一、孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。
三福第一个是孝顺父母，我们讲得很多很多了。我们经念不熟，经义含糊不明，心行与经教相违背，这是大不孝、大不敬，必须要知道啊。
奉事师长，我们学佛人第一个老师是「本师释迦牟尼佛」，老师教我们学阿弥陀佛，所以阿弥陀佛也是我们的「本师」。我们在日常生活中起心动念，心像不像佛心？念头像不像佛的念头？佛的心、佛的念头像什么样子？一部《无量寿经》、《阿隬陀经》里所讲的就是佛的真心，佛的样子，我们有没有认真去体会？有没有认真的去修行？
修行就是依照佛所说的标准，把我们日常生活当中错误的想法、看法修正过来，这叫「修行」。如果我们天天还装着学佛的样子，而实际上是自欺欺人，这个感应的必定是魔，这不是佛，是魔来加持。魔来加持的用意在那里？用意在灭佛法，障碍佛法。
不但你这一生当中不会自在，不会如意，将来的果报更可畏怖。我们有没有意识到？我们有没有警觉到？所以我劝勉我们的同修，我们的机缘是无比的殊胜，在这一会里，失掉人身而堕三途，实在是太可惜了，说得不好听的，太冤枉了。
所以佛法的基础，根本的根本就是「孝敬」，把孝敬扩大，孝敬一切众生，这是学佛。果然能够做到孝敬一切众生了，那就恭喜你了，你不但超越轮回，你也超越十法界了。因为真正孝敬一切众生，只有法身大士才能做到，《华严经》所讲的，圆教初住以上才能做到。因此心不能不发，发了之后，要认真努力去把它兑现，也就是要做到。
在行为上，罪业最重的是杀业，所以佛综合戒律的重心，告诉我们「慈心不杀」，佛门里常说「慈悲为本，方便为门。」，要培养慈悲心，决定不能杀害，乃至恼害一切众生。没有慈悲心不能学佛，恼害众生一定结得很多的冤仇，所以这些冤家债主冤冤相报，没完没了。
觉的人决定不会与众生结冤仇，凡是与众生结冤仇的都是迷惑颠倒，都是被无明烦恼所覆。要修十善业，这是行门的基础，我们应将它落实在日常生活当中，标准都是经论上的教诲，从这基础入佛门。
二、受持三归。具足众戒。不犯威仪。
入佛门先受三归依，这是佛陀教给我们脱离六道轮回，趋向菩提涅盘的方向目标，称之为「三宝」。三宝就是觉、正、净，时时处处保持自己的觉心，觉而不迷，我们从前是迷而不觉，现在转过头来叫「回归」，回过头来要归依「觉而不迷」。
又教我们从错误的知见，错误的想法、看法回过头来，依正知正见；什么样的知见才算是「正」呢？佛菩萨决定不会说「我的知见是正知正见，你们的知见是错误的知见。」，没有这种佛菩萨。
佛菩萨告诉我们，与自性相应的知见是正知正见，与自性相悖的知见是邪知邪见，这样的说法，我们就服了。因为我们没有明心见性，我们要承认我们的看法、想法都是错误的，所以在初学时不能不靠佛。但是佛说得很好，佛不是教我们永远的依赖他，可以依赖他一小段的时间，不是教我们长远的依赖，佛教我们自己要明心见性，见性之后就不要依赖他了，但是在没有见性之前，我们不依赖他就没有第二个方法好走了。
明心见性谈何容易呢？必须要断烦恼，破烦恼障啊！烦恼障碍了我们的自性，你有烦恼就决定不能见性，还得要学法门；学法门也破所知障，所知也是障碍自性。这二大类的障碍都除掉了，才能明心见性。
这话说起来容易，做起来太难了，所以佛教给我们这些业障深重的凡夫，诸根闇钝的凡夫，要发愿求生净土，这方法妙绝了，可以暂时不要断见思烦恼就往生西方净土，也不必修学无量法门，只要具足信愿行这三个条件，就能往生。生到西方极乐世界见到阿弥陀佛，好好的跟阿弥陀佛学，到那地方去，再断烦恼，再学法门，我们这才有救。
因此受持三归，我们要归依阿隬陀佛，归依净宗经典，净宗经典现在只有五经一论，你全归依五经一论，很好，如果嫌多，六种里任何一种都行。也许有人问，一种那不太少了吗？我们在《往生传》上看到，在《净土圣贤录》上看到，自古至今，有许多人连一部经都没有，一生就念一句「阿弥陀佛」，他也能站着往生，坐着往生。
一句名号都能成就，何况一部经呢？
我们在这里要真正能信得过，像《金刚经》上说的「信心不逆」，我们才能成就。
僧宝，我们归依大势至，我们净宗归依三宝，落实在事相上，大势至是理智，不是感情，观世音是慈悲；所以叫你归依僧，是叫你归依理性的慈悲，而不是感情的慈悲；感情的慈悲就坏事了，慈悲要以理智做基础，这样才是受持三归。
「具足众戒」的「戒」，我们可以解释为佛在一切经典里所说的教诫，我们也都要遵守，而不是呆呆板板的几个戒条，你仔细看经典里的教诲，这些戒条都包含在其中，并无缺失，再从这个基础上契入菩萨法门。
菩萨法第一个是发大心，发菩提心。想要往生西方极乐世界，诸位同学一定要牢牢记住，佛在经上为我们讲往生的条件，二句八字，《无量寿经》上三辈往生，无论是上辈、中辈、下辈，都没两样，皆是「发菩提心，一向专念。」。
什么是菩提心？度众生的心，众生无边誓愿度，如果我讨厌一个众生，我不喜欢这个众生，你能不能到西方极乐世界去？告诉诸位，你不能去，不要说一天念十万句佛号，念一百万声佛号，你也不能往生，为什么呢？你没有菩提心，这点不能不注意。
从前李老师常讲，现在的人念佛，一万个念佛的人，难得有二、三个往生，他们不是不精进，那念珠也不离手啊，嘴里一天到晚也「阿弥陀佛」、「阿弥陀佛」，他为什么不能往生？他没有菩提心，不符合往生的标准。「一向专念」他做到了，但他没做到「发菩提心」，这不能往生啊。
昨天馆长和我们闲谈，谈到孔老夫子，夫子的德学，一个阶段，一个阶段，非常明显，这是我们的好榜样。老夫子「三十而立」，立什么？立志啊，儒家讲的立志就是我们佛法讲的发心。夫子立志是志于学，终生从事于学问；我们今天立志，普度众生，众生无边誓愿度，我们立的是这个志，四弘誓愿是立志，我们是否真的立了？
儒家讲不立志，什么成就都谈不上，为什么呢？你没有方向，没有目标，再努力也不会有结果。出世间法比世间法要严格得多，你不发愿怎么行呢？所以第一要发愿，发菩提心就是发大愿，夫子的过程实在是我们的榜样。
「四十而不惑」，他就不迷惑了，不迷惑就是不会被外面境界诱惑了，他不迷了。「五十而知天命」，「知天命」是什么意思？因缘果报，他清楚了，他明白了，知道一切众生无一不是因缘果报循环相续的现象而已。
「六十而耳顺」，心定下来了，清净心现前，《金刚经》上所说的「信心清净则生实相」，真智慧现前了。禅宗六祖大师在《坛经》所说的「若真修道人，不见世间过。」，耳顺是不见世间过了；《华严经》善财童子五十三参，也是不见世间过，那个境界是耳顺的境界。
到七十岁功夫成就了，如何存心？「随心所欲而不踰矩」，「矩」是什么？与法性完全相应是「矩」，绝对不会违背法性，也就是说随心所欲，他自自然然合情合理合法。这个妙啊，这是我们佛家讲的「大自在」，生活自在了，工作自在了，处事待人接物也自在了，这就是我们讲的「真实的利益」，「真实的受用」。夫子能得到，学佛的人，说老实话，应当更快速更圆满的得到，这才能讲得过去。
三、发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。
末后一条是「深信因果。读诵大乘。」，十法界依正庄严的现象是果报；果复杂，就复杂的程度来说，因必然与果成正比例，而这么复杂的因果里面，我们必须小心谨慎，时时刻刻警惕自己，决定不造恶因。
我早年接触佛法，对于佛陀最佩服的地方，是佛陀只教人顾自己，不教你看别人。这个我们佩服得五体投地，佛所有的教诫都教我一个人，没有教别人，我们如果不从这里入门，你想早一天道业成就，是决定做不到的。
因为佛法修学的中心是禅定，是清净心。
如果时时刻刻会想到外面的环境，去分别外面的环境，你想想，你什么时候能得定？永远没指望了。
你要真正成就禅定，成就清净心，要完全不缘外界，往里面缘，这是佛法高明之所在，所以佛法叫「内学」，是教你不向外攀缘。外面境界，顺境也好，逆境也好，好人也好，恶人也好，我都不要理会。我们对外面的境界用一个真诚恭敬心，顺境也如此，逆境也如此；善人如此，恶人也如此，绝不用两个心，一心真诚。你能用这个心，好人、善人赞你，恶人也赞叹你，恶人被你感动了，断恶修善了。
所以六祖讲得好，「若真修道人，不见世问过。」，常常见世间过，自己就完了。我们今天犯的大毛病，一天到晚都看到别人过，却看不到自己过。几时我们能不见到别人过，而见自己过，你就成功了，你的功夫就得力了，你就能得真实的受用了。
别人怎么做，他自有他的因果，要紧的是自己。他的因果，我们也不能代他受，也不能帮他转。何况在这个年头，谁肯说别人过失？古人都不说，我们读《礼记》，汉朝时的作品，什么人说你的过失？只有二种人，一个是你的父母，另一个则是你的老师，他有责任说你的过失，你不会反抗；朋友同学说过失都会怀恨在心，伺机报复，所以，谁肯说过失？没人肯说啊。
佛菩萨讲经说法是旁敲侧击，让我们听了会想一想自己有无此过失，有的话，赶快反省，所谓「有则改之，无则嘉勉。」，佛菩萨不会指着我们而说过失，他只是谈谈说说，让你自己去反省，让你自己去觉悟，他的心是清净的。所以经论里说了许许多多的过失，实际上佛并没看到任何一个人有过失，这是佛法教学的高明，不失清净心啊。
我们要从这些地方去体会，要从这些地方去反省，体会得诸佛菩萨真诚的慈悲，无尽的慈悲；只要我们自己去努力，如教修行，可以不问环境，自然有佛护念，护法神保佑你；你不必耽忧有人来破坏、障碍，否则别人没有障碍，倒是你先障碍自己了。你想这些干什么呢？这就是妄想、分别、执着先把自己毁掉了，这是我们应当要看破、放下的。
要深信诸佛的护念，护念就是一切诸佛如来常常挂念你，常常关怀你，这是真的，不是假的。护法善神尊敬你、佩服你、拥护你。如果自己时时刻刻提防这个，提防那个，佛也不护念你了，护法神也不保佑你了，你自己看着办吧，这个亏就吃大了。
所以「信佛」这二字很不容易，信了佛了，那还有这些妄想？那还有这些忧虑、牵挂？都没有了，这样才能一心向道。「道」在那里？道就是生活，就是穿衣吃饭。你在《金刚经》上看到，释迦牟尼佛一开端，「着衣。持钵。入舍卫大城乞食。」，那就是「道」。由此可知，日常生活没有改变，每天工作也没有改变，处事待人接物，种种应酬还照样。
佛菩萨和世人差别在那里呢？世人在一切境缘当中，起心动念，分别执着，与道相违背了。诸佛菩萨在一切生活当中，不起心、不动念、不分别、不执着，恒顺众生，随喜功德，他的生活自在，他的应酬也自在，得大自在，得大圆满。
大自在、大圆满都是从清净心里生出来的，《金刚经》说得很好，「信心清净则生实相」，生实相般若智慧。实相般若智慧现前，怎么会不自在呢？怎么会不圆满呢？归结到一个清净心哪。
所以会修行的人，在一切时、一切处永远守住你的清净心，也就是前面所讲三归的觉、正、净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这样念佛求生净土，那有不往生的道理？
世缘之中，佛在经上说过，「可得为世间事，不可得为世间意。」这二句话说得好，世间事可以做，《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍。」，障碍在那里呢？障碍在「世间意」，「世间意」是什么？妄想、分别、执着，你不能有这个东西；这二句话的意思很深、很广。
世尊说法四十九年，讲经三百余会，他讲什么？就是说的这些东西，千言万语，说之不尽，对人、对事、对物、我想怎么样，想就错了，想就落到意识里去了，「想」就是妄想。
那你要问，那一个人不是这样想法？没错，人人都是凡夫，都有妄想，谁不是如此？佛菩萨没这个想法，可惜你没见过，你所见的都是凡夫，所以你把这桩事当做正常的了。
为什么佛菩萨没有这个想法呢？佛菩萨知道万法皆空，《金刚经》上说的「三心不可得」，能想的是空的；诸法缘生，缘生性空，所想的也是空的，它还有什么想头？没想啦。不想而应付事情却能面面周到，他为什么那么周到？那是智慧的流露。
我们举一个例子，你们诸位看看佛的经典，你看佛说的话，说得好不好？有条理、有层次，一点都不乱，不论是讲理讲事，头头是道。佛有无起个念头，「我这次要怎样讲法？」，没有，不起心，不动念，完全顺乎自性，从心性里自自然然流露出来，就是这个样子。
我们起心动念，搞出来的却是漏洞百出，怎么讲都没有人家圆满，怎么写都没人家文字的漂亮。所以学佛就是要学不起心、不动念、不分别、不执着，一切用真诚心，真诚心自然生智慧，自然得诸佛加持，这「加持」就是诸佛的护念、关怀。
真诚心是佛心，你和佛是同心；四弘誓愿是和佛同愿，同心同愿，同德同心，我们有没有把这意思体会到呢？有没有在日常生活当中去做几分呢？这就是我们修行，为什么功夫不得力，为什么不能改善我们的生活，原因在此地。
仔细反省、检点，我们做错了，我们今天是随顺烦恼啊，随顺习气。烦恼是贪瞋痴，我们随顺这些；见色闻声，中意的就起贪心，起傲慢心；不中意的就起瞋恚心，这都是愚痴。
所以表面上好像是学佛，而实际上对人、对事、对物，起心动念，一丝毫都没有改过来，佛在经上所讲的「受持」二字，我们不但没做到，这二字的意思都没懂，都把它错解了，以为我每天把经念一遍就是「受持」了，你说这错到那里去了？
要想功夫得力，实在讲，功夫得力就是改喜我们的生活，不但改善现前的生活，更改善我们来世、后世的生活，这意思很长、很长了，真的是深长得很。照我们现前这种生活方式，诚如佛在大小乘经论上所讲的，我们失掉人身之后，要再得人身，难了，难了，到那里去了呢？大多堕到三恶道去了。
怎么晓得堕三恶道？只要听听大家讲的一句话就明白了，什么话？「死了做鬼了！」，大家都认为死后都做鬼了，没听说死了又来做人，都只听说死后做鬼了。
佛告诉我们一个真理，「一切法从心想生」，你们的想法都是人死都做鬼了，你有这个念头，有这个想法，那你一定去做鬼了。有几个人想过死了以后再做人或生天，做佛做菩萨，这很少听到啊！所听到的都是人死去做鬼了。我们不要以为这句话很平常，未必是真的，实实在在这句话是真的，这句话很不平常。
一切法从心想生，《华严经》上说「唯心所现，唯识所变。」，这也说明佛所说的人死后再得人身很不容易，何况要依佛经所说的原理，来生要得人身，一定要具足五戒的条件，五戒与我们中国儒家所讲的五常，内容是相同的。
五常是仁、义、礼、智、信，第一个是仁慈，你有没有做到？对人、对物是否有一片仁慈之心？
义，对人对事是否有尽义务之心？虽有报酬，但并不看重它，而认为我本份的工作，我应该尽心尽力去做好，这是道义，而不是看在报酬的份上，报酬多我就多做一点，报酬少我就少做一点，这种人无义啊。
礼，人与人之间，要礼尚往来。
智，简单讲就是理智，不是感情用事。
信，是信用，信用里最重要的是「不自欺，不欺人。」，自己欺骗自己就是昧着良心，我们一般俗话讲「没有良心」，没有良心还谈什么信用？内，昧着自己良心；外，用种种方法去欺骗别人。
犯了这五条，你就不能得人身；这五条你都做到了，自己想想问心无愧，来生就可以得人身。我们看看今天社会上这些大众，再比照自己，最重要的是要反省自己，我自己有没有做到？我自己来生能不能得人身？如果仁、义、礼、智、信都没有，来生必定堕三途。
刚才讲了，一般人都说人死后都做鬼了，六道轮回不到其它道，偏偏到鬼道，既有这个说法，就有它的道理在。饿鬼道的条件是贪心、贪名、贪利、贪财、贪色，贪的对象可多啦，只要贪心重就是饿鬼道的业因。
瞋恚、嫉妒心重是地狱道的业因。没有智慧，不能辨别真妄，不能辨别邪正，不能辨别喜恶，这是畜生道的业因。贪、瞋、痴是三恶道的业因，我们自己反省反省，自己有没有贪瞋痴呢？贪瞋痴这个意念严重不严重呢？如果这个意念很重，你就要警觉了，我的前途将一片黑暗。我们要想念佛求生西方极乐世界，一定要息灭贪瞋痴，勤修信愿行三资粮，如教修行，我们此生就没有空过了，这一生的因缘无比的殊胜，能够遇到真正的佛法，又遇到佛法里最殊胜的净宗法门。
这个缘份不可思议，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，清初彭际清居士说：「无量劫来希有难逢之一日」，我们居然遇到了，善根福德因缘具足，如果自己不能够抓住，不能够把握住，让它空过了，那才叫真可惜了。
今天我们要继续谈谈在行门里的一些障碍，实在说，世尊确确实实是一切智者，正如同世间宗教徒们对于神的赞美，「无所不知，无所不能。」，在佛灭度后，就是佛灭二千五百年之后，末法时期众生修学的障碍，世尊当年在讲经说法当中都曾经说出，若非真正的一切智是说不出来的。
|
日期:2009/8/31
吕有祥教授：十年来中国佛教研究述略（1987—1996）