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 净土法门法师《了凡四训》讲记(二):改过之法(上)


   日期:2009/11/19     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

(二)改过之法

接着我们看第二篇。第二篇就是「改过之法」,第三篇是「积善之方」,这两篇是重点、是重心。要用佛经的方法来说,第一篇是「序品」,是序文,第二、第三篇是「正宗」,最后一篇称为「流通」。我们用三分来看这四篇文章,文章的旨趣大致上就明了。「立命之学」懂得了、明白了,从哪里下手?一定要从改过下手。人既不是生来就是圣人,怎么能没有过失?孔子说「过则勿惮改」,这个意思是说,有了过失不怕改,要有勇气改过,要有决心、要有毅力来改过。所以,他把改过的这些道理、方法,教训他的儿子,小小过失都要改。我们一般人,因循、得过且过,疏忽了小过失。小小的恶念没有把它看重,于是小过失养成大过失,小的恶念慢慢养成大的恶念,后果就不堪设想了。
现在我们来看正文。第一段是讲「改过之因」。避祸纳福是人之常情,可是吉凶祸福决定有预兆,这是我们不可以不知道的。文章一开端,了凡引用古人的记载:
【春秋诸大夫,见人言动,亿而谈其祸福,靡不验者,左国诸记可观也。】
春秋时代,孔子就生在这个时候,这个时候还是周朝。周朝到了晚年,王室衰弱,许多诸侯对于周天子大多都是阳奉阴违,各自都有私心扩展自己的势力,所以春秋是一个动乱的社会。孔子生在这个时代,也是感慨万千!那个时候的诸大夫们,『大夫』是国君、诸侯的助手,大概像现在政治组织里面部长、总理,都属于大夫这一个阶层的人物。他们见人多了,学识、经验丰富,看到这个人的举止,听听这个人的言语,『亿而谈其祸福』,「亿」是猜想,想到他将来的吉凶祸福,都能够说得很灵验。这些事情在《左传》、《国语》,《左传》、《国语》都是左丘明的著述,『诸记』,像《公羊传》、《谷梁传》,许许多多的记载,我们都可以明确的看到。这就是说明,吉凶祸福它有预兆。文接着说:
【大都吉凶之兆,萌乎心而动乎四体。】
人心里头存的善恶念头,你所造的善恶业行,瞒不了人。你能够欺瞒愚人,你瞒不了有道德、有学问的人,这种人你瞒不过他,他真的是一眼看穿你的肺腑。现在世间还是有这种人,我一生当中就遇到好几位。我这三个老师都非常难得,方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士,他们都有这个能力。接触大众,有时候偶尔也谈谈,「某人命很薄,没有福、没有寿」,「某人心地纯厚,积功累德,将来必有福报」。他们也能够看得清楚、看得明白,对于福薄的这些人都生怜悯心,教他改过修善,创造命运。我年轻的时候,就是属于没有福报、短命,属于这一类的。我肯学,肯听老师的话,所以老师特别的怜悯我,教我改造命运,自求多福。所以这些预兆都非常的明显。『萌乎心而动乎四体』,心里头起心动念自然表现在外面,就是言语动作。怎么个看法?这里提出一个原则:
【其过于厚者常获福,过于薄者常近祸。】
这是观察人两个原则:你看到这个人心地善良、厚道,待人忠厚,处处能替别人着想,这个人将来有福。如果他是相反的,心胸狭窄,起心动念都是为自己的利益,做出事情损人利己,对于自己没有好处的他决定不做,对人很刻薄,这些人没有福报。纵然他眼前有福报,眼前有福报那是他命中的福,命中福不小;因为他存的心不善,行为不善,他的福已经折了,折了还有余福。由此可知,他要是存好心、行好事,他的福报一生享不尽,他的余福一定子子孙孙都享受到。这是事实真相。
【俗眼多翳,谓有未定而不可测者。】
世俗人没有这个学问,没有这个常识,眼光就像被东西遮住,我们现在人讲「白内障」,白翳障住眼睛,你什么都看不见了,说祸福没有一定,而且没有办法预测,这是世俗人的看法。真正有学问、有德行的人,他不是这个看法,他看得清清楚楚、明明白白。接着说:
【至诚合天。福之将至,观其善而必先知之矣。祸之将至,观其不善而必先知之矣。】
这是说明祸福可以先知的,可以预测得相当准确的。我们能不能得到这个能力?答案是肯定的。在此地第一句话他就说出来了,『至诚合天』,我们要想有这种能力,只要把这四个字做到就行了。我们以真诚起心动念,合乎自然的法则,「天」就是自然法则,不加丝毫意思在里面。丝毫意思,就是我们常讲的妄想、分别,绝不加丝毫妄想、分别在里面,我们也有这个能力了。心地真诚、清净、平等,这个能力现前了。
一个人福报快要现前,你看他,『观其善而必先知之』,你能够看得出,他的心善、言善、行善,对人厚道,我们就能够推想到他的福报快到了。如果他的思想言行不善,我们就晓得,他的灾难愈来愈近。这是小。大,观察这个社会,观察一个家庭,观察一个团体,乃至于观察国家、世界,没有不准确的。这里面有道理在,有学问在,决不是妄言。我们自己要晓得自己这一生当中,特别是将来的吉凶祸福,应当从这个地方反省,从我们起心动念、言语造作。如果纯善,自己可以肯定灾消福来。如果自己的心不善、言不善,言是花言巧语欺骗众生,行为不善,自己要警惕,祸患灾难必定是一天一天接近。从个人到家庭、到社会、到国家、到世界,无不如是。下面是讲「改过之基础」。
【今欲获福而远祸】
这就是趋吉避凶。
【未论行善,先须改过。】
这两句话非常重要!所以这两篇,「改过之法」、「积善之方」,排列的顺序就从这儿来的。我们没有谈行善积德之前,先要讲改过。为什么?过如果不改,改得不彻底,改得不干净,虽然修善,善里面夹杂着恶,善也不纯,善的功就不能够显著。因此,改过是积善的先决条件。今天就讲到此地。

了凡四训(第七卷)
——2001/4/17、档名:19-16-07
诸位同学,大家好!请看《了凡四训》第二篇「改过之法」,我们从第二段看起:
【但改过者,第一、要发耻心。思古之圣贤,与我同为丈夫,彼何以百世可师?我何以一身瓦裂?耽染尘情,私行不义,谓人不知,傲然无愧,将日沦于禽兽而不自知矣。世之可羞可耻者,莫大乎此。孟子曰:耻之于人大矣。以其得之则圣贤,失之则禽兽耳。此改过之要机也。】
说到改过,了凡先生提出三点:第一个就是羞耻心。所谓「知耻近乎勇」,「勇」是勇于改过自新,所以他在此地第一句话说,『但改过者』。改过的方法,第一『要发羞耻心』。人能够知耻,他决定不会起一个妄心,动一个恶念。应当常常想到古时候这些大圣大贤,我们都同样是人;佛在经典里面也常常跟我们说,我们跟诸佛如来原来都是同样作凡夫。为什么他能够成佛、成菩萨,成圣、成贤,我为什么不能?以这个标准来观察,我们这个羞耻的心就发出来了。他们确实是百世可师。孔老夫子传到现在二千五百多年,释迦牟尼佛传到今天将近三千年,为什么这个世间不分国家、不分种族,甚至于不分宗教,流传到今天,这世间人还有许许多多人尊敬他,接受他的教诲向他学习?这叫「大丈夫」。他能做得到,我为什么做不到?人能常常有这个思惟,必定能够发愤自强。
接着说,这是说我们自己的毛病。『我何以一身瓦裂』,瓦裂,就像一个陶器破碎了,一文不值!我们的病是『耽染尘情』,「耽」是过分的快乐,「染」是染污;世间人耽染在七情五欲当中,而不知道这个情欲不是真的。这里面有乐,没错,圣人也不反对,但是你付出的代价太大了;换句话说,得不偿失。这个代价之大,如果不是佛在经教里面跟我们详细说出来,我们怎么想都想不到。我们付出的代价太大了,这个代价就是六道生死轮回。如果真正搞清楚、搞明白,才知道可怕,世出世间没有比这桩事情更可怕。由此可知,圣贤人在这个世间,也不能离开七情五欲,但是对于情欲他淡薄,他的行为合礼合法。「礼」一定是有节度的;换句话说,它不能过分,也不能不及;不及是不合礼,过分了同样也是不合礼。所以礼讲「节」,节是节度。在古圣先贤教育里面,家庭结婚生子,夫妇相敬如宾,他都是有节度的,绝对不是纵情耽染,决不是这样的,跟现在社会不一样!所以他家庭和睦,家庭有秩序。这一句放在前面,用意非常之深,把我们凡夫的病根说出来了。凡夫何以不能成圣,病根就在此地。
现在,我们讲到最粗浅的地方。人欢喜七情五欲的享受,但是人更爱惜自己的生命。到了要舍的时候,大概七情五欲也可以能舍,不愿意舍自己的身命,而且还希望自己要长寿,这都是人之常情。你要使自己长寿,你就要在生活各个方面,你要懂得节制。古人说的话没错,「病从口入,祸从口出」。你要远离灾祸,言语不能不谨慎,态度不能不谨慎;你要想身体健康,你的饮食起居不能不谨慎。今天许许多多人希求健康长寿,他不懂得这个道理,所以中年以后身体就衰弱了。不懂得养生之道!
我接触佛法,那个时候我二十六岁。我接触半年,我明白了素食的好处,对身体健康的好处,我就决心吃长素。我学佛半年吃长素,二十六岁,整整吃了五十年。当时,我的一些长官、同学、朋友都说我迷了,劝我不要这样做:「年纪轻轻,学佛是可以,佛教很多事情不能做!」而我告诉他们:「我知道佛教太晚了。古时候许许多多人十几岁就明了、就接触,我到二十六岁才听到,太迟了!」可是到了晚年,五、六十岁的时候,这些朋友们看到我,从前那个态度完全改变了,见到我都说:「你的路走对了。」现在再过二十几年看到我,一个个都羡慕!
头一个羡慕是什么?羡慕我的相貌改变了,我的体质改变了。我今年七十五岁,我没有生过病,我身体很健康。去年,澳洲政府给我永久居留,按照规定要去做身体检查。检查完之后,医生告诉我:「法师,您来检查是多余的。」我说:「多余也要检查。」这是什么?这是在修学佛法里面得来的第一个好处,大家都能看得见的。我今天的体力,大概跟三、四十岁的人还可以比赛。他问我:「您到底吃些什么东西?用什么营养品?」我说:「所有一概营养品,我一点都不沾的。」为什么?那个东西都有副作用。生活愈简单愈好,青菜、豆腐。我喝水,饮料我不喝。饮料里面,实在讲,现在人讲卫生,饮料并不卫生,里面有很多化学的东西在里头。连茶叶、茶,除非在应酬的场合,人家准备了茶水,我们对人尊敬,我们也喝茶。我自己不喝茶,我自己喝水。吃得很少,决定不吃零食。我每天读书的时间多,晚上大概都到十二点钟才睡眠,第二天差不多早晨六点多钟起来。没有事情,中午吃过午饭之后休息一会儿,有事情可以不必休息,精神饱满,工作正常,你能说素食没有营养吗?我可以给你做证明。许许多多出家人,身体都很好,也吃得肥肥胖胖的,他没有吃肉!
健康真正的因素,是心地清净,没有妄想,没有杂念。其次,是饮食起居如法。有秩序,有节制,决定不沾染五欲六尘,你的心才会清净;一定要放下名闻利养,放下贪瞋痴慢。心地清净,这是健康的真因;一切随缘而不攀缘,这是健康的外缘。有真因,有外缘,健康的果报自然就现前。「耽染尘情」,「尘」就是五欲六尘;「五欲」是财色名食睡,「六尘」是色声香味触法,这个东西一定要有节制。如果没有节制,纵情放逸,后果就不堪设想,你一定把你的身体糟蹋掉了。
『私行不义』,「不义」就是不应该做的。无论是对人、对事、对物,一定要想到:我应不应该做?说话,要想到:这个话我应不应该说?真正讲求修养的人他懂得,他很谨慎。私行不义,『谓人不知』,以为别人不知,错了。古人说:「若欲人不知,除非己莫为。」掩藏再密,终有败露的一天,哪会有人不知的事情?
『傲然无愧』,「傲」是傲慢,「无愧」是没有惭愧心;「惭」就是良心的责备,「愧」是舆论的制裁。外面人来批评你,你不在乎,「无愧」就是不在乎,我们今天讲「脸皮厚」。这样的行为,『将日沦于禽兽而不自知』,这一句话,我们要细心去观察。「禽兽」是三恶道,它的意思是:你必定沦于三恶道,你自己还不觉察。佛在经上常说:「人身难得,佛法难闻。」我们失掉人身,来生再得人身这个比例很小,大部分的人都不能够得人身。得人身的条件是什么?不仅是佛法,中国古圣先贤都跟我们说过,就像佛经里面讲的五戒十善,儒家讲的是伦常道德、五伦十义,你都能够做得没有欠缺,来生一定得人身。我们这一生能得人身,是过去生中我们的五戒十善修得还不错,这一生得的这个果报。但是这一生当中,我们有没有再去做?那就要问自己了。
『世之可羞可耻者,莫大乎此。』这个意思就是说,那些圣贤人原本跟我是一样的,他们今天作圣、作贤,作菩萨、作佛,生天了;而我们今天思想、见解、言行都不善,我们的前途将来是饿鬼、地狱、畜生,果报相差悬殊太大了。我们看他们,那真是可羞可耻!有人问我:「法师,您为什么学佛?」我的答复很简单:「学佛就是学圣人,学做一个明白人。」唯有明白,才能把自己境界向上提升,现前过诸佛菩萨的生活,将来入诸佛菩萨的境界,我们学佛真正的目标在此地。这个身体现在还在,还没有离开,我们要把这个身体当作工具,多替社会、众生做一些好事;现在人讲,为人民服务、为国家服务、为众生服务,这身体是个工具。在《了凡四训》里面来讲,就是改过修善、积功累德,为大众做个榜样。做榜样不能没有工具,这就是个好工具,而与自己毫不相关,我们要明白这个道理。
『孟子曰:耻之于人大矣。以其得之则圣贤,失之则禽兽。此改过之要机。』儒家讲「知耻近乎勇」,你要能够得到,你就能够成圣、成贤;你要是失掉,不知耻,你就会沦落到禽兽、饿鬼、地狱。「知耻」是改过重要的一个诀窍,我们不能不注意。有一年我在美国休斯敦讲经,遇到一位同修,他在那一边学校里面担任教授。我们吃饭的时候,他就跟我谈到这个问题:「今天的社会动乱不安,要从什么地方来帮助大众回头?」他想到一个问题,就提到「知耻」这两个字。他说:「现在人之所以敢造恶业,带来社会的动乱不安,追究其根本的因素,就是不知耻。所以今天必须要提倡知耻。」我听了之后,我同意他的说法。他那个时候就想出来,他说:「我们组成一个知耻学社。」我说:「很好,你去拟定章程,我会响应。」以后,我离开了美国,这个事情大概也就淡漠下去了。所以,任何一桩好事,一定要有热心的人士去推动。能够在社会上寻找对于传统道德伦理还有概念的人、听到还能生欢喜心的人,把这些人集合起来,成立一个社团,我们自己认真努力修学,大力的来推动、弘扬,是一桩好事情。这个教授姓蔡,蔡居士。
我们再看第二条:
【第二、要发畏心。】
知『畏』,知道畏惧,才能够生诚敬之心。
【天地在上,鬼神难欺,吾虽过在隐微,而天地鬼神,实鉴临之。重则降之百殃,轻则损其现福,吾何可以不惧?】
「畏」是怕、害怕,这里面也含着有恭敬的意思,「畏」跟「敬」常常连起来用,「敬畏」。过去,弟子对于父母、尊长,学生对于老师,都有敬畏之心,又敬爱又害怕。如果没有畏心,又不知耻,诸位想想,他还有什么样的坏事做不出来?今天这个社会,知耻的人少了,敬畏的人也少了,原因在哪里?原因在没有好好的教导。人不是圣贤,不是佛菩萨再来的,所以,教育比什么都重要。懂得这个道理,懂得这个方法,确实是中国的古圣先贤。在《礼记‧学记》里面,我们读到:「建国君民,教学为先。」再看看中国的历史,自古以来,一个政权的建立,一个朝代的形成,不出五年,国家一定是制礼作乐,教化人民这一个工作就完成了。所以,改朝换代的乱世时间很短,很快就恢复秩序了。唯独在我们这一代,这一代的人很可怜、很苦!满清灭亡之后一直到今天,礼乐都没有制作。礼乐没有颁布,这个时代将来在历史上就称为「乱世」,这是在中国历史上动乱时间最长的一个时期。人民的生活,人与人之间的往来,无所适从。
过去我在台湾,有人问我。在台湾一般民间,父母过世了,儿女丧礼穿的孝服,有人披麻带孝,有人穿黑色中山装,同修们看了问我,他说:「这个合不合礼?」我说:「中华民国建国到今天,没有颁布礼乐。他披麻带孝,他是用清朝的礼;他穿黑色衣服,是用外国人的礼。」我点点头:「都可以用。因为国家没有礼了,人家用什么都能行得通。」没有礼了,跟过去不一样。过去帝王时代,礼乐是非常重视的。穿衣服不能随便穿,你是什么身份穿什么样的服装,士农工商都有分别,人家一看到,知道你是从事哪一个行业,你在社会上是什么样的地位;地位比你低的,对你一定要尊重,便于行礼。现在没有了。现在你看看台湾,总统跟老百姓都穿中山装,在一块不能分别,没有礼了,天下大乱,社会秩序没有了,这在从前是绝对不行的。我们生在这个时代,我们向往古时候那种社会,但是我们也不能忽略现代的现实,虽然别人不讲了,我们心里头要明白。
天地鬼神有没有?肯定是有的。有,在哪里?我们眼睛看不到,耳朵听不到,身体接触不到;不能说我们接触不到,他就不存在,接触不到的东西太多太多了,不可以说他不存在。何况鬼神的这些感应,不但在中国历史上记载得很多,就是在现代,我们也常常在信息、报章杂志里面看到一些报导。那些报导当然都是事实,可是依然有许许多多人不相信。这个也难怪,如果不是亲自经历的,别人讲的都不相信。到哪一天你有这个福分、你有这个缘分,鬼神被你见到了,你才相信。
我初学佛的时候,二十几岁。朱镜宙老居士,这是对我非常爱护的一位长者,他的故事很多,都是他亲身经历的,常常讲给我听,我们也很喜欢听故事,因为这些故事是他亲身经历,真的不是假的,他不是编故事来骗我们。我们问他老人家学佛的因缘。因为他是学财经的,在抗战期间,他是四川的税务局长,管财税的。抗战胜利之后,他是浙江人,他做浙江省财政厅长。抗战之前,他曾经在苏州做过一个银行的总经理。我向他请教学佛的因缘,他告诉我,他说学佛因缘是在抗战期间。他住在重庆。他有一天晚上跟几个朋友打麻将,这是常事情,常常夜晚两点多钟才散会。散会,各人就回家了。那个时候虽然他的地位那么高,依旧没有交通工具,回去还是走路。不像现在,都有车了,那个时候走路。而且路灯很暗,这个现在人都很难体会,像我这个年龄的人说起来,你都能够知道。路灯,很远才有一个电线杆,而且路灯那个灯泡大概是四十烛光的,挂得很高,很远的距离,真的是若有若无。深夜回去之后,他走回去要走很远,大概要走四、五十分钟才能够走到家。他在路上走,他前面有个人,也是那个时候走同一条路,在他前面,他也没注意到。走了差不多将近半个小时,他忽然想到,看到前面是个女人,他就想到:「一个女子单身,怎么会半夜这个时候出来?」他这一想,他说自己寒毛直竖,仔细看看前面这个人,她有上身没有下身,这就吓呆了,这一惊吓,前面这个人不见了,就没有了。他跟这个人在一起走,走了半个小时,绝对不是眼花,他真的看到鬼了。他说从这一天起,他才真的相信佛。
学佛之后,他对那个鬼非常感激。如果不是亲自遇到的,他说他一生永远都不会相信。他的岳父是章太炎,在中国学术界很有地位的。他的岳父是个虔诚佛教徒,故事也很多,常常讲给他听,他听了半信半疑。一直到自己亲身遇到这个事情,他才相信了。这个事情真有,他的故事很多。如果我要讲,得花好几个小时,非常有趣味,决定不是虚妄的。
我自己虽然这一生没有见过鬼,可是我曾经真正遇到过像《聊斋》小说里头讲的狐狸精。大概是我在十五、六岁的时候,我确确实实遇到过狐狸精,所以我相信那是真的不是假的。我遇到的这个狐狸精,已经变成人形,但是是男的不是女的,很多人见过,在湖南衡山。抗战胜利之后,我回到家乡,我家乡有个亲戚遇到一个很奇怪的事情。我们家乡出米,收的稻米都运到芜湖、南京那边去卖。我这个亲戚,他有一船米,是用麻布袋包好装在帆船上。在装船的时候,看到有一只黄鼠狼从跳板进到船上去了。船上工人于是就找,找了很久都找不到。找不到,大家以为是眼睛看花了,就算了。这一船米运到南京,运到南京之后,在下货的时候,忽然之间麻布包里头的米一粒都没有了,一船的米不见了。大家晓得,这是黄鼠狼作怪。看到那个东西是真的不是假的,一船米没有了。所以在南京逗留几天,只好回家。回家之后,他的米在他的米仓里头。不知道是怎样得罪黄鼠狼,黄鼠狼给他开个玩笑。没有损失,但是一船米它把它搬回家去,这是个真正的事实。所以,世间之大无奇不有,不能说自己没有亲自见到就不相信,我们亲自见到的事情太少了。这些事情在香港也很多,在中国大陆是更多,在外国也很多。我遇到的人多,因为讲经听众多,常常他们将他自身亲身遇到的事情讲给我听。所以,天地鬼神难欺,我们欺骗人容易,欺骗天地鬼神太难太难了。
『吾虽过在隐微』,我们的过失非常隐密、非常微细,人觉察不到,但是『天地鬼神,实鉴临之』。「鉴」是镜子,就像镜子照得清清楚楚,照到了。『重则降之百殃』,如果你造的恶业重,你一定会遇到意想不到的灾难;『轻则损其现福』,轻,你现前的福报折损了。你要是懂得这个道理,你要是了解这个事实真相,怎么不害怕?再看下文:
【不惟是也】
不但如此。
【闲居之地,指视昭然,吾虽掩之甚密,文之甚巧,而肺肝早露,终难自欺,被人觑破,不值一文矣。乌得不懔懔?】
前面讲天地鬼神看我们看得清楚,这一段讲我们现前居住的环境,所谓「十目所视,十手所指」。尤其是现代都市社会,人口稠密,我们一举一动都有许许多多人看到。我们掩藏得再密,『文之甚巧』,「文」是文饰,你遮饰得再巧妙,你的『肺肝早露,终难自欺』。前面跟诸位说过,有学问、有道德的人,他一看就清楚。被人家看破,一文不值。想到这些地方,又怎么不害怕?『懔懔』是恐惧、害怕的样子。这就是人起心动念、言语造作,要本着良心、天良,要畏惧舆论的制裁。我们造善,不愿意别人知道。我们造的恶,我们希望人都知道;别人指责,我们的恶就报了,这是好事情。他所指出来的,我真的有错,我要接受,我要悔改;他指出来的,我没有这个过失,我也很欢喜。我被冤枉了,被冤枉那是消灾、消业障最殊胜的方法。
所以,不论别人指责是不是事实,我们都要存感恩的心。古人讲得好:「有则改之,无则嘉勉。」别人对我们的批评,特别是恶意的批评,我有,赶紧改过自新,没有,我要更加勉励,决定不犯这样的过失,成就自己的德行。所以,一个真正懂得修养的人,真正懂得断恶修善、积功累德的人,跟一般人确实不一样。而自己念念当中,都想别人的好处,绝不把别人的不善放在自己心里,那是最不值得的事情。为什么?我们的心纯善,把别人的不善放在自己心上,把自己的善心破坏掉了,你说这个多冤枉?我们看社会上这样的愚痴人不在少数。别人赞叹我们、恭惟我们,我们也要冷静去思惟,「他恭惟我的、赞叹我的,我有没有这个实德?我是不是真的做了这个好事?」纵然是真的有,我们要谦虚,我们格外要努力。如果他赞叹是言过其实,我们要生惭愧心,一定要向他道歉,「我没有这么多的好处,你说得太过分了。我自己应当努力勉励自己,希望不辜负你的赞叹」。这样的修养自己,自己的德行才能成就。果报上,凶灾才能够免除,善福才能够降临,这是一定的道理。我们要明了,要认真努力的去修学,要有耻心,要认真努力。今天我们就讲到此地。

了凡四训(第八卷)
——2001/4/17、档名:19-16-08
诸位同学,大家好!前面讲到「改过之基」,谈到要发知耻心,其次要发畏惧心。我们起心动念、言语造作,不但是要畏惧天地鬼神的鉴察,同时也要畏惧一般社会舆论的指责。今天我们继续看下文:
【不惟是也。一息尚存,弥天之恶,犹可悔改。】
这是改过自新的理论依据。人只要还有一口气,一生当中造作再大的罪恶,都能够悔改。
【古人有一生作恶,临死悔悟,发一善念,遂得善终者。】
这是举出证据来跟我们说明。这样的例子古今中外都很多,只要我们细心去观察,你就可以看得到。为什么一生造作极大的罪业,真正忏悔,这个业障就能消除,道理在哪里?实在说,这个理太深太深了,不是凡夫能够理解的。不但凡夫不能理解,佛在经上讲,二乘圣者、权教菩萨都没有法子理解。为什么?这个涉及到虚空法界宇宙的来源、生命的起源、众生的起源,涉及到这些大道理,佛在《楞严经》上讲得很透彻、很明白。所以,古时候的中国人赞叹《楞严经》,说它是「开智慧的《楞严》,成佛的《法华》」,我相信这两句话,许多同修都听说过。《楞严经》上讲得明白,佛告诉我们,虚空法界国土众生原本是一体的。因此,极大的罪恶,只要回头,所谓「回头是岸」。这个道理底下就说到:
【谓一念猛厉】
『猛厉』两个字非常重要。
【足以涤百年之恶也。】
下面举个例子跟我们说:
【譬如千年幽谷】
我们在现在旅游当中会遇到许许多多的岩洞、钟乳石洞,那就是『千年幽谷』。
【一灯纔照,则千年之暗俱除。】
我们点一盏灯进去,千年的黑暗就破除了。
【故过不论久近,惟以改为贵。】
过失就像黑暗一样,只要一盏灯就能把它照破。这盏灯比喻智慧、比喻觉醒,真正觉悟了,过去所作所为是错误的,一念觉,一念真智慧现前,罪就消了。但是,这一念觉,这一念智慧,非常难得、非常可贵。为什么?因为我们迷在情欲里面时间太久了,无量劫来就迷在情欲里头。生命是永恒的,生命不是短暂的是永恒的。我们的身命很短暂,我们的精神长存;在佛家讲,我们有法身慧命,那是永恒的。所以,无量劫来生死轮回,迷失了本性,于是盲目无知的执着这个身是自己,贪图五欲六尘的享受,造作无量无边的罪业,这才造成这一生当中事事不如意,造成这一生当中许许多多的苦难。我们要想趋吉避凶,首先就要知道改过。改过,了凡先生把他自己的经验在这个地方详细为我们说出来,特别提醒我们,只要一口气还在,只要肯改,再大的过失都能够消除。接着他说:
【但尘世无常,肉身易殒,一息不属,欲改无由矣。】
『尘世』是凡间。不但我们这个身命无常,国土也是无常。佛在《八大人觉经》一开端就告诉我们:「世间无常,国土危脆。」这两句话是真实的警告,世间无常的,刹那刹那在变化,我们这个身体很容易失掉。人身难得而易失,一口气不来,这一生的身命就结束了。这个时候,你想改也没有办法,『欲改无由矣』。
【明则千百年担负恶名,虽孝子慈孙,不能洗涤。】
这就世俗而论,你造作恶业造得太多,你的恶名流传到后世,后世人听到你这个名称就生厌恶之心。像在中国历史上,我们一般人从小念书都读过,宋朝的秦桧,这一生作恶多端,千百年来留下的骂名,他的儿孙再孝,也没有办法帮助他洗涤,这是一个例子。
【幽则千百劫沉沦狱报,虽圣贤佛菩萨,不能援引。乌得不畏?】
这怎么不可怕?世间留的骂名,是一桩非常不荣誉的事情。现在人常说「荣誉是人的第二生命」,大家把荣誉看得这么重。其实这个还在其次,最严重的是来世的果报。恶业造得太多了,所谓「十恶五逆罪」,佛在经上时时刻刻提醒我们,这个罪业是堕阿鼻地狱。说到地狱,那是非常恐怖的。佛在《地藏菩萨本愿经》里面说得很清楚,造作极重的罪业,感得地狱的苦报。地狱从哪里来的?往年我初学佛的时候,朱镜宙老居士跟我讲了一个故事,这个故事是真的。是他的岳父章太炎先生,那个时候住在北京,他曾经有一段时间被东岳大帝请去作判官。这就讲到有鬼神,真的有!东岳大帝在中国的山东省泰山,他管辖的区域有五、六个省分,管辖范围很大。这个地区里面的人生死、吉凶祸福,他都在掌理。判官的地位很高,相当于秘书长,他请章太炎先生去担任这个工作。章太炎先生说,晚上小鬼就来了,抬着轿子,那个时候没有车,抬着轿子请他上轿,他就上班了。第二天早晨天才亮的时候,他就下班,就把他送回来。他日夜都不休息,白天在我们人间办公、上班,晚上要到鬼道里上班。
他也常常把他在鬼道里头夜间所见所闻,跟一些朋友们叙说。有一次,他就讲到,他问东岳大帝(阎罗王比东岳大帝还要高一级),他讲:「地狱的刑罚,有一种叫炮烙」,炮烙是把铁柱烧红,使罪人抱着这个柱子。章太炎说:「这个刑罚太残酷,希望东岳大帝能够大发慈悲心,把这个刑罚废除。」东岳大帝听了这个话,点点头,也没有说。他说:「你先去参观一下,你到刑场里面看一看。」于是东岳大帝就派两个小鬼带他去参观现场,他就去了。去到那边之后,小鬼就告诉他,他说:「这就是现场,你看。」他看不见,于是才恍然大悟,原来地狱里面的刑罚不是阎罗王设的;不是他设立的,他就不能废除。这个刑罚从哪里来的?是你那个恶业里头变现出来的。就跟人作恶梦一样,自作自受,不是别人做出来给你受的。他恍然大悟,以后再不提了,他才晓得佛经里面讲的道理真实。
所有一切境界,欢乐的境界、痛苦的境界,无一不是自心变现的,这就是佛在《华严经》上所讲的,一切法,包括天堂、地狱,「唯心所现,为识所变」。心,是你自己的真心;识就是妄心,依妄心造作善恶业。你的心善、你的行善,现出来境界自然是至善美满;你的心恶、念头恶、行为恶,现出来境界自然是灾难。所以,天堂是自己心变现的,地狱也是自己心变现的,我们现前这个生活环境,还是自心变现的。
可是有人就说:「我的心怎么会变现这个境界?」这的确是一个关键的问题。什么是心?心在哪里?心像什么样子?这在佛教是大问题。如果把这个问题解决,换句话说,你什么问题都解决了,这叫从根本上解决。这个问题在《楞严经》上,所以说「开智慧的《楞严》」,没有错!《楞严经》一开端,释迦牟尼佛就跟阿难尊者讨论真心、妄心,心在什么地方,心是什么样子,心有什么作用;那个经文就太长,经有十卷讨论这些东西。所以禅宗讲:「若人识得心,大地无寸土。」这一句话的意思,一个人真正把心搞清楚、搞明白,世出世间所有法你都通达无碍了。这是真的。
所以,一切唯心造,一切法唯识所变。因此,我们不能不害怕。地狱境界现前了,佛菩萨虽然大慈大悲,能不能度你?如果你执迷不悟,地藏王菩萨再慈悲,也帮不上忙。佛菩萨确实常住地狱,帮助这些苦难众生,苦口婆心的教化。受教的人一定要觉悟,一定要能信、能解、能行,他才有机会脱离地狱的苦报,然后一个层次一个层次不断向上提升。所以佛的恩德是第一大,超过父母。父母对我们的恩德是一生一世,佛菩萨对我们的恩德是生生世世,永远不相舍离,我们造作再严重的罪恶,他也不会舍离我们。这一点实在讲太伟大了,是我们应当向他学习的。再看下文:
【第三、须发勇心。】
勇猛精进,改过自新。说到改过,了凡先生提出三心,这三心我们必须要记住。第一个是知耻心,人不能不知耻;第二个是敬畏心;第三个是勇猛心。你要是能具足这三种心,改过就不难了。他说:
【人不改过,多是因循退缩。】
『因循』就是得过且过、马马虎虎。无论做什么事情都不认真,你的过失就很难改了。『退缩』就是退转。这就是人为什么不能改过,多少人想改过而改不过来,就是「因循退缩」这四个字障碍住了。
【吾须奋然振作,不用迟疑,不烦等待。】
这就是勇猛心的样子。什么叫「勇猛」?要振作起来,绝不怀疑,立刻就改。不要说这过失「等待明天、等待明年吧!」那你永远没有办法改过。立刻就要改,当下就要改。
【小者如芒刺在肉,速与抉剔。大者如毒蛇囓指,速与斩除,无丝毫凝滞,此风雷之所以为益也。】
小的过失,就像刺在我们肉里,赶快要把它剔除。这是我们有经验的。大的过失,就像毒蛇咬了我们的指头,这个时候立刻就要把指头斩断;如果不斩断,蛇毒攻心,人就要死亡。这个时候,决定没有犹豫,当机立断,『无丝毫凝滞』。这是『风雷之所以为益』,「风雷」是《易经》里面的卦,取它的现象,风吹雷动;春天的现象,万物生长,所以它有益,「风雷益」。在此地形容当机立断、勇猛改过的这种相状。
【具是三心,则有过斯改,如春冰遇日,何患不消乎?】
改过必须具备这三种心,然后有过你才能够改。底下两句话是比喻,譬如春冰,春天的冰遇到太阳,太阳出来,冰就融化了。把「冰」比喻作「恶业」,把「太阳」比喻作「勇猛」;勇猛改过,你这个过失自然就消除了。
【然人之过,有从事上改者,有从理上改者,有从心上改者;工夫不同,效验亦异。】
这是说到三种效果不同,有人从事上改,有人从理上改,有人从心上改。但是诸位要知道,都必须要具足前面讲的三心。没有三心,无论从哪一方面都没有法子下手,都得不到效果。下面再分别跟我们说,先讲从事上改的。
【如前日杀生,今戒不杀。前日怒詈,今戒不怒。此就其事而改之者也。强制于外,其难百倍,且病根终在,东灭西生,非究竟廓然之道也。】
这是先讲从「事」改。从事改难,这是一种强制的行为。一味把它制止,这个的确是有限度的,它有个饱和点,改得不彻底。举这一个例子,譬如从前杀生,现在你发心持戒。你去受戒,受五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,你发心持戒,这五条戒都是断除自己这五种习气;习气太深,要断掉非常困难。你现在就不杀了,你这「不杀」能支持到多久?从前喜欢发脾气、喜欢骂人,现在戒除,不发脾气了。举这个例,这都是从事上改的,这是一种强制的行为,很困难。
『病根终在』,为什么?贪瞋痴慢是病根,这个东西没有办法断除,所以境界现前,它又会起现行。有一些人善根深厚的,还能够强制得住。善根薄弱的,往往遇到大的逆境,他就没有办法控制;小的逆境他行,能控制得住,大的就不能。下面说『东灭西生,非究竟廓然之道』,「廓然之道」就是彻底拔除的意思,没有办法彻底拔除。这是从事上改的。所以我们了解,学佛的人很多,都有善心,都想改过,大家发心去受戒,受了戒之后又做不到。我遇到不少人:「法师,我受了戒,现在都做不到,又犯戒,又破戒,怎么办?」这个事是难!
其次,了凡教给我们从「理」上改,理论,这个功夫比前面要提升了一层。
【善改过者】
『善』是「会」,会改过的人。
【未禁其事,先明其理。】
譬如我们要想不杀生,不杀生的「事」,我并没有断,还没有断,先要去了解为什么不杀生,要把这个道理搞清楚。
【如过在杀生】
我们有杀生这个过失。
【即思曰】
『思』,要常常想。
【上帝好生,物皆恋命,杀彼养己,岂能自安?】
我们在从前,没有人教导我们,我们疏忽了,从来没有想起这桩事情;到我们接受圣贤教诲之后,我们听到这些教训,常常放在心上。确实,「上天有好生之德」,所有的动物,哪有不爱惜自己生命的道理?连蚊虫蚂蚁都贪生怕死,我们要想杀它来养自己,我们的心能安吗?如果反过来说,人家杀我们去养他,我们能甘心情愿吗?常常想这个道理。
【且彼之杀也】
你再想想动物被屠杀那个时候的状况。
【既受屠割,复入鼎镬。】
『鼎镬』就是放在锅里面去煮。
【种种痛苦,彻入骨髓。】
我们如果设身处地来想想,如果这个动物是我,我被人杀了,然后被人去煮,被人吃了。
【己之养也,珍膏罗列,食过即空。】
我们常常想这个。我在二十六岁遇到这本书,读了之后,我是非常受感动。所以我从开始接触,大概是六个月之后,我就素食。我常常想到「不忍心吃众生肉」,想想这个状况,太可怕了。再想想果报,尤其是寒心。
早年,我的家父在世,他是个职业军人。抗战期间,我们家里面枪枝就很多。那个时候,我还记得很清楚,长、短枪我们家里大概有八枝。他喜欢打猎,我们小的时候跟着父亲去打猎,天天有野味打回来吃。可是,抗战胜利之后,他死的那个状况,就跟《地藏经》上讲的完全相同。他疯狂,看到山,他就往山上跑,就跟野兽一样,样子完全像野兽;看到水,他就往水底下钻。佛在经典上讲杀生的果报,我亲自看到的。想到我父亲生病到死亡那个状况,我非常恐惧!我自己也打了三年猎,也杀了不少生,所以想到这些情形,读这些书,我再也不敢了。我从二十六岁开始吃长素、放生,赎过,过去杀生的罪过太重了。所以我学佛之后,我只做三桩事情:印经,跟印光大师学的;放生,消除我杀生的罪业;布施医药,看到有很多人生病很苦,穷人没有能力买医药,我每个月捐一点钱布施医药。我就做三桩事情,很简单,很单纯。
这个地方文字讲得好,『己之养也』,这是讲我们一般的日常生活习惯;『珍膏罗列』,就是你的菜肴很丰富。你有没有想到,『食过即空』?我们贪图美味,为谁来贪图?我们杀生吃肉,为谁?能够辨别滋味的舌头。舌头不过三寸长而已,到喉咙底下就不知道味道了;为了满足这个三寸舌头,造作无量无边的罪业,不值得!这个道理,这个事实,我们有没有认真去想过?
如果说素食没有营养,素食妨碍健康,我可以跟大家做证明,我素食到今年整整五十年,我一生当中没有生过病,确实是健康长寿。我的体力不衰,健康状况能够长久的保持,什么原因?素食。实在讲,我对于养生这一桩事情非常含糊,没有讲求,真的是不懂得。唯一在身体上遗憾的,就是牙齿不好。我的牙齿没有掉,都是好牙齿,就是牙齿还不够标准。什么原因?不懂得保护牙齿。我到前年,有一个同修带我看一个牙医,替我洗牙。洗牙的医生跟我讲:「法师,您的牙齿很不错,保持得很好。这是您得力于素食。七十多岁,别人牙齿都比不上您。」他教我保护牙齿:「每一次吃完东西之后,一定要漱口、要刷牙,不要用牙膏。牙膏只要早晨跟晚上用两次。平常多漱口、多刷牙。」我这个不懂。我在过去,只是早晨刷一次牙,晚上都不刷牙,所以对牙齿没有照顾好。如果我要早遇到这个医生,年轻的时候我就懂得保护牙齿,我现在的牙齿大概会跟二、三十岁人一样。所以这医生告诉我,要好好的保护牙齿。我这已经算是很好了,不够好。现在我懂得了,我每一次吃东西之后,我立刻就刷牙、漱口。牙缝里决定不能有东西存在,那是很容易带细菌的。牙齿好,我们的消化系统就好,人就不会生病。
素食对于健康大有好处,特别是中年以后。中年以后不知道在饮食上摄生,对于你晚年身体健康会有很大影响。这是从饮食起居,我们一般讲「卫生」。世间人都懂得讲求卫生,可是还有重要的,大家疏忽了,那是什么?卫性。「性」是好的性情,它会影响生理。所以伊斯兰教(回教)他们的饮食有很多规矩,有很多东西他们都不吃的。我曾经研究他们的教义,为什么不吃?原来那些动物性情不好。凡是性情不好的动物、植物,他都不吃。为什么?怕影响自己的性情。他懂得卫性,保护一个好的情绪,我们今天讲「情绪」,这就比一般人高明。以后,我读佛经,佛更高明,佛讲三条,除了讲求卫生、卫性,还讲求卫心,保护自己的慈悲心,保护自己善良的心。所以,不食一切众生肉,这个有道理在。佛家确实通情达理,我们一般人讲的,它的教学合情、合理、合法,它并不是一成不变,它是活活泼泼的,我们要懂得这些道理。
在素食蔬菜里面,佛法拣别五种蔬菜不吃,这五种叫「五荤菜」。诸位想想看,「荤」是草字头,荤不是肉,肉叫「辛」;佛家叫「荤辛」,这个要戒除的。肉类是属于「辛」。「荤」是指五种,这五种菜:葱是一种,大蒜、小蒜(荞头)、韭菜、洋葱,这五种东西不吃。为什么不吃?这五种东西生吃刺激生理,容易发脾气,因为这个原因,防止你少发脾气、少动肝火,所以戒除。熟吃,这个东西能够产生荷尔蒙,容易引起性冲动,是这么个原因,不是别的。但是,如果用这些东西做香料,配在菜里面,这个可以。为什么?它不起作用。所以,一定要懂得佛家这些戒律真正用意之所在。
佛家在戒律里面戒酒,五戒里面不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,佛说了,酒本身没有过失,酒醉了,怕你干杀、盗、淫、妄。所以酒是防止的,本身没有过失,这个我们要懂得。但是在做菜里面用料酒,这个没关系。这个料酒,你就想到,它不会醉。佛家制定这些法,通情达理,尤其是酒这一条戒开缘很多,「开缘」就是开戒不是犯戒,在某一种时期可以饮酒。戒经里面讲,七十岁以上身体健康状况差,血液循环缓慢,每一餐饭都可以饮一杯酒。为什么?帮助血液循环,当药用。中药里面,有很多是用酒做药引,统统都许可用。所以它不是说什么都不能用的。现在有很多人持戒,对于这些小小戒持得很严,重要的戒就马虎了,这个错误,完全搞错了!所以,这些事情要是不能仔细去辨别,人就会死在戒条之下,那就什么都行不通了。有人说,「戒条是杀人的」,那是他错会了意思,死在戒条里;确确实实是一般人所说的,他不知道佛家的戒律活活泼泼。戒律有开、遮、持、犯,一定要懂得它的精神,懂得佛为什么制这一条戒,这一条戒在日常生活当中应当如何运用,什么情况之下怎样运用,活活泼泼。你才晓得,戒律是大自由,戒律是大自在,断恶行善。明白这个道理,我们自然就会选择素食,欢喜素食。
养心,要养清净心,要养真诚心,要养平等心,要养慈悲心。你懂得养心,懂得养性,又懂得养生|养卫生,你的身体当然健康,你怎么会生病?新加坡有个许哲居士,她今年一百零二岁,她常说:「我们要长寿,我们不要老,我们不要病」。一百零二岁了,每天还照顾许许多多穷苦的病人,每天忙得不亦乐乎。一百零二岁,除了头发白之外,牙齿只掉一个,我再就看不出她的毛病了。健康、活泼,跟年轻人一样。所以在新加坡,大家都知道「一百零二岁的年轻人」,这是值得我们学习、值得我们效法的。
【疏食菜羹,尽可充腹,何必戕彼之生,损己之福哉。】
何必杀其它的动物来损自己的福报?这是决定错误的思想、行为。今天就讲到此地。

了凡四训(第九卷)
——2001/4/18、档名:19-16-09
诸位同学,大家好!请接着看下面这一段文:
【又思血气之属,皆含灵知,既有灵知,皆我一体;纵不能躬修至德,使之尊我亲我,岂可日戕物命,使之依我憾我于无穷也。一思及此,将有对食伤心,不能下咽者矣。】
这一段话说得非常之好!我们要常常想到,这一切动物有血、有气;『血气之属』,都是讲的动物。动物都有灵知,都有知觉。『既有灵知,皆我一体。』我们知道物质是有限界的,灵知没有界限,没有界限这才知道是一体。所以佛说:虚空法界是我们心的现相,跟我们的心是一体;也就是心显现出来的样子,就是虚空法界。我们的妄想、分别、执着,变现出来的样子就是众生、国土,包括现在所讲的自然现象。凡夫粗心大意,很难觉察到虚空法界跟自己是一体。正因为它本来是一体,所以一切众生彼此之间都有感应。感应的灵敏程度,与众生的清净心、染污心,可以说成一个正比例;心愈清净,感应的灵敏度愈强。所以在佛与大菩萨他们的境界当中,整个虚空法界所有一切众生跟他都起感应道交的作用;就如同他的接收器非常灵敏,极微弱的波动,他都能够收得到。而我们凡夫接收能力差,实在我们接收能力原本是相同的,现在为什么有这么大的差距?他的接收器保持的非常完整,跟新的一样。我们这个接收器不知道保管,染污了许许多多尘垢,脏乱不堪,所以接收的能力差了。只有大的波动我们能够觉察到,微细的波动完全接收不到,就像这个比喻相似。如果我们自己能够真正做修养的功夫,所谓修养功夫,就是把我们心地的秽垢洗刷清除掉,恢复到我们的本能,那我们接收的能力就跟诸佛如来无二无别。虚空法界,过去、未来,所有极其微弱波动的现象,我们都清清楚楚、明明白白。
这个接收的工具不需要机械,不需要肉体。诸位要晓得,接收能力不是肉体;灵知。灵知有没有相?我们一般人讲,灵知没有相,佛在经上也这么说。这个说法是对凡夫说的,凡夫能够理解,就他的程度、就他的常识来说,不是佛菩萨自己所说的。佛菩萨自己他们在一块说:灵知有相。这个色,色就是色相,这个色相叫无表色;换句话说,我们的眼、耳、鼻、舌,乃至于意,都没有办法感受得到,所以这说无色。其实,无色还是有色,我们见不到这个色,佛菩萨能见得到。这个话很难懂,举比喻来说,譬如人都会作梦,我问你:「梦中有没有色相?」我们细细去想一想,不能说没有色相。为什么?我梦醒之后,回忆梦里头境界清清楚楚,我梦到哪些人物、梦到他在做些什么事情、梦到那些生活环境的状况,就像真的一样,怎么会没有色相?既然有色相,你在作梦,旁边的这个人为什么看不到?于是我们就能体会到佛讲无色界,无色界就像梦中的境界、定中的境界,自己清清楚楚、明明白白,别人觉察不到。别的人跟我们在一起,无论他是醒着,或者是一同睡着,他没有办法进入到我的梦中,他见不到我梦中境界,道理就是这样。如果是有功夫的人,也就是说心地清净的人,清净到一定的程度,你作梦他在旁边能看见。我们在传记、小说里头看到,那些话是真的,不是假的。
大家读书,也许都读过传奇小说《黄粱梦》。这个老道是个修行人,有定功。他在那个地方闭目打坐,这个秀才在旁边打瞌睡,在作梦。梦醒之后,这个老道跟他说:「你梦中做了什么事情,什么事情」,他全都知道;怎么知道?他看见了。梦中那个境界是心变现的,他看到了。从这些地方,我们就能够体会到,色有粗的色,有显色,很明显的,有极微细的色,我们凡夫无法见到,无法体会到,这样我们才能够信得过佛菩萨甚深禅定。他那个清净心,清净的纯度,我们无法想象得到。在他那个境界里头,一切众生极其微细的念头,极其微细的现象,他一目了然,清清楚楚、明明白白。所以知道灵知跟我是一体。灵知既然是一体,色相也是一体。
『纵不能躬修至德』,我自己不能把自己的道德水平修到究竟圆满,为什么?道德真正到这个程度,这些小动物对你都尊敬,对你都爱护。『亲我』,就是爱护。决不会来干扰我,我们要有德行去感化他们。印光大师七十岁之后,房间里的一些小动物都没有了,蚊虫、蚂蚁、蟑螂、跳蚤,一个都找不到,七十岁的道德修养达到这个水平。这些小动物对大师都敬仰,都来保护他,怎么会来干扰他?我们见到了,我们听说到了,自己也要加功修德。我们今天自己修得还不够,为什么?自己居住环境里面还有这些小动物。不过自己也有体验,也能证明古人所讲的是事实,因为自己断恶修善,心地一天比一天善良,一天比一天诚恳,一天比一天清净,一天比一天慈悲。我们很认真、很努力在做,从什么地方看?从居住环境的小动物上看。它来骚扰我们少了,数量少了,次数少了,这是我们自己很值得安慰的,自己的善德在进步,但是还不够。为什么?没断绝。但是自己有信心,二、三年之后,大概我们居住环境这些小动物可以断绝。我们决没有心想把它赶走,当然更没有杀害的念头,我们爱护动物。我们每天读经、念佛,修积功德也都回向给它们。我们把它们看成自己的兄弟姊妹。我们照顾它,它也会照顾我们,都有明显的感应。我们尊重它,它也尊重我们,我们敬爱它,它也敬爱我们。
不仅是动物,连植物、树木花草都有感应。我们爱护它、照顾它,它长得美,花开得好,开得香,它的回报来供养我们。我们种的菜,种的花果,需要的时候,我们要去采来吃,那是什么?那是它甘心情愿来供养。我们对它真的有爱心,现在我们发现,外国人常讲的植物喜欢音乐,确实是如此。所以我们的菜园播放音乐,这音乐是给这些植物供养它们的。现在我们播放音乐,我们改播放佛号,改播放讲经,它们也会听。我在图文巴山上,我们自己种的有丝瓜,大概种的也不少,悟谦法师照顾它们。有一天晚上丝瓜托梦给他,说丝瓜长得太大、太老了,你还不来采。到第二天,他果然去找,找到一个很大的丝瓜,真的已经太老了,采下来之后只能留着做种子。丝瓜会托梦给他,叫他去采,已经太老了。植物都有灵性,何况是动物?
所以我们一定要懂得,一定要生在爱的世界里面,要生在感恩的世界里面,要生在互助合作的世界里面,这个人生多美!真、善、美、慧,不是口号,我们可以做得到,我们能够契入这个境界,又何乐而不为之?为什么天天杀害生命来养活自己?这些动物,它不是甘心情愿来给你吃的,你杀害它,它恨你,你跟它结冤仇,这个冤仇生生世世没完没了。佛在经上常常提醒我们:吃它半斤,来世要还它八两;人死为羊,羊死为人,生生世世互相酬偿。这桩事情多可怕!这是愚痴到了极处。所以一个人修行,在菩提道上障碍很多。这障碍从哪里来的?都是无量劫来,以及这一生当中,跟这些有情、无情结下许许多多的冤仇、怨恨,造成许许多多障碍。我们今天有幸,读到圣贤书,闻到圣贤的教诲,幸亏还有一点善根福德,听了、读了,深信不疑,依教奉行,老老实实认真努力去做,才证明古人的教诲真实不虚。佛教导人「信、解、行、证」,最后一定要证实,事实真相于是大白。所以我们常常能想到这桩事情,特别是在饮食的时候,你能够想到,你就不忍心吃众生肉,这是一定的道理。接着了凡先生又说:
【如前日好怒,必思曰:人有不及,情所宜矜;悖理相干,于我何与?本无可怒者。】
这个真的要看得开。你为什么会发脾气?当然看到别人把事情做错了,得罪于我,我才会发脾气。人为什么把事情做错?为什么会得罪我?要多想一想。这个人毁谤我、侮辱我、伤害我,我要想一想:他为什么会有这些行为?他对我不了解,对我有误会,我们彼此之间没有良好的管道沟通,所以才有这样的现象。这个事情不能怪他,我自己也有不是处。纵然自己没有不是处,过失都在他那一边,与我又有何干?佛在《无量寿经》上说得好,特别是我们处现代的社会,看到许多人为非作歹,使我们自己有时候确确实实好象不能忍受,佛在经上告诉我们,这些人为什么会有这种行为?「先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也。」佛说这个话多温和!这些人,他的父母、他的长辈不懂得仁义道德,没有好好的教导他,所以他才犯过,才做一些违背法纪的事情。我们看到了、听到了,应当原谅他,不能够责怪他。这样的心多平和,这个心量多伟大!我们应当要学习。不可以责怪他。即使教导他,他还犯过失,我们也要回头反省,「我教导的不够好,我教得不够圆满,我教导他,他为什么还做不到?」不要把过失都推给别人,应当回过头来自己好好想想。
譬如,现在有很多作父母的遇到我,「法师,现在儿女不听话了。」有很多作老师的来告诉我:「法师,现在学生不听管教。」我的回答,我说:你的子女、学生没有过失,你没有教好,你怎么能怪他?不错!现在社会的大环境非常恶劣,邪知邪见,导致邪行充斥在世间,年轻人哪有不受熏染的道理?这是现在年轻人难教的一个外在因素。可是这外在的因素,我们如何用内在的真诚去克服,古人讲得不错,「精诚所至,金石为开」。我们再细想一想,连这些小动物、蚊虫、蚂蚁都能感动,花草树木也能感动,人岂不能感动吗?不能感动,是我们的精诚没有达到。如果我们自己能够这样的反省,那就好了,一定会把自己的德行向上提升。唯有提升自己的道德,才能感化现代这些年轻人。我们自己没有清高的道德,一味去责怪年轻人,去惩罚年轻人,这不是办法。教育这个手段,惩罚不是一个最好的手段,最好的手段是感化,是要自己用真诚爱心,清净平等的爱心去感化一切众生。佛菩萨对于畜生、饿鬼、地狱都能够感化他,都能够引导他回头是岸,何况世间有情众生?我们应当想想,要怪自己的功夫、德行不够,决定不能怪别人还没有接受感化。这样才能成就自己,成就他人。佛在经上说:「未能自度,而能度人,无有是处。」这句话说得好。所以你要想度化别人,必须成就自己的德能,唯有自己的德能,才能感化别人,才能够度化众生。佛在经教上说得这样的圆满,这样的究竟,我们读诵经典的人不能疏忽。我们不能成就,实实在在,了凡先生在这里所说的「因循」、「粗心大意」。进一步这又教给我们:
【又思天下无自是之豪杰,亦无尤人之学问;行有不得,皆己之德未修,感未至也。】
这些都是我刚才所说的。天下没有自以为是的豪杰,凡是自以为是、刚愎自用的,这个人决不是英雄豪杰。称赞他是英雄豪杰,那只是称赞而已,有名无实。真正的英雄豪杰,决没有自以为是。我们称佛为大英雄,寺院供养佛像的大殿,称为「大雄宝殿」,我们称他是大英雄。佛有没有自以为是?没有。佛跟众生讲经说法,他说了,他自己没有说一句话。没有说一句,说了四十九年,这是什么缘故?他所说的都不是自己的。是谁的?古佛所说的。孔老夫子一生教学,也说他没有他自己意思,他一生只是「述而不作」,所说的都是古圣先王的教诲。你看,这么样的谦虚!绝不自以为是,绝不加自己的意思在里头,这是真正的英雄豪杰。
『亦无尤人之学问』,「尤」是怨恨的意思。圣贤人的学问,决不会引发一个人自私自利,决不会引起一个人贪瞋痴慢,决不会教你去害别人利益自己,圣贤的学问没有这些。一个从「人」上说,一个从「学」上说。回过头来,我们反省自己:『行有不得,皆己之德未修。』所以我们要回过头来反省,我们自己确确实实道德没有修,我们的真诚不够,所以我们的感化达不到。
【吾悉以自反】
这些东西,我们自己要认真反省。所以要想帮助社会,帮助别人,帮助社会安定和平,帮助一切众生幸福美满,从哪里做起?从自己修德做起。你自己没有真正的德学,如何能感化众生?自己还有一丝毫自私自利、名闻利养念头还没有放下,如何能感动众生?如何能行菩萨道?这些话句句都是真话,都是实话。所以,我们想帮助这个世间减少灾患,现在大家都知道,世间有不少人都相信,古老预言所说的,我听很多同修从欧洲回来,欧洲人都非常尊敬、相信十六世纪预言家诺查丹玛斯。他们都把他当作圣人来看待,他的预言是讲我们这个世纪有大灾难,基督教《圣经》里面讲世界末日,伊斯兰《古兰经》里面也讲世界末日,大概都是在这个阶段当中。我们这些书看了,这些话听了,也忧虑不安!我们自己如何能在这个灾难里面幸免,如何能够帮助世人度过这个难关,有没有可能?我们今天读了《了凡四训》,答案是肯定的,可能。我们自己修养道德,自己就超越了;佛家里所说的,「共业里头有不共业」,我们自己可以超越。我们自己有能力超越,那就要帮助广大苦难众生。如何帮助他们?一定要以德行、要以学问去感化他,让他觉悟,让他明了,让他忏悔,也能够断恶修善、积功累德,这个灾难可以化解。纵然不能完全化解,可以把灾难程度减轻,把灾难的时间缩短,这个效果就是很大的功德。我们应当认真努力去做。怎样修养自己的德行,这个书里头举的例子很多,我们细心去体会,反复的推敲。他底下又举了一个例子:
【则谤毁之来,皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐,何怒之有?】
这一条,我们每一个人时时刻刻都遇到,我们能不能做到?别人恶意的毁谤我,我听了之后,能不能一丝毫怨恨的心都不起?这是功夫。
有人造谣生事在外面毁谤我,有同修来告诉我:「某人说你的坏话,毁谤你」,他一开口,我就制止他,不要再说下去了。他感觉到非常惊讶!他说:「为什么?」我告诉他:「我希望我的心,对那个人永远保持最好的印象,我不希望他的不善、种种的言行放在我的心里,我不希望。」我永远记人家的好处,记人家的善处,我的眼睛看天下,都是善人,都是好人。决不把别人的不善放在我心上,把我的心变成不善,这个损失就太大太大了。那个说我坏话的人,破坏我的人,从前对我很好,我永远感他的恩,戴他的德。以后种种不善,那是别有因素,这个因素里面多半都是误会。他为什么从前对我好,现在对我不好?从前我对他有好处,现在好象我对他没有好处。从利害上,心理、态度、言行改变了。这个改变我清楚,我过去对他好,现在对他更好,是他不了解。为什么?他的心目当中只是名闻利养的利害。我今天已经提升了一步,我今天完全讲的是德行,在道德上向上提升,名利上我放下了。我对他的好,他不了解,他产生误会,我应当要原谅他。说原谅他,我的心胸已经很小了,已经是错了,完全没有这回事情。这个事情,他在别的地方可以发生,在我心目当中永远没有发生过。我们这才能回归到自然,回归到天性。
许哲居士为什么一百零二岁还这么年轻,还这么健康?一生不生病,还能为社会苦难众生服务。她为一些老人服务,其实那些老人比她小得多,七、八十岁的老人,她一百多岁的人还替他们服务。什么原因?心地里头不夹杂丝毫不善的念头。决定不许可有丝毫不善的东西跑在我的心里面去,我得要防范。我这个心里只容纳一切众生的善心、善行、善德,这才是修养自己的道德。所以我们遇到人家毁谤、侮辱、陷害,我感激。为什么?从这个境界里面,来勘验自己功夫究竟到什么程度。如果我还有一念厌恶的心,有一念不高兴,自己要立刻回过头来忏悔,我的德行不够,为什么禁不起考验。所以决定是「欢喜受赐,何怒之有?」人家这样对我,我用这个态度对他,慢慢传到对方去,对方会感激,会回头是岸。我救了自己,也救了别人。如果我一听到别人毁谤,我就发怒,我就存报复的心,冤冤相报没完没了,自害害他。这个道理不难懂,这个事情利害得失也不是很难明了的。多想想,多思惟,我们就能够自救救人、自度度他,这又何乐而不为之?
所以,一个人在世间,希望一生当中都能保持着真诚心,都能够永远保持着爱心,爱一切众生。人爱我,我爱他不难;人恨我,我爱他,这才叫真正功夫,真正的德行,真正的学问。造五逆十恶罪业的众生,我还是真诚、平等的爱他,因为我知道他有佛性,《三字经》第一句说:「人之初,性本善。」我知道他的性本善,他的真心、他的真性是本善,我尊敬他,我爱他。他染上一些不良习气,那不是真的,那个可以改的。所以只要一念回头,他就是善人,恢复到他本来。这些道理、事实真相不能不知道。了凡先生接着说:
【又闻谤而不怒】
若无其事。
【虽谗焰熏天,如举火焚空,终将自息。】
我从年轻的时候学到了,我懂得,我明了。好象是在去年,悟道法师把台湾一些报纸、杂志传真给我,写了一封信给我。这都是台湾一些出家人,指着我的名字毁谤我、侮辱我。说我提倡《无量寿经》会集本,是很大的罪过,误导许许多多念佛人,长篇累牍的文章写在那里。悟道法师要找一批同学,要写文章来反驳。我立刻打电话告诉他:「随他去骂,一句话都不要说。」为什么?他骂累了就不骂了。与我不相干!他写文章随他写,他总会有写累的一天,我们一丝毫反应都没有。悟道师忍着气,好!听话,我们就不理他。现在不就没有了吗?这个骂人要知道,两个人愈骂愈起劲;如果一个人骂,一个人不吭气,到最后他骂累了,他自然就不骂了。这个人坐在这里很舒服,在这里做什么?在听唱歌。哪个人高,哪个人低?旁观的人说:「某人有修养,某人风度很差。」由人批评,我们何必说一句话?何况骂人好累,发脾气对身体的伤害非常严重,发一次脾气,许哲居士讲:「三天都不能恢复。」你为什么要发脾气?他骂你,你很难过;他骂别人,你为什么不难过?他骂我「净空」,净空是假名,很多人都可以叫净空,我何必要接受?人家骂你,你就接受,你傻,你愚痴!你听了,像他骂别人一样,与我不相干,心平气和。这个冤就化解,对我误会也化解了,不要去理他。打架,也是如此。两个人愈打愈起劲;如果一个人打,一个人不还手,那个打的人打几下,他就下不了台,再打,人家不还手,不打自己又难看。这个方法对于喜欢打架的人很有效果,我都用过。我在年轻的时候,遇到一些朋友发脾气了,他打我,我不还手,他把我推倒,我就倒在地下不起来。旁边人看到,他在那里很难看下不了台,要打,打不下手,不打,好象也没有办法收回,我这招很高明。所以不要跟人争,一定要保持好的友谊,这种过失、错误,希望把这个时间缩短,友谊要恒久、要常久。这是做人的道理。帮助自己,成就别人。所以,一切谗言自己会消失,不必我们去辩驳,愈辩愈黑,不能辩驳,自然的化解了,这个好!今天我们就讲到此地。
 



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