妙华法师：《六祖惠能说》之般若智慧

   日期:2014/6/28 21:34:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

般若智慧 （图片来源：资料图）

各位法师，各位居士，各位发心的菩萨：

我们有缘聚在一起，学修《六祖法宝坛经》，这个大事因缘让我们充满着法的快乐。人活一世会遇到种种的烦恼，种种的障碍，很多事情我们自己不能够做主，比如说，我们不能够选择自己的父母，我们也很难选择自己生存的土壤等等，这些都是我们自己不能够做主的。但是，有一件事情我们自己可以做主，就是我们的心里的状态，我们能不能够想一想，能不能够想通。可是人们常常特别愚笨，老想改变别人，改变客观，却忘记了改变自己。在很多情况下，我们大家无论是否学佛，贴什么招牌都没有关系，只要你的心想通了，只要你摆正了你的位置，那么你的烦恼当下就会释然。我们要改变社会、要改变自然很难，但是我们要改变自己，自己是说了算的，你有少少的一点点智慧就可以了。

学佛什么最重要?

放生重不重要?重要。持戒重不重要?重要。打坐重不重要?重要。建庙重不重要?更重要。等等等等都很重要。但是，与我们的烦恼相关的，与我们生死相关的，大家想一想，什么最重要?智慧最重要。一个学佛的人如果没有智慧，那简直就没有办法了。擀面杖吹火——一窍不通。那你就是走到了大庙里还是烦恼，回到家里还是烦恼。我们再往后退一万步，在世间做人没有智慧行不行呢?在世间没有智慧去做人的话，稀里糊涂一辈子，生活、生命没有质量，同样是烦恼。所以说，智慧非常重要。不是我在这里说，是诸佛菩萨都这么做的。有四句话，我们大家要记住：智慧以为母，方便以为父，诸佛大导师，无不由是出。什么意思呢?智慧是根本，权巧方便就像父亲一样，慈父严母，一个人有了父亲，有了母亲，这个孩子才可以茁壮成长。诸佛大导师，无不由是出。三世诸佛都是从智慧而成佛的。为什么这样讲呢?佛，梵语是佛陀，英语叫Buddha(布达)，翻译成中文就是“觉悟”。显然，我们首要的任务就是觉悟。拿什么去觉悟呢?不是拿父母去觉悟，不是叫别人去觉悟，也不是照着经书去觉悟，而是我们要自性自悟。成佛要靠觉悟，没有觉悟成佛永无出期。

六祖惠能有四句话，我们大家要牢牢记住：直指人心，见性成佛。不立文字，教外别传。直指人心，就我们当下的心叫你明心见性，就是成佛。不立文字，是针对当时北方的很多文人学士说的。他们信佛以后，在文字上大做文章，写了很多的书，讲了很多的理论，自己的自性全然没有解脱。所以说，不立文字，教外别传。在口语、在教法之外别传心法，所谓我们现在讲的以心印心。因此，韦璩韦刺史他们向惠能去请求佛法的时候，他一上来就讲的一句话：摩诃般若般罗密。我们大家平时念《心经》，是不是《摩诃般若般罗密多心经》呀?这一句话当中含义非常丰富，有多重含义。六祖惠能告诉居士们说，摩诃是大。他做了一个比方，什么东西大?虚空大。还有什么东西比虚空更大呢?你说你官大，你说你个子大，你都是在虚空当中呀，虚空最大。这个虚空比喻的是我们成佛的自性，我们成佛的自性就好像虚空一样，漫天边际。你说是一，错了；你是说多，也错了。它可以显现为一，也可以显现为多。也就是说，我们的心里头能生万法，一切的法都是从心里头出来的。你们大家不相信我的话吗?如果我在这里讲经，拿着稿子念，我能写十万字、二十万字的稿子，一个小时一万字，一天四个小时，那么十天就是四十万字，拿四十万字的稿子在这里念，你累都累死。所以说打开自性，我讲经的时候，不要照着文字讲，要从自性当中流出。你们大家听经的时候，又要靠自性去悟。你如果说，那法师昨天在上面讲故事，讲得我哈哈大笑，那故事真好听呀。那就是住文字而求了，应当往自性当中去悟。开始解释了大。般若两个字，含义就更深了，我们暂且往后放。波罗密是到彼岸，把我们从烦恼的此岸渡到解脱的彼岸去，佛讲经说法四十九年，就是要把我们从烦恼的此岸渡到彼岸去，把我们这些烦恼的众生用一条大乘的般若之船从此岸渡到彼岸去。问题不在这里，有此岸和彼岸吗?可能你们大家从河对面来的时候，显然中间有一条河流，阻断了我们的交通，有此岸和彼岸。但就大乘佛教来说，没有此岸也没有彼岸，没有能渡者，也没有被渡者。这叫万象诛灭，一切寂静。这样的佛法，一定要用心承担。为什么说没有此岸，没有彼岸呢?我们就以烦恼和菩提来打比喻，当你烦恼的时侯就是在此岸，就你解脱的时候就是在彼岸。那么，我们大家再进一步想一想，是谁在烦恼?你说是我，你怎么会烦恼呢?你说是我的心，我的心在烦恼。你有两个心，还是一个心呢?当你发了菩提心的时候，你还有烦恼吗?当你烦恼的时候，没有菩提心了；当你发菩提心，你就没有烦恼了。心体是一个。当下回光一返照，噢，原来烦恼、菩提体性不二。表面上看来是两个，其实它的本体是一个，如果悟到这个地方，我们当下心性就解脱了。

接下来，我们讲“般若”两个字，六祖不立文字，直指人心，见性成佛，他讲的这些法语，都直透我们的心肺。那么，如何按照教学的法则来讲“般若”两个字?有十二重含义。佛门当中有一部《大般若经》，共有六百卷，它的逻辑和哲学思想非常严密、庞大。我曾经用三次。第一次看《般若经》，看了十页就不想看了，看不下去。因为我们的智慧，不能和经相应。第二次，我下决心说我要把《般若经》看完，看了一半的时候又看不下去了。因为印度人的思想是非常严密的，它经常把一句话来回重复。它为什么要重复呢?因为在佛陀的时代没有文字，比丘们听经完全靠脑子记忆。释迦牟尼佛非常懂得教学法，凡是涉及到重点的时候，他就反复去讲，讲得多了，根性大利的人心里就生厌了：一句话怎么老反复地去说呢?大家要知道，说到容易，做到难。讲到这个地方，给大家讲个短短的公案，你们大家都要回光返照。

有一个禅师，名字叫鸟窠禅师，除了一袭袈裟、一领海青外，身无长物。他到处云游天下，到了杭州。杭州有个小佛山，他看到佛山顶上长着棵松树。这棵松树现在还在，叫摩天松。他就在这棵松树上面搭了个窝，住在上面，因此得名叫鸟窠禅师。白居易在那里当太守，听说鸟窠禅师到了杭州，他也信仰佛法，于是就前去请教。他走到树底下叫：“鸟禅窠师呀，什么是佛法呀?”鸟窠禅师把他自己穿烂的袈裟上面的毛拔了一根吹了一下，说：“你会不会呀?”白居易一头雾水，不知道这个禅师打的是什么哑迷，就回到官府去了。过了几天以后，心里不服：这里头有什么含义呢?他自己揣摩不透，然后就恭恭敬敬地又跑到树底下去了：“鸟窠禅师呀，什么是佛法的大意?”鸟窠禅师说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。白居易说：“狗屁，你讲的这四句话，我早就知道了。”鸟窠禅师说呀：“八岁的小孩说得，八十岁的老人做不到。”我们去修行佛法的时候，会不会发现一个问题：佛教教人“忍辱”两个字，你想想在座的各位，包括我在内，谁能够做到忍辱?我们做不到。我们为什么做不到?我们有我相、有人相、有众生相、有寿者相、有我执、有法执，我们有太多的执着。我们执着于自己的财富，执着于自己的生命，有哪个人愿意让别人伤害自己呢?我们没有和法界融为一体。我们口里讲忍辱，谁能够容忍得了呢?佛法说起容易，做到很难；悟道很容易，证道很难；出家很容易，守戒难；受戒容易，要戒法清净非常难。所以说，佛教所有的指向都指明了修行的实践，而不在于有多少的理论。

般若这两个字非常的深。为了让大家能够听得清楚，我们简单地把“般若”两个字翻译成“智慧”。大家要非常清楚：智慧和聪明这是两个概念。智慧可以让人从内心开解得到解脱，了悟到人生宇宙的真理。而聪明就是把你口袋里的钱，想办法、出主意拿到我的口袋里来。让自己富起来，让自己当官，让自己发财，这叫聪明。那么，在这种情况下，我们准确地翻译应该把般若翻译成智慧，然后更准确地应该把智慧翻译成空慧。为什么应当翻译成空慧呢?因为我们世间有形有相的东西，我们非常容易明白，非常容易把握，而那个看不见摸不着的无为的法，所谓的道，我们大家很难领悟。那么，又有口决说：“下士闻道，拍掌大笑”。这是老子的话，最下根的是最愚鲁的人，你对他讲道理，他就拍掌大笑：呵呵呵，现在改革开放了，还有佛教吗?现在人民生活这么好，信什么佛呀?这就是“下士闻道，拍掌大笑”。“中士闻道，将信将疑”，初中毕业生，你说他没有文化吗?他懂得数理化。你说他有文化，有人生的很多道理他又没有搞明白，你跟他讲，他将信将疑。你问他信不信算命?我也信也不信。你信不信佛呀?我不信佛，但初一、十五还去烧香呢，将信将疑。“上士闻道，恭而行之”，像孔子、老子、庄子这些人，他听到一个真理以后，朝闻道暮死可矣，你早上讲这个道理给我，我晚上去死，殆而无憾。他把精神世界看得非常重要，而且他能够恭而行之，老老实实地去行道。我不但要悟道，而且我要去行道。这样就是上士，是上等的人，因为他的心性和虚空相同、相等，他的心性当中，日月同辉。我们一般的人是做不到的，我们常常被人间的一点蝇头小利所击败。有人说一句好听的话，我们就沾沾自喜，我们做一点功德就偷着乐，甚至我们发了一点横财，我们到家里就关起门来偷着乐。我们非常容易被蝇头小利和物质世界所迷惑。所以说，准确地说，“智慧”这两字今天在这里翻译成“空慧”。

那么，略有文化的人要听明白了，般若的第一层含义，叫文字的智慧。我们今天讲《六祖埴经》，《六祖壇经》是文字。常常有很多人轻视文字的。我们说华夏民族历史是五千年，岂止五千年呀，三万年都打不住。这么说是因为我们有了文字五千年，这五千年是用文字写下来的。在漫长的历史长河当中，我们一个民族，一个家族，一个人走来，是很不容易。你们在座的各位，当下对自己生命的宝贵性是否能够认识到呢?我们每一个生命都是一个活文物。文物有不可复制性，我们的生命也不可复制。如果你了解民族的演变史，了解你的家史，你就知道你活在世上就是一个最大的宝贝。生命是最值得尊敬的，它太难得了。仅仅得到肉身还不算，按照佛法里面说一个人应该有法身慧命。一个人如果没有法身慧命，活在世上浑浑噩噩，一生当中流浪生死，那就是糊涂鬼。因为你活了今世，下一辈子你都不知道自己到何处去，更不要说自己今生今世活得这么辛苦。我们五千年的历史、五千年的文化是文字的智慧。我们走在马路上有红绿灯，那是文字；我们在航海当中有航标灯，那是文字；我现在讲话，打一个手势，那是体形的文字；我们写出语言的符号叫象形文字，方块文字。这一切的文字都反映了人类的智慧。那么，佛经是不是智慧呢?释迦摩尼佛二千五百年前就圆寂了，他的经书流到现在就是文字的智慧。一个有文化的人，一个要文明的人，一个要觉悟的人，离开了文字行不行呢?不行。如果你们大家有机会去出国，到国外去，两眼一睁睁眼瞎，文字都不认识，上厕所连门都找不到，想吃饭拿着钱都不会花，语言根本就通不了，这时候你就感觉到你的灵魂是多么孤独了。我们活在文字当中，文字是智慧。古代的人诗书传家，教育子女在大小便利的时候不要用写字的字纸，是要恭敬文化。因为这字纸一路从仓颉造字，到我们现在能认识文字，它是我们的文化，我们民族的文明。你不要把它信手乱扔，不要拿它扔到脏的地方去。古代教育要从先教育子女从爱惜字纸开始，我们现在的家教里头有吗?我们连《弟子规》都没有学习。我们一路走来，给人家当奶奶，给人家当爷爷，给人当父母，我们连《弟子规》都没有学，所以我们的人生教育和修养缺了很多的课程。当然，这不是哪一个人的错误，这是我们大家集体的共业。因为我们经过太多太多的运动，我们连饭都吃不饱，我们哪里来精力来搞这些精神修养?这是情有可原的。但是一个人不要自己原谅自己。文字是智慧，我们要尊重文字，它是凝固的思想，就经书来说，是佛的法身舍利。这是第一个层面。

第二个层面叫观照的智慧。这就是说各位的修养是和学佛相关的。什么叫观照的智慧?我们大家背会了《心经》，懂得了佛教的三皈五戒、四摄六度、八正道，我们懂得了这些道理后，把这些道理印刻在我们的脑海当中。在人生当中，听佛的话，按照佛的教法，去完善自己的人生。就是内心起观照，符合佛陀教法的我们就去做，不符合佛陀教法的我们就扬弃。要内心去观照，印证佛法，这就叫观照的智慧。在整个动物世界，只有人类有这个本领，能够回光返照。狗，很简单，如果它咬你，你带一个馒头给它吃两次，他就不咬你了。包括野狗在内，如果你每天给它骨头吃，它见了你一定是摇尾巴的，它对你表现得很亲切。这叫条件反射，是因为你对它好，它就对你好。但是人在一些情况下和狗是不一样的，人有时还忘恩负义，你十次、一百次对他都很好，有一次这讲的话伤了他的心，他立马反目为仇。人会骂人说：人不如狗。人为什么不如狗?因为他的脑子可以反应，可以反动。那么，我们一个人正常的情况下，为什么会少走弯路，少交学费呢?是因为我们有经验的积累，我们能够回光返照。回光返照就是发现自己的良心。在儒家的经验当中，把人的良心明确的总结为叫良知良能，一个优秀的人，他具有良知良能，那就是人性。那，在佛教当中就叫慧根和善根，我们自己经常来内心回光返照。以提高自己心性的觉悟，这个就叫观照的智慧。

第三种智慧，非常难讲，希望你们大家发动自己的悟性，叫实相的智慧。什么叫实相?《金刚经》说：“实相、无相，[狐卿3]凡所有相皆是虚妄。”你看到这林林总总的物质世界，它是因缘聚合的，虚妄的。实相不是一个实体的东西，实相是无相。那么，让我们大家用心悟到宇宙的实相，它是空相的、无相的，从而让我们的心里头不要有执着，不要有挂碍，不要有生灭的心，不要有人我是非，不要有黑白长短。让我们的心浩如虚空一样。在《心经》当中，有十二个字表达：不生不灭，不垢不净，不增不减。这就是诸法的实相。如果我在这里讲，你能够听懂，那么这就叫做解悟。如果你自己通过虔诚地念佛、持戒和禅定，当下能够证悟，那么就叫证悟，理解了叫解悟，自己证到了叫证悟。不生不灭，不垢不净，不增不减，这十二个字就是般若的“实体”。我讲的这个实体是加引号的，你不要把它当成一个真实的东西。那么为什么说不生不灭呢?在我们人间，举目一看，有生有灭，有垢和净，有增和减，诸佛菩萨证入法性来以后，他知道整个宇宙人生是不生不灭，不垢不净，不增不减的，这就叫实相的般若。实相的般若就叫实相的智慧。

第四层含义，也是最重要的一层含义，叫方便的智慧。一个人不但内心里头要悟道、要慈悲、要智慧、要平等，心里头没有取舍的心，而且还要有方便。为什么要有方便?诸佛菩萨在度众生的时候，大开方便之门。你们大家知道有前门，有后门，有窗户，有天窗，还有灯光，要通风、采光、透气。我们很聪明，我们每时每刻都在运用智慧，我们为什么要打开这么多窗户，就是为了让它通气。如果一个人的内心悟了道以后，他没有方便行不行呀?不行。所以说信仰佛法的人要向五明处去学，要学习声明、智慧、辩才无碍；学习内明，通达佛法；学习工巧明，电脑、计算机、木工、泥瓦工各种工匠都会做；还有学习医方明，不但能够给人治心病，还能够冶身病，能够给人开药方。这都是方便，如果一个和尚在法堂一坐，仅仅能够讲经说法，别的什么事情都做不了，人们会信服他吗?他结缘的人就很少，他度脱的众生就非常少。所以，一个优秀的和尚要做到的事情很多，敲敲打打，唱唱念念，缝缝补补，煮煮煎煎，从法堂里头到斋堂里头的事他都能干。这才是一个优秀的完善的一个出家人。六祖惠能在《坛经》中用流水比喻道，老子在《道德经》当中，也经常用流水来比喻道。有一个很简单的案例：你用一个小小的容器把水装在里头，水就是小的。如果你用大海装它，它就像大海那么大。如果把它装在圆的容器，它就是圆的。你把它装在方的容器里，就是方的。如果一个人悟道以后，你的智慧也像水一样，在不同的情况下呈现出不同的形态。零下，变成冰；一百度的时候，就变成蒸汽了；在常态下，就以液体的方式存在。正因为如此，我们人类的智慧无处不在。所以说，我们要具有方便的智慧。我现在给大家讲经说法是不是一种方便的智慧呢?一定要借助我的语言把它讲出来。我想如果我能够讲福建话，用你们话来讲经说法，那你们大家听了以后，很省力。现在因为不会用你们的话，我就没有方便，我讲普通话，我们中间总是有个隔阂，如果我给大家讲英语，那大家就更听不懂了。这说明什么呢?说明我们要掌握的工具越多，我们就会变得更加的锋利。有道无术是僵道。如果一个人内心开悟了，很有道，但他没有方便的话，这个道就是死的、僵硬的。有术无道是妖道。一个人又会给人治病，又会教书，又会看风水，又会打卦，他会的术很多，但如果心念不正，心里头没有佛法，那就是妖道。所以说，一个人活在世间上，最优秀的本领是又有道又有术，心里头充满善良和智慧，又有各种办法去帮助别人。那这个人肯定是福慧双修，一定是非常优秀的。

《大般若经》当中关于智慧讲了十二大类，我刚才给大家简单地介绍了四大类。这四大类都是我们修行的方法，都是我们修行的方向。总而言之，不论出家、在家，信佛与否，一定要提升修炼自己的智慧。有智慧才有办法，没有智慧简直没有办法。在藏传佛教当中，有一句俗语，说的很有意思：“宁与明白人打个架，也不与糊涂人说句话。”我宁可和明白人打一个架，痛痛快快，也不愿交一个稀里糊涂的朋友。这就是强调人的智慧的重要性。我们信佛的人一定要有智慧，没有智慧，烦恼就没法断。本来很简单的事情，大家一看就明白，一想就通，到你这里，佛菩萨劝你都劝不通，那就说明没智慧。所以，一定要修炼智慧。