智圆法师：如何让念经得力-对治念诵中“熟溜病”的六种药方

   日期:2014/10/14 17:37:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享




光是经上说会成普贤菩萨，你不会成普贤菩萨！要把那个法完全刻在心里，然后在心里转成自己的心，然后自己一起心就是那样的。能这样念的话，念这一遍《普贤行愿》，诸佛都有天眼、天耳通，听了会非常欢喜；天人一闻了就肃然起敬；幽灵一听到你的诵经声，马上就得超度；魔鬼身心战栗，赶紧逃开。

前面讲了受持《普贤行愿品》的障碍——熟溜病（行愿不得力之因：不如法的念诵，就像过去的留声机念熟了就随口溜，心不随文作意），今天就讲讲对治它的办法。

第一个方法是要生庆幸心。

要想：我多么幸运，得了这个人身，又远离了各种邪业，身体也没有大病，又遇到明师，听到了正法，现在修法的因缘全都具足了，这实在是难得。就像从空中撒下沙子，偶尔穿过针孔那样，竟然被我遇到了，我一定要珍重，努力修证，怎么能放任这个熟溜的大毛病，让一生虚度呢？

也就是要反复地想：人身很难得到，又很难遇到善知识听闻正法，又很难集聚修法的因缘。现在这些难得的因缘全部都具足了，这是无量劫来非常难遇到的，所以我一定要把握这次机会，好好地修，就像饿了一百年的人，终于能吃上一顿饱饭那样。如果不好好修，就这样浪费这么宝贵的因缘，那就太可惜了！我不能再这样身在福中不知福，随随便便地浪费因缘，要珍惜当下，不能再空过了！

现在我能修《普贤行愿品》，这是特别稀有的因缘。想一想，以前哪里有因缘缘这么不可思议的普贤愿王，发起这么大的善心来修普贤行愿呢？现在我已经遇到这个大法，有机会念到普贤菩萨的大愿王(或其他经文)，能把它念念熏在自己心上，这是多殊胜的因缘，有多庆幸！所以，我这一次一定要珍惜因缘，不能再随着熟溜的习气，荒废一生。如果我还跟以前一样随口溜下去，根本不随经文用心地来起愿，那今后的每一遍《普贤行愿》都空过了，那我还是个人吗？要像这样来策励自己。

或者劝诫自己的心：我现在有因缘安安静静地修，不受干扰，又没有生病等的障碍，能安下心来，在自己的房间里，或者跟大众一起熏修，这个因缘多么难得！我为什么还放任这个熟溜的习气而不改正呢？现在真是千载难逢的机会，能缘着最殊胜的《普贤行愿》来用心观它的义，能调动起那么殊胜的善根，将来就是靠这个因地的修行来成就普贤行海。所以，我一定要非常珍惜，把字字句句都深深刻在自心上。

如果我错过了现在的因缘，万一落到无暇当中，比如变成了一个旁生，或者在监狱里，或者得癌症躺在床上，那时候连念一个字也不可能，哪里有机会念整部《普贤行愿品》，而且安安静静地缘着愿文作意、祈愿呢？

又要这样想：我们没有遇到《普贤行愿品》以前，接触的多数是世间的文化知识。那些世俗的法，只会在自己心里熏很多不清净的种子，由此现起的都是一些世俗的心态和行为，只是在不断坚固各种自私、下劣的想法和欲望。好的最多也只是人天善法，这跟学《普贤行愿品》有天壤之别。现在我有这么好的因缘，把无上的大愿王熏在自己心上，一个一个都是无上佛果的因，都是普贤行海的因，这有多殊胜难得！好好祈愿一遍，就是在祈愿成就一切普贤行海，在祈愿趣入无上佛道。只要我们诚心地随着愿文观它的义，而且起愿，那一定当时就得到不可思议的功德，在自己心上种下了最圆满的善种子。当自己真正有了渴求普贤行愿的心，真正开始在一次又一次地这样祈愿，那就开始入到这个缘起里了，这就是真正的“善得胜寿命，善来人中生”。因为你的心每天都在普贤行愿里度过，每天都在往成佛的路上行进，这就是真正用好了暇满人身，也因此成了非常有价值、有意义的生命。
 
所以，每天无论是早上发愿，还是晚上做总回向，一定要让自己的心尽力地按《普贤行愿品》祈愿。我们人的行为都是随着意乐而转，每天的心态、行为主要是由愿望在支配。如果你每天从一早开始，就缘着普贤行愿作意，提醒自己在这一天中不造恶业，不随顺恶习气，不再迷失，时时记得心中的普贤大愿，那么愿王就会在一切时引导你的心，使得你的心一直往这个方向前进。而且每天结束的时候，就把这一天所修的功德都回向在成就普贤行海上，这就是在增上普贤行愿的力量。像这样，每一天、每个月、每一年，整个这一生都在普贤行愿里度过，自己的心不断地在这上面前进，到临终，心中普贤行愿的力量已经达到一定程度，成了一股强大的势力，那时必定如所发的愿那样——一剎那中即得往生极乐世界，之后得到阿弥陀佛的摸顶授记，在得到不可思议加持之后，真实成就普贤行海，真正实现自他二利的功德。

想到这里，心就该定下来了，确定自己的成佛之路就这么来走，每一天就这样住在普贤行愿当中。然后发起非常欢喜、庆幸、踊跃的心，至心、殷重地念好每一遍《普贤行愿品》，真正把普贤大愿熏在自己心中。

还要这样想：我现在是何等的幸运，没遇到战争、灾难，又不是动乱的时期，也没有处在饥荒年代，自己没有入在外道的歧途里，六根又都健全。但现在的状况是因缘所生，因缘一散就没有了，所以它只有一次，没有两次，一错过去就没有了。我不在当下好好把握，那每天、每一次都在错过，最后这个大好人身就全部浪费光了。到了死的时候，只是两手空空，做了一世人，什么也没得到，就像进了宝山空手回来，又堕在恶趣里。看看现在这个珍宝人身，这是现现成成已经有了的，就看你怎么把握了。想想看，到底该怎么用它才不会浪费，才真正摄取到了人生的大义，而让自己临终时不后悔？

这样起了珍惜人生的心以后，就下决心：我从现在起，一定要珍惜这有限的每一寸光阴，要比黄金还爱惜。黄金只是一种物质财富，作用非常有限，暇满人身的价值比它殊胜亿万倍。这个人身能摄取的意义是无量无边的，用得好，下至一分钟都能出现无量功德。如果我把这么宝贵的光阴随便浪费掉，那真是天大的傻瓜，是世上最愚蠢的人！世间人没有这么好的因缘，也不晓得暇满的道理，他们浪费时间还情有可原。而我现在已经有这么殊胜的机缘，也明白了暇满难得的道理，如果还跟世间人一样虚度人生，明知而故犯，那实在是愚蠢到了不可救药的地步，我还是个有心的人吗？这样警策之后，就让心格外地珍惜当下的因缘。

再结合念诵《行愿品》这样想：我现在有这么好的条件，没有任何恶缘的干扰，可以安心地修法，缘着普贤大愿王，心里观它的义而发愿，实在是稀有的因缘！如果现在我还随口溜过去，不至诚一心地发愿，那真是在浪费千载难逢的机缘！或者这样呵责自己：我怎么还放任熟溜的习气毁掉我的定慧，毁掉我的行愿，毁掉我的解脱、成佛大事，毁掉原本能成办的广大殊胜功德？

要知道，我们心上的恶习气很重，不时常这样警策，就又落在麻木当中，还是那副老样子，放任熟溜的习气摆布自己，只是嘴上溜过，心根本不切实地随文观义。我们常常会这样想：我很自在的，随便念念就行。其实，这正是心上的惰性，是一种懈怠的恶习，一种贪便宜、图享乐的心。处在这种状态里，其实一点也不自在，这时自己的心正是在现行放逸、散乱、懈怠等的烦恼，只是不自知而已。所以，不要再用“自在”的借口来骗自己，这时候更要痛加鞭策，来提起真实的修行。 

这样提醒以后，就要立即醒悟过来。然后心安下来，专注、至诚地随文入观，随文发愿。一想到“寸金难买寸光阴”，就一定要“珍重此时莫空过”，珍惜现前的因缘，把握好当下的心念。 

一定要认识到：现在念诵《普贤行愿品》，就是在随学果位普贤，熏习无上的行愿；就是在以最圆满的方式让所做的功德增长无量倍，让它成为无尽利乐的根源；就是在积聚上品往生的资粮，为自己此生一结束就能立即超凡入圣，成为功德殊胜的菩萨做准备。 

还要想到：如果现在心不能专注，不能很殷重、如法地念诵，只是有口无心地溜下去，那么这一切原本能成办的大利益恐怕就落空了。如果不能至心地发愿，那口头上再怎么念也得不到那些利益，不可能以这样的念诵来实现转凡入圣、往生成佛的大事。这样的话，何必在这里糟蹋这百千万劫难遇的因缘呢？ 

这样想了之后，就要让心安下来，然后非常专注、用心地念诵，随着愿文诚心诚意地殷重发愿。字字句句都要从心的深处念出来，深深地刻在心版上，把无上的愿王全体熏入心田当中。 

这样去做，虽然只是短暂的几分钟，但决定能种下非常深厚的善根，将来必定由此出生无穷无尽的利益。这就是真正有实义的念诵，是真正能够成办人身大义的念诵。每一次都能这样念修，这一天就是在脚踏实地地修行；每一天都能这样真诚、用心地修行，这一生的修行也决定能够成功，临终时按照所发的大愿顺利往生极乐世界。 

第二个对治法是生念恩心。 

我们负恩的地方太多，人是常常不懂得念恩、知恩，所以就觉得好像没有什么。一旦你能知恩、念恩，知道做人一定要报恩时，自己就不敢乱来，不然辜负的恩德实在太大，这个果报是吃不消的。我们人要是不常常这样想，确实，自己恶的习性太重，经常都是心态麻木。就是要常常这样想，我何等幸运，小时候父母养育我、教导我，这个恩德有多大；世间出世间的恩师引导我，这种恩德又有多大；很多益友劝我来学佛修道，我不能辜负；很多亲属支持我学佛，施主用克减下来的钱财资助我修行，我这样空过，能消得起这个信施吗？我能辜负这些期望吗？ 
或者想到，虚空里现在有无量的诸佛在护念我，天龙八部在庇佑我，山神土地在扶持我，在世和死去的善信、施主在渴望我成就。如果我不能成就，放任熟溜的毛病让念诵空过，那我是在自甘抛弃，辜负了一切世出世间的大恩，将来我有什么脸面见他们？心里这样想，不认真修的话，辜负的恩实在太大。我是由很多恩德资助，才有今天修法的机会。但如果这样下去，什么修的功德都没得到，那完全是抛弃自己，一点也不争气。而且任其发展的话，久而久之，会更加放任无所谓，还不如初学佛，那个时候什么都很认真。这样久了，就会成习惯性地完成任务，习惯性地走过场，过完就拉倒！久而久之，这一生就过去了，回想起来，什么修行都没有，连每天好好念一遍《普贤行愿品》都错过了。这样的话，拿什么来报答施主？拿什么来报答十方诸佛、报答父母、报答师长？我辜负了多大的恩？我没有什么可回报啊！也辜负了师长的苦心教导，因为没有修法的成绩来回报，也没有按照他们的教导真正奉行，又辜负了十方诸佛的心意，辜负了天龙八部的护持。他们都是护持我修正法，而我什么修的也没有，我的心乱七八糟的，或者说我连好好念一遍都没有，我是不是一个自暴自弃的人！在世的、过世的那么多的善信，他们都盼望我能修好，我辜负了他们的期望，这么多年我修到了什么？ 

这样想了之后，就策励自己百倍地努力。在做任何十法行的时候，都要尽量用殷重的心来做、来修。按《普贤行愿品》来说，是得到诸佛、菩萨恩德的加被，我才听到这样的法。也是现世善知识的教导，我才懂得去念诵这个、受持这个。但是，我这个人完全是背道而弛，好像是个没有羞愧的人。这样就觉得自己辜负了恩德。现在已经知道有这么多恩要报，如果还任熟溜空过，那就完全辜负了恩德。 

第三个对治法是要生闲缓心。 

修行不是以急躁的心能完成的，必须有一个涵泳、孕育、成熟的过程。儒家说：“欲速则不达。”真正做的时候，着急只是增加妄心，对于修行获得成就没有丝毫助益。米拉日巴尊者说：“缓缓修时快快到。”没有专修时，当然要以迫切的心来发起修行，不能拖延，否则永远没办法进入。修了以后就要生闲缓心。“闲”是安闲，“缓”是缓缓地进行。 

古人说的“涵泳”，就是指让自己的心跟它契合。心的状态只是一刹那，心一急躁，就跟它不相合了。法是要从心里心心念念和它相合的。这个状态大家观察一下就知道，平时修法的时候，内心稍微一波动，马上就安住不上。所以，没有修以前就要迫切，不能拖沓；修了以后就要安闲、稳固，要句句落实。这个就贵在温养。 

闲缓怎么会对治熟溜呢？因为你的心安闲了，心头无事，你就成了主人，你可以静静地观着自己这个娴熟的正念，这就是心跟语、跟法很好地相合了。缓，就能够避免心溜出去。闲，好比是一个天地间的大闲人，好像整个天地都包在你心里，所以没有一个地方看不到。如果心很热忙，那根本就无法容纳，也不可能静静地看着这一切。心一动的话，就没有般若、没有智慧。

“缓”就好比侦查，因为它很缓，如猫捕鼠，它静静地待在那里，它不会乱动的，所以老鼠的任何动静它都看得清清楚楚。这样的话，妄念就逃不过你的眼光。所以，心一溜了，你就能把它牵回来。如果你一急躁，心马上就跑出去了。因为你心急躁的时候，自己都没正念了。所以修的时候就要求闲缓，无论你诵经、念佛、持咒等等，平常做功课都要这样。

今天说的是总的对治熟溜病的办法。每天都要做功课，你已经定了一辈子都要做这个，急什么呢？反正你每天都要完成。你没有定下功课的时候需要急，不然连每天的行持日课都没有，那这样长此以往，心就是空的。但是已经定了，那就要用温养的功夫，要坚持一生，几十年如一日地修习下去，这就不能急。就像女人怀孕要十个月，急也急不得，急了反而不好，你要让她慢慢地养成熟了。如果月份没到就产出来，那就先天不足。又像种田，它要那么多的时日去滋润、灌溉、护理，到了秋季才能出生，一点都急不得，需要你踏踏实实地做工夫，功到自然成。以急躁的心绝对无法成就，不可能有真正的功效。

我们懂了这一点，心就要闲缓下来。我们意境安闲，心就定了，这样是很熟，但是不会溜。一句接一句，清清楚楚，心里也知道在念什么，法的意思是什么。即使有一些法句很深，暂时体会不到，也不要紧。你只要每一念都念兹在兹，都在这上面就可以。你的心不要跑到别的地方去，你起贪、嗔、痴、各种妄动，赶速度，求完成任务等等，这些全是不正的心。首先自己的心都乱了马脚，能念出个什么来？ 

所以一切处心是主宰，心能把得定，就要求心安闲，这就是定力。然后“缓”呢，气就很柔和。气和的时候心就定，观照力就强。即使心有时候会溜出去，也很容易防备，很快就能转回来。但是心一急的话，那什么事情也做不成，所谓“气急败坏”。气是很关键的，气跟心不是两个东西。气一急了，心就乱；心一乱了，就没有把持力，之后各种妄念烦恼都会现行。所以，第三个对治法就是要生闲缓心。

所以，加行很重要。每一次无论什么样的仪轨、功课，你就按照它的程序好好地来，那么它就能一步步引进来。该唱的就唱，该拜的就拜，该念的就念，这些都要好好地去完成，要把它当成一件重要的事来做，而不是完成任务。不然就完全是骗自己，骗一辈子！ 

第四个对治法就是要生难得心。

这也是触发我们的善根。一旦你有一种非常珍惜、尊重法的心，这时候心就不会落在熟溜里，因为它有一种善心的力量来摄持。善心的力量一起，就摄住了。所以这个非常重要。你只要心头一下起了一念善的时候，它马上就摄住了；如果心里没有善的时候，它就随着散乱、放逸、懈怠等的烦恼转了。
比如我们今天讲一次，当场肯定效果好。这是什么原因呢？因为一讲的时候，人的善心起来了，他就愿意好好这么做。但是一不讲呢，很快老毛病就复发了。这是为什么呢？因为善心不坚固。善心坚固，它就能够长久保持。所以，这些方面要再再地按这样来想。

生难得心，就是要想：我何等幸运！遇到的佛法极其珍贵，比世间的任何如意宝都要好。我们看这个法好像没有什么感觉，但这是胜过世间的任何一种学术、知识等等。要想，这就是本师释迦文佛和那些大菩萨、历代的祖师们，他们或者跋山涉水，经过多少山川，或者弃离妻子，为了求法经历了多少艰辛，或者在这过程中有好多的磨难、妖魔的阻碍、各种身心的劳苦，有的时候是舍弃生命，有的时候历经多劫才能得到这样的法。我们看《普贤行愿品》都知道，毗卢遮那佛在过去的无量劫里，以生生世世的行道来求得这样的法。或者世尊在因地的时候，把皮割下来做纸，刺自己身上的血当成墨，用来书写经典，或者舍弃生命来换这个法。世尊本生传或者《贤愚经》里对这些讲得很清楚，或者像《涅槃经》里为了求得四句偈如何舍身求法的。这些都是真实的事。

我们一想到这里，就想到这个法实在是太难得了，这里面一个句子、一个偈颂、一个词语都是极其难得。我现在轻易得到了，哪里能轻易失去呢！所以，我们这个人身很难得，只是我们不懂因缘，不太明白这里面因缘的难遇，这就是所谓的“佛法难闻”。你没有那么多的福德善根的话，是遇不到的。这个世界上无量无数的众生，他们连一句法也没听过，根本就不懂。不必要说别的，就从我们自己的家人、同事等来说，都一模一样的人，可怜的是他们一辈子一句法都听不到。他没有这个因缘，就是你把书放在他面前，他也不看。确实在他的心里连一个佛教名词都没有，最多就从电视里听了两个。

这样就想，我何等幸运！这么珍贵的佛法，尤其像《普贤行愿品》，这是普贤大菩萨的无上愿王，能听到一句都不可思议！能听到这个行愿，一心渴仰的话，五无间罪刹那就消灭了，然后不久就决定速疾成佛。这是不可思议的果位行愿的加被，使得我们一触及这样无上的经文，就种下了极深的善根。

农民都知道，他春天播什么种，秋天就生什么果。如果找到了好种子，他会非常珍惜，因为他能够预见到果是怎样的，他就有一个欢喜心。有些人不了解种子的意思，你把种子放在他面前，他根本什么样的欢喜、踊跃也没有，因为他不知道这上面有能生什么果的功能。如果说这个种子在一两个月里就能长出一棵参天大树，上面会结无数种非常殊胜的妙果，那大家都会去抢。然后得了以后他就珍重执持，根本不愿意浪费。因为这个十分难得，而且它利益这么大，所以他就说，我怎么可能轻易把它丢失掉！

那么，这个《普贤行愿》是什么样的种子呢？它就是能够入不可思议解脱境界的无上正因，就从这里能够出现极其圆满的普贤行海，从这里能够出现往生净土的甚深果位，这是多么难得！所以我每天一念的时候，就要想到这极其难得。

这是《华严》经王宣说的，多少声闻、阿罗汉都是如聋如盲，根本都没办法信受的。何况世间的人，他们的目光如豆，仅仅是希求一点世间的名利欲乐，哪里会想到有这样的大愿，又何尝用心念过一句半句，更不可能天天来受持它。所以我是何等幸运啊！今天这样无比难得的法竟然得到了，我怎么能轻易地空过呢？这么一想，那我念这一遍的时候，就是得到一个最大最好的无上因王，那样你自己就会非常自觉主动地念念珍重执持，一字一句都是从心里发出来的。就是由这样一种珍重的心，就使得心处在非常诚敬的状态里。这样每念一句都有心光发露，念得整个身心全部受加持。要这样子才叫做一切魔都无法干扰，如空中月出于云翳，能得到一切拥护，能出现一切圆满、一切顺利，不久就如普贤菩萨那样。

所以，一定要在这个点上努力，念念都要努力，念念都要珍重。不能有马虎、轻法、慢法的心，不能有这样的随便。世间的这一套，什么自由自在、随心所欲、个性等等，要扔到太平洋里去，它根本就不符合修法的要求。所以，我们要洗心革面，不要再按过去的老习气走了，不要再去引生这些烦恼，障蔽自己的心，要把善根发起来。如果你能这样多想一想，自己就会感激涕零，这都是诸佛、菩萨、祖师的恩德！而且透于肺腑，那就不是在嘴皮上溜了。嘴是一个外现的工具，真实来说是要有心，从肺腑里出来，这样就是心口相应了。如果不是从心的深处发出来的，只是嘴巴上的，那就是有口无心了。这样自己确实发起了善心，就发誓：从今以后，我一个字也不溜，我半句也不划过，务必要让它字字入耳、句句铭心，也就是我念的每一句，耳朵里都听得清清楚楚，我念的每一句都刻在自己的心上。

像这样执持一辈子的话，那这个普贤行愿就成为你内在中心的一个最大的心愿了，成为支撑你从现在一直到成就无上菩提之间一切菩提行的动力。这时候，普贤行愿才和你的心开始融合了，不再是外面的普贤行愿了。

所以，做十法行非常重要，但是不可缺少的就是一种诚敬的心、真正尊重法的心。这样的话，这个教法就开始刻在心里了，久而久之就成了一种坚不可拔的信念。之后，就成了你内心的普贤行愿。这就不必要别人去管了，那就已经成了你的天性了，你会念念按照这样发愿，你碰到什么都这样发愿。已经决定了这就是你的方向，就是以普贤大菩萨为榜样，就是要达到他那样。你会想到再没有什么其他的愿了，一切都摄在普贤行愿里。按这样来行持，你才会成为普贤菩萨。你不按这样行持，光是经上说会成普贤菩萨，你不会成普贤菩萨！因为你根本都没想到要把那个法完全刻在心里，然后在心里转成自己的心，然后自己一起心就是那样的。

能这样念的话，念这一遍《普贤行愿》，诸佛都有天眼、天耳通，听了会非常欢喜；天人一闻了就肃然起敬；幽灵一听到你的诵经声，马上就得超度；魔鬼身心战栗，赶紧逃开。这就是我们心上的无上善根力发出来了，法的力量透出来了。这样的话，念一次就有无量功德，是需要这样来念的。每一次修法以后，为什么结行是以普贤行愿印持回向？它是要在这样一种真实的心上去行持的，要有这样的内涵。确实，善根被这个摄持，就会辗转地增上广大。以这样的法性力，已经把它转成了无尽的量，它就成了一个极殊胜的因。

所以我们懂得这些，就想：我一定要这样做才能报佛恩、报法恩，我这样做才是珍惜了人身，才真正成为我生命中的行愿，成了我菩提道上一个根本的信念，一定要按照这样来行持。

我们起心动念都有因果，不是死了到阎罗王那里才算帐。如果我们的心很诚，字字句句都殷重、诚恳地修，想到法实在太难得，这是释迦佛和历代祖师用心血换来的，字字句句都无比珍贵，这样感激涕零，发自肺腑地用殷重心来念，那就有力量了。这样念，确实诸佛欢喜，天神护持，确实能自利利他。

五、要生希求心。

人一定要有上进心，有了上进心，就决定会认真。如果对法一点希求心、上进心都没有，认为每天能这么过下去就可以，那就不行。尤其现在学的是无上菩提道，要有非常高远的志愿，才能贯彻始终。所以，修得好不好，能不能日新月异，每天都有进步，关键在于你有没有求道的心。其实，真正达到无上道之前，一直都要精进不息，因为修道这件事是需要用尽自己的生命来投入的。一般的俗人搞不清，认为修行人很清闲，好像整天没事。但实际上，修行人的事有多少？他要成就的是无上道，所以样样都必须严格要求，样样都要认真。

我们对比思维就很清楚。世间人读书，就是希望将来出人头地。尤其穷苦人家的孩子，他更会想：我就这么一条出路，如果我现在好好学习，考上名牌大学，将来就有很好的前程，可以做高官，彻底改变自己的命运。所以他会拼命奋发，从小学开始立志，直到五六十岁仕途上飞黄腾达，在这漫漫征程当中，一刻也不放弃自己的志向。他心里有希求，所以不会像其他人那样随随便便，他会把握一切机会，在任何时处都不放松，一直在这上面努力，这就是希求心的力量。一旦有了这个志向，在取舍的关头，在出现利益冲突的时候，他都可以放弃其他，一定要完成这个志愿。那些学习有上进心的人，不必别人管，绝对不会把题马马虎虎地做过去，一定要一道一道地做好。想出国留学的人，学外语根本不用人强迫。他知道必须把一个个单词都背好才能通过，才能考高分，就会天天认真地背，一有空就背，那个心用得很真。这些就叫做“用真心求假法”。而我们正好相反，常常是在用假心修真法，也就是缺了希求心，没有那种求道的心，所以不会一切时处都尽心尽力地在因上积累。你没这份心，在因上不是积极地改良、积累，又怎么会有果呢？

世间人都知道，因上不行，果肯定得不到。他心里非常清楚：我的功夫没下到，各门学科没学好，那自然是得不到高分，考不上名牌大学，将来也不可能青云直上，所以，日日夜夜都会非常珍重，争分夺秒地学习，生怕落在别人后面。哪怕到外面玩一下，放松一会，看一场电影等等，都会马上警惕：我不该在这上面浪费时间。然后把心继续投入到这个最重要的事上来。

又像一个人想当三军元帅，他知道从士兵到元帅，中间有好长一段路，但他有希求心、进取心，就各方面都很努力，要表现突出。比如在武艺方面，如果比武的时候能考中武状元，就会很快提拔上去。为了这个目的，他就会天天刻苦练功，天天在这上面努力。而且，他的努力没有一点是假的，他很清楚，这些都假不来，没有实际的练习，没那真功夫，将来就考不中。正是由于他有这种希求心，就会比别人多用心，多刻苦操练。

大家想想，世上所有成功的人是不是这样的？你去观察一下。除非一些人前世修了很多善因，这一世不必勤作，直接享受福报，这种情况暂且不谈。单从因地上讲，哪个不是经过了一番勤奋、刻苦才得到的？没有这个，天上会掉馅饼吗？你看现在的各行各业，读书的、经商的、练习技艺的，无论是在哪方面出人头地，像是书法、绘画、雕刻等的技艺，或者现在的电子工程、技术等等，哪个不是一点一滴积累来的？这一切没有希求心能完成吗？不经过这个过程，会凭空出现那些成果吗？想想他们，再回头看看自己，就应该感到惭愧了，应该呵斥自己：我怎么连世间人的那种希求心、上进心都没有！

多想一想现在的例子，比如一个田径运动员，七八岁就怀着当世界冠军的梦想进入体校，一直到二十几岁得冠军为止，这十几年里是怎么度过的？哪个不是冬练三九、夏练三伏？他要进行多少次高强度的体能训练、技能训练？每一次训练的时候，是不是都非常用功，非常努力地进取？他是怎样从一个普通的孩子变成了世界冠军？这期间流了多少汗，吃过多少苦？很多超过人类极限的高强度培训，他都要过关，不然怎么能跑得那么快，怎么能达到那种水平？

再比如，一个体操运动员，在高低杠上空翻、转体、越杠、回环等等，这上面要花多少工夫，付出多大的代价？但他确实每一次都很认真地去做，因为他是真心想成为世界冠军。这里面要吃很多苦，要克服自己的惰性，要放弃很多的五欲享乐，放弃很多世人的娱乐、休闲等等，因为这些会产生干扰，没办法练成。这就看出，为了那个大的目标，其他都可以牺牲，而且是长年累月地训练，不断地超越自己。

再说搞科学，比如喜欢理论、技术的人，他们每天都在这上面投入，对这些有很大的意乐、希求心。像是做理论物理或者数学的人，他们天天都在演算，甚至达到废寝忘食的地步，完全投入到这里面，其他杂事都不管，因为不这样就没办法攻克难题，心力不集中是不会有成果的。你要看到，追求世间法的人都是这么用心。或者搞技术的人，天天都在这上面琢磨，一直想着创新、改进等等。这就是在世间法上有一个追求的心，就会摄持着他的身心完全投入在这上面。

我们现在就该好好想一想，好好反省一下了，自己学佛的心有没有他们追求世间法那么真？是不是因为学佛了，反正也没人管，这上面没有任何压力，就开始放逸，对自己没有要求？久而久之，最后学成了一个油子，连当初那样一种志愿、一种精进力都没有了，学得灰溜溜的，那就很不好了。照理来说，学佛人的精进心应该百倍超过世间人。《大乘庄严经论》里讲，一个大乘菩萨的精进要百倍地超过小乘声闻，因为小乘声闻只是为了自己得到解脱，而大乘菩萨担荷了普度一切众生的重任。想一想，那要有多精进！

我们在这里就要深刻地检讨，自己心里是不是有一种求取无上道的志愿？如果不效仿诸佛菩萨，像他们因地那样立大的行愿，能不能成佛？那是绝对不可能的，没有因决定不会有果。想一想，你的因那么小，只想在佛门里图一种安乐享受，世间的娱乐方式都玩腻了，佛教里还有一些不同的思想观念，各种组织活动，各式各样的休息、享受或者谈玄说妙等等，就感觉这个还不错，一点点求无上道的志愿也没有。这种心就很短浅，夹杂了很多庸俗的想法、烦恼心、不正确的认识等等。这样的话，怎么可能做到念念精进、用心地修法？怎么能做到一丝不苟呢？

六、要生反省心。

人不反省的时候，就觉得自己什么过失也没有，好像每一天都修得很好，若干年后，真的出生了念多少部经、多少遍咒、多少句佛号的功德等等。从来不做自我检点，尽是一些场面上的事，而且还会有意识地去宣扬一下，自己就感觉很满足，自我欺骗一番。为什么会出现这种状况呢？就是因为从来不懂得反省。

那么现在就要学会反省。反省，就是常常反过来检点自己的心态、行为，观察哪些是对的，哪些是不对的，现在是退步了？还是进步了？我的心为什么是这个样子？该怎么来改进？这些都要有意识地在自己心上不断地反观、省察。

有了反省就不会自欺，有了反省才能在自己的过失处改正，这样你才能日新月异，才能不入歧途。不会反省的人，从来都不知道自己在哪儿出错了，即使早已落在偏差里，已经错得很远，也丝毫不会发觉。没有反省，就不知道自己的过失；不晓得过失在哪里，就无从改正；没有改正，就没办法进步。反过来，时时懂得反省的人就不会走错路，会时时在因上调整、改正。这就是修行人的一种起码的素质，没有这一点，是根本修不了心的，再怎么说也只是流于表面。

在念诵上同样要有反省。一反省，知道哪里错了，就及时调整，这样才能日益升进，才能逐步地往上走。人的一生实际上都是在改错误。如果你说我这一辈子没犯过错，我什么错的、改的也没有，那只能证明你根本没有修行。现在，我们是从大的方面在说，那么各自配合在自己的修行上，就要按照实际情况来做，不然就避免不了熟溜的毛病。比如，你每天念诵《普贤行愿品》《西方发愿文》，以及各种的仪轨、经典，包括佛号、心咒等等，那就在这上面一样一样地反省。也就是观察：我念诵的时候，是从心里过的，还是从嘴巴上溜的？

要知道，任何一个仪轨、一种修法，都是要把我们的心，引入到法的轨道上面。如果我们的心不能在这上面相应，就表明心和法已经脱离了。佛法里讲的都是我们心上的事，仪轨就是在指示我们的心所要行进的方向、操作的方法，以及怎么在法上运转的问题。如果心里没出生法的所诠义，没有法的内涵，光是口里念念，心从来没跟法相应过，那就完全落在表面了。所以要反省：我现在念的这部经、这个仪轨，心有没有缘着这个法义思维？有没有按照法来作观？而且，这要配合不同的法来说。比如发愿的时候，要观察自己的心，有没有按照这样来发愿？这就是关键。你这么反省下来就会发现，有时候有，有时候没有，没有的话就要改正。

用譬喻来讲，通常会说，狮子搏虎用全力，搏免也用全力，它不会用半分劲。这也是俗话说的“全神贯注”。意思是，这个人无论做什么都是很认真的，心里面真诚无私。因为一有私心马上就不对了，一顾及到个人的利益、名誉、出风头，有位置没位置、功德大还是小、属于我的不属于我的、吃亏不吃亏等等，这些心一起来了就不行，这些都叫私欲，是不合于天理的。诚心就是百分之百完整的一个的心，它不受任何私欲的破坏，这就很真诚了。所以，我们在做任何事的时候，一个最关键的问题就是要有诚心。换句话说，要把真诚贯彻在一切修法、一切言行当中，不可缺少，一缺少就全是假的，这一点至关重要。

讲的这些例子就是启发大家什么叫诚心。懂了这个，再结合到修行，修道的人不是求世间名利，是以道为重，念念为道，没了道不就成了死人吗？所以就要求自己，无论我做什么事，心都要全力以赴。哪怕扫个地、擦个桌子、供个灯等等，我也毫不亏心，这就叫尽全力。扫地就把它扫好，懂得了扫地也就懂得修道了。周利槃特就是扫地开悟的。他没别的想法，所以就能开悟。现在的人扫地，给的钱多一点，他就很高兴，然后表现得很谄媚、巴结，给的钱少了，他就会去计算，你给多少钱我就干多少活。这样就不对了，这种扫地肯定不会开悟，也不会有灵感。心是假的，就跟佛菩萨的心合不到一起了。印光大师也说，心好的话，决定跟佛菩萨的心相合；心要是不好，跟佛菩萨的心合不上，感应上就不会“成交”，这都是缘起的道理，心一偏就连接不上了。所以印祖说了，你的心好，再加上念佛，肯定能往生；心要是不好，跟佛感应不上，也就很难往生了。

总之要反省：我在做这个法行的时候，是一个全分的诚心吗？还是里面有各种的观望、各种对待、各种私人的计较？如果我念的时候没什么名利心，也没有耽著自我等等，那这个状态就很好，这个心没有被私我染污，就叫真实的心。这样，你就不要管其他的，直接念就可以。反之就要赶紧纠正。

还要反省：我上座、下座时的情况怎么样？上座的时候是不是抖擞精神？就好像运动员一上场，一遇到那个情景的时候，就知道要调动出身心的所有能量来投入那样，我一上座，开始这个法行的时候，是不是已经进入到一种诚敬的状态？一种郑重其事、全力以赴的状态呢？如果已经抖擞精神，那效果肯定好。要知道，事情能不能做好，关键在于有没有勇悍心，是不是已经提起心力了。

如果想：反正认真修也是那个样子，不认真修也是那个样子，混过去就行了，谁喜欢这么累，天天这样管制自己。这样的话，就说明自己是个懈怠心很重的人，毛病很大。面对如此无上殊胜的经文，这么不可思议的法的时候，还是那副样子，怎么可能成就？像前面说的，张九成面对世间的诗书都如对神明，所以他后来会成就，他有那种心，一遇到境心就很真，内在的力量完全能调得出来。如果我们修行的时候松松垮垮，跟吸毒分子似的，疲疲塌塌的，那就不会有效果。

再看，下座的时候是不是有保任？任何修法上都要这样来反省，不然功夫就做不好。有时候上座有，下座没有，那就要检查：为什么一下座马上就没了？是哪里出的错？就要这样严格要求自己。不然的话，上座时间短，下座时间长，大部分时间都是溜野马，在世间的五欲六尘里起各种妄想，这样修道也不会成就。不能打成一片，就不能凝结成一种力量，那身心怎么能转化？在座上那么短的时间里，好像还比较认真，但一下了座就认为不是在修法，也不必要修法。那佛法在哪里呢？所以要观察：我下座的时候，心里是不是还有佛法？是不是还缘在法上面？

又要想：为什么我最初修的时候，好像一修就有验相，现在修的时间长了反而没有效验呢？要知道，修道如同逆水行舟，不进则退，不要认为自己修的年头多，就永远都是在进步。人的堕性很大，劣根性很强，你能够保证不退步就算是好的了。最初的时候有一股勇猛劲，时间长了就难以保持，各种习气的力量都来拖后腿，而且中间会出现各种逆缘、变故，内外的各种拉你下水的力量都会出现。所以，修道的人是很不容易的，他走的是一条逆生死的路线，无始以来生死里的杂染习气那么强，必须时时来对治这个毛病，不放松，久久地行道。只有这样反复地自讼，反复地自我检点，不断地来改正，才能治好这个毛病，才能天天都保证一个良好的修行。

以上讲了第五和第六种对治法。总的来说，世间人以名利作为好乐的境，然后引起欲求心，在这种欲求的驱使下，不断地克服各种困难，一心向目标趋近。比如，一个运动员得了世界冠军，一下子就能得几千万，还能成为家喻户晓的人物，那么他在这条路上就算是奔出头了，名利双收。因为有名利的诱惑，所以他肯克服自己来达成目标。而修道人不为世间名利，如果心里还没有出世间的志愿，对自己没有一种要求，也没有外在的各种手段，那就很可能落空。久而久之，人就会疲厌。所以，希求心是不可缺少的。

最后是反省心，不断地在自心上严格检点。这个功夫要花很多时间来做，一旦养成了习惯，就能时时管制住自己的心，就能时时学好不学坏。这种管制的力量一旦增强，熟溜就起不来了。