黄念祖：无量寿经（第12集）

   日期:2014/11/2 20:23:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　我们现在开始讲，这是正讲到参与这个法会的十方来的大菩萨，他们咸遵普贤大士之德，这是一个总的内容。这里面具体的情况，就讲到他们在十方世界示现八相成道，在许多许多世界示现成佛。八相，现在我们讲到第七相「转法轮」。佛之出兴於世，这大事因缘，这个因缘最主要的是什么？就是要度众生，不然佛成佛与众生无关，所以众生可以因此而得度。如何来度众生？就需要靠佛来弘法，广说种种的妙法，把众生震醒，觉悟。所以在八相成道之中，转法轮可以说是一个核心。这些诸大菩萨为什么到十方世界去示现八相成道？主要也是到十方世界去示现转妙法轮。因此在文中这一段也是最长，比其余各项谈得长。经文说，「天人归仰，请转法轮」，一直到最后第八相，就是「而现灭度」为止，这中间很长一段都是第七相的内容。天人就指天道的人，欲界、色界、无色界诸天，天中所生的人就称为天人。天道中这些人他们都（归是归敬）投到佛门、归到佛门来，恭敬叫归，仰是钦仰、仰慕，天人都恭敬、归依。

　　这里引了两个经文，一个是论，一个是经。头一个是论，《大智度论》说释迦牟尼佛成佛以后五十七日不说法。实际，这里说得简单一点，佛一成佛之后，在头三个七天里头大说《华严经》，八十多卷《华严》就是在佛成佛三七日里头说的。但是这些声闻、缘觉的弟子，阿罗汉都如聋如盲，没有领会。所以底下就是《大智度论》所讲的，一直到五十七日还是没有说法。佛就自己说，「我法甚深，难解难知」。这些大阿罗汉都不能知，众生更是无法知。一切众生因为「缚著世法」，为世法所缚、所著，缚是捆住，著是自己在那执著，没有能够理解的，还不如入涅盘。这是释迦牟尼佛当时，也是示现。这个时候诸菩萨跟天人都恭敬在佛前合掌，请求释迦牟尼佛为众生转法轮，佛就默然受请，后来就说阿含，说小乘法。因为《法华》是最后说，《华严》是最初说，如太阳一样，太阳刚出来的时候，直照到高山的顶上，等太阳要落山、下去的时候，又是直照在高山顶上。所以一头一尾说的是最高的法。这是不得已来说阿含，然后一共是五时说法，说方等、说般若，最后说到法华、涅盘，这个时候把大家已经提高了。《法华经》也是记载这个事情，当时因为佛默然不说，天王、菩萨，「眷属百千万」，恭敬合掌来顶礼，「请我转法轮」，这个我是释迦摩尼佛说的，请释迦牟尼佛转法轮。

　　「法轮」，这两个字什么意思？就是佛的这个教法、这个大法，演说佛的这个教法就称为转法轮。轮的意思就是转轮圣王他的一种宝，叫轮宝。天上有各种宝，轮宝是宝中之一，有这个宝就可以回转四天下，就是一个很大的天体，能够摧毁一切魔敌，这是天的一个宝轮。所以拿它来做譬喻，拿这个转轮圣王的轮宝来譬喻佛的教法，佛的教法怎么样？可以流转到一切众生界，到一切众生界来破除烦恼。《法华文句》解释，它说诸佛菩萨转心中之法，「转佛心中化他之法，度入他心，名转法轮」。诸佛心中有一个化他的法，就是化众生的法，把佛这个法传到众生的心里面去，这就叫转法轮。所以不一定要想到真正有一个实际的轮子在那转，这就是转法轮的含义，把佛心中的法传输到众生的心中，也就是开佛知见、示佛知见，让众生悟佛知见、入佛知见。转字的含义，嘉祥大师的翻译，「自我至彼，故称为转。」从我到对方就叫做转，这是有个转动，不要很机械的体会有个轮子在那转，这是一个譬喻。《探玄记》解释得很好，它说「法轮」，先解释这个「法」字，法有四个意思，就是「教、理、行、果」。所谓这个法，不是一切法那个法，而是指佛法的法，它包括了教化，包括了修行，包括了本来的理体，包括修行所得的果，这叫做法。「轮」也有四个含义，一个含义是「圆满」。咱们这个自行车，大家骑车都知道轮子很重要，轮子你要短几根条就不好骑了，真正的一个轮子，它什么都具足，圆满。它「具德」，它没有欠缺，有它的功用，就是它的德。而且它的作用，最大的作用是摧毁惑障，有迷惑，有障碍，法可以摧毁它。它有转动的意思，轮子是转动的，为什么从此向彼，从我向著别人？这个法可以从我流到诸人的心中。你们将来都是法师，你们要说法，你们讲的这些玄理让听的人得到，这不就是从此至彼吗？这就是转动之义。所以转动包括从佛至众生，说法说给众生听，这是从佛至众生；同时也使众生转向佛，为什么？因为众生闻了法之后他要成佛，众生又回向到佛，所以这包括两个含义。所以轮转是轮的意思，很有意思。

　　「天人归仰，请转法轮」，这是第七相。这个时候佛就转法轮说法，底下都是转法轮的内容。「常以法音，觉诸世间」。所以现在我们这个刊物叫《法音》。这一句一直到「於此中下，而现灭度」，这很长的一大段落都是第七相。「法音」两个字不仅仅局限於佛的言语音声的说法，因为「世尊说法，乃尘说、刹说、炽然说、无间说，说时说，默时亦说。不但有情说，无情亦说」。所以这个法音就不可以体会只是当年在那现出这个身相、语言在那，只是这个是法音。所以「百草头上祖师意」，百草头上祖师意就是百草头上说法，这就是法音的广义。「觉诸世间」，世间就是三界，欲界、色界、无色界。

　　世尊接受了天人跟菩萨的请求，来广演一代时教，这个时教有大乘、小乘，有权法、有实法，有偏、有圆，种种的法都是在转法轮之内的。因为众生根基不一样，众生根基的成熟程度也不一样，所以在说阿含的时候（说小乘），然后慢慢的就回小向大。方等就是弹偏斥小，先说小乘，等到方等呵斥小乘，说小乘是焦芽败种，就是不可救药、不可造就；赞叹大乘，说般若，说大乘法，先说权法后说实法。说权法，如何证阿罗汉，如何证缘觉，如何去行菩萨道。当然这都是权法，一时之法，到了最后全是要成佛，有偏有圆，有许多只是偏不能达圆，到了《法华》，到了《华严》，这都是圆教。大家要知道净土宗也是圆教，圆顿之教。拿一切法来觉醒三界一切众生，法法都是要的，因为众生的病不一样。如果只是圆法就够了的话，当时说了《华严》就不必再说，但是大家不懂，佛都要般涅盘了，大家请求才转法轮，说小乘法。既然是这样，佛出世以后，不管佛是在说或者不在说，说种种的教都是为了觉诸世间，所以佛之成佛是为了众生。「诸世间」就是三界，不光是我们人，人和畜生等等，这都是欲界的，欲界天之上有色界天，色界天之上有无色界天，觉醒於诸世间。「常以法音，觉诸世间」，这个就是总相，受请之后就是如此。

　　底下就是一步一步的讲这个内容。「破烦恼城，坏诸欲堑」。烦恼就是这十样东西：贪、瞋、痴、慢、疑（怀疑）、身见（现在许多修气功的就是在身见之中修这个身）、边见（总是落边，承认有就不承认无，落到某一边，是就不能是非，这是说边见）、邪见、见取、戒取，这十种称为十烦恼。天台宗就讲得更深一点，「以见思、尘沙、无明三惑，称为三烦恼」。有了这些烦恼都要破除。《智度论》说得很好，说烦恼是什么？「能令心烦，能作恼故」，能叫你心烦，能叫你恼怒、恼乱，这个叫做烦恼，这个解释很直接。所以你一心烦、一动气就是烦恼来了。不但生气是烦恼，你兴奋欲狂也是烦恼。「城」，指的是城堡、堡垒。「佛演妙法」，演说这个法音干什么？就是摧破众生心里头那个烦恼的堡垒。所以我们大家都不知道，我们这有个堡垒在这。所以首先我们要打破这个堡垒，这就是破烦恼城的意思。

　　「坏诸欲堑」，《净影疏》就说，「爱欲之心，深而难越」。佛说如果世间还有另外一件事和爱欲同等的难办，那一切众生都不能成道。幸亏只有一个事情，这个事情是最难办的，爱欲。一切众生都因为爱欲而正性命，性命就是这么来的，生死之本，再有一件事情这么严重不可破，众生就没有出头之日。因此我们就只有这一个，咱们就要破这一个。「深而难越，故说为堑」。堑就是护城河，城外修一条河保护这个城池的。因为这个东西为了要保护城池，就不是你随便一迈能过得来的，就是说它起保护之意，这是不大容易能够越过就称为欲堑。《甄解》是日本疏，它说坏诸欲堑是什么意思？「舍欲心」，食欲、色欲这都是欲，舍掉这个欲心。而且特别指爱欲，把这个题目点得比《净影》点得清楚，「爱欲是诸苦之本」，所谓爱为苦本。外国的学问把这个爱说得很神圣、很庄严，其实这个是诸苦之本。这个欲，所谓「人欲横流」，欲像洪流一样极深极广。「众生漂溺之而难度」，众生都在里头漂，头出头没，不容易度过，就把它说成是堑。解释这个「破烦恼城，坏诸欲堑」。

　　底下还有后两句，我们一块讲。这个意思很深，为什么转法轮一上来先说这四句，「破烦恼城，坏诸欲堑，洗濯垢污，显明清白」？所以转法轮之前首先要这四句话，很值得我们深思。现在有很多人也都有弘法之心，很想写文章，很想说法，也就是想要助佛弘化，而对於这四句没有理解，那恐怕是你所做的事跟你的心愿就相违背，所谓事与愿违，你想做好事，但是做出来就是坏事。底下我们再解释，这里头引了几种解释，有浅有深。

　　《合赞》是日本人的，它说见和爱，众生都有许多成见、有许多所爱，还有烦恼，这些都是垢污，都是脏东西。这些垢污怎么能够除去？要空慧，照见五蕴皆空，这样的智慧就度一切苦厄，就好像洗一洗一样。「洗濯垢污，显明清白」，它说「超诸毁谤，故曰清白」，因为你没有这些坏东西，人家不会毁谤你，所以说它清白。它讲也讲对了，讲得浅，因为你没有这些过错、没有垢污，你只有清白，你没有毁谤。嘉祥大师他《无量寿经》的疏，他就解释这两句，他说是「遣除迷垢，故云洗濯」。把自己所迷，因为迷就是众生，悟了就是佛，就是你这个一念之迷，要把这个遣除了叫做洗濯。除了这个迷，没有迷了，没有迷了就是觉。底下解释显明清白，他说「无相之解，是无漏明，故云清白」。你得到了无相的理解，信解行证，开的圆解。无，是离相，无相的这个解，这个解是无漏的明。这个明是明白，这个是无漏的、是清净的，不是有漏的，故曰清白；因为无漏，所以清白。怎么能够遣除迷垢？就是因为现在你明白，不迷了。去了迷，这个明白，它是无漏的，所以真是清白。

　　《甄解》说「洗濯垢污，显明清白，是澍雨德」。佛这个德像下雨一样，你看一下完雨树叶都干净了，什么都干净了，房子都干净了，这个就是「能显清白体之德」，把本来干净的体显出来，下雨就有这个功效，就打譬喻。「如来法轮洗濯尘劳垢污」，我们这个尘俗的、尘间的这些污垢、这些染污，「开显本有净体」，开出来，显示出来，一切本有的、本来清净的本体。你看看这个解释，古德的解释，你看是一层深一层，这个又更深一层了。所以显明清白，去了这个东西就干净了，这是一种，再一种就说这是无漏之明，而这个就显明众生本有的净体。所以后头就比前头更具体、更深入。所以这两句不能随便看，我们要是自己看，你很容易就带过去，洗洗脏的，把那清白就显出来；而这是指的显明本来的本体。众生怎么叫显明清白？你一个东西洗一洗，把它本来的东西露出来了，众生怎么洗？那只有禅宗的开悟，说「明自本心，见自本性」，真正认得本体了，这才是显明清白。所以佛经语深，很多人他就喜欢用自己所理解的道理去闻句，解释经典，而不去参考古德的注释，这往往出很大的错误。

　　这么来看，所谓清白是什么？是「智断之果」，把他们三个人的话咱们都可以综合起来，是智慧所断的果实，是「无漏之明」，这个明就是明心见性的明，这是个无漏的明，是「本有净体」，这个清白显明是这样。如果融会禅宗，洗濯垢污是什么？就是百丈禅师所说的「迥脱根尘」，在开悟的时候你迥然脱离了六根、六尘。他这两句，百丈大师一共是八句，这是头两句，「灵光独耀，迥脱根尘」。「显明清白是灵光独耀」，这个光不是世间凡俗的光，是灵明的光，神灵不可思议、不可测的光。独耀，独就不二，不与万法作对，没有对立面。一有相对的就是矛盾，就陷入矛盾之中，就陷在二，就大地山河、人我，什么什么都出来了，男男女女、子子孙孙，无穷无尽。「灵光独耀，迥脱根尘」，用这个文字来宣说不可说的开悟的境界，这也可以说是登峰造极了。这光独耀，「不与万法为侣」。庞居士问石头，不与万法为侣是什么人？石头捂住他的嘴不叫他说。又去见马祖，马祖说等你一口吸尽西江水我跟你说。不可说！所以灵光独耀，迥脱根尘，就可以合这两句话。洗濯垢污是迥脱根尘，你迥脱根尘还有什么垢污？显明清白，清白就是你的本体，灵光独耀。会合咱们净土宗，都摄六根就是洗濯垢污，你六根都摄住了还有什么垢污？净念相继，最后自得心开，就是显明清白；心开，一声佛号一声心。这就把这四句解释起来。

　　今天我们要特别说一说，为什么把这四句搁在转法轮头上？因为这是根本。当然与会的这些大菩萨，他们都是位后的普贤，都是已经成了佛而示现菩萨的，但是他们要转法轮，就要众生也都先要这样，你先要「破烦恼城，坏诸欲堑，洗濯垢污，显明清白」，不如此，你如聋如盲。而这些佛菩萨教人的话，都是他自己做到的、证到的话，这些大菩萨就是从这些地方开始的，所以他能圆满他的愿、圆满他的果来以法音觉诸世间。现在的人呢？往往就是我自己，烦恼是照旧的，意见也是照旧的，垢污是一点也不少，就是想我要当当老师，给人讲讲，教教人。这是舍本逐末，这都是不可能的事情，你自己还带著一切烦恼垢污，自己并不能明心见性。所以说法你要是宗通说通，只是研究语言文字、研究学问，你登峰造极就是说通，你能把这个道理说清楚，可是这个说如鹦鹉学舌，鹦鹉也会说话，但这个话的含义它没有什么理解。我看一只八哥说话，问它什么时候？三点半。你不论什么时候问它，都说三点半，它对三点半没有理解。所以你问什么时候？三点半，它也会说三点半，它不理解三点半。你这样说法能够度众生吗？所以这个事情就是我们要知道这个本。这叫转法轮，这四句，就是每一位要有这个转法轮之愿，这四句是要自己常常当为座右铭。不是要想著成名成家，当佛学大师，座下多少弟子，种种受人恭敬，这些都是垢污。要离开这些而愿意利他的心，这才真能利他。这一点是我们很应当深思的，很多人犯了这个毛病，之后最多成个佛学家。老老实实成个佛学家也不错，有的时候是生出邪见就谤经谤法，这样的话还不如那个不信佛的人，因为谤经谤法的罪最大。

　　所以在四句之后，才有「调众生，宣妙理」。「调者，和也。众生者，一切有情也」。宣是宣扬、开示。妙理就是「实相之理体」，不然不能称为妙理，也就是《法华经》所说的「佛之知见」。要「开佛知见，示佛知见」，这就是宣妙理。「令一切有情，悟佛知见，入佛知见，乃调众生也」。现在你要度众生，你自己也不知道什么是佛知见，弘法就很难。所以把这个就解释得很清楚，调众生，宣妙理，宣什么？开佛知见，示佛知见；怎么调众生？众生就悟佛知见，入佛知见，调众生。

　　「贮功德，示福田」。他要贮积功德，这些大菩萨都有种种的功德，因为你有种种功德，你就可以给众生当福田。「福田者」，这个田就是世间所谓的田，我们种稻子的地叫稻田，种麦子的地叫麦田，种福报的地称为福田。「《净影疏》曰：贮积多德，名贮功德」，你积累修行种种的德，这个叫做贮功德。贮功德你能够示现出来受众生的供养，这就是一种示现，所以叫做示。可以出生世间的福跟善，他供养你，他得到福，可以修善，「如田生物」，像田里生东西一样，所以称为福田。《甄解》就说，福田是什么意思？「供养如来，所施虽少」，供养佛，哪怕只是一枝花，过去释迦牟尼佛不就是献了点花吗？但是得福就宏大！「犹如良田」，你撒下种子只是一点点，但是你收成就多。「《菩萨本行经》：所以佛为福田」，佛是福田，因为他「贮无上功德故」。「贮功德，示福田」就是指这个意思，这些大菩萨都是修习种种功德，显示给众生做为众生的福田。真正的福田，佛是福田，因为功德最圆满。

　　底下，《俱舍论》它有四个福田，这广义的，不光是佛了。一个叫做「趣田」，六趣的田，指的畜生。现在很多外国人都爱护动物，有种种会，他们都不信佛教，但是他这也是合乎这个道理的。这六趣，你是爱护这些动物，谁上次说雷根夫人穿了一件貂皮大衣，爱护动物会写信提抗议，你要穿貂皮大衣，别人都穿，貂就要死得多了。其实这个都对，他虽然不信佛，这是个趣田，你爱护众生，众生欢喜，诸佛欢喜。所以佛是最平等的。畜生它很苦，放生种种的，优待动物，这是一个福田，不光佛是福田。所以心、佛、众生三无差别，最平等！第二个是「苦田」，一切贫穷困苦的人我们去救济，这些人都可以给我们当福田。第三是「恩田」，父母对我们有恩，我们在父母前行孝，这也是种福田。第四是「德田」，功德的田，就是三乘的贤圣，小乘、大乘的一切贤圣。小乘从初果一直到四果，贤圣，地前三贤，十住、十行、十回向，这是三贤，到了地上菩萨就是圣，十地、等觉、妙觉都是圣，三乘教的一切圣贤都是福田。这是广义的福田。所以前头四句之后，底下就是「调众生，宣妙理，贮功德，示福田」。

　　「以诸法药，救疗三苦」。众生有种种病，所谓众生有八万四千种病，所以佛就有八万四千种法，又是八万四千种药，是「应病与药」，所以法也无定法。等到病要好了，药也就不要了，老吃药就执药成病。本来药是为去病的，你这病好了还吃药，你倒添了病。所以「药喻如来妙法，病喻众生疾苦。如《涅盘经》曰：度众生故，为说无上微妙法药」。因为众生有苦，要除掉这个苦，所以说这一切法药，这些药。苦指的是什么？一种说三苦。「救疗三苦」，这是三苦。苦有八苦、三苦，这说的是三苦。三苦，一个是「苦苦」，一个是「坏苦」，一个是「行苦」。苦苦，这个事本身是苦的，这是苦苦。第二种是坏苦，这个事本身你是很留恋的，它一不存在、一破坏你难过了。比方世间的眷属，夫妻恩爱，当时你觉得很幸福，但一天死掉一个，那一个活得就很苦恼。对於孩子也是如此，你有很好的一个电视机，你天天要看，喜欢得不得了，一天让人砸掉了，你就很难过。这是坏苦，东西不能不坏。还有个行苦，念念迁流，这个苦是不断的，这个苦大家一般理会不到。这是解释这个地方的三苦。

　　嘉祥大师他有一个另外的解释，他说这个三苦是「三有之苦」，就是欲界、色界、无色界三界的众生有生死之苦，这个三苦是指的三界众生的生死之苦。这两种说法有所不同，日本的《甄解》评论，它说「祥释为稳」，嘉祥大师的解释稳当一些。都对，哪有错的？那三种苦也得除，但是嘉祥大师的解释更稳妥一些，因为要除众生生死之苦，就很合净土宗的宗旨。净土宗的特点，它有它的特色，就让众生你能够即身，就是你这个肉身出生死之苦。别的法门出三界你得断见思惑，是阿罗汉的水平。见惑是身见、边见、邪见、见取、戒取，还有贪瞋痴慢疑，十样。等到思惑，就更细的贪瞋痴慢，要把不但是人间的这种贪瞋痴慢都去掉，连天界的贪瞋痴慢都去掉，无色界天的贪瞋痴慢都去掉。所以天人都是很神明、很高，不像世间人这么凡俗，但是他们也有我慢、也有贪，他都去掉，这才是什么？证阿罗汉，才能出三界。现在试问大家谁能够贪瞋痴慢一点也没有呢？恐怕不但是说一点都没有，我看起码我自己的贪瞋痴慢是具足的，所以你要出去就没有希望。只有净土法门，是带惑往生，带业往生，不是叫你断惑，这是最突出之处。这一说，就是《甄解》和嘉祥大师这一说，「以诸法药，救疗三苦」，就是说这个殊胜的净土法门，让一切众生可以出三界的生死之苦解释这个救疗三苦，这更符合於净土宗经典的含义，所以它称为比较稳。

　　底下，「升灌顶阶，授菩提记」。这密宗，我们今天也顺便说一说，密法现在陷阱到处都是，不能轻易去学密法，我也不赞成人家去学密法。可是有一点，绝不可以随便去毁谤密法。像过去北京有一位，他就认为密法是魔法，很笼统的这样子批评。当然我们知道现在的密宗，有些所谓传法的人那就是魔，这是不错的；但是不能够说因为这些人，就把这个法也都说成是魔，这个不行！所以我们不能够随便来毁谤，这一点是很重要。到这个地方，来的这些大菩萨，他们都升灌顶阶（所以密法很重要），授菩提记。他们自己得到灌顶，而且他给一切众生灌顶，这是升灌顶阶。所以我们有时说，不懂只管不懂，就怕不懂装懂。密法这个问题，可以说我是学显教，这个密我没有深入，我不理解，这不要紧；就怕随便自己根据自己这些见解，就随便瞎议论。就像那个王老居士，不是过去在这任过教吗？他对於密宗也是一笔抹杀，都是不相宜的。

　　灌顶是印度古代的一个制度，国王他要即位的时候，取四大海的水在王的头上灌，表示他就要登位。密法也相同，有灌顶法。「灌顶有多种」，简单说分两种，其实还很多。分两种，一种叫「结缘灌顶」，跟修行人结个缘，你来求法跟你结个佛的缘，将你引到灌顶的坛里头，教给你本尊的手印，教给你本尊的咒语，以后你就有资格去修行，依所传的法去修行，这叫做结缘灌顶。所以很多密宗的书，封皮上写「未经灌顶，不许翻阅」。有的人说不管它，就看了，其实那个事，还是很什么的。它如果在封面上，印了几个大字，「未经灌顶，不许翻阅」，就是这个法你没有灌顶，这个经你不可以看。可是也没有什么不可告人的或者什么秘密，就是慎重，你要经过这种灌顶，你才可以修、可以看，表示慎重。第二种是「受职灌顶」，受职灌顶是什么？你如法修行的人，你给他传授密法，给他做了灌顶，给他这个灌顶之后，授职，给他职位，就是他可以做师父。所以现在可以说，几乎百分之九十五的人都不是很如法的，不是师父真正的允许他去传徒弟，这样子就是不如法的。所以这个是要经过授职灌顶，你受了这个灌顶之后，你才堪受师位，在密法中做阿闍黎，受了职务。这是灌顶的两种含义，还有两种含义底下再讲。

　　另外详细说，密法正式有四种，除了结缘之外，还有四种灌顶，但这四种灌顶都需要受戒。有的人不受戒，什么法都修，没有戒，你修什么都不相应。所以为什么你们现在是称为师？你们比丘是二百五十条大戒，不受戒行吗？密法也如此，是要受戒的。现在有人只是传法不传戒，他自己都不受戒，现在就是这种，很乱。所以现在就是说有人要想学密宗，大家就可以这么说，净土宗是密教显说，凡是密教所有的殊胜之处净土宗都有，你安心修净土就行了，阿弥陀佛就是咒，佛号就是咒语。所以这是一个方式，让大家好好念佛，就是念咒。对於密法，就是现在有很多很多不如法，那是他们个人的事，不能因此对於密法而否定。

　　底下，灌顶还有初位与后位之分，前面说的是初位，取了海水给他灌顶，从此以后他就是圣众，都应当尊仰，此人定绍法王之位，这一种是初位的灌顶。后位就不同了，后位在《秘藏记》里头，「菩萨初地乃至等觉，究竟迁佛果时」，初地菩萨乃至到等觉菩萨，他到达正式要迁到佛果成佛时候，在这个时候诸佛以大悲水为他灌顶，他就自己圆满，证佛果了。所以灌顶有这个殊胜的含义，一切大菩萨最后成佛的时候十方的佛为他灌顶。现在我们来看，这个灌顶不是升灌顶阶吗？现在来会的这些菩萨，都是位后的普贤，都是从果向因，都是佛的示现，所以他们所受的灌顶当然就指的后位的灌顶，成佛的灌顶。所以升灌顶阶就是指的这个意思，当时都是经过最后的灌顶，证佛果了。而对於教导众生，那就是指初位的，或者是就给他一个结缘灌顶，或者给他一个授职灌顶。所以升灌顶阶就表示，一个是灌顶的含义，一个也要代表密法的重要。与会的诸大菩萨都是如此。

　　「授菩提记」，授记是什么？记是一种悬记。佛对於发大菩提心的众生，给他一种授记，就告诉你将来一定作佛，作这个悬记，这个称为授记。憬兴这个人也是个新罗人，就是现在高丽、朝鲜人，朝鲜当时有很多古德。憬兴他对於《无量寿经》有一部注解（没有单行本，《大藏经》里头有），他说「圣说当果，令识因利」。圣就是佛，佛说当果，就是当来的果，授记就是说你当来的果，你当来要得什么果。为什么要跟他说当来的果？令他认识。他现在不是在因地了吗？你知道你的因利，将来得的利益跟这个殊胜之一种利行，这是一种极利的利根，也是极有智慧的一种行动。所以这个叫做授记，告诉你要成佛。成佛是什么？不是一个预言，让你认识你现在之所行是非常殊胜的，是有真实利益的，巩固他的信心，巩固他的修持。他知道你现在种的是菩提因，当来一定得菩提之果，这个叫做授记。《法华经》里佛给多少多少人授记，都授记成佛，连提婆达多都授记了，所以《法华经》是授记最多的。现在这个授菩提记是什么？表示这些大士都是得过佛授记的，都当作佛的，并且也表示这些在会的菩萨们也给众生授记作佛，因为他能在十方世界示现成佛，所以他也可以给众生授记。

　　「为教菩萨，作阿闍黎」，这又是密宗，这些的法会大众要教这些菩萨当阿闍黎，所以「常习相应无边诸行」。阿闍黎应该翻为「轨范师」，当轨范的，现在我们还是用和尚。你阿闍黎是谁？你们受戒的时候，还用阿闍黎。不过这个地方，密宗称为「金刚阿闍黎」。所以现在是「升灌顶阶，授菩提记，为教菩萨，作阿闍黎」，这么连下来，这个阿闍黎是金刚阿闍黎。为什么称金刚阿闍黎？因为密教的阿闍黎代表的就是金刚萨埵，金刚萨埵就是普贤大士的示现，永为密教初祖。这些大士都德遵普贤，普贤就化身金刚萨埵，所以现在这些德遵普贤的人也教导众生你们当阿闍黎。「相应」是相契合的意思，相应无边诸行，相契合的意思，彼此能够相契相合称为相应。比方境智相应，你所观的境和你的智慧相应，照见五蕴皆空，你能照的有智慧，般若波罗蜜，但是你真把这个境看成空，境跟智就一致、就相应。你说我照见五蕴皆空，现在有人一开工资，觉得奖金少了一点，马上就不高兴，这个境他不空。境智得一如，你的智慧认为它是空，这个里头他就不再为它而动念，这叫相应。密宗是三密相应，所以密宗也称为相应宗，它之所以能够即身成佛，就是让众生的三业顿同如来的三密。如来有身密、语密、意密。众生的三业，身业、口业、意业，身就杀盗淫，口就妄语四种坏事，意中就是所谓贪瞋痴。有身三、口四、意三这十种恶业，身口意造业，让众生造恶的三业顿然相同於佛的三密，身你结印，口你持诵真言，心中所缘的是般若。这样三密齐修的人有的时候不很容易得，你从一个密下手也可以。这就是净土宗的道理了，你就念一句佛号，就是从一个密下手。一个密下手也能相应，也能即身成佛，当你成佛的时候，其他两个也都相应，自然相应。「授菩提记，为教菩萨，作阿闍黎」，为了要教导一切菩萨都能当金刚阿闍黎，所以这些与会的菩萨他们经常修习密法相应的无边的种种修行。从这里我们也看出密净的不二。今天我们谈了一些密净不二的道理，今后不多谈了。

　　底下，「成熟菩萨无边善根，无量诸佛咸共护念」。「善根者」，指的自己的身口意三业，刚才说身口意三业，三业所行的善。我们刚说要修十善，修十善是身口意都做善，这一切善坚固而不可拔，叫做根。没有根，一拔就拔出来；有根，根很深就不好拔，拔不出来，你得刨。这是一个含义，坚固不能拔，不能动摇。再一个含义，它能够出生妙果。因为修了善，善它不是一个死的，它还能引出很好的妙果。所以戒能生定，定能生慧，这一切还能出生妙果，它能生，有福能生般若光，这是能生妙果。行善，福是种善的结果，而且能「出生余善」，出生别的善，善事引善事，所以叫做根，根就能结果，还能长。所以诸佛的护念，「护念」是什么意思？就是「保护忆念」，诸佛就保护这种人。所以教菩萨作阿闍黎，自己修无边相应诸行，对於菩萨无边的善根都叫它成熟，这样的话，於是乎无量诸佛对於这些大菩萨都是共同护念的，保护和忆念的。《会疏》就说，「护谓覆护」，就是保护的意思，「念谓记念」，不把它忘了，常常摄受。《净影疏》讲护是什么？护是让他离恶，让这恶事他不沾边，他能离开；念是什么？「念令增上」，让它增长。所以这个意思就很深。诸佛菩萨护念我们，让我们这个恶事，我们自然就会远离，善的事情自然增长。经上说，证了三果之后，你去刨地的话，那些蚯蚓自然离开你这个工具三尺远，你不会一下子误伤了它，这就是护念的结果。所以到了这步，他这种作恶的机会就少了，所谓善能生善，就得到诸佛的护念、加被，自力还有他力。所以这个也是综合来赞叹会中的大士，这是总括起来，无边的善根，护持一切菩萨善根，得到十方诸佛的护念，让他们遵修普贤之德，这个善根都增长、成熟，得到护持。以上这一段还都是在转法轮里头，转法轮这个很长，后头还有两大段。

　　底下一大段是从「诸佛刹中，皆能示现」起，一直到「善立方便，显示三乘」。咱们这个经不是咸遵普贤大士之德吗？经中的上首是普贤和文殊，所以他遵普贤之德，底下就特别还要标显文殊。彭绍升居士他有《无量寿经起信论》，他有一大段很好的，他说「不度文殊智海，难入普贤行门」。你不能够入到文殊的大智之海，你就难进入到普贤修行的门。为什么？因为「以不能了知自心，一念顿圆，平等正性，凡圣共有，一际无差」。为了什么？你不能了达你自己的本心，你这个本心是一念就顿然圆满，因为它本来圆满。「狂心不歇，歇即菩提」，因为不歇你就迷惑，一歇就是菩提，一念顿圆。平等正性，它是个大平等的性，平等正性，唯无上正等正觉是平等，心佛众生，三无差别，平等。而平等的正性，凡圣共有，既然是平等，所以圣也有凡也有。一际无差，这是没有差别的。他就是不入文殊的智海，就不能了解这个。

　　「以不了故」，因为不了解这个，「所有愿行，悉不具足」。因为你不知道一念顿圆，所以你所有的愿行都局限住了。他底下解释，「何以故」，为什么这样？「心外起修，即成有漏」。离开心，从这个心以外在那去修行，在那去执著於法，修那些法，这就都是有漏了。所以一天通愿法师，这是一位很了不起的比丘尼，她到我家里来我们谈，我就很感慨，我说明明是无为的法，让许多人变成有为了。她回答一句，她说明明是无漏的法，让大家变成有漏了。你在心外去求法，它就是有漏的法，成了有漏。因为无边的功德都不在自心之外，所以心外求法视同魔业。有人问，你念佛是什么？念佛你正是念的自心，无量光、无量寿就是你自己的本觉，你哪里是心外求？所以这一点必须要知道。「随顺真如，修一切法，则能具足无边功德。」要能随顺真如，去修一切法，这两句话就是《金刚经》的意思，无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。它这个就是这一样的，随顺真如就是无我、无人、无众生、无寿者，修一切法，跟《金刚经》是一样的；底下，则能具足无边功德，即得阿耨多罗三藐三菩提。所以彭绍升的话跟《金刚经》的话是一致的。因此需要文殊的智慧，你没有文殊的智慧说法不行，你说法都是有漏法，明明是无漏的，到你那说成都是有漏的；你修行也是如此，明明是无漏法，到你这你变成有漏的。所以不度文殊智海，难入普贤行门。这一段，「譬善幻师，现众异相，於彼相中，实无可得」等等，都是表现从文殊的妙智起修，圆满普贤殊胜的行愿。所以总一段，把这一段经文的含义先提前介绍一下，你真要入普贤的行门，先要入文殊的智海，这一段就是如此。

　　「诸佛刹中，皆能示现」。这些大菩萨他不是就在这个娑婆世界，释迦牟尼佛这能示现，在一切的国土都能够示现八相成道，在无量的世界都可以现，皆能示现，而且就譬如一个很善巧的幻师。印度有很多幻师，最近还有。我碰见一个英国老太太，她告诉我她就能够，就像中国《聊斋》说的一样，把个绳子一扔，扔到天上去，绳子就挂在天上，一个人就拿这个绳子爬上天了。这都是幻术，有很多很多，印度还有很多很多这类的。你拿照相机去一照，才发现那个人根本没动。因为看的人有意识，她就给你催眠了，所以你看见这个人上天了。照相机它无心，它催不了眠，它照出来，一拍，把那个底版一洗出来，那个人坐在那没动。这都是说幻术。幻术，这个地方，《大智度论》，龙树菩萨讲他那个时候，就是根据两千年前，他说「西方有幻术人」，这一类人，「一切皆能化现，宫殿城郭廊宇」，能变出宫殿、庙宇、房子来，「结巾为兔，竖带为蛇」，拿个手巾一结就变个兔子，拿个带子一竖就变成一条蛇，「种种变现」，这是幻师。所以如梦幻泡影，这个幻就指的是幻术，这种术不是真实的。从前那个东风市场，不是现在这个样子，有很多楼，底下有很多表演杂技的。一天一个人在楼上看那边变戏法，看见大家聚精会神，很特殊，他朝底下看也看不出所以然，没有什么精彩之处。等到一会之后，表演完了之后，很多人上来喝茶就赞叹，今天真奇了（因为他在楼上看，就注意听他们），这么大的牛拉到坛子里头去了。他说你们是看见什么？真奇怪，竟然把牛拽到坛子里头去了，一个坛子就这么大，一只牛进坛子里去了。这个楼上的人说，哪有这个事，我亲眼看见他把蛤蟆搁进去了。这就是幻术，楼上的人没被催眠，他看见就是个蛤蟆进去。实际是个蛤蟆，但是当时被催眠的人看见是个牛，那个牛到坛子里去了，精彩得不得了，给了很多钱。这是属於一种幻。所以现在有很多所谓什么白莲教，什么什么这一些，他们都有很多幻术，所以是邪法。所以借这种譬喻，幻术，幻师这种譬喻，来说明这些大士的示现。他说是诸佛刹中都能示现，就好像什么？好像是幻术师一样，能够现种种的异相。

　　底下，「於彼相中，实无可得」。所以为什么要用这个比喻？就著重在这，他做种种示现，或者示现做国王大臣，或者做为出家大德，或者示现很贫穷的人，种种种种的都是示现，他这个示现就好像变戏法的一样，他变戏法、变幻术，於彼相中实无可得。《宝积经》中有一段说得很好，「如幻师作幻，自於幻不迷」。幻师在那变戏法，当他把一个蛤蟆往坛子里头搁的时候，他没有什么大惊小怪，他并没有上当，他并没有说我真把牛拉进去了，他明知道是把蛤蟆搁进去了。另一个，坐在地上不动的人，他并没有觉得什么奇怪，我上了天，他就坐在那不动，他心里想我上天；心里想上天造出来，别人看到他上天了，实际在这没动，他自己并没有说我真上天了。所以他这个变幻的人，如幻师作幻术的时候，他自己对这个幻他就不迷，他清楚这都是假的。这些大菩萨在十方变现八相成道，还要结婚，还要有孩子，后来又出家，又怎么怎样，他就跟这个幻术人现幻术一样，他这里没有把这个当真。所以《宝积经》说，「如幻师作幻，自於幻不迷」。他变的玩意，他自己当然知道底，他不迷。「以知幻虚故」，因为他知道这个幻本身是虚妄的，「佛观世亦然」，佛看世间也是如此。也就是《圆觉经》的话，「知幻即离，离幻即觉。」你要知道这一切都如梦如幻，既然如幻你就不执著，就离，离了幻就是觉悟。这也是《圆觉经》最圆顿的话，「知幻即离」，离了幻就是真，就是觉悟。实无可得，「彼诸菩萨，亦复如是」，他虽然在十方示现如同幻师一样，知道无可得。

　　底下就是「通诸法性，达众生相」。通诸法性是照真，达众生相是达俗。所以我们常常说修行人要照真达俗，你要照到真体，要通达世谛；你要度众生，众生是俗谛（世谛），通达众生相。这两句就是这个意思。通诸法性，「法性，又名实相、真如、法界、涅盘、实际等」。法性和佛性略有不同，这也不是什么根本的不同，就是这个名词运用的习惯上有些不同，本质上没有什么不同。佛性我们通常把它说在有情这一方面，有情、含灵、众生都有佛性，我们不说砖头、瓦块、桌子、板凳都有佛性，因为它是无情。这是一种习惯用语，可以这么说，稍微区别一点。至於法性，它通於有情、无情，都有法性。法性和佛性也无分别，只是在使用上、习惯上有所区别而已。《起信论》的注解上说，「法性者，明此真体普遍义」，就是说真体是普遍的，「通与一切法为性」，这一切法作它的本性就称为法性。不管是有情是无情，所有的这一切，它的本性都称为法性。底下我不引很多了，我引这一个就够了。

　　底下就是嘉祥的《法华疏》，「法性即是实相，三乘得道，莫不由之」。为什么通达法性很重要？嘉祥大师他说，这个法性就是实相，你三乘的人得道，不管是声闻、缘觉、菩萨，这一切任何一乘，你得道的经过没有不由於了达实相、证入实相才能得道，就是说是共同的。但是底下《止观》它又说，「法性名为实相」，就是实相，「尚非二乘境界，何况凡夫」。二乘对於实相不能够很透彻，只是含含糊糊的，这不是二乘的境界，何况凡夫，凡夫怎么能通达实相？这里头我们又可以说一句，以我们众生的心要入诸法实相，最容易莫过於持名。你看看这是二乘，都不是他们的境界，何况凡夫？你没法通达实相。你最容易的方法是什么？莫过於持名。这一点也补充一下。

　　再者，说到真如实相，它有不变跟随缘两个意思。它随缘，所以能够变成一切法，真如不守自性，它随缘，可以变成种种的内容；又因为它不变，虽然是变成一切一切，它的本性不失。所以一切六趣的众生，蚂蚁苍蝇、油锅剑树中的众生，他们的真如不失，因为真如不变；又真如随缘，所以入了油锅、上了刀山，但是他真如又不失。不变而随缘，随缘而不变，就好像水可以变成波，变了波它还是那个水的本性。水的性是什么？是湿，那个波它一样是湿的。法性跟真如它本来都是纯善无杂，但是因缘会合也就有了染、有了净，所以变成的就有秽土、有净土，就出生差别，为什么？因为真如它随缘，有随缘的意思。所以，「通诸法性，达众生相」，就是要通达实相，还要通达众生种种的差别，它有了差别。

　　日本的《会疏》，它解释这两句话，它说「菩萨有二种智」，菩萨有两种智慧，「能为一切修行本」，这两种智慧是一切修行的根本。怎么是两个？一个叫「如理智」，如理的智慧，理是本体，「能照诸法本性。不一不异，不生不灭，是名通诸法性」。这个解释，解释这句经文很好的，这是日本人的，你看他古汉语也很好的。一种是如理智，照见诸法的本性，诸法本性是什么样？不一不异，不是一也不是异，也不是不同，也就不落二边。不是一，那就是两个，两个就有了数量。「如量智」，能够照见种种不同之相。刚才说众生有种种根，所以我们给种种药，你不通达众生你怎么给药？众生有种种差别，有种种病，这些差别相，这要什么智慧？这要如量智。你要能照众生种种的殊相，就是不同之相，迷悟凡圣都不同，这些你都能知道，你能应病给药，你才叫达众生相。所以这个经文都有很深的含义。「通诸法性，达众生相」，他首先是自己通诸法性，然后才能够达众生相。所以这个都是我们发了大愿的人，要从这个地方下手。

　　下面就「供养诸佛，开导群生」。上面是照真达俗，底下就是上供下度，我们修行要上供诸佛，下度众生，这两句话就是上供下度。「供养有二，一财供养」，香花、饮食、药物、财物种种的；第二是「法供养」，如说修行利益众生就是法供养。所以一切供养，法供养最。你拿身体头目脑髓去供养，你不如以法来供养，一切供养以法供养是最为殊胜。什么是法供养？如说去修行，去利益众生去。所以佛也没有一点点心希望你们要恭敬我，你们要为我怎么怎么样，众生欢喜，诸佛就欢喜。所以我们要明白佛的心，你不明白佛的心，你做的事不合佛的心，你所做的事就没什么功德。「又分三种」，一个是「利供养」，有利益，有香花、饮食；二是「敬供养」，恭敬、赞叹，就是恭敬顶礼；三是「行供养，受持修行妙法」。《甄解》解释这句话，「能游无量佛土，兴供养云」。所以普贤的云海供，一切的供物广大无边，如这个云一样，这供养云，来供养诸佛。「开导群生」，就是要化众生。我们刚才说，供养之中最殊胜的供养是法供养，法供养是利益众生，这是连著的，上供下施、上弘下化、上供下度，都是一样的。所以《维摩经》说，「虽知诸佛国及与众生空，而常修净土，教化众生」，就是度众生，这是给众生真实之利。譬善幻师，现众异相，虽然知道无所得，而我还是在十方国土，在众生前教他净土法门，劝他生极乐世界。这就是「供养诸佛，开导群生」的含义。

　　「化现其身，犹如电光」。他化现他的身体极快，如天上打闪电一样。「神力难思，故能化现」，这是《唯识论》的话。因为他这个神力妙用你想不到，所以称为化现。不是要生出来的，还像人很麻烦，要养多少月才生出来，生出来一点点小孩，到现在大家能识字、能说话都十几岁了，那就很慢很慢。他那一化现，他化作种种的形像。所以观音三十二应，应以何身得度者，即现何身而为说法，甚至於变成阿修罗什么种种的，行动之速就跟打闪一样。「菩萨能於一念之顷，普至十方国土」，这又是《华严》的境界。菩萨能够在这一念的时间里头，普到十方的国土，「上供下度。平等普照」，在这一切供养之中，他这里头也没有优劣亲疏之分，大平等的供养。

　　日本的《会疏》解释说，为什么说电光？有四个含义，电光一个是「速疾义」，快，那个打闪快极了。第二个是「破暗」，黑夜、阴天，一个闪来亮一下，东西都看见了，过去就没有了。三是「不住」，这个闪它不住。四是「无分别」，这个闪照什么东西它一样的，没有说我只照树不照花，或者只照草不照水，没有，普照。「菩萨一念一时，普至十方世界，上供养诸佛，下利益众生，无有出入前后相，如电速疾」。菩萨度众生到一切十方国土去，他没有什么彼此的分别，他也没有有前有后、有出有入，一念之间就普现，就如闪电那么快，第一个是快的意思。「菩萨能照诸佛会」，在佛会中能破众生的黑暗，众生愚痴不明白就是黑暗，这么一闪大家一亮。修行好的人常常有这种感觉，在清净的时候，或者看佛法的时候、闻法的时候，心中一清净，心光一闪，如闪电破众生暗。菩萨能化无量的化身，到无量的国土去，他也没有住处，闪电闪在哪，在哪待著，马上就没有了。如在空中一个闪电，也无所从来，也无所从去。所以菩萨平等，也没有前后彼此的心，无住也无分别，「如电光照物」，用电光来譬喻佛的化现、菩萨的化现。这个里头我们又说，我们就知道，一念之间能到十方国土，这个速度远远超过咱们世间的极限，世间的极限是不能超过光速，没有比光的速度更快的，但这个不知道是光速的多少亿倍。

　　「裂魔见网，解诸缠缚」。这两句也是相联系的，你要是出了魔见的网，你才能不受缠缚。「裂」就是开裂，裂破它。「魔」的含义，《智度论》说，「夺慧命，坏道法功德善本」。这个魔是干什么的？夺掉你的慧命，不是夺我们的寿命。我们现在发了一个正的心，我们相信我们在护持自己的修行，这是护持我们的慧命，魔给破坏了，就夺走了我们的慧命。慧命比身命的重要不知多少万倍，魔就是夺你的慧命，坏你的道法功德善本，把你的道法功德的这种善的根本给你破坏了，所以叫做魔。「裂魔见网」，见就是思虑、推求等等的，就叫做见。你见解怎么样？就是这个见。凡夫没有达到圣道，心中所起的都是见，所谓情见，你所起的不是情就是见。广义的说，一切思想方面的东西都叫做见。狭义一点说，就《止观》里头说的，「作决定解，名之为见」。这个见就是见解的意思，你对於这个事，你就是这个看法是决定的，这个叫做见。我们常常说的见是后者这个意思，你就是有一个固定的观点、固定的看法，你看什么东西都是这样。我戴了个有颜色的眼镜，戴了个红眼镜，看见什么都是红的，窗户也是红的，什么都是红的，这就是譬喻这个见。所以我们有断见、常见这两种见。人死如灯灭，什么都断了，没有了，这叫断见，这是错误的。常见，我生了天，永远不死，无漏金仙；生了天，我们这个肉身成了金身，永远就不会坏了。耶稣将来来审判世界，所有的人只有两种出路，一种坏人入地狱，老入地狱，一种好人生天堂，老在天堂，这都是常见。常，老是这样。都是错误的，这都属於见。「魔见网」，因为这种邪见它都复杂得很，它像蜘蛛网一样，你碰到就出不来，所以称魔见网。

　　《华严经》说，「我慢溉灌，见网增长。」你虽然修行，可你有我慢，它就像水在那灌溉一样，让这个见网在那长。《智度论》说，「是入邪见网，烦恼破正智。」你入了这个邪见之网，烦恼就要来破坏你正的智慧。所以魔见是什么？就是邪见之网，见网稠林，见像个网子、像个林子一样，很难得出来。《智度论》又说，「有念堕魔网，无念则得出。」一起心动念你就堕到魔网里头，没有念才能出得来。所以裂魔见网很重要，不然的话起心动念都是要堕入魔网的。所以「起心即错，动念即乖」，又说「起心动念，无不是罪」，唯有净念相继，无念而念，这才能出离。这是裂魔见网。

　　「解诸缠缚」，我们现在用憬兴师的意思，他解释为什么？「缠缚者，即八缠三缚」，不用别的解释，用他一家就行了。「八缠者：一无惭、二无愧」，这人不懂得惭愧，那就不可救药，无惭、无愧，「三嫉、四悭、五恶作、六睡眠、七掉举、八昏沉」，这八样事情。「三缚者，贪瞋痴也」。《净影疏》说，「诸烦恼结，通名缠缚。菩萨教人断离，名解。」。憬兴就指出一个具体的八缠三缚，《净影》说一切的烦恼都是缠缚，都要离开。因为会中诸大士通诸法性，达众生相，所以他就又有根本智、又有差别智，可以让众生出这个魔网，解除这些缠缚。所以这个就是跟前头相联系的。

　　底下，「远超声闻辟支佛地。入空、无相、无愿法门」。时间差不多了，这个留到下次。

资料恭摘:无量寿经（大经解）　黄念祖居士主讲　　（第十二集）　　1991　　档名：51-001-0012