黄念祖：无量寿经（第23集）

   日期:2014/12/30 13:57:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　第九品，「圆满成就」。这一品正是过去我们上个学期所讲的，弥陀在因地中种种发心、种种修行的果实。所以以前所讲的都是因，现在开始是果。这个也很自然，从这开始就是圆满成就。

　　这个时候「佛告阿难：法藏比丘，修菩萨行」，发菩提心，行菩萨道，「积功累德」，广积种种功德，积累无量无边的功德，这是「无量无边」。「於一切法，而得自在」，一切法都自在，这句话的意思很深。佛曾经这样说过，「我为法王，於法自在」，我是法王，这法中没有再超过我的。法王的特殊是在什么地方？就於法自在。这是释迦牟尼对法藏比丘极崇高的一个赞誉，也就是说，这个时候的法藏比丘就跟释迦牟尼佛平等平等了。於一切法而得自在，自在就是无碍，这一切都圆融无碍。一有碍就不自在，我们常说今天你不自在，哪有点病。你自在，一切都无碍。一切都无碍，也就是说一切都圆满成就，这里说都「融通无碍」，才能说自在。这是自在的一个粗浅的解说。

　　我们都读《心经》，《心经》「观自在菩萨」，是观音两个名号，一个观世音，一个观自在。自在有很深密的意思。「自者」，就是自性、自心。「观自在者」，就是「了了见心，了了见性」。只要在任何情形之下，自心、自性了了现前，不为一切所碍，所以於一切法而得自在。现在一些修行人里头（就是说好的）在用功的时候，在看语录的时候，偶尔也能想到自心、自性。但是一转眼就不知道哪去了，就被烦恼、世法牵著鼻子，围著茅厕坑转圈，不自在。观自在，了了见心，了了见性，这就是甚深般若，最彻底的般若，所以能照破五蕴，能度一切苦厄。度一切苦厄，你就自在无碍。这么看来，是以自在为因，你能了了见性、了了见心是为因；而得的果呢？你还是在自心、自性朗朗常照上，所以因果同时，不可思议。所以佛法上，往往一句、二句都有很深的密义，不是其他任何的哲学、宗教、科学所能比的。

　　底下说，「非是语言分别之所能知」。这句话很重要！这句话谁都懂，其实谁都不懂，很少有人真懂。非语言分别之所能知，分别，第六识就是分别识，分别一切，大平等法中你一定见是、见非、见邪、见正，种种的分别，你这个分别识不能够了解法藏比丘所能达到的境界。他於一切法而能自在是个什么境界？刚才我们讲了，这个事宣说不了，除了从文字上做些解释，这不是语言所能说明的，也不是你的分别识所能了解的。所以很多人研究了一点佛学，便自己要跟释迦牟尼佛看齐，自己用自己的意思妄加揣测，这个对的，那个不对的，这部经是真的，那部经是假的。所以他对於这句话他没有懂，非语言分别之所能知。这个跟《法华》的一句话，「是法非思量分别之所能解」，不是你在那用你的思想，你在那去分别，你去想、去思惟所能理解的。我们读经，开经偈最后一句，「愿解如来真实义」，你现在解不了，所以祈祷，祈祷佛力加被让我能解。现在有很多人就是这样子，自以为是，这样一来就要出毛病，就会有很多谬论、邪说，放毒，不是在你这个妄心所能理解的。但是现在，大家说我现在还是在妄心。你现在就是先从你这个妄心能够理解多少，老老实实的从佛经去理解。理解来理解去，你如果是真实的，你就总会趋进，或者有一天真是触著碰著，学教里头大开圆解，这是一个真实的境界。它是顿法，在渐修之中、研究之中，但是有一天（教下也是如此）大开圆解，到这就不一样，不是思量分别。所以大家要知道，思量分别是不能解，现在你不思量分别也不能解，你凡夫，没有办法，现在你就是苦心去学，有一天，幸亏有净土法门，就是说你不能解也不要紧，只要依教奉行。所以大乘佛法，你要先悟后修，不悟就可以修的只有净土法门，还有密宗，不悟就开始修起来。密宗还修法界观，一真法界，唯识观等等等等的，你凡夫的心去修，修不起来的。

　　再引《法华》来做证明，「诸佛随宜说法」，随著众生根器演说，他真实的意趣，真实佛的本意很难解。为什么？「我以」，我是释迦牟尼说的，释迦牟尼以「无数方便，种种因缘」，由於种种因缘不同，来听法的人根机不一样，所以我用「譬喻、言辞，演说诸法」，只能够用譬喻来说法，而这个法本身不是思量分别之所能解。这句话就是从这出来的。以方便来演说，而这个不是在你思量分别的这个境界之中能真实理解的，「唯有诸佛乃能知之」。所以说唯佛与佛乃能究竟经的意思。为什么？底下就说，佛之出兴於世，「唯以一大事因缘」，就是开示悟入佛之知见。佛是要大家能够悟入佛的知见，但是现在众生是众生的知见，所以就要慈悲喜舍，你要舍掉你的知见。很多人他是抱住他自己的知见不放，根据自己这个知见来批判接受佛教，他永劫，不但说今生不能懂，他永劫也不能懂，你得舍掉你的成见。所以舍身容易舍见难，慈悲喜舍第四个字是舍字，你得把你这个凡夫的知见变成佛的知见你就成佛了。这个就是说非分别思量之所能解，法藏比丘。

　　众生在情见之中，你所有的起心动念都是妄想分别，你是在妄想之中，你本身就是妄，就是错的。所以佛虽然种种的譬喻给你说，但众生对於佛的知见如聋如盲；不但是众生，连阿罗汉都如聋如盲。所以到了《法华》最后，这些阿罗汉水平提高了，听懂了，就痛哭流涕，云何一法中而不知此事。跟了佛几十年，在一法之中我们怎么不知道这个事，如聋如盲？他没有契入佛的知见。《圆觉经》说得很好，我们要得到圆觉，圆满的觉，圆觉也就是真如实相的名称，说「未出轮回，而辨圆觉」，你没有出轮回，你在生死之中，你的心就是生灭心，生灭心这个妄念、妄想是相续不断的，前一念灭，后一念生，老在生灭生灭，是在这种轮回不断、妄想不断，在这种情况之下，「彼圆觉性，即同流转」，你在流转。所以你去研究你所理解的圆觉性，已经跟著你的妄心一块流转，你没有真实理解圆觉，圆觉随著你的妄想一样在流转。所以这个地方就是说我们要发起大的志向、志愿。现在很多人说我要想做佛学家，佛学家不值钱，他是以这种妄心在这分别，成了一个学问，与佛的知见没什么关系。所以真正佛的大事因缘就是佛给我们开佛知见、示佛知见，我们就要悟佛知见、入佛知见，这才是大事因缘。不然，你就是全世界给你顶礼，说你是大佛学家，你还是辜负了释迦牟尼佛，你是佛教的罪人。这就是说思量分别所不能解，为什么不能解？随著你的妄心在流转。

　　南泉也说语言表达不了。我们最殊胜的就是以如如来表达，两个如字，如如。南泉，禅宗称为王老师，南泉说是「说作如如，早变了也」，说出个如如，其真实义早已变失了。所以说不是语言分别之所能知。这一件大事是「言语道断，心行处灭」，言语之道断了，所以三世诸佛只能口挂在墙上，原来的话是口挂在壁上，南方的话，咱们北方说墙，我们就用咱们的话来说，三世诸佛的口挂在墙上；心行处灭，你总是心在那行，你这个心的行处灭，这件大事是在这种情况之下才能明白的。所以现在净土法门，就这件大事，到了极乐世界去解决。当然上根利器，到了理一心，在这就解决了。但是到理一心谈何容易，事一心就不容易，何况理一心？是有，不是没有，世间上有这样的人，极少。绝大多数，但得见弥陀，何愁不开悟。所以法藏比丘所得的果觉，不是语言之所能宣，前头这么说出来，语言也不能够，就是各种语言文字的这个意思表达不清楚；也不是众生生灭心，你那是生灭心，你的思量分别所能够体会、能够了解的。「在凡夫分上，语言不能知，无语亦不能知；分别不能知，无分别亦不能知」。你落的总是二边，无分别你等於木头，你知道什么？所以法藏所得的妙果就是如如和如如智，不是凡情所能测。所以最后佛说完了，底下用一句话，「非语言分别之所能知」。

　　底下就说，既然如此，他的誓愿，「所发誓愿」，这是释迦牟尼佛当时说的，所发誓愿，「圆满成就」。圆满，圆是圆妙，满是具足，没有欠缺，一切都圆融，微妙殊胜的圆成。圆满成就，「成就者」，嘉祥大师说，成就就是「具足无余」，他已经具足了，不欠少什么，「不可破坏」，是不可破坏的。随著风一吹草一动，烦恼一来，黄金、美钞，迪斯可一跳，这心就走了，那就是破坏，它不可破坏才叫成就。《往生论注》说圆满成就是这个意思，这是昙鸾大师的话，法藏菩萨发四十八愿，今天成了阿弥陀如来，这就是自己生出来的神力。「愿以成力」，这个地方他发挥得很好，你有愿最后就成了力量；「力以就愿」，我这些力量拿来做什么？就是成就我的愿。「愿不徒然」，愿，不是虚发一个愿（我这个愿就是说天天得念一遍愿文，这就是虚发）；力量也不是虚设的，愿就要产生力量，力量也不是虚设，我有这个力量，力量是干什么？力量就是要实现这个愿。力和愿是相符的，「毕究不差」，这是成就。你这个愿产生了力量，力量就来落实你的愿，这两个是相符的，你愿有多大，力量就有多大，使得你这个愿能实践、能落实，这就是说所发的四十八愿圆满成就。所以十念必生愿成就了，成就是什么意思？对现在我们众生，你如果是听了之后至心信乐，念十念也可以往生。极乐国土只要生了就不退转，就是阿鞞跋致，你这一生你就要成佛，你是阿鞞跋致，跟阿鞞跋致看齐，这是圆满成就。

　　「如实安住」，这句话是《唐译》里头的。过去王龙舒他也不知道《唐译》，《唐译》很精彩。如实安住这四个字很要紧，实就是真实，咱们不是说三个真实吗？也就是实相，也就是真如，也就是法身。如实安住的意思就是如这个实，本来的实际。这个如实安住跟密宗的那句话是一个意思，也是如实，「如实知自心」。所以大家学密，不知道密宗是什么，就以为我学了这个东西，我就是一个巧招，我就出现一种过人的神通能力，自己怎么怎么样，去炫耀一番。这都是属於附法外道，要知道。我们千万不能当附法的外道，附在佛法里头，而实际你是个外道。这种概念就是外道的概念，你附在佛法里头。密宗的要理是如实知自心，如实的知道自己心。现在谈密的都不谈这个，不谈根本，尽谈一些糟粕，轰隆隆的，传徒弟的、学法的，乱哄哄的一大堆，不知道根本，学法无益。如实知自心跟这如实安住，这就比那个如实知自心还要深一点点，不但是知自心，能安住，这个在禅宗就是到破重关的境界。现在把这个破三关大家解释得很庸俗化，都自己随便下定义，那不行，那是你自己封的。你自己封你现在是佛学院的院长，这不行，你自己封的不行，没人承认。这个如实安住就是如实知自心那两个字，那个如实是一样的。而这个地方不但是知，而且是安住，就是如实际的而安住於真实之际，也就是安住於诸法的实相。既然实相是真如，如实也就是如，所以如实就是如如，如如安住。如如安住，跟《金刚经》的如如不动，就没有分别。如如不动是在这个如如上头没有动摇，有很多人都体会错了，就体会成是个不动，是个定，大错。不是以定为果，是在如如这个上头不动，就是跟这的如如安住是一个意思。读《金刚经》的人，可以说一半以上都把它看成，「如如不动」，我就是定，我不动了。连孟子懂得这个道理，「不动心有道乎？」「告子先我不动心。」告子比我先都不动心了。孟子，咱们佛教不是说他是圣人吗？告子早比孟子就不动心了，告子是圣人。所以希望大家将来要发大心，将来要秉光明炬，现在外头是很黑暗，要光明破暗，发起大心来。大家现在其实求法的心很切，很好，缺乏人引导，就是这个，很可怜。所以如实安住就应该这么体会，就是如如不动，就是安住於我们真实之际。

　　在《往生论》里头说，我们引过多少次了，三种庄严入一法句，一法句是什么？清净句，清净句是什么？真实智慧无为法身。所以现在既然实就是法身，所以如实安住也就是安住於真实智慧无为法身，也就是入清净句。清净句的清净包括两种清净，一个是器世间清净，一个是众生世间清净。器世间就是大地山河等等物质的东西，众生世间就是一切有情，一切有生命、有灵感的东西，这两个都清净。所以一法句是清净句，就包括两种清净，三种庄严入一法句，这就是庄严。底下说，这么样的话，如实安住是安住在这个法身，这个法身也就是清净句，清净句包括两种清净，而这是三种庄严入在这一句里头，因此这个如实安住就具足庄严，你清净就是一切庄严都具足。

　　底下就是「威德广大」。威德，可敬可畏叫做威，敬畏，可尊可爱就是德，因为他有德。「又折伏为威，摄受为德。」你要度众生就是这两个字，一个是折伏，一个是摄受。所以有人说佛法中没有金刚相，一进门就四大天王现威猛相。释迦牟尼要是秽迹金刚，三头六臂，现大威猛相。这个像金陵刻经处有，秽迹金刚拿著枪、拿著剑。要度一个人，要摄受，常常是需要折伏，你光摄受，你不能把他的邪见给折伏，你摄受不了他。所以入门便棒，临济三问，黄檗三次痛棒。大家想起高峰禅师，高峰禅师平常慈悲极了，跟个老太太一样那么慈悲，跟大家说话；但是来一个人，他坚持他错误的观点，等到最后让高峰给问穷了，折伏了，就把他僧衣脱下来拿藤条痛打一顿，打得非常狠。要折伏，光是摄受你摄受不了；光折伏也不行，折伏之后还是要摄受，折伏的目的是为了摄受。所以很多外道，像马鸣就是外道，折伏了；还有就是接龙树衣钵的根本是个魔，硬是把他折伏了，成为一代祖师。这就是威德。如实安住，具足庄严，威德广大，所谓大雄宝殿。所以画佛像，好的佛像就不是咱们唐以后的这些画像，就是胖胖的，看著很慈悲，和气团团，而是一种大雄无畏的精神，是要表现这种精神，后人就画不出来了，他体会不到。

　　威德广大，「广大，《探玄记》云：大以包容为义，广则体极用周。」本体极圆，穷彻本体，体极；用周，周是周到。他的妙用周遍，没有地方遗漏，没有地方不恰当，这个叫做广；无所不包，无所不容，是大。穷究心源，对於本体是穷尽了，而妙用周备无缺，妙用无穷，这个叫做广大。还有「广大会」，广大会也是阿弥陀佛名号之一。佛有无穷的名号，广大会是阿弥陀佛的名号之一，是广大的会聚，因为在极乐世界正是一个广大的会聚，所以佛号中有此一号。佛号都表示佛的德，这是佛的德，所以不管多少人去往生，在极乐世界没有容纳不下的。这十劫以来多少人生到极乐，这是一个广大的盛会、法会。这就是威德广大。

　　「清净佛土」。清净两个字，经里头说，极乐世界，「清净庄严，超逾十方」。清净也是佛号，《汉译》就称阿弥陀佛为无量清净佛，所以我们这部经是「清净庄严」。清净两个字很重要，无量清净觉或者是无量清净佛，《汉译》就是这么翻译的。佛都无量，无量光、无量寿、无量清净、无量庄严，种种的无量。因为极乐世界是如来的真心所显现，所以它是无量的清净。再者，极乐世界就是华藏世界，也就是密严世界。以前也引过，《大乘密严经》里说过，大日如来，「依自难思定，现於众妙色。色相无有边，非余所能见」，佛的色相不是都能看见的，「极乐庄严国，世尊无量寿。」所以大日如来的国土也就是极乐国土，大日如来的名号也就是无量寿，东密大日如来、毗卢遮那即是阿弥陀。

　　《密严经》又说，「密严净土」，密严净土就是极乐净土，「超诸佛国」，超过其余的佛国，「如无为性，不同微尘。」它是如，如就是如如那个如，它是如於无为之本性，不是有为之所成，非因造作，也不是自然，无为；不同微尘，这个国土不是微尘所生。所以《金刚经》说，世界碎为微尘，微尘汇聚为世界。这个学说现在科学家已经完全同意，完全证实了。太空之中有极细的微尘，不是咱们世界上像粉笔末这样的微尘，一个沙子，那太大了。这个微尘比电子小多少万万倍，千百里厚的钢板它都通行无阻，它小到这个程度，这个叫做微中子。它不正不负，虚空中无边，这就是世界碎了之后所形成的。世界大爆炸之后，这个慢慢又汇聚，汇聚又成为世界。一般世界是这么形成的。但极乐世界不是如此，不是微尘所成的，所以极乐世界殊胜。

　　「又云：今此密严但於清净如来藏心之所现。」这个密严也就是极乐世界，但於就是唯一，是清净的如来藏心的所现。布袋和尚，就是弥勒的化身，我们山门画的那个弥勒就是布袋和尚，胖胖的。他的偈子，「只这心心心是佛，十方世界最灵物，妙用纵横可怜生，一切无如心真实。」这个就跟这是一致的。只这，三个心搁在一块，「只这心心心是佛」，只有这个是，十方世界是最殊胜的。妙用纵横，你神通妙用纵横无碍可怜得很，这才是真正所谓布袋和尚的口气，可怜得很，一切无如心真实。这是以如来藏心之所现，因此说这个世界它是最真实，是不可坏的，是不能坏的。因此这个国土它清净，超逾一切，就是这几句话，「所发誓愿圆满成就，如实安住，具足庄严，威德广大，清净佛土。」因为是如来自性清净心所现，能现的清净，所现的也就清净，不同於微尘，所以没有坏之一说。

　　这个时候阿难就问，法藏比丘他成佛、成菩提了，是过去佛、未来佛是现在的佛？世尊就回答，「彼佛如来，来无所来，去无所去」。常常大家听到说，净土宗跟《金刚经》，念佛的就觉得好像这是矛盾，看了这个，再看那个，就看不懂。他不知道，他不深入，深入之后哪里有矛盾？你看这不就跟《金刚经》一样吗？《金刚经》就说「如来者，无所从来，亦无所去，故名如来」；我们这说，「彼佛如来，来无所来，去无所去」，有什么分别？是一致的。所以我舅父的序文说，大家《无量寿经》就只念《魏译》，而且也没有谁念了，现在就念小本，小本只念《秦译》，《唐译》也没人知道，所以知道得很狭隘，对於净土宗他不了解。现在我们会集起来了之后，就是答这个问，这些话都见於《宋译》，《宋译》里头的。

　　「彼佛如来」就是阿弥陀佛，本来是无来无去，他是法身，法身遍一切处，是从哪来到哪去，处处是自家。既然处处是自家，是你自己，还说从哪来到哪去吗？所以灵峰大师《金刚经破空论》说，真如没有另外一个地方可以从它那来，也没有另外一个处所可以去，只是有缘则现，比方释迦牟尼在印度降生，有缘就现。这就好像水清月现，池水清澈，天上的月亮就现出来了。月亮也没有来，水也没有去，但是月亮现出来了；回头阴天了，月亮又不见了。就是这样，有现有不现，月亮也无来也无去。不是说水中看见月亮之后，月亮就到水里头来了，待会不见，月亮从水里头走了，没这事。「无生无灭」，离开生灭，「非过现未来」，非生非灭。《涅盘经》说，「诸行无常，是生灭法」，这个偈子，当初释迦牟尼佛前身就听到前两句，后两句不知道，到处求人说，谁能知道后两句，始终找不著人。后来碰见一个夜叉说，我当初听法了，我记得住后两句。顶礼请他说。他说我饿了，我要吃人，我得吃了你，你要答应我，你给我吃，我才给你说。好好好，你只要给我说，我就让你吃。夜叉就要吃他，他说不行，你还没跟我说，你先说。他就说：「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。」听了之后，释迦牟尼佛就顶礼，然后就让他吃。所以为了这两句偈舍身命。我说为这两句偈舍身命都值得，「生灭灭已，寂灭为乐」。也就是《首楞严观世音菩萨圆通章》，从入流亡所一步一步，最后是灭。生灭灭已，寂灭现前，生灭灭已不是就断灭了，而是寂灭现前，寂灭现前是忽然超越世出世间，得二种殊胜。所以冷灰中蹦出热豆，在你火灭灰寒的时候，从里头蹦出一颗热豆子来，这也是譬喻禅宗开悟的情况。你火不灭灰不寒，你热闹闹里头，你就是热闹闹，这时候自欺欺人，大家胡闹一场。所以这个是很重要的。而且佛法，这一切能所都除尽了之后，连能灭跟所灭都尽了的时候，这个时候柳暗花明又一村，别有天地。所以无生无灭就是这样，寂灭为乐，生灭灭已。

　　「非过现未来」，这个现在更好懂了，连爱因斯坦都懂，时间是众生的错觉。有一个电视你们最近看没看？「时间隧道」，他一会到四十年代，一会八十年代，这个时间可以互相通的。这些思想都很活，这都受爱因斯坦思想的影响，过去的现在仍然在，时间就是如此。所以入禅定的人，往往就是不知不觉好多天过去了。大雪封山，找虚老，大家都以为他死了，用竿子探路，后来再敲磬把他敲醒，他们一看是活的，大家高兴极了。他说你们这么远来一定很饿，我这煮著芋头可以请你们吃，我是煮著芋头我就打坐，一下子就坐到现在，打开锅一看，长毛长了好长，多少天下来了。他就是不知道这个时间，这是现代的事情，时间。所以《金刚经》说，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」《信心铭》最后一句，「无去来今」，没有今，这个就表示三世就是当念，无所来无所去，十方就在当下，三世只是在当念。

　　上头所说的是法身的本体，真实之际，底下就显真实之利。理就不碍事，寂还常照，因为佛的悲心、佛的本愿，他要度众生。「但以酬愿度生」，这一切一切的法身境界，这可是为了酬愿度生。「酬者」，是酬报、酬愿，用俗话说是我要还我的愿，我要实践我的愿。我要酬愿，我本来有度生之愿，我要度众生。所以说四十八愿愿愿都为度众生，因此大愿成就当然要度众生，所以酬愿度生。怎么度？就如我的本愿，这个力量就是显他的本愿。

　　「现在西方」。现是两个意思：一个是示现，极乐世界是从如来的自性清净心所流现，这是现字的一个意思；再一个意思是现在的意思，现在正在那说法。说现在的地方呢？是现在西方。西方，为什么要现在西方？这就是如《法华经》所说，佛要看众生的根机，「随所应度，处处自说」，而所说的名字不同，年纪大小也不同，也这么说，我要入涅盘，种种的。所以这佛就明说了，佛之所说它是不同。现在有人就是要考证，这佛不是早说了吗？我说法是随众生根机的，我有种种不同。所以现在西方就是「指方立相，即事而真」，要指出一个方，要立一个相，从这个事来显真。这是密宗的道理，这个善导大师他这里头他有很多他用密教的道理，他是非常主张指方立相的，他说娑婆的众生妄心瀑动，还不是像春天吹皱一池春水那样的动，那你已经了不起了。现在是狂，所谓狂人失头，拿这个狂来说，圆瑛拿狂人来比方，发狂。不是很安定，给他指方立相，他还不能专注。所以修净土的人他面壁冲西，专向著西方，心要有所归，心有所集中。所以《四十二章经》说「制心一处，无事不办」，你把心搁在一个地方上，没有事办不成的。道理都是一样的。所以你给他指出一个方向来，说那有佛土，你去专向，你去求生，他还不能专注；你告诉他无方无向，本来没有方所、没有方向，他更不知道怎么下手了。所以为什么说现在西方。

　　《上都仪》说，「要指方立相，住心取境」，心要能够指，指就是住，心要住，要取一个境，你心住在什么地方。凡夫他这样子来摄他的心还做不到，你还去叫他离相。所以现在你不要管离相不离相，你就是去念，这里头就是念著念著，这是最大的一个慈悲，你真正老实了，肯就这么念，你不知不觉暗合道妙。你老在嘀嘀咕咕，我这离相没离相，我要先离相，算来算去，这就更困难了。所以这个解释，为什么现在西方？这是为了众生来指方立相。底下又引了密教，密教五方佛，阿弥陀佛是妙观察智，也正好在西方，这都一致，都指方立相，这是密宗的概念。实际，我们老说极乐遍一切处，你哪里去找个方向？地球是圆的，你转过来，你本来往东，后来东就成了西，连地球都是如此。他现在就是教你指方立相，使你凡夫能够专注。

　　「现在西方，去阎浮提百千俱胝那由他佛刹，有世界名曰极乐。」要去这么远。底下就解释，俱胝、那由他是什么东西，《唐译》是十万亿佛刹，《魏译》也是十万亿，这两个一致；这句话是从《宋译》来的，玄奘翻译的也是跟这一样。这两个数很难合，亿有四个说法，俱胝也好几个说法，那由他也好几个说法，你想让这两个数能够凑，你把亿选最大的，那由他跟俱胝选最小的，这个比较能够接近，这样算下来，一个是十万万万，个是千万万万。就是咱们经的这个数字比《魏译》，比小本那个大一百倍，也就是玄奘翻译的比鸠摩罗什翻译的大一百倍。这里头可以有两个解释，一个是随著众生根器不同，本来没有一定的距离，可以有不同之说，前头已经说了，有种种不同，这个地方有不同就没有什么奇怪。再一种就是说，这个百千俱胝那由他本来就不是具体指明一个数，比如得百千三昧，百千三昧不是说就是一百乘一千，它就是你得许多三昧。我们说千万人所不能及，也不是一个死数，一千乘一万，这个数都达不到，意思就是言其多。而百千俱胝那由他在一块，就是没有实说这个十万亿，而只是说很大很大一个数。这个百千不是说一定是一百乘一千，而是说很多很多俱胝那由他佛刹，这两个就可以一致。不一致也没关系，佛在《法华》说了，我就是说了种种不同，随宜而说，处处自说，名字不同，距离不同，而且哪里有一定的距离？所以有很多人就根据这个，来说哪部经是真，哪部经是假。实际都是不出自心，「十方虚空生我心中，如片云点太清里。」你说是十万万万也可以，你说是千万万万也可以，总之都不在自己心外，要知道我们这个心量是大，不光是这个，更大，十方虚空。

　　最近科学家又发现一个事，发现这个世界排列得很整齐，把它这个外边搁起来好像一堵墙一样。这个就很像莲花世界的那个情况，我们这一层层莲花海，一层层世界。发现这个时候，天文学要起革命了。所以慢慢的这些仪器发达，都要证明这些佛说是正确的。许多许多世界都是很等距离的排列，我们华严世界就是说世界海，多少多少世界，莲花一层层多少重，是很规律的。现在科学家已经发现，这个很规律的。所以这是空前的一个发现，但是不是科学论文，就是他参考上看见的，不过他还是有一定的根据。但是总之这都不出我们自心，要知道。所以《观经》说，「阿弥陀佛，去此不远。」还有《疏钞》的话更好了，「分明在目前」，莲池大师这样的大德，净土宗跟禅宗哪里有两样，什么十万亿佛土，分明就在目前，就在你们诸位眼前，「亦何尝远？」这里说十个万万万、千个万万万，都只在大家眼前。所以我们也要少执著，才无碍，无碍，才能自在。你要能於一切法而得自在，你就是法王；你不得自在，在这老生分别，老在这怀疑，不能生信，那就缠缚了。

　　经过这么十万亿佛土，「有世界名曰极乐」，那还有个世界。世代表时间，界代表空间，所以称为世界。名号为极乐，梵语是须摩提，可以翻译安乐国、安养国、清泰国等等。《弥陀要解》就说是「永离众苦，第一安隐」，永远离诸苦，它最安稳。刚才说，佛土没有坏，它不是微尘所生，不管你三劫，说三劫，火劫、风劫，现在都很清楚，就是大爆炸，热波就是火劫，风劫是压力波，什么世界都摧毁，极乐世界不受这影响，它本来不是物质所成，所以安稳，第一安稳。人也没有死，只有进步，所以称为极乐。这个世界名为极乐，极乐有四土，过去也讲过了，常寂光土是法身佛的居处，实报庄严土是法身大士，方便有余土是三乘的圣人，凡圣同居土是四圣六凡都在那住，所以称为凡圣同居土。极乐的凡圣同居土的殊胜在於什么地方？因为它的凡圣同居净土就圆融无碍，也通於上三土，和方便有余和实报庄严和常寂光土是相通的，这个就是非常殊胜，这个就是极乐世界最殊特之处。

　　《弥陀疏钞》，莲池大师这些高僧，我们都称为是弥陀化身，他说我们往生的人也是随著你的根机，你所见到的是不同的。所以有个人他跟我说，能不能找一本最正确的佛的传文？我说你不可能找到，所见不一样，他记下来跟他记下来这就应该不同，同倒是不应该了，所以世俗之见碍事。有在同居能够见常寂光的，有於同居见到实报庄严的，有於同居能看到方便土的，有於同居就只能看到同居土，所以这个多少品类，种种不同。在《像法决疑经》里说，这是指佛在世的时候，「今日坐中」，就是今天咱们这一会之中，「无央数众」，许多许多大众，「或见此处山林」，有很多人就看见这有山林、有砂砾、有沙子，这是一种；有的看见有七宝，这都是七宝庄严；或者看见这是诸佛行处，这就是诸佛所行之处；或见即是不可思议的诸佛境界。这就是随其机异，你的所见不同。所以《维摩诘经》，人家问释迦牟尼你成佛没有，你成佛之后你这个土怎么这么不净？佛就用足指按地，大地发光，这个世界跟他方的佛国净土没有两样，但是很多人看不见。你要让大家写的时候，看得见的人写他看见，看不见的人写我没看见。所以就是说大家要知道，你自己的那个根机在那障碍你。今天这个地方，种种不同，各随机异。所以《弥陀要解》说，现在说的这个极乐世界，「有世界名曰极乐」，这个世界就正是指的同居净土，可是这个同居净土它也就横具上三土。

　　「有世界名曰极乐。法藏成佛，号阿弥陀。」法藏已经成佛，佛号是什么？很是示现，示现的就以阿弥陀为号。国土是依报，这说的是正报。土说了四土，身就有三身：有法身，有报身，有应身，应身又分多少种，大家自己看看。《弥陀要解》说，今天说阿弥陀佛，就是指同居土中「示生化身」，是化身佛，在同居土中的化身佛。示生化身是现佛相，现八相成道身的化身佛。随宜所变的，不现成佛相，而现普通的，或现出家，或现不出家，或现国王等等的，这种化身叫做随类化身。现在说的今现在，佛正在说法，这个佛就是同居净土示生化身的佛，同时他也就是报身佛，也就是法身佛。佛的三身就像什么？就像摩尼宝珠，宝珠有珠体、珠光、珠的影子，珠体是法身，珠的光（相用）是报身，珠的影子所显现出来这是化身。但是三个不相舍离，怎么能出现影子？它是从珠子生出来的。三身是这样子，同居又横具上三土，所以你生到同居，你见到是化身佛，也即是见到报身佛和法身佛。你所居的国土是同居土，但它也就是通於上三土，所以极乐的同居功德殊胜，不可思议。

　　底下解「号阿弥陀」，阿弥陀就是毗卢遮那。在《弥陀疏钞》，用密宗的道理来解释，三十七佛都是毗卢遮那佛显现。「谓遮那内心，证自受用，成於五智」，成五方佛。毗卢遮那在中央，表示法界体性智，这就比咱们唯识所讲的四智多出一个智，叫法界体性智。「次从四智」，就转八识成四智的四智，「流出四方四如来」。妙观察智就变在西方的阿弥陀，无量光、无量寿。所以，《弥陀疏钞》的话，「则一佛而双现二土也。」所以弥陀跟毗卢遮那就是一个佛。双二土是什么意思？双这个字是兼的意思，兼著两边叫做双，是一尊佛兼著领两个土华藏世界、极乐世界。东密就说，「阿弥陀佛即是大日如来」。日本的兴教大师，是密宗的大德，「是故大日如来或名无量寿佛」，不生不灭；「大日如来或名无量光佛」，因为光明遍照。所以大日如来又名无量寿，又名无量光，大日如来就是阿弥陀佛。

　　而且阿弥陀三个字有无量的妙义，无量寿、无量光、甘露王、无量清净等等等等。而且阿弥陀三个字，每个字都有无量的意思。这里头写得很详细，大家自己看一看，无量的妙义。所以你念阿弥陀三个字，这几句话是出於《阿弥陀秘释》，也是密部的书，「唱阿弥陀三字，灭无始重罪」，念这三个字，可以灭你无始以来的重罪。「念阿弥陀一佛，成无终福智」，没有完的福智，说不完，没有完了，不可穷尽的福智。「如帝网一珠」，帝释天宫中网上的一个珠子，「顿现无尽宝珠」，一切宝珠都在一个珠中出现。念「弥陀一佛，速满无边性德也。」称赞念佛的功德，很快的圆满无边自性本具的功德。所以《秘释》它的这个说法，是开开诸佛的秘藏，显示持名这个法摄一切法的功德。只要专念弥陀就可以迅速圆满自性本具的无边妙德，我这句话就是《秘释》的「速满无边性德」说得详细一点。这种道理就正是佛的知见，这不是众生知见。所以念佛的这个德、这个殊胜、这个功用，唯佛与佛方能究竟，只有佛同佛才能彻底知道，其余都只能知道很小的一部分。所以这个法是一切世间难信之法，因为它如此殊胜，不然为什么说难信之法？不是很多人都在念佛吗？但是他能这么信吗？你说信不信阿弥陀佛？信，不信我为什么念？因为我想生极乐世界，那他就来信。但是他就不能相信到这个佛号有如是功德，阿弥陀佛是如是的清净庄严，极乐国土如是的不可思议，这个法门如是的超越，这一切都是难信。从前已经说过好几次了，说「阿字出一切陀罗尼」，从一切陀罗尼生一切佛，所以这个名号之中功德是不可思议。这就是佛陀答阿难的话，「法藏成佛，号阿弥陀」。

　　「成佛以来，於今十劫」。成佛到现在是多少时间？一共有十劫。这也都是随宜，实际阿弥陀佛也是久远成佛，释迦牟尼佛也是久远成佛。在《法华经》里头，释迦牟尼佛和阿弥陀佛都是大通智胜如来没出家时的王子，他们本来是弟兄，那个时候就跟著佛都出家了，现在都成佛，在十方世界说法。阿弥陀佛是第九子，释迦牟尼佛最小，在娑婆国土。释迦牟尼佛他成佛以来，多少尘点劫尘点劫，你把世界碎为微尘，离多远撒一个尘，这个尘土有多少世界，又有多少微尘，把这些微尘，而这么多劫以前，释迦牟尼佛就成佛了。阿弥陀佛不是同样吗？早已成佛。

　　「今现在说法，言今现在，则非过去与未来，直指当下。故云今现在，表阿弥陀佛是现在佛」，因为是在这个时候，就我们这个时候，「正为众生说法」。所以今现在说法不是说释迦牟尼佛当时答阿难那个时候说的，就今天我们这个时候，佛正在说法。再过一千年、二千年以后，读这部经的人读到这一句话，他也应当体会，今现在就是他看经的时候，佛正在说法。至於说法，佛是以何身说法？据《弥陀疏钞》，莲池大师的意思，「说法者当是应身」，但是也兼报身，是报身说法。有人说是「三身齐说，各随机宜」，法身也在说。「三身齐说，则说法者虽是应身报身，实亦兼法身矣！」听的人也随你机宜，你听到的只是化身所说，你也可以听到这其中就是报身所说，也可以领会到法身所说，各随机宜。「有无量无数菩萨声闻之众，恭敬围绕。」广大之会，盛大之会！这是第九品，就是说弥陀圆满成就了，如实安住庄严净土，三身四土，今现在说法。

　　底下说了一个「皆愿作佛」。这一品只有古译才有，只有《汉译》、《吴译》才有这段内容，魏、唐、宋都没有。把它会在这很好，就是佛说这个时候，当时会中有阿闍王子和五百大长者，有一万二比丘、七千男居士（优婆塞）。其中这五百零一人他们起来，他们都欢喜，每个人拿一个金花盖（金色的花成的花盖），到佛前礼拜，拿花盖供养。供养之后就退后，坐在一边听经，听经心中就发愿，愿我们将来作佛的时候都能像阿弥陀佛一样，能这样成就国土，广度众生。他这一想佛就知道，所以《金刚经》说「如来悉知悉见」。所以佛的心和我们的心没有毫厘许间隔，一丝一毫的间隔都没有。他这一动念，佛就知道，就对大家说，这些王子他们都要求成佛。「彼於前世」，他们就是发大乘心，发了阿耨多罗三藐三菩提心，「住菩萨道」，都在行菩萨道，无量前世，「无数劫来供养四百亿佛」。所以一个法会它很殊胜，因为参加一个法会，大家要知道，这些人已经在无量劫来供养过四百亿的佛。「迦叶佛时」，就说他们跟释迦牟尼佛的因缘，供了四百亿个佛，释迦牟尼佛是四百亿佛之一，在迦叶佛的时候，他们是我的弟子，所以今天他们又来供养我。所以都是不离开前缘，又碰见了。这时候大众听见佛说之后，都替他们欢喜，因为他们要成佛。

　　这一段就是说，希望大家也能像这些人发愿，愿我们皆如阿弥陀佛，这个发愿就得到授记，将来就成佛，这是第一点。第二是说明这个因缘，因缘很重要，过去生中他们是释迦牟尼佛的弟子，现在他们又来了，又来献供养，又来听经。所以我们常常要结这种缘，缘法很重要，不能度无缘。所以佛在王舍城的时候，有三分之一的人，不但没有见过面，没有听过佛的名字。那一个城，只有九十万人，不是很大。佛那么说法，那么样的威德，还有三分之一的人，连名都不知道，无缘。所以缘很重要。第三点，我写这个的时候没有把它写进去，就是说这个法居士非常相宜。所以在这部经里头，「德遵普贤品」，除了大菩萨，文殊、普贤、弥勒列了之后，底下就是贤护等十六正士，这十六正士都是在家菩萨，把他们列名。这个地方佛说完法之后振奋，来献供养，来发愿又是在家人，就表示这个净土法门适合於出家人、在家人共同都来修持。在家人就更加需要这个净土法门，很多人不理会这个，因为在家人你有工作、你有家庭、你有负担，你有好多事，你再不用这个法门，你还想靠禅定，种种种种其他的办法，你就行不通。所以就是说，在家人是非常相契。这个经中，在家人的地位，前头提出十六正士，这提出五百长者、阿闍王子，都当成佛，这也是其中的一个意思。这样的话，第二卷就圆满了，我们接著第三卷。

　　前头一个总的概述，我们就不一一讲了，大家自己看。从最末一段，最末一段我们讨论一下。底下就要讲极乐世界的种种庄严，种种庄严都是事相，黄金为地，七宝庄严，宫殿楼阁，种种都是事相。《往生论》就说，有三种庄严，一个是佛庄严，菩萨庄严，正报很庄严，还有国土庄严，这都是事相。但是这三种庄严入一法句，一法句就是清净句，清净句者，真实智慧无为法身，这个事相的本体是无为法身。所以我们必须要体会得事理无碍，而极乐的境界中它处处表现出事事无碍。所以事理无碍、事事无碍，这两个无碍是我们今后所要讨论的，所离不开的，要离开这个，不能够在这个事相之中，你离了本体了。或者有人就说，他不喜欢谈这些，你看看还都是一些事相。而不知事相它就是说的是理，而不知事相之妙，它事事无碍，这一种更殊胜，是超过事理无碍的境界的。「真实智慧者，实相智慧也」。实相就没有相，真的智慧，真智就无知。无为的法身是法性身，法性是寂灭的。生灭灭己，寂灭为乐，寂灭。法性寂灭，法身就无相，寂灭了还有什么相？生灭都没有了，还有什么相？由於无相，这个很重要，无相也没有那个不相，不相也无，不但相是无，不相也无，无不相，无和不是两个负号，负负得正，所以生一切相。有的人就是偏空，就是空空空空，空下去了。所以灵峰大师《金刚经破空论》，就是要破这个空。所以净土法门就是《华严》，大家不要把它看低了，不认识。「无相，故能无不相。是故相好庄严，即法身也。」这是昙鸾大师的话。「无知，故能无不知。是故一切种智，即真实智慧也。」无知无相是这么解释。他底下就说「相好庄严即法身」，这句话「是画龙点睛之笔」，不是要离开相好庄严去见法身，相好庄严就是法身。所以永明大师说，「至理一言，转凡成圣」。这样一点，就是宗门说的话，「大地无寸土」，大地找不著一寸土，相好庄严即法身，哪还找土去？所以这么体会，禅宗、密宗、净土这三个，即三即一，即一即三，都是事理无碍、事事无碍。禅宗也谈事事无碍，不是不谈事事无碍。这是先做一个总的提醒，要知道相好庄严皆法身。所以底下谈到相好庄严，咱们就不要只是看到，我年轻的时候曾经也很不喜欢这个「黄金为地」，那个时候不懂，就把这个黄金看成是黄金，黄金，拜金。

　　第十一品，我们第三卷开始。「国界严净」，庄严清净。「佛语阿难：彼极乐界，无量功德具足庄严」，它有无量的功德，具足庄严，一切庄严它都具足。「永离众苦、诸难」，没有一切苦，「恶趣、魔恼之名」，众苦、诸难、恶趣、魔恼，连名都没有，何况有实？我们就从这讲起。《往生论》说，「无量功德具足庄严」，他的国土功德庄严，成就不可思议力。这个像什么？就像那个摩尼如意宝珠一样。摩尼如意宝珠，这个是拿它来做譬喻，摩尼如意宝是佛涅盘时，以佛的方便力，留下很多很多舍利，舍利众生就供养，当众生福报尽了的时候，这个舍利就变成如意宝珠。这个宝珠在海里面，龙拿来当首饰。如果有转轮圣王出世，他以他的慈悲力、他的愿力，能够得到这个珠子，得到这个珠子他就可以对於咱们这个世界做很大的饶益，他就从这个珠子可以给出种种众生所需要的东西。他就要斋戒、修法、发愿，愿它能够降雨似的降出种种的宝来，种种众生需要的东西，所以称为摩尼宝珠。他说极乐世界种种的，就像拿摩尼宝珠来做比方。但这个宝珠这么殊胜，可以出生众生所需要的一切东西，这只是个相似的比方。因为这个宝它只能给众生衣食等等，不能满足众生求无上道的这个愿，它不能就是说我下个东西给你，你就得无上道，这个不行，但是说法可以，所以就是说只是相似。而且这个宝能满足众生一身的愿，不能满足众生无量的愿，你要求这个愿得这个，但是其他的愿你一时得不到，有些差别，所以说相似。而且为什么说是相对？因为它只是相似，勉强拿它来作对比。所以就是说是这样一个相似相对，勉强拿来做对比，如摩尼宝，彼土是如这样。

　　再正式来讲，「无量功德，具足庄严」。昙鸾大师说，是从法藏比丘，他「菩萨智慧清净业起」。因为他作菩萨的时候，他所做的这一切是智慧清净的，做了种种的庄严佛事。「依法性入清净相」，就是如实的，也就是住於真实之际，庄严国土，入了清净之相。这个法他就没有颠倒、没有虚伪，所以就是真实功德。所以说是无量功德，具足庄严。因为是真实功德，所以是无量功德，而且这个功德就具足庄严。把这两句经文解释了，昙鸾大师的话解释了。他没有虚伪、没有颠倒，是真实之际，是真实智慧所流出。所以你只要相信就可以得真实之利，它是有无量的庄严。

　　底下，「众苦」，说三苦、八苦。三苦就是苦苦、坏苦（我们大家公认的苦是坏苦，现在认为是乐，但是以后要失掉，苦）、行苦，就是五阴的这种流转，念念迁流。八苦，大家都知道八苦交煎，大家很熟了，我们不讲了。「诸难，指八难」。八难，一个是「地狱难」，在地狱中闻法很难；「畜生难、饿鬼难、长寿天难」，这是禅定的关系，他就跟那鱼冻了一样不能动，他也不能闻法，这也难；「北郁单洲难」，那儿佛不去，很困难；还有「盲聋喑哑难」，瞎子、聋子、哑巴，就是说这个很难；第七，这个我们要注意的，「世智辩聪难」，聪明人都要警惕，很容易就是这所指的第七。如果你只是世智，再加上你能说会道，辩聪，会写文章，就属於这一类，这个很难，你如果要成道很难。你成学很容易，你成名很容易，成道就很难很难了，不然佛不这么说。世智辩聪，世间的智慧，这种能说会道，能写文章、能辩论，言之成理，能有说服力，大伙相信，属於世智辩聪类。世智辩聪类包括相当广，但是你这个就跟那个地狱、畜生、饿鬼，跟那个瞎子、哑巴列入一个行列。第八，「生在佛前佛后难」，困难。

　　所以这个八难，我们这个地方就是要注意世智辩聪，聪明要正用。聪明人更不可以，因为既然很聪明，他就很自信，更不可以相信自己。《四十二章经》里头有许多很重要的，所以首先来翻译给我们。「慎勿信汝意，汝意不可信」，你要慎重，千万不要信你自己那个思想，你的那个思想不能信。《楞严》也是如此，你认贼作子，你相信这个妄心，你拿这个贼当作儿子去保护它，你最后的结果就是煮沙做饭，煮沙做饭就绝对不能成就。这些话都打中了那些个贼的痛处，所以他要反对《楞严》。认贼作子，现在很多人认贼作子，保护那个儿子，这点要认识清楚很不容易，很不容易这个地方。所以佛跟阿难说，你之所以能知道十二部经典，你能够背诵，而且你得了初禅，已经有了神通，你不能免难，为什么？你就不知道二种根本，你不知道生死根本是你那个妄心，你拿它当宝贝供著它，你真心不知道。你这二种根本不明白你就不行，摩登伽难你就没办法，好险！这就说明，看《楞严》这一段很注意的人可能不多，只是在七处徵心那找去了，一处一处的。那都是刚开始说，给你破妄。而这两种根本很重要，是带根本性质的。所以传孔子之学的是曾参，「参也鲁」，鲁就是有点笨。所以传法的不是子贡他们，子贡闻一知十，「赐也闻一以知二」，听一个懂两个，但不是他传的圣道，而是有点鲁的曾参传的。这个道，所以老子的话，「下士闻道大笑之」，你跟他讲道，下士一听他还觉得奇谈，笑话，他不理解。大家要知道下士闻道大笑之，那也应该就知道道是怎么回事了。不要当下士，你更不可以变世智辩聪。

　　「恶趣」就是三恶道。「魔恼」，四魔：烦恼魔、阴魔（色受想行识，这都是扰乱人的）、死魔（就是死亡，你如果好好修行，你要成就，你寿命终了），再一个魔就是所谓「他化自在天子魔」，他化自在天是魔天，这个天子的威力很大。这都是真的，真有其魔，他妒忌、障碍，他破坏佛法，你们都信佛法，他队伍就少了。这个是往往要给你造成很多很多干扰，尤其是修禅定，往往他变现出种种情况来扰乱。所以在得到了境界，他这个很厉害，你哪个地方一偏重，就从哪个地方他就进来了，不知不觉把你引入魔途。所以《楞严经》讲，你不持咒就禅定，不可能成功。你不持也行，你得把这个咒写在禅堂或者挂在身上，就是要依靠佛的加被力才能免除魔恼。

　　极乐世界为什么永无魔恼？因为它就是一清净句，真实智慧无为法身。真实之中它是一法清净，连这个名都没有还有实际吗？所以《法华经》说，「若有女人」，《法华经》是特别提倡女同志修净土，这一段是对女人说的，所以净土法门适合於在家人，尤其是在家妇女。《法华》特别指明女人，「闻是经典，如说修行，於此命终，即往安乐世界。阿弥陀佛、大菩萨众，围绕住处。生莲华中，宝座之上」，求往生了。求往生之后，「不复为贪欲所恼」，贪欲不能再扰乱你，「亦复不为瞋恚、愚痴所恼」，瞋痴也不能恼你，「亦复不为骄慢嫉妒诸垢所恼。得菩萨神通无生法忍。」这是《法华经》里头的，所以她没有这个魔恼。「至於魔事（魔障）」，咱们众生念佛还能免除魔，你生了净土当然更没有魔了，所以彼土就没有这个名字。《十往生经》说，「佛言：若有众生，念阿弥陀佛，愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨」，彼佛就是阿弥陀佛，派二十五个菩萨，「拥护行者」。所以就不会像禅定遭遇魔障那些事。极乐世界，你真心要这么修，很虔诚的这么修，阿弥陀佛派二十五个菩萨来护持你，「若行若坐，若住若卧，若昼若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神，得其便也」。

　　一切恶鬼，现在很多都是恶鬼恶神，很多都是依恃鬼神，现在他们很多都会搬运东西的奇异功能。其实我从小就知道，变戏法的这个法叫做五鬼搬运法，说大官的印辟邪，他把印都给你搬了。他就是一个鬼跟他合作，都是一些恶鬼恶神，所以大家有的时候就是喜欢颠倒。我小时候念书，我老师就告诉我，你是南方人？南方人。南方像这种事很多，有的人他就会用鬼。说你到一个人家里，看他家里干净极了，一点尘都没有，他一定是用鬼，你别得罪他，他会派鬼来害你。这些恶鬼恶神，就是他给他做事，给他当勤务员，给他当保镖，他受他的派遣，他就给他吃东西，杀什么东西，血去供他。所以《十往生经》讲，恶鬼恶神不能得其便也。而且，咱们这个地方众生遇见了魔障就修念佛法门，念佛可以治魔障。尤其是你用打坐的办法出了偏差，也是靠念佛来治。你修禅定出了偏差，怎么来解决？靠念佛。

　　「亦无四时、寒暑、雨冥之异」，春夏秋冬、阴天下雨，它是一味平等，没有这些。也没有「大小江海、丘陵、坑坎、荆棘、沙砾、铁围、须弥、土石等山」，没有这一切，性功德所成就。须弥，这是咱们四大部洲的中心，日月围著它转。四天王天在须弥山的半山腰，上头是忉利天等，最顶上是帝释所住的天，称为三十三天，这都是地居天。「自然七宝，黄金为地」。什么叫自然？不是造作而成的，就叫做自然。「修德有功，性德自显」，自然显现，自然这样，所以叫自然。七宝各个经典都有不同，无所谓，都是打比方，因为它这个非常美妙，各种颜色，就拿各种宝来形容。我们这里说「金、银、琉璃、水晶、琥珀、美玉、玛瑙」，这七宝。「黄金为地」，小本只是「黄金为地」，这个地方，《魏译》本就不同了，「其佛国土，自然七宝」合成，有金银还有七宝合成。而且《观经》说，每个宝里头有五百色光，不是咱们七色光，咱们光就七色，这五百色光你不能想像。极乐国土的地不是土、石头所成，就是种种珍宝（这七宝里有金）成的地，而且是五百色光，如日月在空中那样明。

　　「宽广平正，不可限极」。没有山林，没有坑坎，没有低洼，地平如掌，很宽，很广，很平，很正，没有边。就说没有边，之后就到咱们这。所以一定你要说多少国土，也可以这么说，也同时要承认就在目前，因为它不可极限，它没有边。咱们这不到，还得过去，过去也没有边。心净国土净，心平世界平，其心平等，所以它这个地也是平的，广大无边际。《往生论》里头说，「究竟如虚空，广大无边际。」这个国土如虚空一样可以容纳无穷，你往生者再多也没有说是挤不下，这个广大是没有边际。

　　而且「微妙奇丽，清净庄严」。妙就是胜妙难思，微就是妙中之妙，所以称为微妙，难思中的难思。奇丽，丽就是美好、光华，奇就是奇特，奇丽就是超特的美妙跟光彩。极乐的地是七宝所成，每一个宝里头有五百色的光，光就像花，像星星、月亮，当然奇丽。「清净庄严」，清净它没有染，庄严它具万德。「因安乐国土是清净本性之所庄严成就。」所以，微妙奇丽，清净庄严，「超逾十方一切世界」。发愿的时候就说，我要立这个愿，超胜无数佛国，可得吗？因为发了这个愿，当他成就的时候，它就超逾一切世界。

　　说到这儿，阿难又问了，他说彼国没有须弥山，那四天王天、忉利天在哪待著，怎么住？按咱们世界这个例，他发问。佛就反问，问阿难，他说咱们这个世界夜摩天、兜率天、色界天、无色界天依什么住？阿难他还是很高明，他没有说是依空，他说是「不可思议业力所致」，这是不可思议业力能够这样的。佛就跟阿难说，不思议业你知道了，你身的果报不可思议，众生的也不可思议，众生的善根也不可思议，诸佛圣力、诸佛世界也不可思议。这就是说明为什么极乐世界不需要须弥山。这个果报，首先「汝身果报，不可思议」。果报就是一种你过去所作的善恶所得到的。果报本来是一回事，但是可以勉强分，果是指的因所得的，报是从缘所得的结果。比方你要种一棵桃树，桃核是因，结的桃就是果。但是光是一个核不行，你还有种种的劳动、种种的看管，这个所得到的，於这一方面回报就称为报。其实这是一回事，差不多。

　　你要知道汝身果报不可思议（不可思议就是超情离见，不是众生的情见所能达到的），众生的业报，就是众生的业因，众生所造的业，与他所得的果报，都不是思议所能及的。《宝积经》就说，阎王当时就告诉罪人，跟罪人说，「无有少罪我能加」，对於你来说，我不能给你加一点点罪。「汝自作罪今日来」，你自己造罪，所以今天你来了，「业报自招无代者」，就是说果报不可思议，都是自招的。《普贤行愿品》菩萨就自己念，我过去无始以来造种种业，无量无边，如果是有体有形的，虚空都装不下。而且是佛也不能消除众生的业报。所以这个业报不可思议，你作恶得恶的果报，作善得善的果报，自然就得到它的果实。

　　「众生善根也不可思议」。所以《大集经》说：「众生之行不可思议，众生境界不可思议。」这两句话就不大好懂，为什么众生之行不可思议，众生境界不可思议？不就是咱们的行、咱们的境界，有什么不可思议的？这个要用禅宗来说，临济就说，你想认识佛祖吗？就是你现在能听法的就是。临济当时对他说，今天我们重复他的话，今天大家这能听的就是，你要认识佛祖吗？临济还有这个话，「每日多般用处」，这是众生的行、众生的境界，每日多般用处，「欠少什么」，你欠少什么？「六道神光，未曾间歇」。又说六道神光从你面门出入，你眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌能尝味、嘴说话，这等等，时时都在放光，从来没有间断，心中在作念，都是在放神光。临济儿孙遍天下，现在真正禅宗都是临济的儿孙，临济是大德。所以临济入门便呵，一进门就呵斥，没有什么答话。这都是临济语录中精彩的句子，你要识佛祖吗？听法的就是；六道神光没有间歇过，从你面门出入。所以众生的境界、众生的行就不可思议，这就是不可思议，大家虽然信不及，可是事实就是这么回事，你信不及也是这回事。再有，咱们从教下说，「若人散乱心，入於塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道」，都成佛道了。所以众生的善根也不是思量分别之所能知。「诸佛圣力」更不要说了，「诸佛世界」更不可思议。所以昙鸾赞叹极乐世界，「光为佛事，焉可思议。此水为佛事，安可思议」，影子也能作佛事，声音也能作佛事，怎么可思议？最后这句话很重要，「不断烦恼，得涅盘分，焉可思议」，没有断烦恼就得涅盘这样的分地，怎么能思议？所以极乐世界不可思议就是这个地方，是不思议中的不思议。这也就把刚才佛这些话做了解释。

　　「其国众生功德善力」，众生有种种的功德善力。极乐世界是「住行业地」，什么叫住行业地？是住如来大愿大行所住之地。《论注》说，「见弥陀身相得平等身业」，得佛的身业，闻佛的名号得平等口业，遇见光、知道法得平等意业，这就是住於如来所住之地，你见佛见法、闻声闻法，这都住於如来之地。所以彼国众生，善根不可思议，是住行业地。因为这种种功德善根，所以彼佛国土不同於我们要住须弥山，不像我们这个微尘所成的，需要引力的牵引，要住须弥山。

　　「阿难白佛：业因果报，不可思议」，我没有怀疑，极乐世界这样殊胜的因，得这样殊胜的果，我没有怀疑，我就是为将来的众生，他会问，所以我替他问。所以我们对於阿难，他当机，也是一个很殊胜的示现，这一点他也说了，是为了众生，我替他们问。好，今天我们就讲到这儿。

资料恭摘:无量寿经（大经解）　　黄念祖老居士主讲　　（第二十三集）　　1991　　档名：51-001-0023