念佛成佛

   日期:2015/3/30 23:04:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　序

　　净公法师宣讲的《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲记》，刘承符居士誉为可与莲池大师的《阿弥陀经疏钞》、蕅益大师的《阿弥陀经要解》，并称为弥陀净土解释文中的三不朽，可见它的崇高地位与珍贵价值。末学每次恭读，总有新的启示，新的收获，充满无限法喜。古人说：「三日不读书，便觉言语无味，面目可憎。」末学也觉得：「三日不读本《讲记》，便觉心神散乱，道心退转。」进一步分析：两位大师的钜作，都是用文言文写成，而且说理深邃。如非国学及佛理造诣深厚的人，很难透彻理解其义趣。而本《讲记》则是师父用口语讲述，深入浅出。稍具阅读能力的人，不管任何根器，都能各有领会，获得实益。至于义理方面，更是周遍圆满。凡是学佛人从初发心到成就佛果，所有应具备的观念与行持，法师无不反复开示，恳切叮咛。在在处处都显现他老人家苦口婆心、救世济民的殷切期望与无尽悲心，读来无限感恩!

　　但是这部净土宗第一经《无量寿经》，师父宣讲了一百零七会，再由刘居士转录成文字以后，精装成四大册，每册厚达六、七百页。要想全部读完，必须花相当长的时间;而想要牢记《讲记》中所有的教诲，以便依教奉行，更是不容易。于是末学试着摘录其中的重要开示，以便专精研习，紧记在心，使日常处世、待人、接物时有所遵循。后来又想到，我净宗同参道友们，多因工作忙碌，很难有充裕时间研读《讲记》全文，则这本重要开示，对本宗认真修行的大众而言，或许稍有助益。因此不揣浅陋，又分类整理，汇集成册，取名为《念佛成佛》，送呈慈光图书馆朱馆长印行，广为流通。敬愿它真能帮助有缘的同修大德们离苦得乐，了生脱死，超凡入圣，出离三界，往生西方，圆成佛道。阿弥陀佛!

　　三宝弟子妙音谨识

　　目录

　　甲、觉悟..........

　　乙、学佛..........

　　丙、惜缘..........

　　丁、修心..........

　　戊、修行..........

　　己、念佛..........

　　庚、因果..........

　　辛、禅定..........

　　壬、随缘..........

　　癸、成佛..........

　　念佛成佛 ——净土法门老法师《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲记》中重要开示

　　甲、觉悟

　　一、佛给我们第一个无上殊胜的利益，教我们在这一生中就能成佛。我们如果不能认真的修学，这一生不能往生，就辜负弥陀、世尊太多了。要怎样才不辜负?唯有认真去修，要把它当作这一生中最重要的、最大的一桩事情去办。其他的事情可以放下，这个事不能放下。

　　诸佛如来无量无边的法门，只有这个法门是一生中决定得度的。选中念佛往生法门，你的智慧第一。文殊菩萨选此法门，大势至菩萨选此法门，普贤菩萨也选此法门;你也选这个法门，表示你的智慧跟他们没有两样，这是『智慧勇猛』。

　　十法界里，利益最殊胜的是成佛，害最深的是三恶道。你能认清楚，就能避免三恶道。在这一生中，有机会教你作佛、作菩萨，你在这事上下了决定，这是智慧。

　　通常我们讲佛法有大乘法、有小乘法，比大乘法更究竟、更圆满的是「一乘法」。小乘修学最高境界是「阿罗汉」与「辟支佛」;大乘法修学的结果是证「菩萨」的果位;而一乘佛法是成佛。这部经典、这法门就是教我们修行成佛的大法。

　　二、「佛」的意思就是一个觉悟的人，是一位对于宇宙人生究竟圆满彻底觉悟的人。对于宇宙人生本体、现象、作用，过去、现在、未来，没有一样不觉，没有一样迷惑。

　　「阿弥陀佛」翻成中文，意思是「无量觉」。无量就是尽虚空遍法界，过去、现在、未来，用今天的术语来讲，时间、空间，时空里的一切万物无量无边，用一个名号作代表——无量觉体;没有一样他不是正确圆满的理解，觉而不迷。这就是「阿弥陀佛」名号的含义。所以，这名号就是宇宙万物的本体。

　　「阿弥陀佛」四字，中文翻译「无量觉」。「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，「佛」翻作「觉」。无量觉，是指对于一切事、一切物、一切万法，样样都要觉而不迷。念这句佛号，就是提醒我们，对经典所有的教训不能忘记，不能亏失。这样佛号念得就有功德。否则单单念这句佛号，提不起自己的警觉。这样佛号念了没有用处，只是口善而已，不能往生。

　　弥陀名号确实是大总持法门，没有一法是阿弥陀佛之外的。「阿弥陀佛」是整个佛法的纲领，念一句「阿弥陀佛」，一切法门都念到了，一个也不漏。大经上常说的「一即一切，一切即一。」到此我们才彻底把它搞清楚了。「一」是这一句「南无阿弥陀佛」，「一切」是世出世间一切法;一句「阿弥陀佛」圆满包含了世出世间一切法。如果再说得详细一点。「一」就是这一部《无量寿经》，这部《无量寿经》概括了世出世间一切法。这是我们为什么要宝贵这部经的道理。

　　三、菩提心就是真正觉悟的心。怎样才是真正觉悟?真正觉察人生生死事大，无常迅速，六道可畏!有这样的体会，一心一意要离开六道轮回，这是真正觉悟。.....真正有心出离三界，超越轮回，才是觉悟。但是这个觉悟才只有一半，再能相信「念佛成佛」，你的觉悟才圆满。真知道这一句佛号能让我们永脱轮回，一天到晚决不中断。这才是命根子，是一生中最大的一桩事。什么事都可以放下，这一桩事不会放下。死心塌地念这句佛号，一心一意求生西方净土，才是真正发菩提心，真正觉悟。

　　作佛是作一个真正对宇宙人生彻底觉悟明白的人，作九界众生的好榜样，一点都不迷惑。.......彻底通达诸法实相，就是佛，就是菩萨。所以佛、菩萨不是神仙;神仙还是六道众生，对于诸法实相还是迷惑颠倒，没搞清楚。唯有佛、菩萨清楚。

　　真正认识清楚这个世界生死轮回可怕，这心就觉悟了;真正发心想要超越六道轮回，求不生不死，这心是觉悟了。如果再能发心念「阿弥陀佛」求生西方极乐世界，这心是大觉，是无上觉，是究竟觉。这就是发菩提心。

　　我们无量劫来，可以说生生世世都与佛有缘，而且这缘非常深厚。生生世世接受佛、菩萨的教导，为什么没能出得了三界?就是把生死疏忽了，没有重视它。看看我们这一生能不能觉悟，这一生如果还是把这两个字看轻了，佛法修得再好，还是无法超越。一定要把这一桩事认识清楚，世间没有比这一事更可怕的。

　　学佛人要把目标认清楚。我们的目标就是拔断生死根本，超越三界六道。.......一定要把这桩事作为我们今生修学最重要的一桩大事，是我们真正的目标。

　　佛、菩萨加持多少，就看你发的心量大小，真假而异。你发的心真，发的心大，诸佛、菩萨威神的加持亦大;你发的心小，发的心偏，诸佛、菩萨也加持，加持的力也小。......一心一意帮助苦难的众生能闻到正法，能在这一生得度，就是发无上菩提心。此心可贵，此心一发，就得诸佛护念，龙天拥护。

　　真正的福田是佛法，不是形式的佛法。台湾到处寺院林立，是形式。真实的佛法是觉悟人心、觉悟人性。如何教广大的群众真正觉悟，福田要从这个地方种。才晓得最胜的福田，是宣扬佛法，传播佛法，是弘法利生的工作。我们要参与这份工作。

　　四、要知道，不生西方必定轮回;既然轮回就必定堕三途(即地狱、饿鬼、畜生三恶道)，这是无法避免的。堕三途就太苦了。三途很容易进去，可是要出来就很难!所以在此，再一次劝我们大家要发高度警觉心。这不是儿戏，要时时刻刻提高警觉。

　　一堕恶道要到哪一生哪一世再出来做人?时间是以「劫」来计算的，不是算年数的，是讲多少劫、多少劫以后。所以，想想事实真相，才知道此事真正可怕，才知道佛的恩德之大。

　　三恶道非常可怕!经上常讲「头出头没」，把六道比作苦海。生到三善道得人天身，就好像头冒出来，呼吸一口新鲜空气，再一下去又沉到海底。在恶道的时间长，在善道的时间短。人要常想这个事实真相，他就觉悟，他就害怕。我们趁有生之年，身体还健康，要牢牢把握这大好光阴，认真修行，不要让这一生空过，决定求生净土。净土很容易修，人人有份，个个可以往生，为什么不修?

　　说实话，不能往生西方极乐世界，就毫无意义，毫无价值。天天搞六道轮回，还有什么价值好说?无量无边的法门中，我们才真正认识念佛法门，找到念佛法门。要不能把这个法门掌握住，那真是太可惜了!

　　我们一定要晓得，人生在这个世间，身体很脆弱，生命很短暂，一失人身就堕恶道。想到这里就真正可怕!如何不堕恶道，还能成佛，就靠这一句佛号。

　　真正理解生死轮回，真正明了，真的发心要想超越六道轮回，佛、菩萨冥冥中一定会照顾。众生有感，佛才有应。用什么方法?必定要依教修行。

　　五、今天的佛弟子，有很重要的责任，有很大的任务，要向全世界人宣告，佛教不是宗教，佛教是佛、菩萨的教育。在《地藏菩萨本愿经》里，我们看到婆罗门女是婆罗门教的信徒，她接受佛陀的教导，念了一天一夜的佛，就成菩萨。她的母亲堕在地狱里，她就能把母亲度到天上。所以，宗教徒可以接受佛陀教育;接受佛陀教育不需要改变他们的宗教信仰。一切宗教信仰者，皆当学习佛陀智慧的教育。......今天大家误会佛教是宗教，吓得凡是宗教徒都不敢来学，你说冤枉不冤枉!如果知道这是教育，神父来学，变成菩萨神父;牧师来学，变成阿罗汉牧师，都能修行证果。......所以，一定要认清它是教育，是三世(过去世、现在世和未来世)的教育。教学的内容深广无比，是真正能帮助我们解决一切问题的教育。

　　孔、孟也教我们『以善攻恶』但是没有『拔生死之苦』。佛教育的圆满，是不仅教我们这一生得幸福美满，而且教我们生生世世都得圆满。这是世间所有一切教学、宗教、科技，都达不到的，唯独佛法能达到。

　　佛法是佛陀的教育，决不是宗教。佛陀的教育超越国界，超越种族，超越党派，超越宗教。.....我们必须为人解释清楚，基督教徒也很乐意来修学，天主教的人也很喜欢来修学，都来皈依三宝，来修学佛法;因为这是接受圆满智慧的教育。

　　宗教建立在情执的基础上，而佛法是建立在智慧的基础上，破迷开悟。这是他们的不同处。我们心目中佛、菩萨是老师，不是神明。家里供养老师的形像，我们见到，会念念不忘老师的教训，念念提醒自己的警觉。这就是学佛，这才是佛弟子。诸位如果把佛教看成宗教，佛教真实的利益，你决定得不到。佛法是世界上最圆满、最完备、最真实的优良教育，世出世法里确实找不到。

　　若社会上多数人接受佛陀教育，社会自然和谐，世界自然和平安定，我们每个人都有好日子过。所以，不是自己一个人善就行，还要帮助一切人断恶修善。这是每一位佛弟子应尽的义务。

　　六、这一部经典的确跟其他经典不一样。其他的经典，释迦牟尼佛一生中只讲一次，所以集结的经典只有一种。唯独本经是释迦牟尼佛多次宣讲，所以集结的经典，就有很多不同的原本。传到中国来，有十二次的翻译。.......从这个地方证明，念佛法门的重要性。如果不是很重要，佛当年在世讲一遍，不可能重复讲第二遍。

　　诸位要晓得：《大藏经》有许多经典，每一部经只是契某一类的根机，不是普遍契机。的确有高级的，有中级的，有初级的。就像学校教科书一样，有适合小学、适合中学、适合大学、适合研究所的。唯独这一部经，从幼稚园到博士班，一本就够了，全部契机，真是不可思议。这是很奇怪的!奇怪在哪里?程度浅的人念，有浅的体会，意思浅;程度深的人念，意义深。

　　念佛法门的好处在哪里?什么样的根机用这个法门都只有利，没有害。我们大可以放心修学，这是真的。若修学其他法门，未必契机;修学念佛法门绝对契机。

　　七、『特此一门，至圆极顿，而且由其简易直捷，则出世之正说偏在斯经，一代所说归此经，如众水归于大海。』在如此浊恶的环境里，只有这一味药能救度众生。这『一门』就是《大乘无量寿经》，就是一心专念「阿弥陀佛」。念佛法门『至圆极顿』，《华严》、《法华》称为圆顿大教，它的「圆」还没有到极处，它的「顿」也没有到极处。念佛法门才是至圆至顿，它最殊胜的是『简易直捷』。如果没有这四个字，纵然圆极顿极，一般众生不能修学，一般人得不到利益，则法门再好也是空说，没有用处。(详第一册一五四页)

　　这法门圆极了，顿极了。「顿」是一念成佛;「圆」是一切都得到，没有一个例外。只要你能信，只要你依照这方法修学，没有一个不成就的。

　　这个法门不是修因证果，它是直截从果上起修。阿弥陀佛就是果觉，所以是比其他法门成就快速的主要原因。

　　这一部经，这个法门，虽然下手简单容易，我们决不可把它们看低。以为这法门不究竟、不圆满、不高妙，这就看错了。实在讲，愈是究竟圆满的法门，必然愈是简单容易。必须人人能修，人人能成就，这才是最殊胜的法门。在一切法门中，念佛法门确实符合这些条件。

　　八、『普等三昧』是什么?什么三昧能普遍平等?普遍就是世出世间，一切有情众生都能修;平等就是等觉菩萨、我们、地狱众生也能同样修这个法门，能同样成就。你想想看，这个「普等三昧」是什么?就是这一句「阿弥陀佛」。

　　一直到今天，禅在世界上还很盛行。禅度什么人?六祖大师在《坛经》里讲得很清楚，他度的是上上根人。换句话说，上中根的人都不度，上中根以下没分。净土法门是「普度」，从上上根到下下根都度，这就不一样。只要你肯信，肯愿，肯行，没有一个不得度。

　　这个法门之广大，尽虚空遍法界一切众生都是他度脱的对象，这就「广大」，不像其他法门，只度一部分众生。达摩祖师传到中国来的禅宗，只适合上上根人，不是上上根人就没分。......总没有净土法门普遍、平等广度一切众生。

　　所有一切法门都治不了，这句「阿弥陀佛」还能对治，所以它管用，还留住世一百年。......我们的心病、身病从哪里来?从染污来的，精神的染污、物质的染污。奇奇怪怪的病，一年比一年多，研究医药都来不及。佛法这贴药非常了不起，万病通治，而且决定有效。你要是不相信，吃亏的是自己，不是别人。

　　九、四十八愿哪一愿第一?古代佛门大德皆以第十八愿为第一。佛法的中心就是在这一愿。这一愿是『十念必生』。佛度众生，「十念」能令众生成佛。这是佛法真正达到方便究竟至极，没有比这个更方便、更究竟了。这才晓得，念佛法门在无量无边法门里，确实是第一殊胜，无与伦比。

　　要快快成佛只有念佛法门。你修学其余法门，不一定这一生能有成就;唯独这个法门决定成就，所以才是『究竟方便』。「究竟」就是这个法门必定能成佛;「方便」就是它最容易，无论什么人都可以用这个方法来修学。

　　「究竟」，一定要令我们证到圆教佛果，无上正等正觉。「方便」一定要令一切众生，人人在一生中也可以做到。讲到「究竟、方便」，在一切经里，唯独此经。不是说别的法门不好，但是要如此圆满究竟、方便，只有这一个持名念佛的佛门。

　　释迦牟尼佛劝他父亲，八万四千法门，劝他修哪一个法门?劝他修念佛法门，求生净土。可知在无量法门当中，念佛法门一定是最殊胜。

　　释迦牟尼佛劝他的父王、他的姨母，皆是念佛求生净土，可见这个法门确实方便、究竟。

　　十、这是不死的法门，是真正不死。因为你走的时候很清楚，跟家亲眷属告假：「我走了。」是走了以后才舍弃肉身，不是死了以后才走。死了以后才走靠不住。所以死了之后，我们给他助念。看到很多瑞相，也不能证明他往生。假如他来生生善道，瑞相都好。所以有好的瑞相，可以断定他不堕恶道;说他往生，则未必。如果是他自己向大家说 ：「佛来接我，我现在跟佛去了。」那是千真万确的往生，一点也不假。

　　所有一切障碍都是心不清净产生的。心若清净，六根就没有障碍。眼能见到西方极乐世界，耳能听到西方世界，鼻可以闻到西方世界的宝香，确实就如同在面前。非常可惜，我们的心地污染太严重，现在每天还在加速的污染，这多可怕!为什么去不掉污染?佛说因为两种执着：我执、法执。起心动念只想到自己的利益，是污染的大根本。只要有我执，想把污染去掉就非常困难。念佛法门的殊胜，就是污染还存在，用一句佛号把污染控制住，像石头压草一样。污染的根还在，不让它起作用，这样就能往生。这是其他法门里没有的。

　　十一、自古以来的祖师大德们，他们一向所学的法门、宗派不同，到他们真正了解西方极乐世界，没有一个不是把他们所学的全部舍掉，专心念「阿弥陀佛」，求生西方净土。在印度，像马鸣、龙树菩萨;在中国有永明延寿、智者大师。他们从前都不是学这个法门的;知道之后，其他都舍弃，专修(净土法门)。莲池、蕅益大师也是如此。尤其莲池大师讲：「三藏十二部，让给别人悟;八万四千行，饶与别人行。」他自己晚年，专持一部《阿弥陀经》，一句「阿弥陀佛」，专修专弘。这才是真正彻底的觉悟。

　　彻悟禅师是在禅宗大彻大悟之后，回过头来专修净土法门的。他说：「真为生死，发菩提心。以深信愿，持佛名号。」这是念佛的标准态度。怎么样念?这四句说尽了。一个人真正知道生死可怕，这个心就是菩提心。他觉悟了，晓得生死太苦、太可怕，知道轮回可怕。轮回是死了以后，过不了几天又再来投胎。来了再死，死了再来，生生死死，死死生生，没完没了。轮回不一定生生世世都是人身，六道里总是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。

　　十二、西方极乐世界是学校，是道场。佛的事业是教学，大众的事业都是求学。佛教我们到那里作学生，天天上课。以无量劫这么长的寿命接受佛陀的教诲，哪有不成佛的道理?决定成就!

　　西方极乐世界是学校。往生到那里去，不为别的事情，是去留学，充实自己的智慧德能，然后回来帮助这些苦难众生。......西方世界的宗旨是培训佛、菩萨。佛、菩萨培训出来，是要到十方世界去度众生的，不是在西方世界享乐的。所以净土法门不消极，西方世界也决不是我们的避难所。

　　西方极乐世界只有一种行业：当老师的，当学生的。除了老师、学生之外，你查一切经，西方极乐世界还有没有其他行业?没有。讲经的是老师，听经的是学生。这才知道净土真正殊胜。

　　西方极乐世界没有听说那里有做工的、种田的、经商的，都没有看到，这些事，西方极乐世界都没有。他们干什么?天天读书，「读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事」，你说多快乐!极乐世界怎么去?坚定信心，一句佛号念到底，专修就成功。

　　西方世界是一所佛教大学，是十方诸佛共同办的学校，不过是请阿弥陀佛当校长而已。里面的主办人，董事会的成员，就是十方诸佛如来。所以，没有一尊佛不介绍一切众生往生西方极乐世界。生到那个世界，你的道业才能在一生中圆满成就，比你自己在他方世界修学要稳当得多，要快速得多。

　　十三、阿弥陀佛不是一个身，是无量无边的应化身。阿弥陀佛有无量无边的道场，他化现在一切大众面前讲经说法。因为境界随着阿弥陀佛的心念自然转变，所以弥陀道场遍及国土，处处皆是。我们在《观经》上看到的，几乎每一处七宝树下，都看到西方三圣在那里讲经说法，处处皆是。所以，西方极乐世界的人虽然多，没有一个人不是天天在佛的身边。佛没有离开他，他没有离开佛。这是不可思议，无比的殊胜。

　　十四、「开光」是藉佛、菩萨的形象，启开我们自性的光明。不是人为佛开光，是佛为我们开光。......阿弥陀佛代表无量寿、无量光、无量智慧、无量清净。看到佛像就想起来。看到观音菩萨，想到我们要大慈大悲。谁是观音菩萨?我是观音菩萨，我要以大慈大悲对待一切众生。这是开光。

　　用佛、菩萨的形象开启我们自性的光明，是佛陀教育高度的艺术。我们自性有无量智慧，有无量德能。一尊佛、一个名号，没有办法显示出。所以佛陀教学，用许许多多佛、菩萨的名号、形象，目的无非是把我们自性本具的智慧德能引发出来。这是开光。

　　十五、真正觉悟的人，知道这个世间一切万事万物都是虚妄的，像《金刚经》所说「凡所有相皆是虚妄」，没有一样是真实的。知道一切是虚妄的是「看破」;看破之后对于万事万物决定不取不舍，于一切境界之中没有取舍的念头是「放下」。真正看破放下，这个人就觉悟了。觉心清净，世出世法一样都不沾染。

　　我们要超越三界就不能不看破。看破之后就不造业，就放得下。为什么放不下?因为看不破。把六道里面的假相样样都当真，不晓得事实真相是梦幻泡影。

　　你在这个世间想争什么?一生一世白争了，没有一样能带去。......必要觉悟，什么都是假的，什么都是空的，真的是「生死事大，无常迅速」。......西方世界是真的，是确实能永远得到。能真正明白这一桩事，才是真正觉悟;把这一桩事抓到了，才是真智慧，才是不迷;真正有智慧，真正是大彻大悟之人。

　　如果你中了大奖，得几亿万元的财产，死了，一文钱也带不去，那个没有用处。你得了这个法门，才是真正之宝，不是世间财富能相比的。为什么?真正了生死，真正出三界。从今天起永脱轮回，成佛去了。

　　众生大多数贪求世间五欲六尘的享受，障碍发菩提心。佛在一切经里常提醒真正修道人，应常念「苦、空、无常」。观察世间苦、空、无常，才能淡化，才能止住享受五欲六尘的贪心，大菩提心才能生得起来。

　　要晓得人间功名富贵、五欲六尘是牢狱。天上享天福，比我们人间福报大太多，寿命之长，享受自在，非常令人向往，令人羡慕。要觉悟，那是珍宝牢狱，福报享尽，还要堕落，不究竟，不圆满。究竟圆满一定要超越三界。

　　十六、『人在爱欲之中，独生独死，独去独来。』这种临终时的恩爱别离，一别之后改头换面，再遇到时也不认识。要是真正觉悟之后，知道此事乃是一场空。人生如梦，不过是一场梦而已。我们平常作梦的时间短，这个梦的时间比较长一点而已。当体即空，了不可得。若过去生修福，这一生享受富贵，是作了一场好梦;前生没有修福，这一生冤家债主很多，是作了一场恶梦。事实确是如此，真正要觉悟，要警惕。

　　如果我们能把这个世间看做是一场梦，而且在梦里觉悟了「我是在作梦」，则一切顺逆境缘，自然就不会计较。得意也不会欢喜忘形，失意也不会烦恼。因为是假的，一场梦，不是真的。我们要做好梦，要做美梦，要使美梦成真。唯有念「阿弥陀佛」求生西方极乐世界，这是做美梦的方法。这个美梦会成真。

　　十七、人在世间，生命非常短促。尤其是乱世，意外的灾害非常多，谁也不能保证自己还能活多少年。警觉到这一点，有一天的时间，就好好的念这一句佛号;有一天的时间，就认真断一切恶，修一切善。才能在乱世真正消灾免难，真正能帮助自己这一生得生净土，就没有白过。

　　欲出离乱世，最宝贵的是光阴。要把这宝贵的光阴做正经事;正经事就是念佛。不要把宝贵的光阴浪费掉，这才是一个真正觉悟的人。

　　十八、佛给予众生乐是「慈心」，拔一切众生苦是「悲心」。.....「慈悲」是一体的两面，一个得到，两个都得到。慈心就是爱心，佛门里不讲爱心。因为爱是感情的，是情识生的;慈是理性的，是理智的。爱一个人，若不是现前这个时代教他离苦得乐，来生怎么办?依旧搞轮回，还要堕三恶道，这就不是与乐。要给他生生世世得究竟乐，这才是真正的慈。

　　「情」是地狱之根，情要不断，出不了三界。所以，情是迷情，只要是情就迷;情愈重，迷得就愈深。它跟理智恰恰相反。佛教我们要有理性，有智慧。把感情化为理智就对了。

　　决定不可以感情用事。你要知道，感情是魔王、是大魔，一动感情就完了，这一生又出不了三界，还得搞六道轮回。所以，真正觉悟的人，要有决心把情魔一刀两断。在这个地方要狠心，才出得了三界。这个狠心，是真正的慈悲，是真实的智慧。千万不要白白的空过了这一生。

　　十九、人天的福不究竟，佛常讲人天福报是「三世怨」：第一世修福，第二世享福，第三世堕落。因为享福的时候，往往不肯再修福;纵然修福，修得很少。所以，福享尽之后，无始劫来的罪业又现前;罪业现前，当然堕恶道，这就告诉我们，人天福报不究竟。学佛的人决不期望人天福报，当然更不可以求人天福报。

　　享受人天福报，一百个有九十九个迷惑颠倒。没有福报的人，受苦难的时候，还有一点道心。福报现前，道心就没有了，就被迷惑。贪、瞋、痴、贡高、嫉妒都起来，就无时无刻不造罪业。

　　二十、现在环境已是严重污染，所以大家有警觉心，要来保护了。其实这只是治标，不是治本。大家只见到表面，而根本的污染却在一切众生心地的深处。这不得了!你看看现代社会的人心，被哪些污染?财、色、名、食、睡，被这些妄想、执着所污染。这种污染的严重性，比环境的污染不知道高出多少倍。环境污染，大家警觉到了，要环保;而我们人心的污染怎么办?佛法就是一切众生心地污染的环保师。

　　念佛成佛-002：http://vdisk.weibo.com/s/uGEg4vwd7n8lv

　　乙、学佛

　　一、学佛一定要从《观经》三福修起;不从此修行，就没有法子成就。.....佛讲得很清楚，这是「三世诸佛净业正因」。换句话说，过去佛、现在佛、未来佛，成佛一定都走这条路。我们要是不走这条路，想成佛，那是不可能。......佛法里讲孝顺父母，是要令父母离苦得乐，才是真正孝顺。..... 所以真正孝顺，要劝父母念佛。「奉事师长」也不容易。奉事师长是不是把老师生活照顾好?不只如此。你看《普贤菩萨行愿品》讲供养：「诸供养中，法供养最。」「法供养」中，又以「依教修行」为第一。普贤菩萨的标准是把老师教我们的，我们都能领会，都能接受，都能实行，这才是奉事师长。

　　三福之一是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是基础的基础，没有这个基础不行。次是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，是基础的第二层。三是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。如是基础坚实，然后念这句「阿弥陀佛」，一念相应一念佛，才能往生。从这个基础上，建立「信、愿、行」三资粮，才能稳稳当当往生。

　　学佛是从哪里学起?从「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」做起。这是根本的根本，是学佛的基础。这个要是做不到，戒律就不要谈了，没分!好像盖房子一样，这是地基。戒律是第一层楼，禅定是第二层楼，般若是第三层楼。孝亲尊师，慈心不杀，修十善业是地基，你连这个都没有，还谈什么戒定慧!

　　孝养的范围非常广泛，不仅仅是物质的生活。如果只限于物质生活，畜生也办得到。人与畜生不同之处，最重要的是养父母之志，光大父母之德，此大孝也。当前使父母在社会上，久远的使父母在历史上，都能受到大众的尊敬，方是真正尽孝。如何能做到?必须自己成圣成贤。圣贤的父母，哪个人不恭敬?不但人恭敬，鬼神都恭敬;不但鬼神恭敬，诸佛、菩萨都恭敬。这才是真正孝养父母。修行就要从这里起修。

　　「孝顺父母」，不只是对父母一切供养周到就叫孝顺，那个意义太浅了。佛法里讲孝顺父母，是要令父母离苦得乐，才是真正孝顺。这一世善，来世不善，不是真善;来世善，后世不善，也不是真善;今世不善，来世、后世善，这是真善。所以真正孝顺，要劝父母念佛。有人说：「我劝父母念佛，他们不相信。」你要把他们不相信的原因找出来，把不信的原因消除，他们就相信了。

　　家人一定要和睦，这就是佛法。学佛学到一家不太平，是错的。家人为什么反对你学佛?这里一定有道理，是你自己学错了，你并没有依照佛法去做。净宗修学要从「三福」修起，第一是孝养父母。你能孝养父母，父母怎么会反对你学佛?如果你学了佛就不孝顺父母，不听父母的话，看到学佛的同修，比什么人都亲切，疏远了没有学佛的家人，认为父母家人作恶;其实是自己在造罪业，这是自己错了。将来你能不能往生?说老实话，不能往生，念佛念得再好，都不能往生。所以学佛的同修，第一要家庭和睦。

　　十善业后面的三条。意善就是无贪、无嗔、无痴。就是三善根。所以，三善根也在三福之中，你就知道很重要。没有三善根，经上所说的「善男子、善女人」，你就没分。可见这个重要，一定要认真的修学。于世出世间一切法不贪;于一切逆境决定没有嗔恚心;对于一切事理，自己清清楚楚，明明白白，即不愚痴，不会被人蒙骗。清楚明白而不贪不痴，顺境里没有贪爱，逆境里没有嗔恚。顺逆境界中，修自己的清净心，修自己的平等心，修自己一心念佛，就对了。

　　今天我们展开《无量寿经》，阿弥陀佛就是我们的老师，《无量寿经》就是老师对我们的教训。我们有没有把这些教训记住?有没有把这些教训做到?果然把这些教训体会明白了，记住了，依教奉行，这才是奉事师长。

　　今天这个世界是乱世，有史以来没有现在局势这样的混乱。如果要找这个混乱的根源，就是大家把诸佛菩萨圣贤人的教训舍弃了。......我们要是指望佛、菩萨来救，是没有用处的。必须把自己变成佛、菩萨，来拯救这个社会。从哪里救起?从「孝亲尊师」做起。兴起一个带头作用，模范的作用，做给别人看，这是身教。这就是弘法利生，就是劝导一切有情，给他最丰饶的的利益。

　　我们今天开发性德，明心见性，用什么方法?「孝敬」。所以，把孝亲之心扩大到能孝顺一切众生，敬仰师长的心扩大到敬仰一切众生，就能明心见性。从分别，一直修到无分别。我「孝亲尊师」是有分别的，扩大之后就没有分别;没有分别就是性德透露，就是明心见性。这是要下功夫去做，要认真去做。所以学阿弥陀佛决定不会错。

　　『当孝于佛，常念师恩。』如果把这两句做到，护持正法，弘扬久远，自自然然就做到，这是弘传的根本法。一个孝亲的人常常会念亲恩，决不会让自己的亲人蒙羞。《孝经》上讲我要是做一桩对不起人家的事，我的父母面子上没有光彩。这不是以自身利害作标准，而是以父母的荣辱作标准。今天我们孝顺于佛，一切以佛的光荣为标准。我们起心动念，一切造作，对得起佛，对不起佛，要以此为标准。佛不在世，距我们远了。我们今天接受佛法，是祖师代代相传，一代传一代。对这些老师，应当要「常念师恩」。我们能不能对得起老师?做一桩不可告人的事，我们就对不起佛，对不起老师。常常有这标准存心，你在世间决定是好人，在佛法里决定是善人;你自修决定成就，利生决定真实。

　　二、阿弥陀佛一心一意庄严净土，所为何来?不是他自己享受，是给大家受用。他愿十方世界一切众生，都生到他那里，享受他的成果。实在了不起!有福愿意给一切众生共享，不是个人独享。我们学佛学什么?就是学这个。

　　有福不要自己享受。福报现前，让大家来享受，福报就愈积愈大。享福的人数愈增加，福报愈扩大，这是菩萨行。不着相的福报大的不得了，没有法子能计算，没有法子能形容。你真正不着相，积功累德，大福报就现前。切记将福报扩大，让法界一切众生共享。

　　把我们所修积的一切功德，自己不要享受，贡献给一切众生，这叫回向。我们今天修福、造福，福给大家享受，这叫回向。佛教菩萨不受福德，自己不享福，所造的福德是无有穷尽。自己若享受，福德会享完，富贵会享尽。不享福是真正的享福，是真正的受用。

　　从现在起，努力『作诸功德，至心回向。』一心一意求生净土，专念「阿弥陀佛」，断恶修善，把功德都回向求生净土;也就是自己修积的功德福报都不要享受，作为往生的资粮。临命终时才能心不颠倒，没有病苦。为什么没有病苦?这是福报大，平常修福、惜福，而不享福，留到最后那一刹那享受。一生修积的福报在临终时享受，所以能不生病，大福报现前，预知时至，没有病苦，走的时候自在潇洒，决定往生。

　　为什么天天要回向，念念要回向?还债解怨，菩提道上才能一帆风顺。「回向偈」要从心里发出来，口念没有用，心口要相应。回向偈上明明教我们「上报四重恩，下济三途苦。」这两句话把冤亲都包括了。正因为我们要解决这个很不容易解决的问题，所以才认真努力的修行。我们为什么要这样精进努力修行?为了报恩，为了还债，为了解怨释结，希望无始劫来的冤亲债主，能在这一生中都能了结，不要等到来生。

　　三、『无量寿佛意欲度脱十方世界诸众生类，皆使往生其国，悉令得泥洹道。作菩萨者，令悉作佛。』这是弥陀无尽大愿的结归，阿弥陀佛建立西方极乐世界的目的就在此。所以佛弟子，尤其是阿弥陀佛的学生，必须建立相应的弘愿，参赞弥陀化育众生的大业。这是弥陀了不起的事业，我们非常荣幸能参与。

　　「布施波罗密」是修行最重要的一个课题。一切放下，应无所住。一切要舍，舍得干干净净。身心清净才是法器，才有资格学佛。

　　学佛必须具备两个条件：第一、肚量要大，要能包容。第二、要能笑脸迎人，冤亲平等，万法一如，能与一切众生和合相处。这样的人才要资格学佛，才有资格入佛门。

　　四、我们今天学佛，首先要发成佛的愿，要发帮助一切众生的愿，这是菩提心。从哪里做起?要先断烦恼，再学法门。断烦恼，就是我们这一生努力的目标方向。学法门留到西方极乐世界再开始。我们在这一生不学法门，因为法门太多，寿命太短，学不了。所以在今生今世完成第一个目标——断烦恼，信愿持名，求生净土。

　　真正学佛的人，目标是成佛，不求世间的名利，不求人天的福报。尽我们自己的能力，为众生造福。最大的造福，是帮助众生开佛知见、悟佛知见、入佛知见，这是第一等大福报。所以，提倡印经、讲经，都是帮助众生开佛知见、悟佛知见、入佛知见。

　　五、学佛要把心量拓开，不要念念想到自己的利益。自己的利益太小，太短暂，一口气不来，你的利益在哪里?自己的利益能享受几时?愚痴到了极处!若能把佛法弘遍世界，流传久远，自然福德生生世世享不尽。

　　四弘誓愿是成佛之道。首先教你发愿，拓开心量，不能起心动念就想到自己的利益，这样心量太小了。佛教我们发愿，要利益一切众生，要度一切众生。一切众生，自然包括你的家族、你的家人。.....生到西方极乐世界的每一个人，他们的心愿都是要普度一切众生的。你的心量太小，只度你一家人，只度自己，你自然跟他们谈不来。思想、见解不相同，你怎么能去得了?所以，一定要发大心，你的心量大了，诸佛护念，龙天护持。

　　佛法讲的善恶，凡是利益自己的都是恶，利益别人的才是善。......因此佛教我们的方法是起心动念想别人，不想自己。......我们修净土的，阿弥陀佛是我们的本师。他发四十八愿，哪一愿是为自己?他的心量大，念念为法界一切众生。一切众生，上自等觉菩萨，下至地狱众生，弥陀的心愿是圆满的。我们学佛，要在这个地方学。

　　大乘比小乘高明，用的方法巧妙，就是念念不想自己，念念都想众生，「我」自然就淡忘了。大乘法里，念佛法门尤其殊胜，尤其巧妙。他教我们念念想阿弥陀佛，想阿弥陀佛的心愿，想阿弥陀佛的行持。阿弥陀佛四十八愿，普度法界一切众生，心量之广大无量无边，确实不是其他大乘菩萨能相比的。

　　大势至菩萨在《念佛圆通章》中，教我们『忆佛、念佛，现前当来，必定见佛。』『忆』是心里想。想弥陀本愿功德。弥陀本愿功德就是第六品四十八愿。所以，四十八愿要念得很熟，心里有念头，就想弥陀本愿。想久了，弥陀本愿就变成自己的本愿，我们的心愿跟阿弥陀佛相同。这是往生西方极乐世界的保证。常常忆念弥陀本愿功德，常常思想西方极乐世界的庄严，这是最健康的思想。

　　学佛的人首先要有健康的思想，才有健康的身体。胡思乱想是一切疾病的根源。如果觉得身体不好，自己就要觉悟，身体为什么不好?一定是胡思乱想。是非人我、五欲六尘都不要想，那是不健康的。学佛的人应该把这些念头全部放下，想阿弥陀佛，念阿弥陀佛就对了。

　　六、我们要想像佛一样成就，单单希望果报没有用处，要学他的因行，学他尽心尽力帮助法界一切众生齐成佛道。.....弥陀在因地怎么做，我也学着怎么做，这是「学佛」。所以，学佛不是天天念经、拜佛，那是形式，修一点人天福报而已。修行要从心地、从言行里，学得跟菩萨、跟佛一样。他们是怎么存心，我也怎么存心;他们怎么对人，我也学着这么对人。这是真正学佛，真正修行。

　　既然学佛，心要像佛心，行持要像佛的行持，这样才有把握在这一生中往生。如果这一生不能往生，三恶道决定有分，很难避免。这是值得我们警惕的。

　　七、我老实读诵这部经典，老实念这句「阿弥陀佛」，要把弥陀四十八愿变成自己的本愿，我的愿跟佛就相同了。我们对于宇宙人生的看法、见解，都能依照这部经典做标准，把它修正过来，使我们的见解、思想、看法跟阿弥陀佛完全相同，这是解同佛。我们的生活，我们的行为，也要依照这部经典的教训，都把它做到，我们的行也同佛。心同佛，愿同佛，解同佛，行同佛。恭喜你，你一定是上品上生。只要你的心、愿、解、行与佛相同，老实说，你现在就是西方极乐世界的大菩萨，不是凡人。

　　我们学佛，阿弥陀佛是最好的典型，最佳的模范。我们今天依阿弥陀佛来塑造自己，看看他是怎样存心，我要学他;他是怎样发愿，我也要学他;他是怎样修行，我也要学他。这样的人跟阿弥陀佛是真正同志，哪有不在一起的的道理。这就保证决定往生。

　　一切时，一切处，念念反省，永远不离开佛、菩萨、祖师、大德的教训。这样我们才真正能与弥陀、释迦，乃至于十方一切诸佛同心、同愿、同德、同行。

　　阿弥陀佛存的是什么心，我们的心也要跟他一样;阿弥陀佛发的是什么愿，我们的愿要跟他一样;阿弥陀佛如何处世、待人、接物，我们样样都要学他。阿弥陀佛不在此，我们怎么学法?《无量寿经》就是阿弥陀佛的心、愿、解、行，要将此经的理事教诲都做到。「如说修行」，就是跟阿弥陀佛学习，才是阿弥陀佛真正的学生，真正的弟子。

　　务必要使我们的心、愿、解、行都跟阿弥陀佛一样。阿弥陀佛是什么样子?《无量寿经》就是阿弥陀佛。依照经中所讲的来修正自己，把经典的教训圆圆满满的、落实到自己的生活中。你要是做到了，我恭喜你，你不但往生，你成了阿弥陀佛，跟阿弥陀佛没有两样。这才是真正学佛。

　　把《无量寿经》变成自己的思想、行为，自己的思想、行为就是《无量寿经》;你就跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，决定往生。本经是往生西方极乐世界的保证书，也是我们一生成佛的保证书。但不是念念就能成佛，要做到。

　　阿弥陀佛在西方极乐世界，又不在我眼前，我怎么跟他学?须知这部《无量寿经》就是阿弥陀佛。依照这部经典的理论、方法，改正我们自己错误的想法、看法、作法，使我们的想法、看法、作法与经典所说的完全相应，就是学阿弥陀佛。完全相应，丝毫违背都没有，你就成了阿弥陀佛，哪有不往生的道理!

　　为什么劝大家念这部经?因为弥陀的心、愿、解、行都在这部经上。这部经念得熟透了，不要学，自然就相应。每天不断的熏习，起心动念，自然就跟阿弥陀佛相应。这是决定得生的保障。

　　八、看佛的像，会起恭敬心。恭敬心是性德，对佛生起敬爱之心，这是灭罪得福。看到佛像，想到他也是凡夫修成的，我们今天也是凡夫。他能成佛、成菩萨，我们为什么不成佛，不成菩萨?见贤思齐，看到他，我发愿要跟他一样。这样灭罪消业的功德就更大了。

　　我们供养阿弥陀佛的形象，一定要明经义，要明道理。见闻阿弥陀佛，就想起阿弥陀佛在经典里，教我们这么多宝贵的教训，这样瞻礼阿弥陀佛就有无量功德。......供养佛像的作用，就是让他时时刻刻提醒自己;经典里字字句句的教训，见到佛像，听到佛号，立刻就记起来。这才是学佛。

　　九、佛是干教育这一行的，佛是老师，教化众生的。我们也学佛，所以「行同佛」，实即「教化同佛」。佛示现世间，生在帝王之家，他命中注定要做国王的，但是他舍弃国王，去当老师，当一个纯粹义务的教师，只尽教学的义务，不讲报酬。这样的老师，我们应当学习。

　　自己的德行没有成就，是无法教别人的。要自己先作个榜样，才能教人。......学佛就是立志作个好老师，佛是天人师。既然是老师，自己一定要做到『庄严众行，轨范具足。』为一切众生做个好榜样，化导社会，使每一个众生自身健康、快乐，每一个家庭幸福、美满，社会和谐，国家富强，天下太平。

　　十、一定要把得失利害忘掉，把它丢得干干净净;然后无喜亦无忧，天下太平。我的天下太平，我跟你们虽然同住在一起，你住的世界不太平，我这个世界天天太平。你的世界多事，我的世界没事。我们学佛就从这个地方学，这叫真正学佛。

　　在这个世间没有得失心，得到的并不欢喜，失掉也没有烦恼。为什么?得到是空的，失掉还是空的。根本就没事，得失不关心。......很多人会讲「生不带来，死不带去。」既然生不带来，死不带去，还争什么?不要争。这两句话真正想通了，这个人就会开悟，身心清净，一尘不染。

　　假如我们把得失的念头打掉，实在讲，这个人就很自在、很幸福。人的烦恼多从患得患失而来;没有得到时，天天想得到;得到之后，又怕失掉。其实根本没有得失，这全是妄想。妄想带来许多痛苦与灾难，真是冤枉!

　　十一、诸位想学佛，一定要发菩提心。处世、待人、接物，要用真诚心。别人恶意对待我，欺骗我，我还要以诚心待他。那我不是吃亏上当?不错。你不肯吃亏上当，你就永远当凡夫。如果你要想作佛，作菩萨，就得甘心情愿吃亏上当。你要晓得，吃亏上当的时间很短，充其量不过这一生几十年而已。这几十年过去之后，你真的成佛了，才知道没有吃亏，并没有上当。如果现前不肯吃亏，不肯上当，你生生世世真的吃亏上当。这个帐要好好去算算。

　　诸位一定要记住：处世、待人、接物就用一个心，不用两个心。我念佛是用什么心，拜佛是用什么心，我处世、对人都用这个心。也许有人说：我用这个心，今天在这个社会上，处处要吃亏上当。没错!也许是吃一点亏，是要上当。试问：你能吃多少年亏?你能上多少年当?算你活一百岁，你这几十年的吃亏上当，将来作佛、作菩萨。要是这几十年不肯吃亏，不肯上当，将来生生世世在三恶道。为什么不肯多想想，到底哪个吃亏?哪个上当?......眼光往深远处看，吃再大的亏，上再大的当，也心甘情愿。保持心地的清净洁白，决定不受污染，这个重要。

　　学佛的人，人家骂我，我绝对不回一句，不起嗔恨心，因为他在替我消业障。业障消了，我感激都来不及，怎么会想报复?......所以，对人为的加害，不要计较，不要认为自己吃亏上当。你真正没有亏吃，没有当上。......你明白你的福报愈积愈厚，不但丝毫都不吃亏，实是占了大便宜。所以，眼前看似吃亏上当，财富、名誉都受损失;殊不知一转眼，你的财富、荣誉不知又提升多少。依教修行之人，诸佛护念，龙天善神保佑，哪里会吃亏上当?

　　学佛的人一定要记住：不与任何人结冤仇。这是真正聪明人，真正有智慧的人。对于冤家债主要极力忍让，忍一辈子就还清了。所以，要学着忍让，不要怕吃亏，不要怕上当。吃亏是福，不是祸害，往往消灾灭罪。忍让决定是正确的。

　　释迦牟尼佛在世时，尚遭六群比丘、六师外道当面侮辱;背后詈骂的，更是多得很。佛没有跟他们计较，也没有跟他们辩论。骂，随他骂，骂久了，骂累了，他自然就不骂了。何必跟他一般见识?要忍，这是诸佛菩萨所修的，我们应当学。

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　　丙、惜缘

　　一、我们是无量劫中，曾经供养无量无数诸佛如来。这样深厚的善根，现在又蒙三宝在冥冥中加持，才有缘分遇到念佛法门。所以，我们要珍惜这个机缘。

　　在这本子流通还不到五十年，我们就可以人手一册，就能依照这本经来修行，这是很大的善根、福德、因缘。因为这法门『直截了当，方便究竟』，比《华严》、《法华》还要直捷。《华严》后面普贤菩萨十大愿王导归极乐，是拐弯才去的。我们不必经过那条路就到达了。这方法确实非常「方便」，一句「阿弥陀佛」随时随处都可念，不受任何限制，没有任何障碍。人人能修，人人能学，人人能成就，这是「究竟」。

　　我们今天读到这个经本，因为字数不多，分量上来讲非常适中，不太长，也不太短。经文里面对于性相、事理、因果，都说得非常清楚、非常明白。这是难得的一部好经!所以，古德赞叹这部经是「《华严》奥藏，《法华》秘髓。」这是大乘经、一乘经的精华、精髓。我们这一生能得到，是真正有福。

　　二、我们有缘遇到佛法，有缘遇到《无量寿经》，遇到阿弥陀佛，这是大善根现前，证明自己在过去生中，不是没有善根。我们要求生西方极乐世界，就要努力修西方极乐世界的缘。你有善因，加上念佛的缘，哪有不得果报的道理?果报就是西方极乐世界。我们把事实真相搞清楚，这一生自己可以拍拍胸脯，我往生决定有把握。把握从这儿来的：不但恶事我们不做，恶的言语我们不说，恶的念头我们也不生。念念只有阿弥陀佛，心心只想西方境界，这就对了。

　　我们在经上看到的「香光庄严」，即指西方极乐世界光明遍照，香气普熏。这样的世界，人人有份，问题是自己愿不愿意去，想去没有一个去不成的。古德说「万修万人去」，问题在你修不修。

　　三、『行超普贤登彼岸。』如果真修，依照经文天天进步，天天提升，真的超过普贤。佛没有一句假话，没有一句妄语，跟我们所讲的句句真实。......普贤菩萨修了无量劫才有此成果，而你一生中就能成功。什么原因令普贤菩萨自叹不如?普贤菩萨累劫中没有遇到这法门，所以苦头吃多了，时间拖很长，这是他没有你好运。我们的运气太好，一下就遇到这法门，我们应当珍惜。

　　我们想想：文殊、普贤修无量劫才入华藏世界，才知道念佛法门。我们今天一开始学佛就遇到这个法门，华藏海会四十一位法身大士见到你，没有一个不佩服。他们修了无量劫才找到这条路，你不费一点力气，也走的是这一条路。他们是具足信、愿、行，求生西方极乐世界，见佛成佛;我们今天也用同样的理论、方法，往生西方见佛成佛，跟他们无二无别。他们走了无量阿僧只劫的冤枉路，他们看到我们怎能不佩服，怎能不保护?不要等阿弥陀佛派遣，菩萨自动来保护了。

　　四、古大德说过：念佛法门是大乘中的大乘，一乘中的一乘，至高无上的法门。它样样第一：经是第一，法是第一，依照这个法门修学的弟子也是第一。这是值得我们特别珍惜的。

　　学佛一定要晓得这世界确实是苦，一定要觉悟生死事大，无常迅速。遇不到念佛法门，那是无可奈何;遇到这法门，一定要求愿往生。生到西方极乐世界才是真正究竟圆满，得真实之乐。

　　我们在一生中，没有遇到念佛法门，那是没法子，遇到这个法门，竟然空过了，这是最大的过失，没有任何可以补偿的。

　　我们今天有幸遇到念佛法门，理论、方法、境界都明了，关键就在自己肯不肯认真干。果然认真精进不懈，我们的成就，决定是如经上所说的「决证极果」，一生成就。

　　现在我们有幸遇到念佛法门。念佛法门是「带业往生」，八十八品见惑一品不断都能往生，能成就。这种大便宜，到哪里去找也找不到。所以大家要珍惜。

　　生生世世修行，错就错在轻视净土，不肯发愿往生，这是大错。这一生中有幸又遇到净土法门，不要再犯错误，才能一生成就。

　　五、我们应当把经法当作世间最珍贵的宝物看待。唯独佛陀经法能救度我们，帮助我们永脱轮回，脱离三界，帮助我们在这一生往生不退成佛。这是世间任何珍宝都无法相比的。明白这个事实，才知道经法之宝贵。

　　这部经是十方三世一切诸佛如来，度众生成佛的第一经。不仅是净宗第一经，是一切诸佛所说的第一经。我们的福报是真不小，诸佛如来的第一经，这一生中能遇到，是多么大的福报。遇到能相信，能理解，能依照经典的理论、方法修行，果报不可思议。

　　我们今日有幸遇到这部经，真的是希有难逢。遇到了，只要能深信，能依教奉行，你就决定成佛，与弥陀没有两样。正如经文上说的「决定必成无上正觉」。

　　我们得人身，有机会闻到诸佛如来所说的第一经，我们应当庆幸，应当尊重，应当依教修行。希望在这一生中，把这些冤亲、债务都做个了结。这才能往生净土，不退成佛。

　　只有这部经教我们发愿求生净土，是真实的利益。其他一切经不是不好，而是我们一生做不到，一生修学不能成就。换句话说：即使非常认真，用功精进修学，也不过是人天两道而已，没有办法超越轮回。必须超越轮回才是真正的利益，真实的功德。

　　其他经典，我们不容易做到，不容易应用在日常生活之中;这部经与自己生活很容易相应。从这一点体会，其他的经论再好，做不到也是枉然。理懂得有什么用?事上做不到。这部经则理论明白可以做到，不明白也能做到。这就妙!所以，一定要生「希有心」。

　　六、要把握这一生最好的机缘，决定成就圆满菩提。决定成就的方法很简单，就是「发菩提心，一向专念。」发菩提心就是真正发愿求生净土。这一生中，我什么都不要，就要西方极乐世界;什么都不求，只求见阿弥陀佛。这个心就是无上菩提心。

　　彭际清居士说：「无量劫来希有难逢之一日!」我们一定要把握这个机缘，绝对不能错过，错过实在太可惜了。要知道世出世间一切法都不是真实的，唯有念佛求生净土是真实的。

　　七、「缘」，很难，很珍贵，希望同修们要珍惜。因为人生很短暂，人与人相处，一生能见几次面?何必要作冤家，作对头。有什么了不起的事要过意不去?所以，不要跟任何一个人结冤，我们在菩提道上才得一帆风顺，没有障碍。

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　　丁、修心

　　一、清净心比什么都重要，动一个念头(善念、恶念)都不清净。可是善念、恶念，想不动，它偏要动!佛教我们方法——想念阿弥陀佛。这个念头三善道没有，三恶道也没有，与西方极乐世界相应。以一念止一切妄念，念佛方法方便在此，不可思议的功德利益也在此。确确实实能破妄想，破执着。破妄想是破「所知障」，破执着是破「烦恼障」。这句名号功德，真的这么大!

　　我们要达到跟佛、菩萨同样的境界，内心清净，清净到极处，还是抓住这一句佛号才行。这句佛号是「清净句」。清净句是天亲菩萨在《往生论》上说的。念念都是这句「阿弥陀佛」，心清净，所有一切妄想、邪知邪见都不能进入。

　　净土是清静心变现出来的。什么人的心清净?是自己的清净心，自己的真性变现出来的。我们从这一部经仔细观察、体会，阿弥陀佛在因地修清净心，果地上成就清净国土，又接引十方身心清净的众生。这个原则他决定不能变更。因此我们晓得，极乐世界的众生，无论依报、正报都是清净的，没有染浊的，我们才能信得过。修净土的人，什么条件往生?经上讲得很清楚，无论贤愚，无论老少，无论凡圣，只要你心清净，就能往生。

　　整个佛法，无量的经论，无量的法门，修的都是清净心。心地丝毫染着都没有，就成佛。

　　二、真正发菩提心的人，起心动念都是阿弥陀佛，都是西方极乐世界。绝对不会把世间一切人与事放在心上;.......心里真正对世间五欲六尘一切法，确实没有丝毫挂念。念念都是弥陀本愿功德、西方世界依正庄严。这一种人念佛，是专念。

　　五欲是财、色、名、食、睡，六尘是色、声、香、味、触、法。六根所对的境界都染不上，你的心清净，五欲六尘就跟你绝缘了。虽然天天接触它，而不染着，这就高明。

　　对于世间五欲六尘、名闻利养还有留恋，这就是迷，不能往生。觉悟的心，对于世间名闻利养、五欲六尘，确实放下了，这样的人才能往生。迷人不愿意离开六道轮回，觉悟的人不愿意再轮回六道。从无量劫到今天，生生死死，实在没有意思。

　　我把财、色、名、利舍一舍，忍一忍，咬紧牙根也不过是几十年，成了佛之后得大自在，得永恒的快乐，是值得的。

　　经上讲出家，是指「心出家」。身不出家无所谓，不在形式，心要出家。什么是「出家」?对于世间名闻利养、五欲六尘绝对不沾染，这就出了。

　　三、一生在世间没有第二个念头，只有一个念头——去见阿弥陀佛，求生西方极乐世界。我现在还没去，没法子离开这里，暂住在这个世界。......过两天我就要走了。何必与人争这个争那个?什么也不必争了。所以，现实的环境就是修清净心的环境。你对我好，我也不喜欢，我心清净;你对我不好，我也不烦恼，我还是清净。心净则土净。往生西方极乐世界，就是在此地修清净心。我一天到晚没有别的，就是一句「阿弥陀佛」，这就对了。

　　清净心就在许多不清净的环境里修。如果你会修行，哪个地方不是道场?处处都是道场。你要找个好道场，很容易找。说实话，你要找个清净道场，自己心不清净，到哪里去找?找不到清净的。别人不清净，我清净，我就跟他相处，他也可以跟我相处。他计较，我不计较;他争执，我不争执。他天天骂我，我天天念「阿弥陀佛」。彼此相安无事，问题不就解决了吗?

　　清净心念佛，句句相应，那真是「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」我们今天佛号不相应，是因为心不清净，所以大家要认真努力去做。烦恼、污染、垢秽，是无始劫来的习气，只要把这个控制住了，恶行就不会有了，才能达到「心净则佛土净」。这是往生的保证书。

　　我们求生西方净土，必要修清净心，要修至善之心，则决定往生。为什么要念这一句佛号?是把我们的妄想杂念念掉，把我们的清净心念出来，目的在此。「心净则土净」，这样才能感应道交，往生才有把握。

　　净业要怎样修?「心净则土净」。心不清净不能往生。身不清净不要紧，不碍事，往生不是身去，是心去。但是我要告诉各位：身清净，心不一定清净;心清净，身一定清净。为什么?依报随着正报转，哪有不清净的道理!心要怎样才清净?有妄想就不清净，不想阿弥陀佛就全是妄想，如何能清净?

　　心清净，身就清净。身心清净，境界就清净。「心净则土净」，往生西方极乐世界，这是真正的条件。念佛念得再多，不见得能往生。......心里还有人我是非，还有贪、嗔、痴、慢，这种人不能往生。真正往生的是「心地清净」;心地清净的人，早晚十念都决定往生。

　　我们今天讲净化世间，从哪里做起?必须从净化自心做起。现在大家提倡人间净土，净化人心，有没有办法做到?为什么做不到?原因是我希望你们净化，我自己没有净化;而不知道这桩事情要从本身做起，而不是从外境做起。一个人心清净，一个人的净土现前;大家心清净，共业的净土现前。所以一定要从本身做起，从自心做起，才是正确的。西方极乐世界就是自性「一念净心」所现的法界;只要我们念到「一念净心」，一发愿，十念一念都决定往生，道理就在此。

　　蕅益大师说：「品位高下，全由持名之深浅。」大师没有说「持名之多少」，可见品位与多少不相干，与深浅有关系。深浅就是你心地清净的深度是多少;心愈清净，品位愈高。

　　四、弥陀建立的国土，名号称「极乐世界」。因为那个世界不但苦果没有，苦的因缘也没有;不但众生之苦事没有，连恶恼之名也没有。所以是清净到极处的一个境界。我们想不想往生?真正想往生，就要修清净心，把所有一切妄想、执着、杂念都放下，这样才对。

　　你在世出世间法里都不牵挂，心就自在。必须离一切妄想，离一切执着，离一切分别，离一切忧虑，离一切牵挂，即证得清净平等觉。这一切要是不肯舍离，那是自己找苦吃。因为「凡所有相皆是虚妄」，一切都是假的。什么是真的?清净心是真的。清净心不但能生智慧，清净心还能生福德。佛法常讲「福慧双修」，修福、修慧都在清净心中。清净心里有无量的智慧，有无量的福德。

　　凡是不善的，不要去听，不要去看，不要去想，我们的心才能得清净。我们要想阿弥陀佛本愿功德，我们要念弥陀名号，念四个字也好，念六个字也好，其他的不要再去念。念这句佛号是「正念」、「正语」，想西方极乐世界依正庄严，想四十八愿本愿功得，这是「正思维」。人家对我们有什么冤屈，不要去辩论，不要去想。因为想一遍就又造一次恶业，何必呢?「凡所有相皆是虚妄」，只要不执着就没有事。老实念佛要紧!

　　古人是用五年的时间修根本智，我怕你五年等不及，不得已说三年，能不能再少?再少恐怕不能成就。你必须忍耐三年，三年中专修清净心。什么都不要看，也不要听，报纸、杂志、电视、广播都不要接触，念这本《无量寿经》也不要求解，专修清净心，心地清净，烦恼就没有了。

　　五、真正到一切不执着，解脱自在，在日常生活中，一定得到真正的快乐。在内心里确实没有分别、执着。可是跟大众在一起，随着众生的分别而分别，随着众生的执着而执着。如是随缘而不变，恒顺众生，随喜功德。

　　永嘉大师跟六祖对答的时候，六祖问他：「你还有分别吗?」永嘉说：「分别亦非意。」这分别不是意，这个答复高明。我们今天分别是意识;永嘉分别不是意识，是真如本性。真如本性里没有分别，是随顺众生的分别而分别，不是他自己有分别;随顺众生的执着而执着，自己没有执着。所以说「分别亦非意」。他们的心真正清净，在一切境界里不失清净心。虽然跟众生和光同尘时，也有分别，也有执着，实际是心地清净，一尘不染。这是一个真正见性的人。

　　六、古人讲「人生在世，有如过客」，像是来旅行的，从这里经过就要走的。这样看法是真的。既然是来旅游，不是在这里长住，有什么值得计较，有什么值得认真?认真、计较就是执着，执着就是错误;......自知是过客，就快快乐乐、自自在在的观光旅游，这多舒服。何必打妄想，何必样样执着?跟自己过不去，造作罪业，多不值得。

　　须知人生在世只是过客，此地不是我们的家乡。我们在这里既是作客，何必认真计较?不多时日就走了，要用这样的态度处世。在此世间一样都得不到，没有一样是自己的。所以，摆在面前的，可以享用，也会觉得非常愉快;千万不可据为己有，否则就错了。「凡所有相皆是虚妄」，「诸法无常，当体即空，了不可得。」这是真正觉悟，这是事实真相。

　　七、佛在经上常说：「财为五家共有。」你以为是你的，不要搞错了。贪财的人，妖魔鬼怪会显神通，跟你开开玩笑，把钱财给你看看，看几天他又拿走了，你又落空了。这种情形在台湾，你看股票大起大跌，几年前赚了很多，现在空空的。你动这个妄念，魔就会跟你开玩笑，来捉弄你。就是瞧不起你，不尊重你。心地清净，不但诸佛菩萨护念，妖魔鬼怪也尊重你，不敢跟你开玩笑。

　　八、宗门从无住、无相、无念下手，教下从无知、无得下手。宗派很多，但都修的是清净心。「有相、有得」心不清净;「有念」，心也不清净;「有知」，心也不清净。必须把这些都去掉，就是六祖讲的「本来无一物」，心就清净了。清净心是真性，清净心是佛性，就是自性。自性起用才能成就，才能开悟，才能证果。你说多重要。

　　真正会修的人是自己修，不看别人。看别人，心里生烦恼，就有意见;有意见，心就不平，就不清净。到什么时候我们六根接触六尘境界，见如不见，闻如不闻，心就清净了。对于一切法清清楚楚、明明白白。虽然明了，但是心里不执着。说得通俗一点，绝对不把这些事放在心上，心里什么都没有。六祖讲的「本来无一物」，心是空的。到那时候，就得清净心，往生才有把握。

　　六祖说得很好：「本来无一物，何处惹尘埃」，就是无相。「无相」不是说没有外面的现象，而是心里不执着一切相。所以，无相不是无外面的相，是无心里的一切妄想、执着。

　　学佛只要自己持戒，别人持不持戒，一律不管，一律把别人看作最极清净之人。我们的心清净才能得定，这是诸位同修必须知道的。故知佛法的戒律，无论是小乘戒或菩萨戒，全是戒自己的，绝对不戒别人。小乘戒独善其身;大乘戒是入众，就是跟大众相处，我应该要遵守些什么，而不要求别人。这是佛家戒律，跟世间法律规章不相同的地方。世间法毕竟是有漏法，佛法是无漏法。

　　佛法是处处省察自己，才能得清净心，才能得真正的禅定。只问自己有没有敬别人，别人敬不敬我不能放在心上，心就定了，心就得清净。

　　心里不执着，就没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂。心里什么都没有，那会是什么样子?心里充满了光明智慧，与诸佛、菩萨就相去不远，这样才相应。

　　九、清净心就是觉心，清净心就是正知正见。我们修行的功夫如何，自己要常常反省、检点、检查一下功夫得不得力，修行有没有进步。我们的心是不是一天比一天清净，烦恼、妄想、分别、执着是不是一天比一天减少?果然逐渐减少，心地清净，这就是功夫得力，这是好境界。绝对不是每天念多少部经，念多少声佛号，拜多少拜佛。那些没有什么大用处。如果心里还是有很多妄念，还是贪、嗔、痴、慢，就一点用处都没有。

　　念佛人功夫深浅，就是检点自己的心清不清净。如果你的心，今年比去年清净，这就是念佛功夫得力了;这个月比上个月又清净了一些，你的功夫就更得力了;如果发现今天比昨天清净多了，那你成佛不远了。

　　十、教大家念经，无非是把妄念念掉，把烦恼念掉，把一切分别、执着念掉，恢复到自性清净。清净心里自然就生智慧。智慧现前，讲的就不是别人的经了;是自己心性智慧自然流露出来，跟释迦牟尼佛相应、相契合的经。这个不一样。

　　佛所说无量无边的经典，全都是清净心里自然流露出来的。我们心清净了，跟佛心是一样的。一切经就像是我自性里流出来的一样，怎么会不懂，怎么会不明了呢?所以古人讲：「一经通，一切经通。」

　　佛法的修学，就是恢复自性清净心，把我们自性清净心上的障碍、污染去掉而已。众生与佛的差别，就是众生现在的心有污染，佛、菩萨的心是清净的。

　　『究竟明了』才不怀疑、不夹杂、不间断。就跟大势至菩萨一样，从初发心，一直到究竟成佛，一句佛号念到底。他究竟明了这一句佛号，我们为什么不能明了，因为我们对它起了分别执着，以为西方极乐世界那一尊佛的名字是「阿弥陀佛」。不知道这一句「阿弥陀佛」是自己真如本性的德号，极乐世界的导师也是这个名字。他的名字跟我们的性德是完全一样的。念这一句「阿弥陀佛」是念自己的性德，也念西方净土的导师，「自他不二」，这才明了。

　　心里不能再放拉拉杂杂的东西。经题上讲得很清楚：「清净、平等、觉」。心里还有一物就不清净，还有高下就不平等;不清净、不平等就是迷惑颠倒，就是不觉，修行的秘诀就在经题上。

　　十一、我们说的感应，是妄想少了，烦恼少了，分别少了。身体健康，精神愉快，智慧增长，快快乐乐，这是感应;破迷开悟，离苦得乐这是最殊胜的感应。从此以后，心清净，身清净，百病不生，而且不死，这是现在得的感应，不可思议。西方极乐世界，想什么时候去，就什么时候去。去的时候也不生病，想坐着走也行，想站着走也行。

　　不老实念，不专心念，一面念佛，一面打妄想，这样念佛没有用处。要用清净心念，真诚心念，大慈大悲心念，感应就不可思议。

　　真正念佛人以至诚心，清净心念佛，经上讲得很清楚，四十里范围之内恶鬼恶神都不敢接近。这是你自己身心清净，阿弥陀佛和诸佛、菩萨威神加持，鬼神不能接近。

　　十二、不看别人，只看自己，心就定下来。定才能生智慧。说别人的过失，永远不能得定，你的损失太大了。你念佛，看别人的过失，你决定不能得一心不乱。不但一心不乱得不到，标准再放低一点，功夫成片都得不到。功夫成片得不到，往生没有指望，损失就太大了。六祖讲「若真修道人，不见世间过。」真正是宝贵的教训，决定不能忘记。

　　凡夫最大的毛病是看这个人不是，看那个人也不如法，把自己的清净心全盘破坏。不要说一生不能成就，就是生生世世都难以成就。凡是以为自己是，别人不是，这就是罪根。只要根在，所有一切的罪业全从根里发出来。只见他人过，不见自己过，这就是佛在经上常讲的「一阐提」。一阐提是梵语，意思是无善根。怎样没有善根?不知道自己过失。知道自己过失的人，他的心是觉悟的。所以，知道自己的过失就是觉悟，把自己的过失改正过来，是为真修。

　　自以为持戒很了不起，别人都不如我，他们都破戒，将来要堕落。起了这个分别、妄想、烦恼，虽然持戒，就不清净。六祖讲得好：「若真修道人，不见世间过。」这要记住。还见到世间的过失，表示心不清净，戒也不清净。

　　功德不离三学(戒、定、慧)，离开三学就没有功德。持戒若不能得定，持戒即成福德，不是功德。持戒若德定，戒有功，定有德。因此，真正修学的人是修自己，不是修别人。如果常常看到别人的过失，充其量是有一点福德，功德就没有了。六祖在《坛经》里说得很好：「若真修道人，不见他人过。」为什么不见他人过?见他人的过就是自己的过，自己又起分别，又起执着，又打妄想，定没有了。你的心清净，心是定的，哪里有分别、妄想、执着?所以，菩提道上，只有自己一个人是凡夫，是学生;除我之外，一切人、一切物、一切事，都是诸佛、菩萨，我都要恭敬、称赞、供养，成就自己的戒、定、慧三学，这是真修。常常看到别人的不是，那就是自己没有认真修学。

　　我们今天看这个人不顺眼，看那个人讨厌，是自己烦恼起现行，与外面境界不相干。真正修行人，就要在此处下功夫，一有这个现象，立刻回光返照——过在自己，不在外境。.......惠能大师说得很好：「若真修道人，不见世间过。」见到别人过，马上反省——过在自己，绝对不在别人。断恶修善，才是真正修行人。老实念佛的人就是如此，必须要念到不见他人过，才算老实。

　　见到善，想想自己有没有?若没有，赶快向他学习;见到恶，想想自己有没有?如果有，立刻改过自新。所以，这个大社会的善人、恶人，对修行人而言，都是善知识，都是善友。

　　十三、凡夫起心动念执着身是我，这个见解叫「身见」。佛说这个身不是我，身是我所有的。如果身是我，身死了我不也死了!谁去投胎，谁去往生?即使六道轮回，也不是这个身去轮回，往生西方极乐世界，也不是这个身去往生。所以，身确实不是我，身是我所有的。像衣服一样，衣服是我所有的;衣服不是我。.......所以，我在六道轮回里舍身、受身，就像穿衣服、脱衣服一样。「身见」把身当作我，是错误的见解。

　　菩萨起心动念不想自己，想一切众生。没有「我」，没有「我所」，念念想众生，念念想佛法。没有念头则已，有念头就想如何利益众生，帮助众生破迷开悟;如何把佛法发扬光大，普度众生。「我」与「我所」不须断，自然就没有了。「无染清净心」不须修，自然就现前了。

　　对自己要清净，对别人要慈悲，要平等。你只要这样做下去，就是菩提心现前。久而久之，把「我」忘掉了，就渐入佳境。今天菩提心为什么发不出来?即是起心动念先想到「我」，我的利益，我的好处，因此菩提心永远发不出来。为什么不把念头转过来，起心动念的时候，想一切众生?今天这些众生这么苦，生一个弘扬佛法的念头，帮助一切众生，这是真正发菩提心。

　　在这个世间，不但「我所」是假的，不是真的，「我」也是假的。连身都不可得，哪里还有「我所有」?你真能把这个放下，你的信心才真清净，你的愿心才真恳切。对于求生净土，就有决定性的帮助，有真实的利益。

　　忘掉「我」，没有「我」;「我所有的」当然更没有了，更不放在心里。我所有的财产，我所有的眷属，我所有的荣誉，我所有的利益，凡是我所有的，附属于我的，当然更放下了。能把「我」、「我所」舍离，你的念就正，心就诚了。

　　有「我」，附带的就有「我所」，我所有的。这是六道轮回的根本，障碍修行证果，道理就在此。真正觉悟，真正明白了，应当放下，就证须陀洹果。像《无量寿经》是究竟一乘圆教，若能信受奉行，所证的就是初信位的菩萨果位，就证得位不退。......「我」、「我所」害得我们生生世世生死轮回，障碍我们道业的成就。古大德、真正觉悟的人，都把这个舍得干干净净。

　　十四、学佛的人，要紧的是修清净心。心地真正清净了，你的光明是金色的，金色金光。心地清净，魔就不能犯。本身具足功德、福慧，再有诸佛护念，威神加持，你在菩萨道上一定一帆风顺。这是求佛保佑、求佛加持的不二法门。

　　现在社会很不好，妖魔鬼怪非常多，常常有奇奇怪怪的事发生。要怎样才能保平安?家里有这一部经典，家里供养阿弥陀佛圣像，或是供西方三圣像;你对净土法门，对于经、对于法深信不疑，妖魔鬼怪自然回避。你虽有供养，但是还有怀疑，妖魔鬼怪不怕你。家里供养的佛像，须有真实的修持才有感应。若一念心清净，立即感应道交。家里供养佛像灵不灵，是看你的心诚不诚。「诚」不是普通的诚，你要真信佛，真信法，这就灵。

　　心地稍不清净，魔鬼就附身，因为跟他相应。妖魔鬼怪的心不清净，人心不清净，他就很容易招惹附在身上。如果你是真正的念佛人，这些妖魔鬼怪不但不敢来惹，反而对你很尊敬。即使他不来保护你，也躲得远远的，不敢惹你，因为你是念佛人。念佛人是十方三世一切诸佛护念，一切护法善神保佑，这是一定的道理。

　　愈是真有修行的人，愈是平易、平常，看不出一点点特殊的地方。凡是言行反常，奇奇怪怪的，都有问题。每天见鬼、见神或者感应瑞相，自认为很了不起的，都有问题。

　　十五、我们要做好事，虽做好事还是无事，这就对了。无事不是说我什么事不要做，那是自了汉。大乘菩萨是作而无作，无作而作。怎么说「无作」?心里若无其事，一念不生，这是「无作」。怎么说「作」?为大众服务，尽心尽力，精进不懈，手脚勤快，谓之「作」。

　　世间稍微做了一点工作，就很疲倦，很劳累，因为心不清净。心要是清净，再多的工作量也不累。他是作而无作，无作而作，所以他不累。他身在作，心里没有作，就好像机械在作一样。......所以，你的心要是真正清静，就不疲、不厌、不倦。

　　十六、蕅益大师在《要解》里讲得好：「往生与否，全凭信愿之有无。」往生的基本条件是真信、真愿，决定没有怀疑，没有夹杂。信愿有这么大的能力吗?有!《金刚经》上说得好：「信心清净，则生实相。」(实相就是智慧、德能。般若智慧万德万能。)所以信心的标准，是《金刚经》上的标准，不是普通的。自以为很相信，这话不可靠。

　　《金刚经》上讲：「信心清净，则生实相。」你们不要以为已经是信佛了，靠不住的。为什么?那个地方股票一诱惑，都跑去了;佛早就丢掉、忘掉了。名利一诱惑就变心了，这样的信是水上浮萍，随风飘荡，没有根，不是真信。没有真正理解，佛法只懂一点皮毛，不能算真懂;真正懂了，他就会真信，他就会真行。

　　念佛人天天念「阿弥陀佛」，为什么功夫不得力?因为信不真，愿不切，念不一，念不专。为什么要听经?听经的目的就是要把这个事实真相搞清楚。搞清楚之后，我们的信心坚定，信心清净，求生的意念坚决了;这句佛号绝定不怀疑、不夹杂、不间断，这个人就必定往生，必定是一生成佛。

　　十七、清净心能生智慧，清净心对外面的究竟起作用就是智慧;清净心对自己是福德，是享福。真正的福报是身心清净，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，没有妄想，没有执着。这个快乐才是真正的享受，只要信愿持名，就能得到。

　　心到真正清净就生智慧。智慧不是外面来的，是你本有的;无量无边的智慧，无量无边的德能，无量无边的才艺。正如六祖大师所说：「何期自性，本自具足。」一样都不缺，是你自性里本来具足的。

　　即使是家亲眷属、亲戚朋友都不可牵挂，乃至自己的事也不牵挂。所有一切忧虑、世出世法一切牵挂都放下。因为那些忧虑、牵挂解决不了问题。.....什么能解决问题?「心地清净，智慧现前」，什么问题都能解决。

　　以清净心应付外面的境界，心地清净到相当的程度，即是照见，智慧就现前。不怕你没有辩才，决定有辩才。因为辩才是性德，智慧也是性德，性德流露。

　　十八、佛家常讲「佛氏门中，有求必应。」性德现前，确实有求必应。心里动一个念头，没有一样不圆满。样样都放下，样样都圆满。那不是修德，是性德显露。修德是会用得尽的，性德不需要修，是自然的，用不尽。

　　因此，真修行人，要从心地上去用功夫，要从性德分分向外透露，受用就自在，所以能不退成佛。我们在这世间，性德能透少分，你的功夫就不退转，往生当然没有问题。

　　十九、我们常听说：「佛氏门中，有求必应。」但是好像在日常生活中，不见得是真的。为什么?有人天天求，求不应。是不是这话有问题?这话实在没有问题，确实有求必应。不应的原因是你所求的，不如理，不如法。懂得理论，懂得方法，如理如法，就有求必应了。「理」就是清净心;「法」就是大乘佛法。我心地清净，依照大乘佛法求。没有一样没有感应，真的是有求必应。

　　『其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。』经文词句，句句肯定!这是讲有缘众生遇到这一部经典，能欢喜受持，依教奉行。『随意所愿，皆可得度。』净土法门殊胜，不可思议，依照这个法门修学，真的有求必应。你不相信，就当面错过。这要怪自己，不能怪佛、菩萨。佛、菩萨对得起我们，是我们不相信、不愿受持，是我们对不起佛、菩萨。

　　二十、心清净，庄严国土。回向偈里「庄严佛净土」，用什么庄严?香花不能庄严，幢幡不能庄严，那都是假的。清净心庄严，往生西方极乐世界条件如是。.....在往生的时候，那一念非常可贵。就好像我们开保险柜对号码锁一样，一下对中了就打开，那就相应;在临终那一刹那，一下相应，就得往生。因为临命终那一念，我们没有把握会不会相应，会不会清净，所以平时要训练。训练到平时也清净，这个人就有把握。

　　若是聪明人，现在就要放下，愈早愈好。我们把贪心冲淡，愈淡愈好，到临终时愈能放下。预备的功夫不能不早做。古德常讲：「练兵千日，用兵一朝。」我们用在往生，就是临终最后一念。现在天天努力，就是训练、练兵，就希望在这一刹那胜利，把无始劫的妄想习气战胜。平时辛苦勤修，就为临终时心不颠倒，正念分明，求生净土。

　　一旦选择了这个法门，一生决定不改。我就一句弥陀念到底，天天想阿弥陀佛，想弥陀本愿功德，想西方极乐世界依正庄严。久了，印象深刻，临终一念还是想着，那就成功了。往生的道理在此地。

　　二一、心清净的时候，就看到诸佛。诸佛在哪里?大地众生本来成佛，有情众生本来成佛，无情众生也本来成佛，本来就是佛。这个时候才发现，所有一切众生都是佛，『悉睹无量诸佛』。见佛就见性，「明心见性，见性成佛。」......真如本性就是清净法身，就是圆满的佛果。见一切有情众生，看到的是「佛性」;见一切无情众生，见到的是「法性」，见性不着相。

　　二二、佛法的修学一定要按部就班，不许躐等。从哪里修学起?从断烦恼学起，也就是从格物学起。......很多老太太、老公公念佛往生了。他们没有发这个心，他们也不懂得，怎么能往生?表面上看他们虽然不懂，确实他们物也格了，知也致了，意也诚了。因为他们对于世间所有一切欲望都舍了，一心一意只想阿弥陀佛，只想往生西方极乐世界。身心世界都没有他们的事，物欲岂不是格得干干净净!一心一意只想往生，只想阿弥陀佛，这是大智慧。

　　也许有同修要问：我们看到很多老太太，没念过书，不认识字，也没听过经，老实念佛，居然往生了。这四念处、四正勤、四如意足，她们修成了吗?她们都修成了。老实念佛就都修成了。......四念处是看破。她们虽然不懂四念处，但是她们看破了。她们觉得这世界没有意思，她们没有留恋，一句佛号念到底，一心一意求生西方极乐世界。她们放下一切，老实念佛。这三科十二道品，她们以一句佛号圆修了，圆修圆证。

　　我们千万不要瞧不起这些老公公、老太太，往往他们修持的功夫比我们得力，比我们殊胜。他们契入一心境界，我们入不了这种境界。原因在哪里?他们什么都不管，都放下，他们的心清净。弘法利生的人还不如他们。

　　台湾林看治居士所写的《念佛感应见闻记》，你看多少人土里土气的，没有人瞧得起，他们一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，心里什么事都没有。鬼神恭敬他们，诸佛护念他们。我们自以为很了不起，诸佛、菩萨不护念我们，鬼神瞧不起我们，我们不能跟他们相比，他们是上等尽形寿。我们果然明白了，这一句佛号念一生，一直念到阿弥陀佛来接引。果真这样念，无量劫来的业障习气，都会消除。所以能自在往生，没有病苦，预知时至。

　　真正发愿求生净土的人，我们的确要尊敬他，不能轻视。即使他这一生再愚痴，甚至造作再重的业障，都不敢轻视，可能他往生在我之前。

　　净土法门之所以为一切诸佛赞叹，即是摄受众生的范围无比广大。上自等觉菩萨，下至地狱众生，只要能信，能发愿，能老实念这句佛号，没有一个不往生。.....因此我们不能轻视造作罪业的人，不要看我们一天到晚念「阿弥陀佛」，说不定他将来往生的品位还在我们之上。他一念回心，功德就无量无边。

　　二三、宋朝的莹珂法师不守清规，破戒造作罪业。但他有一个好处，深信因果报应，想想自己所作所为必堕地狱，就大生恐怖，请教同参道友有没有救。同参道友给他一本《往生传》，他看了痛哭流涕，发心念佛求生净土。他把寮房关起来，不睡觉，不吃饭，不喝水，一句佛号念到底。他拼命念了三天三夜，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他：「你的阳寿还有十年，好好的修行，临命终时佛来接引你。」莹珂法师向佛要求说：「我的劣根性很重，禁不起诱惑，这十年又不晓得要造多少罪业。十年寿命我不要了，现在就跟你走。」佛也就点头同意说：「那我三天以后来接你。」他把寮房门打开，兴高采烈地向全寺大众宣布：「三天之后佛来接引我往生。」寺里的人都认为他发神经，这样一个恶人，怎么可能三天往生?好在三天的时间不长，大家等着瞧。到了第三天，他洗了澡，换了新衣服，要求大众念《阿弥陀经》，念「阿弥陀佛」送他往生。经念完了，佛号再念了十几声，他就告诉大众：「佛来接引我，我现在要跟他去了。」说完，他就走了。

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　　戊、修行

　　一、我们的思想、见解、言语、造作都是行为。行为有了错误，依照佛、菩萨的教训，将错误改正过来，这是真修行。.......大圣大贤、诸佛、菩萨的教训，是从心性里流露出来的。换言之，修行是随顺自性，不是随顺别人。明心见性的人，其言语行为，都是从自性流露的。我们跟他学习，以他为标准，就是以自性为标准。「顺性是至善」，没有比这更善的。

　　首先我们要知道自己的过失，其次要真正把毛病习气彻底改正。依照经典中的教训修行，念念求生净土，这是佛的第一弟子。

　　知道自己的过失习气，就是开悟。你不迷惑，每天都能发现自己的毛病习气，就是天天开悟。集小悟就成大悟，集大悟就成大彻大悟。可是悟了之后，最重要的要修行。把过失习气修正过来，这是修行。修行实在就是修正一切错误的行为。修行在哪里修?在起心动念处修。

　　知道自己过失就是觉悟，把自己的过失改正过来，是为真修。......六祖说得好：「若真修道人，不见世间过;若见他人非，自非却相左。」(「左」就是往下堕落。)在古代中国，右代表上升，左代表下降。......见到别人的是非，自己就已经往下堕，因为自己的心不清净，心不平等。自以为是，这是一切罪恶的根源，一定要认识。

　　二、哪一天，我们六根接触六尘境界不生烦恼，往生西方极乐世界才有把握。如果依旧看人不顺眼，与人不能相处，则念佛往生难了。......假如自己把妄想、执着都放下，外面境界是平等的。外面境界没有是非、善恶。蕅益大师讲得好：「境缘无好丑。」「境」是物质环境，「缘」是一切人事环境。人与物没有好丑，没有是非，没有善恶，没有邪正。这一切好丑、是非、善恶、邪正从哪里来的?是从自己心里生的。所以会修行的人，一接触到外面境界，心一动念，他立刻回光返照：自己错了!

　　三、一个人要天天都能觉察到自己的过失，才是觉悟，佛门称为开悟。今天一天都没有过失，这是愚昧，是糊涂。怎么会没有过失?知道过失是开悟，把过失改正过来是修行，是功夫。

　　你每天反省，天天觉悟。那些地方有过失，想法错了，看法错了，见解错误了，话说错了，事做错了。你能每天反省，把自己的过失找出来，这个人就开悟了。知道自己的过失，立即把它改过来，明天不犯同样的过失，这是真正修行，也是真正忏悔，业障就忏除了。

　　拜《梁皇忏》、《水忏》、《大悲忏》，能不能忏除业障?应知此是形式。不一定真正忏除得了。我得罪三宝，向三宝忏悔;我得罪某人，向某人忏悔。这是真正忏悔，因为把冤结解开了。如果你得罪很多人，在佛、菩萨形象前忏悔，那些人不知道，对你报复怨恨的心永远存在，将来还是你的障碍，必须在他们面前认错，求他们原谅;或改过自新，永远不犯同样的过失。得到他们的谅解，心开意解，冤结就化解，他们再不会找你麻烦，再不会障碍你。所以，要有勇气，要有胆识，真正敢在大众面前、三宝面前，说出自己的过失。这是佛法讲的发露忏悔，解除外面的纠缠，解除外面的冤结。其次就是内心真正改过自新，这是从根本忏。本末兼修，这样忏除业障的力量非常大。

　　四、我常勉励大家，早课是提醒自己，晚课是反省自己，这一天身口意三业有没有过失?发现自己的过失，即是悟处。把过失改掉，再不犯同样的过失，乃真正修行，即是功德。

　　我劝同修门，早课念本经的四十八愿。念了之后好好想想：我的心、我的愿，跟阿弥陀佛一样不一样?跟他比一比。每天比照一次，比久了慢慢就接近，这就得利益。早课得的利益是与弥陀同心、同愿。晚课念三十二品到三十七品，这六品，佛把我们的过失、病根都说出来。念了之后反省反省：我有没有犯这些过失?如果有，赶紧改过来，希望与阿弥陀佛同解、同行。

　　我今天一天从早到晚，处世、待人、接物有没有动过恶念?有没有说错话?有没有做错事?发现过失赶快改正，明天不再犯同样的过失。这样的早晚课才真正有功德，是真正做早晚课。如果没有「提醒」，没有「反省」，只是把经文念一遍给佛、菩萨听听，这样的早晚课就是造罪业。怎么造罪业?早晨骗佛、菩萨一次，晚上再骗他一次，天天骗，这个罪过将来就是堕三途。

　　五、一切诸佛修学从哪里学起?皆从三福学起。我们没有做到，就不算是修行。一定要真正做到，把这个善根功德回向法界众生同享，即是相应。回向真正的作用，是拓开心量，恢复本心。本心心量之大没有边际。现在我们心量太小，用这个方法恢复。

　　不能修三福、六和，就是释迦牟尼佛的罪人，是来灭佛法的，是魔王波旬的子孙。今天到佛门里来的任务就是灭佛法，不是兴佛法的。兴佛法决定要舍弃自己的分别、执着、妄想。

　　这个世界大灾大难一年比一年严重。如果我们自己真正肯发心，真正把名闻利养，把分别、执着、妄想都舍弃，能放下，愿意跟大众和睦相处，成就一个和合僧团;不但自己得大利益，佛法可以兴旺起来，台湾人都沾光。因为诸佛护念，龙天拥护。

　　要知道，大家在一块儿共修，起个念头，就把六和敬破坏了。还不知道自己在造业，自以为理直气壮，以为自己样样都对。天大的道理，也把和合僧团破坏了，不如什么道理都没有。每一个人都没有道理，天下太平。

　　六、『不离佛法，而行世法;不废世法，而证佛法。』『不离佛法』，心里常常有这一句「阿弥陀佛」，心里常常想念阿弥陀佛。供养佛像的功德不可思议。你喜欢哪一尊佛像，就供养那一尊佛像。......天天跟这一尊佛像在一起，跟阿弥陀佛在一起，即是『不离佛法』。......你应当把对待佛陀、师父、同参道友的那种恭敬心，在家里恭敬你的父母和家人，一家人就快乐了。这就是『而行世法』。把佛法里所修的，应用在你的家庭之中，应用在你的生活之中，才得真实的受用。『不废世法，而证佛法。』这一句说得更透彻，世法里样样做得圆满，就是佛法。不是离开世法才修佛法的，世法佛法是一桩事。......「心净则土净」，如何把心净化?这句「阿弥陀佛」就是净化心地。一切妄想、执着、烦恼现前的时候，立刻回归到一句「阿弥陀佛」，什么事都没有了。一切念头都回归到阿弥陀佛，只想阿弥陀佛，不要再想其他的念头。其他的念头，都是搞六道轮回，唯有这一句「阿弥陀佛」，就是证佛法。「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」这就是证佛法。

　　在净宗行门中，持名是「正行」。除了一心专念之外，我们的身体没有到西方极乐世界之前，不能脱离这个社会，不能脱离广大的群众。我们要用什么样的心态处世、待人、接物?佛在此一再叮咛、嘱咐，苦口婆心告诉我们『勿犯道禁』，不要违背道理，不要触犯禁戒。

　　七、我们离开佛法，必定退转。要怎样不离佛、不离法?我告诉诸位同修：每天不能不瞻仰佛像。佛像多看几遍，忆念在心就没有离开佛。每天不可以不读经，读经就是听佛教训。这样就可以保住自己不退转。

　　阿弥陀佛没有相，他变现的相是随众生心。所以，你想他是什么相，他就变什么相。假如供养的佛像太多，到临终的那一刹那，不晓得哪一尊相好?一耽误就糟了，阿弥陀佛就不来了，因为你起了个妄念，那就不好了，所以，平常只供养一尊佛，一生不要改变，走到什么地方都带着。这个很重要。

　　八、我劝同修们要熟读，先把经文念熟，不念熟就没办法做到。念熟之后，我们在日常生活中，起心动念，对人、对事、对物，念头才动就会想到：我这个念头合不合《无量寿经》的教训?佛教我们怎么做，我们就怎么做;教我们不可以做，我们就不敢做。这才是「摄取受持」，即是解行相应、解行并进。

　　『摄取受持』。 「摄取」就是世出世间所有一切法，我们都应放下，都应舍弃，只取这个法门。这就是经摄受我，我也摄受经，互摄互容，完全接受。经中字字句句所说的道理，所讲的方法、境界完全接受，决定不怀疑，依教修行，把它变成自己的思想、见解、行持，这是「受持」。做到什么程度?整个《无量寿经》就是自己，自己就是一部活活泼泼的《无量寿经》。如此可以保证你上上品往生，因为你就是阿弥陀佛的化身。

　　我常说：「法门平等，无有高下。」至于取舍，一定要衡量自己的根性、程度、生活环境。在一切法门里取其便利，修学很方便，没有障碍，就取这个。决定之后，一定要一门深入，才能成功。从什么地方下手?先要「熟读」;其次要「圆解」，就是要透彻的理解;第三要「受持」，就是要做到。这样求愿往生，没有一个不成就的。

　　经不是念给佛听的，也不是念给菩萨听的。读经是为自己断除业障、烦恼、习气，恢复自己心地的清净、平等、觉，目的在此。我跟同修们说过：现在第一个步骤，是做预备功夫。把经念熟，念到能背诵，一个字不会错，这是预备功夫。功夫做成了，经能背得很熟了，然后起修，依教奉行，才是真正修行。

　　我劝大家一定要熟读《无量寿经》，因为经典不熟，佛号里真正的义趣不能引发。你念这题目，全篇文章就能浮现在脑海里。一句「阿弥陀佛」就是经题。经本题目比较长，是这句「阿弥陀佛」展开来的。经题上讲「无量寿」，就是阿弥陀佛的本体;「庄严」，就是阿弥陀佛所现的依正形象;「清净、平等、觉」，是阿弥陀佛广大无边的作用。从体、相、用展开，是经的名题;合起来，就是一句名号。

　　念经有两个目的：一是戒、定、慧三学一次完成。读经不求解义，只是一句接一句的念，使妄想、分别、执着渗透不进来，就是把妄想、分别、执着念掉，跟念佛号目标完全相同。念经第二个目的是依教修行。我们对于宇宙人生的想法、看法、作法，到底哪些是善的，哪些是恶的，经典为我们说出来。经上讲哪些是善法，劝我们要做;哪些是恶法，劝我们不能做。经念得很熟，一遇到事情，你就能立刻判断是善是恶。是善就做，是恶就止。这就是修行的依靠。

　　我教你们读经，有两个目标：第一、把妄想执着念掉。不念经就打妄想，念经就不打妄想。第二、把佛的教训记住。念熟，都记住了，在日常生活中，起心动念就会想到：我的念头、言语、做法，有没有违背佛的教训?这就是教下的观行功夫。经要是不熟，就没有观行的能力。所以，经一定要熟，老师的教训一定要记在心头。读熟之后要修行，就是要把教训应用在日常生活之中，要努力做到，依照经中的标准修正我们的思想、观念、言语、行为。这是修「净业」，这才是修「西方净土」。

　　九、三皈五戒归纳起来，不外乎对人、对事、对物、对所修的佛法。我对于这四种境界不迷、不邪、不染，以觉、正、净的心态面对这四种境界，这是受持三戒，是真正的佛弟子。所以，三皈是修行最高的指导原则，成佛道的一条正路。

　　从无量诸佛如来，我们归依一尊阿弥陀佛，是「归依佛」落实。我们明白了，从无量的经典中，归依《无量寿经》，是「归依法」。佛与法都落实了。「归依僧」，本经一开头讲圣贤僧，观音、势至、文殊、普贤都是发愿求生净土的，是我们的榜样。依靠他们的智慧、经验，依靠他们的选择，我们也选择这个法门，跟他们做同参道友。这样「三皈」都落实了。

　　『应当一心归依瞻仰』，就是「一向专念」。「归」是回头。我们从这个世界一切境缘中回头，回头就是放下。从前这个心都往外跑，往外攀缘五欲六尘，攀缘名闻利养。佛教我们回头、回归，把身心世界一切放下，再也不贪恋，回转心意。「依」是专依阿弥陀佛，依靠一句名号。名号功德不可思议。「瞻仰」即是仰慕，没有别的愿望，只是希望见佛，希望生到西方极乐世界。除这一念心之外，什么都没有。

　　十、烦恼能断的人，是念念想众生，念念希望别人好，不希望自己好，你们都好，我最不好，这就好了;你们都有福，我没有福，这才好。常怀怜悯众生之心，先人后己，才能断烦恼。这种人才有资格修行，才有资格入佛门。念念只想自己，其次再想别人，不管你怎样精进努力去修学，始终皆在佛门之外，决定进不了门槛。......一定要把心量拓开，要以真诚心、清净心、平等心、慈悲心去爱护别人，成就别人。

　　我们学佛如果要去研究戒律，也需要用毕生的精力，甚至于一生都研究不完。因此我们只要把握纲领，就得受用。纲领只有两句话：「诸恶莫作，众善奉行。」换句话说：断恶修善，是戒律的精神。「诸恶莫作」是小乘戒，小乘戒是讲自律，就是独善其身。「众善奉行」是属于大乘戒。大乘戒是与大众在一起相处，我们念念要利益大众。所以凡是自私自利都是恶，凡是利益别人都是善。所以，修学大乘的人，起心动念都要想到怎样去帮助别人，怎样去成就别人。这是大乘菩萨处众的心态。

　　佛弟子起心动念都要利益众生。不但教众生得利益，而且希望众生得最殊胜、最丰盈的利益。如果没有这个心愿，就不是佛弟子。我得十分利益，教你得七分、八分，是小气，心量很小，不是佛弟子。不但希望众生得大利益，要真正希望一切众生得的利益，超过我所得的。要有这样广大的心量，以种种善巧方便帮助一切众生。

　　十一、与一切万法能柔顺忍，普贤十大愿王所讲的「恒顺众生，随喜功德」，这是功夫真正得力。我们看一个修行人功夫得不得力，就是看他在环境里能不能定得下来。顺境能定下来，没有欢喜心，心清净;逆境里没有嗔恚心，心也是清净的。逆来顺受，不怨天尤人，一味用功精进，这种人道业哪有不成就的?

　　愚痴的众生，没有智慧的众生，对他慈悲，他不领情。不但不领情，有时还要恶意毁谤，甚至于还要恶意的伤害。你还要不要慈悲?还要!而且要更加慈悲，这就是忍力。你要知道事实真相，真相是他愚痴，他的烦恼、习气很重。你要能谅解他，决定不可以恶意相向。

　　十二、千万要记住：「不起贪嗔痴欲诸想」，这是真修行。平常一面念「阿弥陀佛」，一天念几十遍《无量寿经》，心还是贪、嗔、痴、慢，则一切都完了!念经、念佛是要把贪、嗔、痴、慢念掉，才是功夫。

　　真修行，要断贪嗔痴;真修行这句佛号日夜不断。这是精进。于世间法还有一丝一毫贪念，就不是真正修行。

　　嗔恚是堕地狱最重要的一个条件。悭贪堕恶鬼。「悭」是吝啬。贪欲、吝啬是堕恶鬼道的第一个因素。愚痴堕畜生。愚痴是什么?真妄、邪正、是非、善恶分不清楚，都搞颠倒，这就是愚痴，堕畜生道。

　　『无有爱贪』，此即说明心要怎样才得清净，必须将「爱贪」断除才得清净。只要有爱、有贪，心就不清净。贪爱世间法，心不清净;贪爱佛法，心也不清净。世出世间法都不能贪爱。此处「爱贪」是烦恼的代名词。所有一切烦恼习气，都要把它断除心才会清净。用什么方法把烦恼舍掉?哪一个人不想舍?都舍不掉。为什么?因为这是无始来的习气，习惯成自然，想丢也丢不掉，不得不用「对治」的法门。所有一切法门里，对治烦恼最方便、最有效的，无过于「念佛」。

　　佛在大乘经上讲：「一念嗔心起，百万障门开。」.....环境再不如意，都不能起嗔恚心，须明了其中的事理因果。起嗔恚心，障碍不了别人，实在只是障碍自己。......学佛的人看到别人超过自己，心里就嫉妒，立即要觉悟。我的嫉妒心起来，破坏自己的清净心，障碍自己的觉、正、净，这就是魔障。.....外境的魔不可怕，可怕的是心里的魔，所谓「烦恼魔、五阴魔」，最为可怕。果然能绝欲去忧，外境的魔再多，力量再大，对修行人也无可奈何。......见到别人的好事，我要赞叹，并且尽心尽力协助把他的好事发扬光大。

　　十三、佛家常说：「万般将不去，唯有业随身。」确实没有一样是自己的，眼前若有机会，多做一点好事，多积一点德，那是唯一能带得去的。

　　今天能把自己的生活享受减少一分，去救济苦难的众生，这也是「代众生苦」。我们想添一件衣服，想到不添也过得去，添这一件衣服的钱就可以省来帮助众生。我今天想吃一餐，也可以减少一点，吃一些青菜豆腐，把这一点钱省下来帮助他们，都是「代众生苦」供养。

　　『少欲知足』。欲望要减少，愈少愈好，你的障碍就少。少到什么程度?吃得饱，穿得暖，有一个小房子可以遮避风雨，足够了。不要多求，多欲的人，苦得不得了，是个可怜人、愚痴人。欲望减到最低限度，才能『一向专志庄严妙土』，也就是「一向专念阿弥陀佛」。没有欲望，凡事就简单、容易，他才真能做到人与人之间以真心相待。

　　在中国历史上，印光大师最佩服的，有三位了不起的人物。第一位是孔夫子，一生积功累德之厚，他的子孙一直到今天，都还受到社会广泛的尊敬，此是祖宗之德。孔德成先生到美国，美国人听说他是孔夫子的后代，特别礼遇他，他沾祖宗的光。

　　第二位是范仲淹。你读范仲淹的传记，或《古文观止》里的<义田记>，看看他一生行持。丰功伟业，出将入相。国家动乱的时候，他是大将军、统帅;回到朝廷里，他是副宰相。国家给他的俸禄丰厚，他自己省吃俭用，将自己的俸禄养活三百多家。又兴办义学，看到贫穷人家的子弟有可以造就的，都找来念书，供给他们。替国家培养人才，不为自己，所以果报殊胜。他有五个儿子，其中有两个官做到宰相，有一个做到御史大夫;相当于现在的行政院长、监察院长。他死的时候买不起棺材，钱到哪里去了?都做好事、布施了。所以范家一直到民国初年，八百多年，家道不衰。

　　第三位是清初的叶状元，也是世代积功累德，一直到清朝末年，三百年家道不衰。修福没有别的，自己真正能吃苦，能忍耐，把多余的力量全部贡献出来，利益社会大众。这是我们民族的典范。

　　我过去在台中跟李老师的时候，他规定我一个月生活费用一百五十元。他说：「你花费超过一百五十元，就不像出家人。」他对我说这句话，因为他是榜样。我一天吃饭要三块钱，他老人家一天只要两块钱。所以他说的，我心服口服，我没有法子跟他辩。他所有的收入都拿来作佛教事业，他身上穿的是三、四十年的旧衣服，内衣、襪子补了又补。你们到台中，应该到李老师纪念馆去看看，他的衣服大大小小补钉一个又一个，他不是没有钱，不是买不起，他待遇相当丰厚。他没有家眷，就一个人。实在讲，他生活过得比谁都自在。这是真正的修行人，能忍，过一种清苦的生活，苦行僧的生活，他能真正把贪心断掉。

　　十四、修行要怎么修?口里佛号断掉没有关系，心里不能断。因为心若离开就打妄想，妄想是六道轮回业。.....必须佛号真正有力量，妄想、杂念不起，西方才有把握，才有分。所以，这句佛号牢牢的抓住，念念都不放松，西方就决定去了。世间一切法，只有这一法是真的，其他都是假的。

　　我们一天到晚念这句「阿弥陀佛」，佛号一句接一句，不让妄念渗透进来，那就成功了，就得力了。教你念《无量寿经》，目的也是如此。......修三年五年，心清净了，虽然妄念不能完全断，大概能断七八成。往生西方极乐世界就有把握了。妄念少了，烦恼少了、智慧增长了，心定下来了，这是真正修行。

　　十五、凡是对这个世间，无论哪一方面，还有丝毫的执着，还有丝毫的留恋，还有丝毫放不下，就是障碍，这就不是真想往生。想往生的人是都放下，丝毫的障碍都没有。

　　真正求往生的人，身心世界一切放下，心里只有阿弥陀佛，只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外，什么也不想，也不念，万缘都放下。不但世间法再也不想、不念了;所有一切佛法也不想、不念了。这样的人一定往生。

　　十六、你家里供的佛堂再庄严，每天上供都不缺乏，你的心行不能依照佛教的去做，你什么也得不到;所得的还是一身罪业。所以，佛法不重形式。说老实话：佛、菩萨看到这些供品都有农药，都有污染，不要说吃，就连闻都不闻一下。这是表我们的一点敬意，但是真正的敬意是依教奉行，真正的敬意不在形式，同修们不可以不知道。

　　我们每天供养西方三圣，用什么供养?香花水果，佛菩萨不要这些。香花水果是表示一点敬意，真正的供养是依教奉行。见到观音像，提醒自己要以慈悲心对一切众生，这一念慈悲就是供养观世音菩萨。处世、待人、接物，要理智，不再用感情。理智就是供养大势至菩萨，这是真实供养。.....供养佛、菩萨形像，目的是时时刻刻提醒自己，时时刻刻教导自己。这是真实的供养。家里供养西方三圣，如果连这一点心也生不起来，佛、菩萨就不在你家里。

　　十七、病是果报，能不能把他扭转?生死轮回都有办法扭转，小小的疾病还转不了吗?当然可以转得了。怎么转法?努力修善。你看看《了凡四训》、《感应篇》和《陰骘文》里所讲的。真心为善，许多业障罪报不知不觉中都转了，你就不必受报。我们希望一生长寿;长寿要健康，长寿不健康就苦了。......再多的人伺候你，也苦不堪言。所以一定要靠自己认真去修学。

　　礼拜是极高明的养生术。养心，心要净;养身，身要动。要活就要动，不动就不能活。所以，礼拜的时候五体投地，每一个动作精确做到，是一种非常好的运动。我最初学佛，头三年没有拜过佛，认为礼节不必学古人，要学现代的，所以很固执。到以后明白这个道理，我一天拜八百拜。这个方法养身又养心，我们要身心健康就多拜佛，一天至少拜八百拜。能真正如法，三个月就收效果，身心健康。

　　「佛氏门中，有求必应。」你常行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六波罗密，那就有求必应。这样做，求成佛都能求得到，这是所求里最难、最不容易的，都能求得到;何况成佛以外的，简直是鸡毛蒜皮，哪有求不到的。

　　十八、「功德」不要到处宣扬，不表功。须知宣扬，功德就都报掉了。「罪障」要拔除，到处跟别人说自己的罪业，说自己的过失。人家责备你几句，骂你几声，业障就消除了。

　　十九、大而国家，小而团体。领导我们团体的若是罗刹、阿修罗，则示现嗔恨心很重，妒忌心很重，报复心很重，这就是罗刹。所以，我们今天处世、待人、接物，处处要谨慎小心，决定不能得罪这些人。得罪佛、菩萨没有关系，佛的心清净平等，他不会报复。魔王、罗刹、修罗，不能德罪;得罪他们，他们要重重报复，我们就吃不消。

　　念佛成佛-006： http://vdisk.weibo.com/s/uGEg4vwd76fnC

　　己、念佛

　　一、诸佛如来，祖师大德教我们一句「阿弥陀佛」，所有经论、法门消不了的业障，念佛能消。果然相信，我们的精神意志集中在一句佛号上，这句佛号念念相续，既没有烦恼，也没有知见，确实一句佛号把妄想、执着都打掉。这是消业障不可思议的法门。

　　集一切经咒、忏悔的力量，都不如这一句佛号。这是前清乾隆时，慈云灌顶法师所说的。他在《观无量寿佛经》注解里告诉我们：罪业深重的众生，深重的罪业，是任何经忏的力量都消不了的;唯独这一句「阿弥陀佛」能彻底消除。灌顶大师能说出这一句话，很不简单。他要不是真正过来人，彻底了解名号功德，这一句话说不出来。所以，我们有业障，有罪业，甚至常常有魔来扰乱，用什么方法克服?老实念佛。

　　佛在《华严经》上说：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想、执着而不能证得。」这句话就是把「业障」的根源找出来了。「业」是造作，「障」是障碍;障碍自己心性本具的德能。「妄想」发展就变成「所知障」，变成知见;就是错误的思想，错误的见解。「执着」发展就变成「烦恼障」，贪、嗔、痴、慢、疑，就变成这些毒素。业障消除的现象，就是心清净。烦恼没有了，妄想没有了，业障就消除。

　　我在讲席中常常告诉诸位，首先要晓得什么是「业障」。业障是什么都没有搞清楚，还能消得掉吗?好像我们要抓贼，先要认识贼，才不会抓错，才会把他抓到。贼是谁，贼在哪里，不认识、不晓得，你到哪里去抓?你怎么把他抓到?这是不可能的事。释迦牟尼佛告诉我们：「但以妄想、执着而不能证得。」所以妄想、执着就是业障。妄想、执着一天比一天少，业障就逐渐消除了。智慧增长，身体健康，精神饱满，快乐无比，这是业障消除的现象。

　　业是什么?业是造作。起心动念就是造业。起心动念是意业，口里言语是口业，身体动作是身业。身、口、意三业都在造恶，造恶就障碍了清净心。若以本经的经题来讲，即是障碍了「无量寿」，障碍了「庄严」，障碍了「清净、平等、觉」。一天到晚胡思乱想，满口废话，业障如何能消除?

　　口最容易造业，一天到晚都在造业。造了业，自己不晓得，这是迷惑颠倒。所谓言多必失，所以古来的祖师大德劝我们：「少说一句话，多念一句佛。」这句话很有道理。若不念佛，杂心闲话已经是造业;再讲一些人我是非，这个业太可怕。人我是非果报在哪里?假如事实不是那个样子，你在听闻下传言，妄语、两舌的过失必堕三途。

　　二六时中，一天到晚起心动念，心里想阿弥陀佛，口里念阿弥陀佛，身体礼阿弥陀佛，这叫三业修行。这样才能消业障。

　　念佛法门第一殊胜，即是心里只想阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，身礼阿弥陀佛，三业都在阿弥陀佛，业障自然就不现前，罪障也消除。

　　善中之善，至善无过于这一句六字洪名。......我们的心止于此，口也止于此，身也止于此;身语意三业都能止于「南无阿弥陀佛」六字洪名，是真正至善，所得的果报也是至善。

　　须知妄想、执着就是业障。你拜了山之后，妄想是不是都没有了?如果妄想真的没有了，那是真的消业障。如果妄念还在，业障就没有消掉。拜七天《梁皇忏》，还会不会打妄想?若还是胡思乱想，你的业障也没有消除。诸位要知道：真信切愿，净念相继，业障真的就消除了。心里「阿弥陀佛」一句接一句，妄想就生不起来了。

　　业障怎么消掉?妄念少了，佛号多了;不念，佛号也现前，就是业障消除了。心里常常有佛号，就是善根福德现前。所以，要晓得业障是什么，怎么个消法。『从有念巧入无念』，方法的确巧妙。

　　大乘佛法决定不主张后悔，后悔一次就又造一次，再悔一次又造一次，这怎么得了!你何必再去造，你造阿弥陀佛多好。念念想阿弥陀佛，念念作阿弥陀佛，这样好。所有一切业障都消除掉，这个法门妙不可言。这就是念佛灭罪，念佛消灾，念佛是真忏悔。

　　二、念佛法门的殊胜在于不拘形式。在家里、在工作都可以念佛。心里念，不出声音。无论做什么工作，佛号都可以不间断。如果工作需要思考时，就暂时把佛号放下。工作做完之后，放下工作，又提起佛号来。这个法门确实殊胜方便，无论在什么环境，顺境也好，逆境也好，都能令功夫不间断。这是其他法门做不到的。

　　除了用脑的工作要思考，我们把念佛放下，专心办事;事情办完，马上念佛。工作若是用体力，可以一面念佛，一面工作，不相妨碍。行、住、坐、卧，随时随地都可以念佛。真正把烦恼念掉，把无明念掉，这就是宝。我们自己得到法藏，得到功德宝，要随时随机转施给别人。

　　其他的法门阻碍的缘很多，念佛法门障缘少，它的障缘不在外面，外面没有力量能障碍;障缘在自己。自己若不障碍自己，别人障碍不了。譬如念佛，有人讨厌我念佛，我就在心里念，不出声，功夫还是不间断。这就是外人障碍不了。

　　别人讨厌我念佛，他在的时候我不念，不在的时候我念;或者他在的时候我用「心」念，口里不出声。有一个人学佛，家人不学佛，听到念佛就讨厌，他来问我怎么办。家人在的时候，我「心」念，口不念;家人不在的时候，我大声念、小声念都没有关系。总而言之，学佛第一件事，是不要惹人生烦恼，要保持一家和睦。若想家和，想家人也来学佛，要懂这个道理。

　　冤家对头来整我，来陷害我，来障碍我，只能障碍形体，不能障碍内心。你打我也好，骂我也好，我心里念「阿弥陀佛」，我心里的佛号不间断、不夹杂、不怀疑，我的功夫没有间断。所以「怨憎会苦」也障碍不了我。

　　念佛人遇到谤佛人，合掌含笑，不要去争执。他不晓得，我们清楚。他将来恶报受完之后，还是会跟我们一样念佛往生。这就是三根普被，利钝全收。

　　三、像禅宗，不开悟就没有用。因为纵然得禅定，生到四禅天、四空天，还是免不了轮回，来生果报好一点而已。但人天福报出不了三界，不能了生死，这是我们一定要知道的。净宗的殊胜。纵然没有见性，甚至于禅定都没有得到，但能带业往生，横出三界。这是别宗里没有的。它能「横生」，不像其他宗是「豎出」。豎出一定是先在欲界天、色界天、无色界天，这样超越的。

　　我们今天采取「执持名号」的方法，比其他的方法来的方便。行、住、坐、卧，随时随处，都用得上功夫。不像其他法门，有许多限制。参禅的人一定要在禅堂打坐，离开禅堂功夫就断了。......密宗里有许多仪轨，若做不到就不相应。所以要有时间，要有修学的环境。总之，都没有这一句佛号方便。何况其他法门全靠「自力」，念佛法门称「二力法门」，有弥陀弘愿誓力的加持，这与修学其他法门不一样。念佛用的功夫少，收获则不可思议。

　　我们常说净土法门是「二力法门」。「二力」：一是自己信愿持名之力，一是佛力加持。佛法除这法门之外，任何一法门都要靠自己断惑见真，没有办法靠他力的;唯独念佛法门有他力帮助，就是在往生的时候，阿弥陀佛来接引，见到佛就得佛力加持。

　　四、念佛的秘诀是「不怀疑、不夹杂、不间断。」不夹杂任何妄念。觉明妙行菩萨在《西方确指》里告诉我们，连我们诵经、持咒、拜忏、作法会都是夹杂。这些尚且不许，何况其他。这样念佛才称一心。

　　净土法门正如觉明妙行菩萨在《西方确指》里所说：最忌讳的就是夹杂。夹杂世法不能往生，夹杂佛法也不能往生。秘诀就在「专修」。其实无论哪一个法门都要专，不可以杂修，不可以学得很多。愈简单、愈专愈好，因为「专」才能得到「慈心清净」。清净心、平等心为什么得不到?不专，这也想，那也想。不是大乘佛法不好，一切经法都好，都想学，就是夹杂。这一生没有这么多的时间与精力，怎么能成功?无量的经典、无量的法门，你只能学一门。这点很重要，因为一门才能成就「三昧」，才能得定，才能把妄想、杂念、烦恼消除。以清净心回向求生净土，没有不得生的。

　　真正想成就，就得死心塌地老实念佛。老实是从此以后不再修别的法门。若又去拜山，还要去拜《梁皇忏》，这就不老实。再去念《金刚经》，念《法华经》，也不老实。《西方确指》觉明妙行菩萨讲的，念佛人最忌夹杂。什么是夹杂?读《阿弥陀经》、《无量寿经》以外的经，都是夹杂。持咒也是夹杂，杂心闲话就更不必说了。还想一些神通感应，都是夹杂。连做法会都是夹杂。为什么?心不专，佛号间断了。

　　五、消除业障最妙的方法。本经用一心念佛。「一心」是我念这一句「阿弥陀佛」，什么都不要想。用清净心来念这句佛号，愈念愈清净。清净心里没有业障。.....真正念到清净心现前，你念佛有功德;如果念佛清净心不能现前，你念得再多也没有功德。「功」是念佛的功夫，「德」是得到清净心。

　　观世音菩萨教我们「返闻闻自性，性成无上道。」用这个方法念佛，得「一心」就快，功夫就得力。什么是「返闻」?就是大势至菩萨讲的「都摄六根」。我们眼往外看，现在要我们往里看;耳朵往外听，现在要听里面的。回头闻自性，回头见自性，六根都回头。这是「明心见性」。

　　六、『故慧行为先导，行行为正修，如目足并运也。』慧就是能信、能愿。把信愿比作眼睛，把持名比作行进。我看得清楚，我走得没错。没有信愿，等于瞎了眼睛，虽然走路，走到岔路上也不知道。有信、有愿、没有行，这个人有眼睛，没有腿;看到了，没有办法走到。由此可知，信、愿、行三个条件缺一不可，一定要具足。

　　往生西方极乐世界一定要具备三个条件：信、愿、行。信西方极乐世界真有，不是假想;真有阿弥陀佛，我一定要见他，一定会见到他;相信娑婆世界轮回是苦，下定决心一定要脱离。要真信，要有真实的愿心。怎么修行法?我在讲席中常常提到：正行就是「执持名号」，助行就是「读经、断恶修善」。

　　你看那些往生预知时至，站着走的，坐着走的，自在潇洒走的。他们没有别的，就是信、愿、行三个条件圆满具足，真正做到「不怀疑、不夹杂、不间断」。凡是不能成就的，绝对这三个条件不具足，所以他不能成功。

　　念佛因缘不可思议，阿弥陀佛名号功德不可思议。如果念佛因缘、名号功德，普遍在此世间宣扬，世界即使有再大的灾难，也能化解。.....此处讲的因缘就是具足「信、愿、行」，真正深信，恳切发愿，认真念佛，这句佛号绝不离口。古人讲的「珠(念珠)不离手，佛不离口」，心口相应，这才是真实念佛。

　　像黄念祖居士，一天念十六万声佛号，即是表演「都摄六根，净念相继」;教我们「佛不离口，珠不离手。」

　　行、住、坐、卧，心里都要有佛，决定不能离开佛。晚上睡觉作梦，还是梦跟佛在一起，这样才相应。.....要把阿弥陀佛喜欢到极处，你天天晚上梦到他，这样才行。

　　七、养成一个习惯，早晨一起来念佛，晚上睡觉之前一定念佛。当然佛号念的愈多愈好。念佛的时候就不胡思乱想，所以念佛的时候就是修戒、定、慧。戒律是「诸恶莫作，众善奉行。」心里忆佛、念佛，他就不会想坏事情，诸恶就不作了。佛号是十方一切诸佛如来所赞叹的，善中之善，没有比这个更善的，所以念佛就是众善奉行。诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是菩萨戒，持戒都具足了。念佛时心地清净，没有一个杂念，是修定。这句佛号清清楚楚、明明白白，字字分明，是修慧。这是修根本智。戒、定、慧三学，在一句佛号中都修圆满了。

　　八、有人问我：「六根怎么都摄?」你的心里只有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛外，什么都没有，即六根都摄。......老实念佛，一个妄念都没有，六根就都摄。大势至菩萨讲「净念相继」，整个修行的功夫，就这一句「净念相继」。「净」，怀疑就不净，夹杂也不净;「相继」是不中断，一句接一句，就成功了。这个法门的确简单容易，人人都能修，人人都应当修。就怕自己不肯干，那就没法子。

　　有一个方法确实能把一切业习都障住——「净念相继」。这一句佛号一句接一句，绝对不让一个妄念夹杂进来，你的身、语、意三业就清净。.....现在的念佛机，是我们念佛是最上增上缘，是真善知识。

　　念佛机是真正的善友，真正的善知识。有它帮助我们，太好了。为什么?它不会打闲岔，不会讲是非，它只教我们念佛。......一句一句跟着念，也是依众靠众，这真正靠得着。

　　念念不要忘了阿弥陀佛。心里什么都不要牵挂，就牵挂一个阿弥陀佛，这就对了。.....念「阿弥陀佛」时，又想别的事情，临命终时，如果把阿弥陀佛忘了，去想别的，去想家亲眷属，这一次求生西方极乐世界又耽误了。所以，功夫要在平时不断，才能得力，到临终时才用得上力。

　　心里挂念阿弥陀佛，除阿弥陀佛，什么都不要挂念，这人才有智慧。真能挂念阿弥陀佛，你心里所挂念的都会得到，真的得到;你要把阿弥陀佛忘掉了，无论你挂念什么人、什么事，到最后都落空。

　　佛号一句接一句，当中就没有妄想，也就没有执着。有执着就执着阿弥陀佛，不要执着别的。这句佛号念到纯熟之后，「念而无念，无念而念」，那就行了，佛知佛见就现前了，如来智慧德相就显现出来了。这个法子好。

　　如果你没有智慧，只要把一句佛号抓住，把一部《无量寿经》抓住，天天念经，天天念「阿弥陀佛」，你一定「智慧广大深如海」。

　　九、这一句佛号，只要老老实实念下去，自自然然功夫成片，自自然然一心不乱，自自然然心开意解。这就是「念道之自然」，不加丝毫勉强。

　　古人讲「老实念」，老实念就行了，就是佛的好学生。把妄想、分别、执着都念掉，念到心清净，念到开智慧。念到心清净，智慧自然就现前。

　　治疗身心一切病苦，最好的良药就是「老实念佛」。老实，心清净。心清净，身就清净，怎么会生病?西方极乐世界的殊胜之处，是所有一切有情、无情，都时时刻刻提醒你念佛。所以，那个地方的人不会退转，一生成佛，道理就在此。

　　我们要真正理解如来真实意，没有别的，老实念佛，念到心地清净，自然就理解了。

　　净宗第一大善知识，确实是印光老法师。凡是接受他的教导，依照他的教训奉行的，没有一个不往生。台北李济华居士是印老的学生，李炳南老师也是印老的学生。凡是亲自听他教诲的，差不多都有成就。印老教人，就是教你「老实念佛」。他不赞成到处跑道场，甚至他晚年住在苏州灵岩山，他的学生去看他，都被他喝斥。他问来看师父的人：「你们来干什么?」「我们来看看师父。」「师父你们已经见过了，还有什么好看的?浪费精神，浪费时间!到寺院来供养，浪费金钱。为什么不在家里老实念佛?」这是善知识语，是真正教你专修，一心称念。

　　念佛法门，只有用真诚心、清净心，才能了解它的真实意;用思惟想像决定没有办法达到的。你要想真正认识阿弥陀佛，真正理解极乐世界，就只有一个方法：老实念佛。你愈老实，认识得愈清楚，理解得愈透彻。

　　古人讲的一个秘诀：「生处转熟，熟处转生。」念佛很生疏，妄想很熟。现在祖师教我们一个方法：把妄想习气变生;念佛很生疏，想办法把它变熟。你要想办法变熟，你就天天念，加紧念，不断的念，把这一句佛号念熟。

　　大势至菩萨教我们「都摄六根，净念相继」，这八个字就是老实念佛的註解。什么是「老实」?能做到「都摄六根，净念相继」，这就老实。一天到晚心里除了这一句「阿弥陀佛」之外，决没有一个妄念，这是『敬于佛者』。还打妄想，哪里还有敬意?「敬佛」决定是依教奉行。

　　我奉劝同修们要老实念佛。觉明妙行菩萨告诉我们;「少说一句话，多念一句佛。打得念头死，许汝法身活。」「念」就是妄念。要把一切妄念打掉，你就能往生不退成佛。生到西方极乐世界，就能证得清净法身。这是真的，决定可以得到的。

　　真正做到「净念相继」才是「老实」。你心里打妄想，不老实;有怀疑，不老实;念佛间断，不老实。要把老实的定义搞清楚。

　　现在有很多人要到大陆去朝拜四大名山，说老实话，不但一尊佛见不到，连一个小乘须陀洹也遇不到。看得太多，烦恼就多，不如在家里老实念佛，往生西方极乐世界再去游历;等到了西方极乐世界，再观光旅游。现在一心一意的修西方净土，这就对了。

　　十、会念佛的人念「阿弥陀佛」，逐渐把自己变成阿弥陀佛。怎样把自己变成阿弥陀佛?与阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行。这样的人哪有不往生的?因此，我们念头起来的时候，想西方极乐世界，想阿弥陀佛，不要想别的。

　　念「阿弥陀佛」，『当下即佛』。念佛的时候，当下就是佛。念念相应，你的心、愿、行主要与佛相似，就相应了。心是佛心，愿是佛愿，行是佛行，这是相应。......所以古德说：「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」.....这一部《无量寿经》要是念熟了，你都能理解，你的心、愿、行就与阿弥陀佛相应。那个时候念这句佛号跟普通人念的就不一样，是念念相应。

　　十一、「爱不重，不生娑婆。」人到娑婆世界来出生，就是因为爱欲太重。「念不一，不生净土。」往生净土要靠阿弥陀佛，关键在念头要专一。只有一句「阿弥陀佛」，决没有第二个杂念，就决定生净土。若念「阿弥陀佛」时，还夹杂其他妄念，西方净土今生就没分，就去不了。还是「爱欲」在作祟。

　　这一生就一个目标：想见阿弥陀佛，想到极乐世界去。怎么去?经上教我们「执持名号」就可以去。这名号你还会放松吗?不可能放松了。只要抓到这句名号，其他的都可以舍掉，因为「凡所有相，皆是妄想」，一样也带不去，一样都没有用处。

　　你要牢牢的记住：想其他的东西就造六道轮回业;什么都不想也是六道轮回业，堕到无明。你不是堕在无明，就是堕在邪念。无明跟邪念都出不了六道。我们不想堕无明，也不想堕邪念，只有一个方法：想阿弥陀佛，必定超越无明，超越邪念。这个法子简单容易，真是妙绝了。.....二六时中心里只有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有。我今天把这个秘诀传授给诸位，我讲得很清楚、很明白，对得起大家;大家要记住，要认真去做，那你就对得起我了。

　　我还有一个老母亲在上海，有人到上海去看她，说她常常想我。这个念头错了。我今年还得去一趟，劝她不能想我，赶紧把念头转过来想阿弥陀佛。想阿弥陀佛，念阿弥陀佛才能得永生，是真正大智慧。我们将来都到西方极乐世界，天天在一起。所以儿子想母亲，母亲想儿子，是造六道轮回业。将来各自轮回，再也不会见面了，就是见面也不认识了。所以，要想永远在一起，只有一个办法：大家都想阿弥陀佛。到西方极乐世界，天天在一起。

　　十二、念佛的人最忌讳的，就是心里杂乱，胡思乱想。这样念得再多，功夫也不得力，真正功夫得力，就是妄想、杂念少了，清净智慧增多了，念佛的利益就得到了。

　　一面念佛，还一面胡思乱想，是非人我，这是在糟蹋自己，毁灭自己。这样的心态，好似终日与魔为侣。.....一心清净念佛的人，一句佛号接一句佛号，则是与佛为侣。

　　念佛的时候，心像不像佛?果然念得心像佛心，愿像佛愿，行像佛行，才能往生。口里念佛，心里还有人我是非，贪嗔痴慢，这个人不能往生。因为生到西方极乐世界，还跟诸上善人天天吵架，搞得西方极乐世界也不太平，必然是如此。恶习气没有改，念佛也不能往生。

　　十三、要把妄想、分别、执着都念掉，心就清净，这是会念。一面念佛一面打妄想，那是不会念，念了也不能往生。所以，念佛的功夫是经上讲的「一心不乱」，念到一心不乱就成功。

　　我要把所有一切妄想、分别、执着都舍掉，都放下，就要这一句佛号。这是真正修净土的人，这是真正的弥陀弟子。

　　把注意力放在佛号上，或者将注意力放在读经上，妄念起来根本不要理会。这样念久了，注意力集中，就是经上讲的「一心」，本经讲的「一向专念」。你的心专一，妄想就慢慢减少，这就是功夫得力，功夫进步。到功夫真正得力的时候，你会感觉自己跟过去完全不一样，能真正体会人生的幸福快乐，得到身心自在;烦恼少，妄想少，心地清净，智慧增长。

　　六祖说得好：「自佛、他佛是二法。」二法就不是佛法。「一念不生」就是佛法。一念是妄念。我们一天到晚念这句「阿弥陀佛」是正念。我想阿弥陀佛，我、佛交融，合为一体。忆念阿弥陀佛，也不分别他，也不分别自，就是正念现前。.....一动分别就是妄想，就是执着。所以，用这句佛号把妄想、执着念掉，就对了。

　　你不懂理论，没有关系;你不懂方法，也没有关系。只要这一句「阿弥陀佛」死心塌地的念下去，就成功。

　　可是死心塌地并不容易，一面念佛，一面还有妄想、杂念，那就不能成功。必须离一切分别、执着，这句「阿弥陀佛」才有感应。

　　断烦恼最妙的方法就是念佛，唯有念佛才能把烦恼洗得干干净净。即使是十地菩萨，证得那么高的地位，他的无明烦恼还是不容易洗掉。最后用什么方法?念佛。念佛能洗刷根本无明，何况见思、尘沙。

　　念佛要念到清净心现前，烦恼不断没关系，这一句佛号接一句佛号当中，不会有杂念渗透进去，我们的 心就清净了。烦恼没断，妄想、分别、执着没断，用一句「阿弥陀佛」把它压住，像石头压草，没除根。.....喜怒哀乐确实有，能用一句佛号把它压平，它不起作用，这样的功夫称「功夫成片」。有这种功夫就决定往生。

　　整个精神意志集中在名号上，二六时中，不是诵经，就是称名。口头上不念没有关系，心里忆、念决定不能中断。因为一中断，妄想、执着就起现行。这话说起来容易，真正做到也很难。难，还是要做;不做就不能出三界。我们要警觉，难行还是要行。怎么行法?只要努力去行，生烦恼，不要害怕;一面念佛，一面有妄想，不要紧。只要努力用功，佛号愈念愈多，经愈念愈多，妄想就能伏住。心里常常想着经训，想佛的名号，就不会想别的。在生活中，要认真锻炼，练到妄想、杂念不起作用，即是「功夫成片」。有这种能力，就决定往生。

　　这一生只要这一句佛号把烦恼伏住就好，这是真智慧;妄想、执着不断，你念一辈子佛，怕的是临命终时妄想又现前，往生就没有把握，那就非常可惜!

　　十四、『念得纯熟，万缘齐放，能所顿空，即是无住。于此之时，一句佛号，朗然明白，相续不断，即是生心。』「无住生心」是菩萨修证佛果的最高指导原则，通一切佛法，决定不能违背。(就念佛而言，「无住」就是『万缘齐放』，生心就是『念得纯熟』。)菩萨无住之后生心，完全是服务一切众生。自己的事没有了，别人有事，要实践「众生无边誓愿度」的大愿，帮助他们解决问题。我们的心一切无住了，的确生死也没有了;可是这个身体还在，要好好的利用这个身体，为一切众生服务，这是大慈大悲。所以，自利后要利他，才是大乘的精神。

　　「放下万缘」就是「离一切虚妄相想」。一切五欲六尘不再牵挂，功夫才能做到相似。若还是牵挂五欲六尘，还是不断妄想，这境界达不到。得到这样的境界，不但决定往生，而且可以「随意往生」，想什么时候走，就可以什么时候往生;还可以做到「自在往生」：站着走也行，坐着走也行，什么方式走都可以。这才晓得功德的确殊胜，就看我们自己努力了。

　　十五、『所愿辄得。』这句就是「有求必应」。求命终时没有病苦，能不能得到?决定可以得到。求命终时站着往生，也能得到。第一、是命终时自在，毫无病苦。第二、是以这个样子激发别人的信心。让人家看到我们这样走的，他也会对念佛法门生起坚定的信心。这就是「化他」。自行、化他都做到究竟圆满。我们在这个世间不求别的，只求这一桩事，决定往生。

　　实在讲，要自在往生，不要害病，害病就靠不住。真正往生不生病，坐着走、站着走、预知时至，晓得什么时候佛来接引，才是决定往生。我们今天要求这个，能求得到吗?决定求得到。只要你把经典中的教训都做到，没有一个求不到的，这是真的。

　　我们学佛，将来往生要是生病，就不好看了。人家站着走，坐着走。我们不能站着走，也应该坐着走。清清楚楚，明明白白，不生病的走，这才对得起。你只要依照这部经典的理论、方法修学，决定做的到。

　　说实话，世间的名闻利养、一切财富，聪明人都不要，要健康长寿，要自己不生病。死的时候不生病，在佛门很多。往生的时候，站着走的，坐着走的，走之前还跟人谈笑风生，谈完之后对大家说：「我要走了，你们念佛送我。」念不到十分钟、十五分钟就走了，多自在!要靠什么?就是所有善根，心心回向，愿生西方。把一切善根都回向求生西方，在世间求一个健康长寿，其他的什么都不要。

　　谛闲老法师那个学生，往生站了三天之后，老和尚才替他办后事。这个人不认识字。他有没有弘法?他的行持就是弘法。他现身说法，这是临终的一招。.....原来念佛这么容易：「念累了就休息，休息好了再念。」他做榜样给我们看。我们能把这一点学会，就比读《大藏经》的效果还殊胜，利益还要大。

　　听到他的故事，我们信心坚定，一点怀疑都没有。他为我们做榜样，现身说法。他有这样的成就，我们个个都能有这样的成就。关键在哪里?他心清净，老实念佛，念累了就休息，休息好了再念。一天到晚除了阿弥陀佛之外，没有妄念，没有分别、执着。我们除了这一句「阿弥陀佛」之外，还胡思乱想，还搞贪嗔痴慢，还搞名闻利养，这就完了。果然能把五欲六尘、名闻利养都放下，跟他一样，一向专念，成就决定不在他之下。

　　在台北，以前莲友念佛团的创办人李济华老居士，往生的那一天，他跟太太坐三轮车到念佛团参加共修会。李老居士在车上跟太太说：「我要往生西方极乐世界，你一个人会不会感觉寂寞?」他的太太并不知道他那天往生，于是很慷慨的回答他：「往生是好事，你能往生，就不必管我。」太太同意了。那天轮到魏老讲开示，他跟魏老说：「我们两人换一换，今天我来讲。」他老人家上台讲了一个半小时，非常恳切劝勉大家念佛往生净土。讲完后向大家告辞，说要回家了。老居士八十多岁，讲一个半钟点，大家以为他讲累了要回家休息。没想到，他下台在客厅沙发上一坐，往生了。他是回西方极乐世界的老家。这是当时参加念佛的同修们亲眼看到的。那时我在台中，台北的徐醒民居士在《新生报》做记者，他也参加了念佛会，隔日写了一封限时信告诉我：念佛往生是真的，一点都不假，他亲眼看到的。

　　十六、清净、平等、觉，在哪里修?在一切人事环境里修学。用什么方法修学?用这一句佛号。当境界现前，我们起心动念的时候，一个念头起来，第二个念头就是「阿弥陀佛」。.....古德讲得好：「不怕念起，只怕觉迟。」.....修行人就是念头转得快，第二个念头就转成「阿弥陀佛」，第三是「阿弥陀佛」，第四是「阿弥陀佛」。「阿弥陀佛」这个念头念念相续，不能让烦恼的念头念念相续，这要知道。

　　只要起心动念，不管什么念头，念头一起来，立刻就转成「阿弥陀佛」。.....禅宗古德常常警惕人说：「不怕念起，只怕觉迟。」妄念起来不怕，怕的是这念头一个接一个继续相生。第一念起来了，警觉到了，第二个念就换成「阿弥陀佛」。.....时时念阿弥陀佛，处处念阿弥陀佛，念念都是阿弥陀佛，就对了。

　　修行人跟一般人不一样，就是他转得快。第一个念头是妄想，他就觉察。第二个念头就把它换成「阿弥陀佛」了，换得快。换成「阿弥陀佛」就是觉;妄念起来是迷，迷立刻转成觉，就是觉悟。破迷开悟就是这个讲法。一定要觉得快，心里面只有佛，没有其他的妄念。

　　十七、大势至菩萨教我们「忆佛、念佛」。「忆」是心里想念。心里想佛是心清净，口里念佛是身清净。要记住这个方便方法，随时随处，行、住、坐、卧，没有拘束，就用这一句佛号，把烦恼习气、分别执着都念掉。

　　「忆佛、念佛」、「不假方便，自得心开」，这是总纲领，教你「净念相继」。「净」就是不怀疑、不夹杂;「相继」就是不间断。往生不退成佛的秘诀都传受给我们了，就看我们自己怎么做了。

　　『意无懈时』。「意」是指心意，只一味精进，一个方向、一个目标的精进，决定没有松懈的时候。身可以缓一缓，身松懈没有关系;口也可以缓一缓，口不念没有关系，休息休息;心里忆佛、念佛不间断，着重在此。

　　忆佛、念佛才真正做到不间断、不夹杂。无论在什么环境里，顺境也好，逆境也好;无论与什么人相处，善人也好，恶人也好，这一念求生的愿望决定不间断，心里这一句佛号念念相续，决定不受影响。口里可以不念，心里在念。有时遇到逆缘，你念佛号，他听了不顺耳，诽谤你。你就在心里念，口里不念，恒顺众生，随喜功德。这是念佛法门殊胜之处。

　　若天天想佛，必定变成佛。『转变最胜』，就变成佛境界。你想菩萨，就变菩萨。想什么，变什么。这不是诸佛菩萨主宰的，也不是上帝主宰的，更不是阎罗王主宰的，是你自己念头在主宰。......佛教我们修行，理论的基础就建立在此。所以教你「忆佛、念佛，现前当来，必定见佛。」为什么不念佛，为什么不想佛?常常想人的好处，这个人将来一定生「善道」;常常看别人的坏处，这个人将来一定堕「三恶道」。善、恶两道皆从心想生。你明白事实真相，善、恶两道都不要，就一个目标想成佛，志愿无上。

　　十八、什么是功夫?这一句佛号能代替妄想，就是功夫。......念佛的时候决定没有妄想，就是功夫。功夫浅的是「成片」，功夫深的就是「事一心不乱」，更深的就是「理一心不乱」。浅的生「凡圣同居土」，深的生「方便有余土」，更深的得生「实报庄严土」。

　　功夫真正得力，妄想、杂念不起现行，称作「功夫成片」，你念佛就成功了，决定往生，有把握往生凡圣同居土。......我们常听说：往生的人预知时至，不生病，说走就走，站着走的，坐着走的，想什么时候走，就什么时候走。再问一问，到底要念到什么样的功夫?念到「功夫成片」就行了。.....预知时至，自在往生，每一个人都做得到。这是下等功夫，三辈九品里，中上品就可以到。中辈功夫，是「事一心不乱」。功夫成熟了。『念得纯熟，乃忘能所。』能念、所念的念头没有了，这时候得「事一心不乱」。「功夫成片」与「事一心不乱」，都叫做「念佛三昧」。「功夫成片」三昧浅，「事一心不乱」三昧深。......念到「事一心不乱」的时候，六种神通自然发现，不是你要求的。天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通都现前了。为什么?见思烦恼断了。.......念佛念到上等功夫，就是「理一心不乱」，不但见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了。而且破一品无明，证一分法身，就是圆教初住菩萨，别教初地菩萨。

　　什么是「功夫成片」?不夹杂、不间断就成片了。功夫打成一片，没有杂念，二六时中，只有一句佛号，心里所想的就是一个阿弥陀佛。「功夫成片」决定往生，如果继续努力一段时期，你就得生死自在了。生死自在，就是不生不死了。这样殊胜的利益我们不取，还要想这个人，想那个事，何苦来?.......世出世间一切法，什么都不爱了，我只爱阿弥陀佛，这就成功了;什么都不要了，只要往生西方极乐世界，问题就解决了。

　　往生极乐世界，我们修行的功夫，最低限度要念到「功夫成片」。也就是说，念到心地清净，烦恼虽然没断，但是一句佛号，确实能伏住烦恼。这一点非常重要，千万不能疏忽。.....若佛号还是伏不住烦恼的话，还得要等来生。来生不一定是下一生，不知道又要经过多少阿僧祇劫才会碰到。来生遥远无期，这要知道。所以想到这里就感到非常可怕!遇不到佛法就造罪业;造罪业就受苦报，搞六道轮回。

　　你要真正做到「功夫成片」，必须把世缘看淡，必须把它放下，你就会得到。世缘放下，不是事上放下。事上放下，心里不放下，一点用都没有。是要你心上放下，事上不放下没有关系，事不妨碍。理事无碍，事事无碍，最怕的是心上放不下。事上发下是错的，反而给人毁谤佛法的机会。所以，佛弟子做事比一般人更认真，更负责。事情做完了，心里决定没有牵挂，一心一意念「阿弥陀佛」，这就对了。

　　要想功夫得力，有一个秘诀，你们愿不愿意知道?即是什么闲事都不要管。你喜欢管闲事，到处打听是非，这一生佛都白念了。

　　你念到「功夫成片」，(中上品的「功夫成片」)，经上常讲的生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五阴炽盛，这八种苦都舍离了。尚未到西方极乐世界，现在就没有，从前身体不好，有很多怪病。念到「功夫成片」，身体好了，病也没有了，也不需要医生了，因为苦都没有了。

　　十九、有许多人认为持咒、拜忏很灵验。持咒、拜忏是初级的佛法，念「阿弥陀佛」是最高级、最究竟的佛法，两者不能相比。所以古人常说：「念经不如念咒，念咒不如念佛。」念佛是第一。

　　念这句「阿弥陀佛」比念大悲咒容易多了。大悲水很灵，阿弥陀圣水更灵，这是真的，不是假的。灵与不灵，理都在「一心」，所以一心不能二用。

　　「阿弥陀」三个字是密语，就是密咒，是咒中之咒。有人问道：念佛人还要不要念楞严咒、大悲咒、往生咒.....?当知「阿弥陀佛」是咒中之王，念「阿弥陀佛」，那些咒就不要念了，都包括在这咒王之中。

　　由此可知，这句「阿弥陀佛」原来就是这么多典籍的总题目(见《讲记》第一册五零二页)。所以，你能念这句名号，什么咒都念到了，一个都没有漏掉。你念别的咒，只念到一部分，漏掉的太多了;念总题目就全部都念到了。

　　二十、我们讲改过修善，从根本改;如果讲修行，从根本修，不许心里有一个恶念，起心动念都是阿弥陀佛。遇到一切人，没有第二个念头，就是想把阿弥陀佛介绍给一切众生，希望众生跟自己一样喜欢信受。这样才能报佛恩。回向偈云：「上报四重恩，下济三途苦」，要真的做，不是口头上说说就完了。保持自己的正念，时时刻刻把这个法门推荐给别人，介绍给别人。这就是上报四重恩，下济三途苦。

　　我们天天念回向偈，「上报四重恩」。四重恩第一就是佛恩。以什么报佛恩?佛什么都不要，佛对我们的期望是希望我们自己这一生能往生净土，能把念佛法门普遍、广泛的推荐给一切大众，代佛弘法。

　　释迦牟尼佛教导我们：『当孝于佛，常念师恩。』「孝于佛」，如何对佛尽孝道?怎么才能报答老师的恩德?只有一个方法：弘法利生。诸佛的心意就是要把这个法门普遍的介绍给一切众生，使一切众生在这一生中究竟得度。这是佛、祖的本怀，我们把这桩事尽心竭力做圆满，就是孝于佛，念师恩。

　　我们要帮助人离苦得乐，应从根本下手，就是要帮助众生破迷开悟，使他永脱苦轮。不但现前他不受苦，来世更不苦，因为超越轮回，不再生死。这是大慈大悲，这是最殊胜的善巧方便，能得到无染安静的清净心。只有清净心是真正的安稳，真正得乐。

　　凡是令众生得大善利的心行，都是善业，佛教我们要认真去修，尤其诱导一切众生发菩提心，一向专念「阿弥陀佛」，同生净土，不退成佛，乃世出世间第一无上无比的大善。大智大德的人，必定认真修取。

　　『供养』是奉献。别人不知道净宗法门，我们介绍给他，奉送给他，这是供养。这种供养，比世间一切珍宝供养都尊贵。供养人黄金财宝，供养人田地房屋，他得到的受用有限，不能了生死、出三界。若将净宗法宝供养他，他若能信解受持，必获不可思议无量无边大利益。他这一生即得永脱轮回，念佛往生不退成佛。无量劫来没有办法脱离轮回，这一生得到机会，是你奉献给他的机会。我们应当将此无上法门供养一切众生，修「普供养」，就是将此经典法门，普遍的推荐给一切大众。

　　帮助一个人往生，是永恒的离苦得乐，是究竟的，是圆满的。生到西方极乐世界之后，他有能力在尽虚空遍法界，不晓得去度多少众生!这些事实真相要了解，了解之后才晓得自己应该怎样做法。真正认识清楚了，你才真正体会到人生的意义与价值。

　　送一个人往生，就是送一个人成佛。世出世间的功德还有比这个更大的吗?没有了!你度千千万万的众生，帮助他们现在离苦得乐，不如度一个人成佛。他成佛之后，将来度无量无边的众生，好处之大是不能比的。何况你救现前千万众生离苦得乐，他还是不免轮回，他所得到的好处是暂时的，不是永恒的。

　　念佛成佛必须「受持」，必须介绍给一切众生;不能将佛法传到自己就断绝了。否则对不起诸佛、菩萨，对不起历代祖师。

　　二一、改造体质是佛陀提倡的。我们现在才发觉要改造体质，其实现前所用的方法改不了。方法错了，理论错了，且只能改局部的，而且还不是重要的部分。主要的部分，现在人还没有发现，佛法里早就有了。佛教用什么方法来改造?用「观想」来改造。你看世间算命看相的都会说：「相随心转」。我们要想改造体质，改变我们的相貌，用什么方法?用心。心善，相就善;心清静，体质就清净。心想佛，就变成佛;心想菩萨，就变成菩萨。

　　心清静，身就清净，体质自然改变。世间人用医疗、药物来改造体质，能不能达到目标?能达到有限的目标，绝对达不到真正改变体质的目标。因为体质是属于依报，真正控制体质变化的是心情。心性重要，生理健康的基础建立在心里健康上;心里不健康，身体怎么能健康?什么样的心才是健康的心?「真诚、清净、平等、正觉、慈悲的心」才是健康的心。

　　我们常常观佛，看佛的形象，想佛念佛，这很重要。好的佛像塑造得非常庄严，看了生欢喜心。常常看这一尊像，不知不觉过了几年，我们的相貌就变成佛像一样。「相随心转」，这是真的，不是假的。想佛的身心清净，几年之后，自己的身心不知不觉也清净了。身心清净，百病不生，长生不老，确有意想不到的效果。......我们何必去想(老、病、死)这些虚妄不实的事，为什么不把念头转过来想佛?这才重要。这是真正究竟、彻底圆满的改变体质。

　　希望净宗的同修，心里根本没有「老」、「病」二字。你一生都不老、不害病，不但自利，而且利他。怎么利他?叫他亲眼看见念佛法门的好处，我就是最好的证明。你看我：我不老、不生病，就是念《无量寿经》，念「阿弥陀佛」修得的。

　　世出世间相好庄严，没有比佛更好的。你要想看好相，为什么不看佛像?佛像丝毫缺陷都找不到。要想塑造自己的相，应当要依照佛的模样来塑造自己。好像是好因缘的果报。净土宗尤其方便，我们一心念佛就行了。念佛，心就是佛。「相随心转」，念佛人念上三年，相貌就变了。.....如果你一天到晚都念佛，都想佛，除佛之外，什么都不想，这个力量强，变得快，也必然变得好，它真的会变。.....家里可以供养大张的，钱包里、口袋里可以供养小张的，随时随地都可以看到。这个做法就是希望诸位同修，时时刻刻想佛、念佛，不要去想别的。想别的都是造六道轮回业，那不是消业，是在造业。只有我们想佛、念佛是消业，是灭罪，这个一点都不假。

　　要想自己相貌好，先要修好心。「相随心转」，心好，相就好，这太重要了。心好，相好，境界就好。境界是环境，环境就好了。为什么?「依报随着正报转」。相好是有福，有福的人就住在福地。看风水的人常说：「福地福人居，福人居福地」，就是这个道理。

　　「相随心转」，心慈悲，相貌就慈悲;心险恶，相貌就凶狠。佛的相是最好相。我们念佛，心里有佛。相貌不知不觉就变成佛相。你们要想相貌好，就多念佛。化妆是没有用处的，那是假的，不是真的，而且有不良的副作用。念佛、想佛，身心将来逐渐就变成佛的样子。释迦牟尼佛想阿弥陀佛的时候，相貌就变成阿弥陀佛的样子，显示无比的殊胜庄严。

　　我们要想好相貌，是可以修得的。「相随心转」，你的心好，相貌就变好。修三年五年，就明显的看得出来了，十年八年就变的更多。

　　心只要念念想佛，不要想病，病就没有了;即使真的有病，病也会没有了。为什么?你不想它，它就没有了。可见一切法真的是由心想生。我过去在讲席中曾经告诉诸位：身体是一部机器，无数的细胞就是组合的零件。什么力量在控制他，组合他?就是「念头」。我们常常想病，它就组合成病，那就生病，就受病苦。若念念想作佛，它的组织就不离佛，就会改变体质。

　　要用什么方法改变体质?用心里，清净心。佛菩萨心清净，心清净，身就清净;身体里面的细胞组织，方程式的排列顺乎自然，就很正常;正常就不老、不生病。若是起一个妄念，体内的细胞组织就会改变。佛法常讲「一切法从心想生」，心里动一个念头，体质就起变化，就不正常。

　　佛在经上讲的一句真言，要牢牢记住。佛说：「一切法从心想生。」我们这个身体也是一法，也是从心想生。你心想不健康，心想不清净，你的身体自然会生病;你的妄想、执着若是杂乱，身体也会生病。因为生理是由很多细胞，原子、电子排列组合的，方程式的排列有一定的顺序。如果排列的顺序非常自然，跟大自然完成一样，身体就健康;假如排列的程序改变了，身体就会出毛病。.....当你一念不生的时候，心地清净，此时排列才完全符合大自然的排列方式。

　　世间人讲改变体质，用运动、药物。药是「毒药」。真正改变体质就是念头：善念、恶念、净念，最殊胜的是「净念」。大家要想改变体质，只要「净念相继」，体质在一年到三年的时间，全部都改过来，不需很长的时间。

　　一切有为法是虚妄的，不是真的，包括我们自己的身体。身体怎么放下?不必一天到晚着意去保养它，为身体浪费许多精神。身体是虚妄的，要能真的看破，把身体放下，身体就恢复正常，自然健康长寿。若天天为这身体操心，身体就不正常了。

　　真正一心念佛，身心清净，百病不生，身体、精神愈来愈好，是现在得的「花报」，将来的「果报」更是无比的殊胜。

　　二二、在新加坡贩毒是唯一死刑，而且是绞刑。贩毒的人很多，而且都很年轻。他们被抓到之后，关到监狱里就等着上断头台。佛教居士林的李木源居士，到监狱里劝他们念《无量寿经》，念「阿弥陀佛」求生净土。大多数囚犯都能接受，监狱里就像精进佛七的佛堂。因为他们都知道哪一天往生，所以身心世界一切放下，老老实实在那里念佛。不念佛的人，上断头台的时候全身瘫痪，需要几个人架着上去，吊死的时候七孔流血。念佛的人不需要人攙，自己大大方方地上去，一点恐懼都没有。吊死之后面貌正常，不可思议!火化后捡得坚固子、舍利子，是我自己一生中所没有见过的。颜色好，又大，坚硬的程度，掉在地下像金属的声音一样，不可思议!一个要上吊刑了，全狱的囚犯都为他念佛送行。证明佛经上讲的：若一日到若七日念佛，真实忏悔，一心念佛求生净土，是真能成功。

　　他们在上吊的前两天，佛号日夜不间断，而且面貌都改了。他们的家属去探望，非常明显的觉察到：没有关到监狱以前的面貌很坏，家人都不愿意理会;而在狱中念佛之后，整个人的相貌都变了，变得清净、和善、慈祥。家人眷属看到，没有一个不喜欢。所以，新加坡有不少贩毒的人往生成佛。各有因缘，因缘虽不同，他们往生成佛，却一点都不假。这给我们一个很大的启示。

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　　庚、因果

　　一、佛法讲「果报通三世」：第一、现世报。这是善恶造得重大的，这一生就把命运转变，就得到报应。第二、生报。指来生受报，果报不是在一生。第三、后报。后报就不一定在哪一生哪一世，也许是千万劫以后。因为果报一定「因缘具足」才会有报应。现在造的是因，若缘不具足，果报不会现前。但业因存在，早晚遇着缘，果报就现前。所以佛门常讲「不是不报，时辰未到。」纵然有恶因，没有恶缘，这一生不受恶的果报。有恶的因，这一生还继续不断的造恶，缘就有了。因缘具足，这一生恶报就现前，非常快速。我们有善根，这一生断恶修善，恶的缘断了，善的缘天天增长，天天修积，善报就可以提前。最善的报就是往生西方极乐世界。

　　今生享福，是前生修福报。前生修的福报，这一生享不尽，虽然作恶多端，的确把福报折损了。可是他前世修的福太多，纵然作恶，这一生的福报还有余，他还享福。可是诸位要知道，本来他的福报可以享好几世的，他这一世享完，来世就没有了，就堕落了，这是事实。有人这一生命不好，一生潦倒穷困;可是他心地好，天天做善事。那是过去世造作的恶业，今生得的果报;今生所造的善业，来世才结果。

　　明了三世因果，才晓得世界上没有能占人便宜的，也没有吃亏的事。冤冤相报，生生世世互相酬偿，报来报去，六道的真相就是如此。这是多么凄惨，多么悲痛的事!明了这是果报相续的幻象，这一生纵然吃亏上当，肯做还债想，积欠还清了;别人欠我的，我布施掉，也不要了。我们的心清净，清净心开智慧，这样修行必定能证果。

　　二、印祖极力提倡《了凡四训》，目的是教我们真正相信因果报应。现代这个社会，这是第一要紧的大事。为什么?佛法衰退了，儒家也被丢弃了，人心无所依归。我们的思想、见解没有标准，世界就大乱了。大乱之世，如果人人都能相信「因果报应」的事实，则起心动念总会收敛一点。对于社会的安定，社会的秩序，有很大的帮助。所以他极力提倡《了凡四训》深信因果，断恶修善，自求多福。善恶的标准是什么?他是用《感应篇》作为善恶的标准，断恶修善;用《弥陀经要解》净化我们的身心，求生净土。

　　《了凡四训》帮助我们建立「因果」的观念，这是正知正见。一定要知道，十法界的真相，即是刹那九百生灭，因果报应相续的现象。善有善果，恶有恶报。俗语说：「不是不报，时辰未到。」你真正体认了，真正明白了，才会认真去断一切恶，修一切善。学佛的人多，真正修行的人不多，所以业力转不过来，共业还是没办法避免。人人能明白这个道理，人人能认真修行，每个人把自己的别业转过来，也就把共业转过来了，这个地区就不遭难。

　　真正相信因果，这个人有福;不相信因果的人，没有福报。眼前虽然有福报，那是他过去生中修的，享尽就没有了。因是造福，果是享福，自己不造福，哪来的福享?要享福，先要造福。

　　人类大量砍伐森林，不知道种树。只图眼前的利益，不顾将来全世界人类的生死存亡。心地污染何其严重!今天用什么方法都不能对治眼前的大病，如果人人都能深信因果报应，不敢存恶心，不敢做坏事，快快回头还有救;如果不能相信，就没有救。

　　三、福德、智慧、健康、长寿都是由布施的「因」得来的。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。财富人人想要，智慧大家都想，健康长寿更是要求。这三样东西都想要，而不肯修因，到哪里去求?求不到的。唯有修因，才能得果报。

　　财布施，财富决定不缺乏;法布施，决定增长聪明智慧;无畏布施，一定得到健康长寿。你不求也一定得到的。你种什么因，一定得什么果报。财富、聪明智慧、健康长寿，是每个人希求的。想求而不肯种因，哪里会来这些果报?求佛、菩萨，想利用佛 、菩萨保佑，贿赂佛、菩萨，每天多供养一些，那是假的，没有用。你真正能依照佛的教训修行，你家里不供养佛像、不烧香、不供香花水果，都没有关系。你修因一样得果报，决定得到。

　　四、「富贵荣华」，快意之事，不是争得的。命里有的，不争也有;命里没有的，争也争不到。......所以古人说：「一饮一啄，莫非前定。」不种因，哪来的果报?世间事实真相了解之后，我们要想得善果，就努力去造善因。

　　古圣先贤的教训是真理，是几千年累积的经验，智慧的结晶，不同于现代人的言论、著作，都是胡思乱想。多读古书，如《了凡四训》、《感应篇》，书上说的都是事实。古圣先贤所说的，世间功名富贵是命;是自己的善因，与祖先多少世修善、积功累德的善缘，才感得儿孙发达，善因与善缘感应才到一家。世间决没有侥幸的事。

　　要晓得，强夺别人的，还是自己命里有的，这才是真冤枉。不夺别人的，自己也有那么多。被人家损害的那个人，是他命里没有的，不被别人拿去，也会消耗掉。这才符合因果定律。

　　五、财是命中所有的，命里没有，不可能发财。如果命里没有财，而你有方法发财，释迦牟尼佛也会拜你为老师。因为他没有办法做到，你却能做到。世出世间法都不出因果定律，这是我们一定要知道，真的是「一饮一啄，莫非前定。」谁定的?自己定的。这一生多财，是因为过去生多修财布施;这一生聪明智慧，是过去生多修法布施。这些是这一生得的果报。佛说：「欲知前世因，今生受者是;欲知来世果，今生作者是。」想知道前世作了些什么，这一生所享受的果报即是;想知道来世果报怎样，今生作了些什么，就是来生果报之因。

　　既然知道财富是命中所有，求它干什么?.....知道因果报应，然后才能安分守己。否则，用种种不正当的心思手段得来的财富，佛法称之为「不净之财」，还是命里有的。则一切造作是错用了心，冤枉不冤枉!用清净心，它自然也还会来，何必起那些恶念，造那些恶业!

　　想尽方法保持财富，唯恐财富失掉。殊不知纵然心劳身苦到极处，也未必能保得住。『如是至竟，无一随者。』「至竟」就是一直心劳身苦到老死，还是一样带不去。真是「万般将不去，唯有业随身。」一生造许多的罪业，罪业带去了，除罪业之外，一样也带不走。「善恶祸福，追命所生。」所得的结果就是这样。

　　中国古代供奉范蠡为财神。供他作财神很有道理，大富的人应以他为榜样，要向他学习。他发了大财之后就散财，以他的财富救济贫苦的人。财散掉之后，再从小生意、小买卖做起，做了几年又发大财。他命里有财，丢也丢不掉。真的散掉，财又来了，而且来得比前面还多。因为又种了善因，再加上利息，决定比以前来得多。历史上记载他「三聚三散」，这是真正的聪明，真正有智慧的人。

　　修善，带走善业;造恶，带走恶业。恶，将来感果就是祸害;善，将来结果就是福德。由此可知：「祸福无门，惟人自召。」

　　造口业，堕的是拔舌地狱。地狱是自己业力变现的，不是别人变现的。自己变现地狱，自己去受果报。哪个人不造恶业?既造恶业，业力就变现这个境界让自己去受。所以，造善业，就享受善果;造恶业，就受恶报。果报不是别人给你的，没有人制造，全是自己变现的。所以佛说『随罪趣向』。

　　六、健康长寿的因是「无畏布施」，放生跟不杀生都是属于无畏布施。令一切众生永离恐怖，离开忧虑，离开苦难，这称为无畏布施。我们帮助别人脱离苦难，得到平安，这一种布施就得健康长寿的果报。

　　别人在精神、身体上受到迫害的时候，感到威胁的时候，你能保护他，使他不恐怖，不害怕，这是无畏布施。所以放生是属于无畏布施。你看那些小动物，人家立刻就要杀牠吃牠，你把牠买下，把牠放回山林，放回水里。牠不害怕，离开一切恐怖，这属于无畏布施。无畏布施得健康长寿的果报。

　　有财不肯布施，得到的是贫穷的果报。......吝法，自己懂得世法或佛法，不肯传授给别人，不肯修法布施，得愚痴的果报。无畏布施反过来，就是威胁别人，使别人身心不安，这样的果报就是多病短命。

　　常常帮助病人，自己就不生病;常常帮助老人，自己就不衰老。年岁虽大，体力跟年轻人一样。过去有不少人见过台中李炳南老居士，老居士九十五岁都不要人伺候，走路也不需要拐杖。他健康长寿，是无畏布施的果报。他以佛法，以医术帮助许多老病之人，所以他自己得这样殊胜的果报。万万不可嫌弃老病;嫌弃老人、病人，将来自己生病，年岁老了，年轻人就嫌弃你。果报就是这样，种什么样的因，就得什么样的果报。因缘果报，丝毫不爽。

　　快乐、长寿、健康从哪里来的?从心清净来的。心里健康，身体自然就健康。所以心地清净，百病不生。不但不害病，我常说：不死!是真的。你问我：我会不会死?我会告诉你：「我决定不会死——」这是真的事实。不会生病，不会死，是活着跟阿弥陀佛往生净土的。......用什么方法修清净心?用念《无量寿经》的方法，念「阿弥陀佛」的方法。这不是迷信。

　　七、佛常常教诫我们，对于任何一个众生都不敢存伤害之心。......这正是佛家常讲的「菩萨畏因，众生畏果。」众生见到果报现前的时候才害怕，此时害怕也无法避免恶报。造了因，必定受果报。菩萨知道，因必定有后果，所以起心动念都小心谨慎，不伤害人，更不会伤害团体，所得的果报清净、圆满。

　　经上常讲『菩萨畏因』。菩萨了解事实真相，即使受极大的困苦，也不怨天，不尤人。他知道果报自受。恶报受完了，善因成熟，善果就现前。这才是真正有智慧、明了事实真相的人。

　　八、『转相剋贼』是讲果报的循环，杀害的循环。你这一生杀害他，他来生杀害你。果报是循环的，没有占便宜的，也没有吃亏的，冤冤相报才是六道轮回的事实真相。

　　业因果报，循环不止。佛在经上常讲：「人死为羊，羊死为人。」六道是循环的，你今天杀牠，就欠牠一条命债;来世牠做人，你变畜生的时候，牠又要杀你。

　　『相从共生，更相报償。』这两句如果我们参透了，今天在世界上受别人诽谤、侮辱、凌辱，我们的心就平了。因为他为什么不不诽谤别人，不欺负别人，当当欺负我?我过去生中曾经欺负他，曾经诽谤他。今天他对我一报还一报，这帐了结，以后天下太平，再没事了。所以对于冤家仇敌，须知一笔勾销，心地清凉自在。

　　纵然这一生吃亏上当，自己晓得大概过去世我欺负他，障碍他，所以他今天来障碍我。一报还一报，帳结到这里，一笔勾销，心开意解。帳了以后，债没有了。如果不了，还是怀恨在心，将来要报复;生生世世报来报去，永远没完没了。而且报复是一次比一次严重，非常恐怖，非常可怕!

　　因果报应，丝毫不爽。我们的财物被人偷了，他怎么不偷别人，只偷我的?莫非前世我偷他的，现在他偷回去。这帳不就了了，不就没事了。......所以，即使人家陷害我们，不管手段如何狠，甚至断了我们的生命，不必计较。为什么?帳到此就了，彼此结个善缘，来生成佛还可以度他。结善缘，不要计较，不逼恼众生，这是修行。

　　一切众生，在此世间不可能没有冤家，不可能没有债主。因为我们过去无始劫来在六道里，不知道与多少众生结了冤仇，也不晓得欠多少众生的债务。总是自己欠人的多，别人欠我的少。这些冤家债主，因缘聚会时，虽然不认识，也要讨债还债。这件事佛法将它说破，大家就很容易体会。我们这一生中，不如意的事很多，特别是人事环境的不如意。佛教我们处处要忍让，忍让是还债，是解怨;不要认真，不要计较。

　　当知六道众生相，无非是冤冤相报。欠钱的还钱，欠命的还命，决无逃脱之理。释迦牟尼佛成佛，还要示现「马麦之报」。在释迦牟尼佛传记里记载着：托缽得不到食物，人家用餵马的饲料来供养他。孔夫子「在陈绝粮」，还要断炊、没饭吃的时候。大圣人也不能因为一生修善积德，就不受恶果报;果报是前生种的因。

　　九、佛在经上说得很明白：父子之缘怎么来的?「报恩、报怨、讨债、还债。」人与人，人与一切众生，说老实话，总不外这四大类的因缘。缘结多生多世，只是轻重多寡而已。所以，没有一样不是自己造的。正因为事实如此，所以菩萨起心动念都很谨慎、很小心。他知道事实真相，决不动一个恶念，决不做一件恶事。因为他知道，一个恶念、一桩错事，将来在生活上一定招来不如意。他要想自己生活自在无碍，只有不造恶业，才能做得到。

　　人与人之间的关系是「报恩、报怨、讨债、还债」。.....这四种关系是自己前生造作业果的变相，明白事实真相，这才知道，原来人生在世，没有吃亏的，也没有占便宜的。我被人欺骗了，也欢喜，了一笔帳。大概过去世我欺骗他，现在又被他欺骗回去。这样也好，此帳就了。被偷，也是我过去世偷他的，现在这事也扯平了。因果原本就循环不息，明了真相，心开意解。

　　十、儿孙要教养，好好抚养他，但不要留财物给他。要为他修福，为他积德，他才能得到真实受用。留财物给他，他认为财富得来太容易，反而容易堕落与造业。

　　常常布施恩惠于人，报恩的子孙就多;对人没有恩惠可言，念念都是自私自利，哪来报恩的?都是来报怨的，来讨债的。费了多少心血培养他，期望他，到最后令你失望，亦即『负恩違义，无有报偿。』

　　十一、佛说三世不妄语，舌头伸出来可以舔到鼻端。佛在因地，生生世世不妄语，所以佛的舌头伸出来，可以把脸盖起来。若不肯修因，哪来的果报?

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　　辛、禅定

　　一、禅定是极度的专心，「禅」与「定」在翻译里是华梵合一。「禅」是「禅那」，梵语音译的;定是中国字。所以上一个字是梵语，下一个字是华语;.....「禅那」是静虑，静就是定的意思，但是他静中有思虑，它不是死定，它是活定，所以也翻作「止观」。「止」是定的意思，止里有观。所以，我们念这句「阿弥陀佛」是禅定，是止观。念佛的时候心里一个妄念都没有，就是「定」，就是「止」。这句「阿弥陀佛」清清楚楚，了了分明，就是「观」，就是「虑」。

　　二、惠能大师教人坐禅，不是坐蒲团，面壁坐禅。《坛经》讲得很好：「外不着相曰禅，内不动心曰定。」「外不着相，内不动心」就是禅定，不是盘腿面壁。.....内要把贪、嗔、痴、慢烦恼消除，外面不受名闻利养、五欲六尘的诱惑，这就是禅定。此地讲的定是性定，是理定，也是《楞严经》讲的「首楞严大定」。换句话说，就是清净心。

　　《金刚经》末后，释迦牟尼佛嘱咐须菩提尊者，菩萨住世一定要自行化他。要用什么样的态度自行化他?世尊教他「不取于相，如如不动。」这八个字就是禅定。不取于相，就是外不着相;如如不动，就是内不动心。说得简单明白一点，一个修行人绝对不能被外境所诱惑，这就是「不着相」。不是离开外面境界;离开，还度什么众生?要度众生，就要跟众生接触;虽接触，决不着相，决不受影响，这是「禅」。内不动心，不动什么心?不动贪嗔痴慢，不动是非人我，决定没有分别、执着，这是「定」。

　　释迦牟尼佛教导须菩提尊者：「不取于相，如如不动。」六祖所传的禅宗，「禅定」就是从这两句话来的，「不着相是禅，不动心是定。」真正的禅定是六根接触六尘境界，不起心，不着相;并不是天天盘腿打坐，若身虽盘腿打坐，心却在那里打妄想，那是什么禅定?着相就没有禅，动念头就没有定。

　　佛与大菩萨常在定中，大定是没有出入的。《楞严经》讲的「首楞严大定」，「那伽常在定，无有不定时。」行、住、坐、卧都在定中，佛与诸大菩萨平常都是如此。

　　三、在一切禅定之中，都没有「念佛三昧」来得殊胜。念佛三昧最殊胜之处，就是人人可以修，人人都能得到。不需要多年多月，一生就能成就。一生我们还说得太长，依照经上讲「若一日到若七日」就能得到一心不乱。称为三昧中王，是有道理的。

　　「定」是修行的关键。我们学佛的目的是要开智慧，智慧从哪里开?从「定」中开。所以，智慧没有办法求，只要得到定，「定」起作用就是智慧。定、慧是同一桩事，定是体，慧是用。有体当然就有用。在净宗里的定就是「一心不乱」，也叫「念佛三昧」。三昧就是禅定。我们是用念佛的方法来修定。所以古德极力提倡「持戒念佛」，戒律非常重要。《无量寿经》从三十二品到三十七品，都是讲戒律，我们依照这一本经修行，不必再找麻烦。念佛人求的是清净心，能把「五戒十善」修好，对于我们求「一心不乱」、求「念佛三昧」，决定有帮助。

　　「定」是什么?感情不起作用就得「定」。「定」并不是你每天盘腿面壁坐几个钟点，而是行、住、坐、卧，六根接触六尘境界，都不起心、不动念，这是得定。外面境界清清楚楚、样样明白是「慧」。定慧等运，清楚明了是「慧」，不起心不动念是「定」。

　　佛法一定要从「定」中修得。这个定，最简单的、最容易的，就是净宗所讲的「一向专念」。.....一向专念，我们人人都能做到。「一」就是一心，也就是专心，专心就是一心。「向」是一个方向，这就行了。专心向一个方向，向阿弥陀佛这个方向，我们的心就容易得清净。清净到一定的程度就不乱，就是禅定。得禅定，就是佛门讲的「事一心不乱」。

　　四、我们要想求真实智慧，须从「定」中求。「定」就是清净心。于一切法，「不分别、不执着、不起心、不动念」就是定。定就是自性;定心起作用是真实的智慧;.....世间四禅八定是假的，因为会失掉。.....第九定就是真的。四禅八定是八个阶段，再往上第九定，是阿罗汉所证得的。阿罗汉得第九定，绝对不会再退转，所以这个定才是真正的禅定。

　　世间禅定最高的是四禅八定。到第八定，生到非想非非想天，他的定力能支持到八万大劫这么长的时间。.....要跟无量的时空来比较，八万大劫的时间很短暂。八万大劫到了，他的定功支持不住，又要往下堕落。.....第九定就超越三界，证阿罗汉果，阿罗汉果就不会再退转到三界。

　　五、「禅」你修得再好，初禅天你去不了。因为初禅天，欲念没有了，真能伏住。你还伏不住，你还在欲界，色界都达不到。这才知道真难，真不容易。所以，不肯念佛求生净土，真是愚痴、狂妄!了解事实真相，才知道除此一门，没有第二条路能超越六道轮回。因为这条路是带业往生，妄想不断也行，能去得了。这是很不容易的一桩事。

　　六、马鸣菩萨在《起信论》里，跟我们说得很明白，教我们学习的态度：第一、「离言说相」，不要执着佛说法的言语。第二、「离名字相」，佛经里有很多专有名词、术语，不要执着它。第三、「离心缘相」，不要去想它的意思。这样听经是在修定。定能开慧，所以一听就开悟了。

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　　壬、随缘

　　一、我们要记住一个重要的原则：发愿要真实，续佛慧命，弘法利生，要记住随缘而不攀缘。缘没有现前的时候不勉强，不去求。不要去制造机会，制造条件，那就错了。有个制造的念头，心就不清净，就不如法。所以，要等待时节因缘成熟，因缘没成熟，认真修行，修自己的清净心、平等心：在这上面下功夫。等待机缘成熟，决定不能攀缘。

　　心要清净，凡事随缘，决定不攀缘。就是一切事随他去，我们的心就清净了。度化众生是好事，佛、菩萨护持，众生有福，缘自然成熟了。众生没有福，我们动什么脑筋，这个缘也凑不起来。缘凑不起来，反而造更大的业，将来要受更重的果报，那又何必!莲池大师的道场，大殿称「神运殿」，不是人造的，是鬼神造的。机缘成熟了，鬼神造大殿来供养莲池大师。莲池大师不是到外面化缘来建造的。那一带的众生有福，「神运殿」自自然然成就，一切任运自然。

　　弘法利生要不要做?要做，要随缘做，不可攀缘做。所以说，有机会就做;没有机会不用找着做，这就对了。做就等于没有做一样。若要居功，我做了多少好事，则是着相修福，并无功德。要三轮体空，心里一心一意念佛。

　　有机会就随缘帮助众生，随缘也要尽心尽力，事情才做得圆满;没有机会就自己老实念佛。真正老实念佛，就会站着往生，坐着往生，预知时至，临终没有痛苦。

　　二、世间做种种好事、种种功德，都不如念这句「阿弥陀佛」。一切善行、善事，我们随缘做，决不攀缘。攀缘是有意想作，则此心已经摻杂。随缘是愿力做，就是遇到就做;未遇之时，念头都没有。遇时做了也不想，这是随缘。纵然做一切善事，心地清净，心里还是一句「阿弥陀佛」，决定没有改变，决定没有摻杂。

　　要修福、修慧，不需要修别的，老实念这一句「阿弥陀佛」就行了。念到身心清净，福慧就现前，这个道理要深信不疑。随缘修福是对的，着意去修福就错了。......念佛念到心清净，所得的是无漏之福。无漏的福，将来往生净土，依正庄严与佛无二无别，有漏福报怎能相比?不是说学佛的人不要去做善事，善事随缘做，不攀缘，我们的心就清净。

　　三、学佛的人心地要清净，平常处事，对人、对事、对物都应随缘。「随缘」就是绝不自作主张。于随缘中断恶修善。......凡是对自己有利的都是恶;凡是对整个佛法有利益的，对众生有利益的，都是善。佛法自始至终是破我执，破法执。有意见就是有执着，有执着就是恶，就有我执、有法执。......随缘是什么都好。顺境也好，逆境也好，我都跟他们欢喜相处。因为他们有执着，我没有执着;他们有分别，我没有分别;他们有妄想，我没有妄想。没有，就什么都能随顺;有了，就对立，就有磨擦。哪有不能相处的环境?哪有不能共处的人事?

　　四、有愿无求就自在。有愿，愿后面还有一个希求的心，那是很大的负担，也很苦恼。什么苦?求不得苦。求到之后又患得患失，又怕丢掉，苦就来了。所以，佛教我们「随缘而不攀缘」，那就得大自在了。即使弘法利生，也不例外。有缘，我们就好好的作;没有缘，就好好的念佛，更自在。有缘，你要尽心尽力去做才圆满;没有缘，我的心一发就圆满了，不必要做。这是随缘。

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　　癸、成佛

　　一、极乐世界已经圆满建设成就了。不但真、善、美、慧的世界圆满成就了，所有往生极乐世界的人，没有一个不是修清净之行。他们的思想、见解、言语、造作，没有一个不是清净到了极处。这都是庄严之极，美好到极处!西方世界，无论是物质环境、人事环境，没有丝毫缺陷。读了这些经文，(指『一向专志庄严妙土』，『庄严众行』，『我已成就庄严佛土，清净之行』，『彼极乐界，无量功德，具足庄严』等经文。)还不想往生到西方极乐世界去亲近阿弥陀佛，这个人就像李老师所说的「非愚即狂」，不是愚痴，就是狂妄。换句话说：头脑不正常。正常的人知道这个事实，哪有不求往生西方极乐世界的道理。

　　『建立常然』。「常」是永远不改变的。我们这个世间，动物有生、老、病、死，它有变化，是无常的。植物有生、住、异、灭。矿物有成、住、坏、空。一切都是无常的。而极乐世界是真常，人不但无量寿，且不老。不像我们随着寿命增长，慢慢衰老。西方极乐世界的人不老，容貌不会改变，永远是圆满的、没有缺陷。人如此，树木、花草亦如是，没有春生夏长的现象。

　　西方极乐世界的「生」，不是生到那里是一个小孩，慢慢长大。你要是这么想就错了。往生西方极乐世界，相貌跟阿弥陀佛一样，个子高矮、肥胖都跟阿弥陀佛的标准相同。所以，没有长成，没有衰老，也不会生病。生、老、病、死，在西方极乐世界都没有;而在我们这个世间是人人必须经历的，谁也逃不掉。

　　二、『信受奉行』，要真正的「信」，要如实的接「受」，老实照做。若能照做，就是如来第一弟子，将来决定往生。我们既然已经在西方极乐世界报了名，注了册，挂了号，自应决定去。今现在此世界亦是逢场作戏，不要再认真。一定要知道，这个世界一切万法都是假的，应当都要放下，都要舍弃。在此世界无论对什么人、什么事、什么物，决定没有丝毫贪恋之心。因为我们是西方极乐世界的人，决定往生，丝毫怀疑都没有。

　　三、要往生到西方极乐世界，就永远不会再堕三恶道，永远不会堕落六道轮回。你再到这个世间来，是菩萨乘愿再来的，没有一样不自在的。你是来度化众生的，而不是来受报的，你是来示现的，是来演戏的，演给别人看的。那完全不一样。

　　生到西方极乐世界，是我们自己得到好处，不是释迦牟尼佛得到好处，这个要知道。决不会说是释迦牟尼佛多劝几个人往生，他就有很大的功劳，那个地方没有人记功，也没有人记过。佛看到我们在三途六道，生生世世受无量苦，生起大怜悯心，指出一条生路，指出一条无限光明的大道，使我们在一生中确实可以得到，可以完成。

　　四、我们生到西方世界时，见思烦恼没断，尘沙烦恼未断，无明没有断尽，等觉菩萨还有一分生相无明没有断尽。到了西方极乐世界，很快、很容易就把这些烦恼断尽了。烦恼断尽，就能证得圆满的无上正等正觉。

　　五、『假使大火满三千』，「三千」是三千大千世界。假设万一遇到大灾难来了怎么办?不要紧，『乘佛威德悉能超。』此时还是决定得生净土，不必忧虑。在大劫难的时候，佛会现身接引你。一定要有信心，要真正相信佛所说的，无论遇到什么灾难，随时皆可以往生。这是佛为我们授记，真的给我们念佛人一颗定心丸，再也不怀疑，碰到什么劫难，都不要慌张，都不要恐怖，一心念佛。

　　六、生到西方极乐世界是没有一样不平等的。阿弥陀佛是什么样子，你就是什么样子。你长得跟阿弥陀佛一样高，体质、肤色也跟阿弥陀佛一样，一切受用也一样，这是平等法界;现在在这个世界，看到观音、势至的像，就拜他、求他，到西方极乐世界就是老兄老弟、学长学弟了。如果我们要用通常的方法来修行，诸位想想，要修到哪一年才能跟他们平等?而念佛一法，往生就成功，就能跟他们修成平等。所以，在一切法门里没有比这更殊胜，可见此法门『究竟、方便』。

　　生到西方极乐世界，所得到的果报太高、太快，简直是嚇人，让人不能相信，但这是事实。像我们这样一品烦恼没断，带业往生的人，一生到西方极乐世界，就能与观音、势至、文殊、普贤平起平坐，这还了得!但这是事实。生到极乐世界，即圆证三不退，所以虽是凡夫，可以说就是等觉菩萨。此一事实，蕅益大师在《要解》里讲得很详细。

　　七、生到西方极乐世界就是无量寿，寿命跟阿弥陀佛相等。寿命之长没法子计算;今天世界上最进步的计算机，也计算不出来。这就是其他宗教里讲的永生，真正的永生，天上还得不到，寿命比人间长一点而已。「非想非非想天」寿命八万大劫，还是一个定数。唯独西方极乐世界是真正的无量寿。所以，生到西方极乐世界即是一生成就。

　　八、除了极乐世界之外，在六道里始终是孤独的。到了西方极乐世界就不孤独，因为家亲眷属太多了。过去生中的父母、师长、同学、道友、家亲眷属，念佛已经往生在西方，他们跟阿弥陀佛同来接引你。凡是跟阿弥陀佛同来接引你的诸上善人，都是与你有关系的;没有关系的，不会跟佛来接引你。一见面介绍：我是你那一生那一世的夫妇、兄弟、姐妹、好朋友、同参道友。一说，宿命、天眼种种本能一时恢复，想起来都认识。原来在净土中，亲戚朋友这么多，应接不暇!

　　到临命终时，经上讲得很清楚，一口气不来，六道轮回，改头换面，彼此见面不认识。这才晓得，恩爱不是真实的，没有办法保得住。唯独往生西方极乐世界，生生世世的家亲眷属，不论堕到哪一道，都看得到，都听得到，现前的生活状况都完全知道。所以要真正爱恋自己的家亲眷属，只有一个方法：赶快到西方极乐世界去。先到那里去观察这些家亲眷属们，看到他们回心转意能接受佛法时，就能来度他，带他到极乐世界，自己有这种能力。

　　生到西方极乐世界，挂念你的家亲眷属，他们现在生活状况怎么样，你时时刻刻都看得到。即使他在六道轮转，他不认识你，你也认识他。他到哪一道，眼前状况怎样，什么时候机缘成熟(就是你跟他说法，他听得入耳，他能相信)，你就可以随时化身为他说法，去度他。所以，真正想帮助家亲眷属，不到西方极乐世界，就没有这个能力。

　　我们自己修行真实的福德，帮父母祖先的亡灵，只能帮他们生忉利天，自然不是究竟，将来还是免不了轮回。要想究竟帮他们忙，唯一的办法是自己往生净土。家亲眷属若生到忉利天，天人寿命很长，你可化身到天上去跟他讲经说法，劝他念佛往生。这才是真的帮助他们，这是真实的功德利益。

　　俗语说得好：「一子成佛，九祖升天。」祖先都占光。纵然造恶业，堕在地狱，也占光，也能升天。所以说，度家亲眷属用什么方法最好?没有比这个方法更好。

　　不但我们今生的父母眷属，我们还有过去世，还有过去的过去世，无量劫来生生世世的父母、家亲眷属。我们生到西方极乐世界，就都明了。他们在哪个世界，在哪一道，全部都看到。西方极乐世界要不要去，应不应该去，值不值得去?如果不去，在这个世界修行，即使修成了地上菩萨，也未必有这样圆满殊胜的能力。这是事实!

　　最寂寞的是六道轮回，现在这个世间，你的家亲眷属能有几人?一转世各人走各人的路，再也不相识，一切关系都要从头开始，所以很陌生。唯西方世界亲朋善友多。

　　九、生到西方极乐世界，个个神通广大。《西游记》的孙悟空不能比，差太远。孙悟空才七十二变，算什么?到西方极乐世界，变化无量无边，分身去度这些家亲眷属;自己本身没有离开阿弥陀佛身边。你可以分无量身，每天拜无量无边的佛，度无量无边的众生，全是分身去的。

　　十、生到西方极乐世界，生生世世的恶业都转过来。过去生中的冤家债主，欠他命的也好，欠他债的也好，都不在乎。要不要还?当然要还。怎么还法?做菩萨去度他，去教化他。因为到了西方极乐世界，一切皆是性德流露，还钱很容易。自性中有无量的财宝，可以加很多倍还他，令他生欢喜心。到西方极乐世界才有这个本事。

　　(全篇完)

　　回向：

　　愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

　　若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国

　　佛历：二五五一年

　　阳历：二零零七年四月

　　岁次：丁亥年