净土法门法师：什么是善恶

   日期:2015/4/23 23:39:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　《了凡四训》里面讲，「善有真有假」;「有端有曲」，端就是端正的行为，曲就是不端正的行为;「有阴有阳」，阳是你行善大家都知道，受社会大众的赞叹，阴是你做的善事没有人知道，天地鬼神对你的报答非常丰厚;「有是有非，有偏有正，有半有满，有大有小，有难有易」。

　　「善恶」两个字看起来好象很容易，实际上很难辨别;所感得的果报，吉凶祸福，非常微妙;前面我们读过，正是天网恢恢，疏而不漏。一个人一生、生生世世就是一个因果报应;一个家庭、一个团体、一个社会、一个国家，今天我们讲到这个地球、这个世界，诸位细细去思惟观察，又何尝不是因缘果报?所以佛家用「因果」两个字，概括了世出世间一切法。不但世间法是因缘果报，出世间法也不例外，经论里面常讲「佛法因缘生」。

　　过去有些念书人，去看中峰和尚;中峰和尚是元朝时候人。以前读书人，多多少少都会涉猎佛家的经典。他们向中峰禅师请教，佛家讲善恶，讲「善恶报应，如影随形」。他说现在看到有人行善，可是家道很衰;而有人作恶，家业非常兴旺。他说看到这些现象，佛家讲善恶报应，假的不是真的。中峰禅师回答的几句话很好，他说：凡夫，你的情识没有断干净，烦恼习气你都还在，智慧没开，道眼未开，把善当作恶，把恶当作善，这种颠倒是非，往往有之。而自己不知道反省，不晓得回头，反而怨天尤人，说老天爷不公平，没有报应，这个错了。中峰禅师这个说法正确。

　　「善恶」两个字，好象我们大家都认识，其实不认识。几个人真正懂得善恶，真正懂得善恶的人，才会断恶修善。今天他没有办法做到断恶修善，这两个字不认识。这两个字的意思深广无际，你能懂得多少?于是这些学生们就问中峰禅师：你的看法，什么是善?什么是恶?中峰禅师就问他，他说：打人骂人是恶，赞叹人、礼敬人是善，你说对不对?他们都点头，是，对。中峰禅师讲：错了，你只是看在相上，现相上，你没有仔细观察。如果这个人是真心爱护他，打他骂他是叫他回头，那打他骂他是善。赞叹他、礼敬他，如果是巴结他，有求于他，贿赂他，那是恶，不是善。单单从外表形式上你看不出来，你要深一层的去观察，你才知道什么是善，什么是恶。贪财、妄取这是恶，廉洁、有操守这是善，从表面上看。中峰禅师答复摇头，未必然也。善恶有个标准，不算是很高的标准，是个普通的标准，我们要晓得：凡是有益于人，有益于社会，有益于众生，就叫善，只要是有益的，打他骂他也是善;凡是有益于自己的，就是恶。巴结人，谄媚人，那一种礼敬是恶。为什么?求自己的名闻利养，是为私，不是为公。

　　世间人往往只看表面，没有看到用心。世出世间圣贤都教给我们怎样用心，如何能存好心;这个心是利益众生，利益社会，利益别人。念念要存这种心，你的行就善了，如果念念为自己，这个心就是恶，自私自利。自私自利，做种种好事还是恶，谚语所谓是「沽名钓誉」，不是真善;死了之后还是要入三途，人天都没份。这个道理我们不能不知，人天要是没有份的话，诸位想想，你还能生极乐世界吗?生西方极乐世界要大善，经上给我们讲得很清楚，那个地方是「诸上善人俱会一处」。我们只要心真意诚，放心大胆做去，不要有顾忌;前一个时期，我从澳洲回来，李会长告诉我，福建有一个寺庙，和尚为了贪财，老和尚身上有钱，把老和尚杀了，盗取老和尚人民币三十万逃走了，逃到北方去了;可是没有多久，这个人被抓回来了，抓回来之后当然是死刑。这个寺庙，这些钱财是我们这边谈禅老法师布施的，是给他建寺用的。谈禅法师知道这个事情，点头，罪有应得，各人是各人的果报。谈禅法师发心建寺，纯善，没有一点恶意恶心;你们见财起意，杀人窃盗，那是你们的罪行，决定不是谈禅法师有意陷害人。这里头一些善恶果报，我们要清楚。何况谈禅法师送这些钱的时候，就讲得清清楚楚、明明白白;我布施给你是我的因果，你们自己的造作，将来所受的果报是你们的因果。这个话讲得这么清楚、讲得这么明白，各人有各人的因果报应，谁也代替不了谁。

　　所以念念为利益众生，这个心是善心、是好心，决定没有私欲在其中，决不求报答，这是真善。而且行善没有条件，无条件是真善，有条件是假善，不是真善。今天我们看到许许多多人，做一点好事都附带很多条件，所以果报不好。凡是无条件的布施，无条件的供养，自己心地清净，无为而为，果报厚，福报大。我好心做这桩事情，那个钱被别人乱用了。事情没做成功，那是他的事情，那不是我的事情，各人有各人的果报。

　　第二个「善有端曲」，端是端正，曲是委曲。说到端曲，这里面说了几个原则，非常重要。你的心正，你的行就正;心不正，做出那个样子，怎么做也不正，也是弯曲的，所以根源在心地。

　　了凡先生给我们提了三个原则，第一个「纯是济世之心」，我们有没有?决定没有自私自利的念头，念念为众生，特别是为苦难的众生。现在世间灾难，一天比一天多，一天比一天严重。灾难是怎么形成的?固然说共业所感。共业又是怎么形成的?我们中国古圣先贤所谓的「失教」，失去了教育，没有人教他。没有人教他，当然他就随顺烦恼，随顺私欲，这就造无量无边的罪业。念念都是自私自利，从来没有想到过别人，这个业造得重。我昨天在此地报纸上，我很少看报，偶尔看一个标题，是台湾堕胎今年有四十万次，去年是三十二万，增长八万次，这个不得了。堕胎在佛法里面，佛所讲决定堕地狱，杀人罪。你就晓得一年杀四十万人，去年杀三十二万人，这些冤魂、冤家债主在社会上扰乱，你的社会怎么会太平?怎么可能安定?鬼神在作乱，太可怕了。这确确实实我们没有尽到教学的责任。古时候，家里面有父母教诲，在学校里面有老师教导。古时候的教育跟现在教育不一样，现在的教育是传授技术能力，是传授这些，是技术工艺。古时候的教育是教你怎么做人，教你怎么处世，教你如何过一个幸福美满的生活。不但这一生享福，来生还享福，生生世世不失福报，这是古人的教育。我们看看，现代教育教的是什么?只图眼前一点点小利，不要说来生了，来年的利益都不知道，都没有顾到。这样的人生，诸位想想有什么意思?每一天造作极重的罪业，将来的前途是在三恶道。恶道的状况，诸位经典念得很多，经典上决定没有欺骗人的话。《金刚经》上说得好，「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」，句句真实。我们有没有觉察到地狱的可怕，恶道的恐怖，眼前这一点便宜算什么，眼前吃一点亏又算什么，要多想一想前途。所以圣人教导我们「积德累功」，积德就是存好心，累功就是说好话、行好事，好就是善，念念要存一个利益社会、利益众生、利益别人的心。如果有一念为自己，就不善;这讲端曲，那就是曲，不是端。要存这个心，要做这些事情。第二，念念要有一个真正爱护别人的心，像慈母爱护他的子女。特别是在童子两三岁的时候，父母爱护，父母照顾，能不能将这种爱心，扩大到爱护一切众生。说实在的话，现在作父母，爱护儿女的心比不上过去。因为现在父母多半自己都有职业，都有工作，往往将子女委托给家里雇的佣人去照顾。诸位想想有没有爱心?谈不上爱心。将来儿女长大有没有亲情?亲情要打很大的折扣。印光大师在《文钞》里面，极力的主张，妇女她最伟大的事业，她对于一切众生，对于国家社会，对于民族，最大的贡献就是照顾子女，全心全力照顾、培养他，你的子女贤慧，你的子女明达，就是国家社会的栋梁。怎么培育的?母亲培育的。印祖说，现在妇女最伟大的事业她不去做，她放弃了，她在社会上找个小工作，这叫颠倒。所以圣贤人是非的标准，跟我们世间人确实不一样，他看得远、看得深。母爱、亲情是从小培养的。儿童感化在一个人一生过程当中，最深刻的一个阶段，千万不要以为小孩子无知，你就错了，你这个想法、看法完全错了。他虽然小，一岁、两岁，甚至于还不会讲话，他看在眼里，听在耳里，所谓「少成若天性」。现在社会夫妻离异的太多，没有儿女那还罢了，有儿女，这对于儿女是最大的伤害，产生最不好的印象。他不晓得离婚果报之可怕，他没有对社会、没有对世界安全负责任。古时候，我们有听说结婚，从来没有听说过离婚，没听说过。所以那个社会安定，长治久安，道理在哪里?道理在美满的家庭，所以才有安定繁荣的社会，才有富强的国家。现在没有人教了，没人懂这些道理。偶尔看看古书，说这个东西过去了，不合时宜，应该淘汰。这些东西淘汰，我们现在受的是什么?天灾人祸。世间有许多人说世界末日，舍弃圣贤的教诲，世界末日就现前了。所以有真正爱护别人的心，真正照顾别人的心。第三是讲诚敬。纯是真诚、恭敬心，这是端，你所行一切善业与圣贤相同。如果与这个相反、相违背，没有诚意，没有敬意，没有爱心，没有一个真正济世帮助别人的心，所修一切善法都不端。这些事情，说起来容易，做起来难。难在什么地方?难在我们根本没有受过这个教育，从来没有听人讲过，已经被习俗感染了，积非为是，今天听了这个说法觉得很奇怪。你过去世有善根福德，听到觉得没错，可是依旧做不到。做不到什么?看看社会大众不是这个作法，我要这样做，那我不就吃亏了，一点亏都不肯吃。为什么不肯吃亏?自私自利的念头太强了，念念是把自己利益放在第一位。诸佛菩萨、世间贤圣，是把众生的利益放在第一位，这跟我们恰恰相反。人家把社会利益放在第一位，自己愿意吃亏，愿意牺牲奉献，这是佛菩萨。这个作法不吃亏，后福无穷。你今天占别人一点便宜，眼前好象得一点利益，后面祸患无穷，必堕三途。堕三途容易，离开三途可不容易，你长劫轮回，长劫受苦。

　　第三讲「善有阴阳」。阴阳好懂，你行善别人都知道，这是叫阳善;你作恶，把恶事隐瞒，尽量掩饰，不让人知道，这个恶叫阴恶。我们要是干些阳善阴恶的事情，那不得了，三途里面最苦的地狱果报，干地狱事。所以圣人教给我们，要隐恶扬善，要积阴德。做一切善事，不必让人知道，这个善才积得厚，果报殊胜;造的恶事，应当要让人知道。佛教给我们「发露忏悔」，一丝毫都不隐瞒，完全说出来，受社会大众的指责，指责就是果报，报掉了。恶报掉了，善藏在里面，这个福多厚。可是世间人恰恰跟这个相反，做的坏事隐瞒，好事恨不得大家统统知道，各个赞叹他，一报就完了。所以善积不住，恶积的非常坚牢，他将来要受什么果报，这不必说就知道了。

　　一个修行人，修行人就是立志要做一个好人，把不好的行为修正过来。要真正达到这个目标，首先对于善恶要有能力辨别清楚。善有真有假，有端有曲，有阴有阳，接着下面讲，还有是、还有非，还有偏正，还有半满，你要认识不清楚，把恶当作善，把善当作恶，这种事常常有，很可能就发生在自己的身上。自己一生希求的是断恶修善，而实际上所做的是断善修恶，恰恰相反。这是佛在经论里，我们常常看到，世尊很感慨的说「可怜悯者」，这些人真正可怜，连个是非善恶都辨别不清楚。李老师过去说得更令人深省，不但是邪正是非你没有能力，利害摆在眼前，你都不认识。所以造业，受极苦的报应。

　　善恶里面论是非，古人有个标准，他说「不论现行，而论流弊」，这个眼光就看得深，就看得远了。到底是善是恶，不是看表面，不是看现前。流弊用现在的话来说，他对于社会、对于空间跟时间的影响力，要从这个地方来观察;现前是善事、是好事，可是影响不好。我们举一个例子来说，王龙舒居士会集《无量寿经》，好事情，多少人赞叹;魏默深也会集《无量寿经》。王居士的会集本收在《龙藏》里面，古时候的著书能够入藏，那是大家公认的善本。为什么印光大师对他有严厉的批评?批评里面讲，他将原译本的字改动了，他改动的，改得好，这是善。印光大师说他是恶，恶在哪里?印光大师看得是流弊，就是它的影响。王龙舒可以改经，我也可以改经，你也可以改经，每一个人都把经典不合自己意思，都把它改一改，这个经流传到后代，就面目全非了。印光大师的反对，不是反对他不能会集，会集绝对不会反对的，不能改动经上的字。经上的字虽然用得不好，但是不能改。改的时候怕影响到;龙舒改没有问题，人家有学问，有修持，确实改得好;我们后人看到他能改，我也能改，我念这个句子念不通，是我程度不够，把这个难的改成容易的，随自己意思来改，那还得了吗?所以不能随自己的意思，随自己的意思，错了。就是像龙舒、魏源这样的大贤，印光大师还责备他们;但是他们对于净宗，确实是有贡献，功不可没。

　　正因为如此，夏莲居老居士才有第三个会集本出来，这个会集本，避免前面的过失，有前面会集的长处，没有前面会集的缺点，所以大家称它是善本，《无量寿经》的善本。这个善本有没有好处?好处很多。最近这十几年当中，全世界的学佛的同修，念佛的风气带起来了。怎么带起来的?夏老居士会集本带起来的。许多人念这个本子，往生瑞相希有，我们亲眼见到的，在新加坡、马来西亚的地区，亲耳所闻，太多太多了。我们要从这个地方去看是非，这是举一桩事情。以此类推，在日常生活当中所作所为，一定要细心观察对于周边的影响，对社会的影响，对后代的影响，这一般讲对历史的影响，我们要懂得。

　　再远一点看，我们看孔老夫子那个时代，许多诸侯他们施政的表现，并不能尽如人意。夫子周游列国，希望有诸侯能认识他，能重用他，他可以帮助诸侯治国平天下。他有智慧，他也有这个本事，可是诸侯接见他，对他都赞叹，没有一个人用他，他只好回到老家去教书。我们要问一问，他为什么不搞个革命?为什么不把那个旧政权推翻，取而代之?夫子不干这个事情，不是他没有能力。他的学生当中，三千弟子、七十二贤人，我们今天展开《论语》看看，各种人才都有。夫子是可以做，而且是个好事情，但是流弊不好，会造成历史负面的影响。对于一个政权不满意了，就要起来把它推翻，你要晓得多少人的生命财产，在你的一念之间消失掉了，这个罪过多重!满足你一个人的欲望，让多少人遭难，这个事情做不得。他施政虽然是不能尽如人意，还没有到应当被推翻的时候，没有到。汤武革命那是不得已，殷纣王实在太不象话了，不把百姓当作人看待，这是应该的。一个执政的人，没有到这个时候。

　　诸佛菩萨、大圣大贤，都希求社会安定，世界和平，不善的设施慢慢的改。这都是懂得善恶，明白是非，人家看得远、看得深，这是圣人。孔子虽然是一介平民，他的成就是教学，他的影响一直到今天，两千五百多年了，而且广及世界。在今天世界上任何一个国家地区，提到孔老夫子，人都知道，都能生起尊敬之心。我们要想想，人家是怎么看事情，是怎样处理事情。所以似是而非，很不容易辨别。似善而恶，也有似恶而善，表面上看到不善，影响善。可见得圣贤人对于是非善恶，跟我们标准不一样，我们要留意。

　　什么叫偏正?这里面也举的有故事，举的吕文懿公，当时的宰相，退休了。退休回家的时候，乡里当然对他都尊敬。乡下有个人喝酒喝醉了，对吕相爷很没有礼貌，言语粗鲁，侮辱宰相。宰相度量大，不计较他，算了，不要跟他计较，原谅他。过了一年之后，听说这个人犯罪判了死刑，关到监牢狱里去了。吕公这个时候感觉得很难过，当时他侮辱我，我要把他送到官里面去治他的罪，他就不至于有今天，造这么大的恶。当时只是一念仁厚之心，原谅他、饶恕他，不知道他以后做的是更大的过失。像这些地方，我们在日常生活当中，也常常见到。小过失不惩治，慢慢就养成他大恶，而且这个影响不好。养成人人敢作恶，这个社会怎么能够安定。

　　所以要知道，往往善行后面是恶事，不能不警觉。有一些恶行，后面后果很好，是善事，这所谓是「偏中有正」。善行后来影响不善，是正中有偏。眼前做的事不好，可是它的影响是好的，那就是偏中有正。

　　这些事情，如果没有相当深的涵养，你怎么能觉察得出来。而且这些事情，一接触就要明了，不是事情过后才想到，那个来不及了。遇到事情就明白，能够当机立断，这是学问，这是真实的功夫，平时存养不够深厚，临事就免不了有过失，许许多多过失是无法弥补的。尤其我们生活在这个时代，这个时代没有人讲道，也没有人讲理，乱世。乱世当中我们立志要想作好人，作圣贤，谈何容易!这正是佛在经上常讲，如果没有深厚的善根福德因缘，我们做不到。

　　「善有半满」。满是圆满，凡是不能圆满的，达不到圆满的标准，就叫做半。他举《易经》上两句话说，「善不积，不足以成名;恶不积，不足以灭身」，这两句话是至理名言，修行人一定要牢牢的记住。总而言之，不积就不能满，就达不到圆满，所以教我们要「积德累功」。德行必须是念念不忘，时时刻刻存一个利益人、利益社会、利益众生的心，必须把自利舍弃。一般人不是不懂这个道理，不是没有读过圣贤书，许多读圣贤书的人，明白这个道理的人，但是他做不到。为什么做不到?私欲没能放下来。由此可知，自私自利，种种爱欲，不但是修行的大障碍，世间福报也被它障碍住了。

　　讲到半满，实在讲都是在存心。批注里面举了一个例子，说有一个信徒，上庙里面去烧香，供养两文钱。两文，现在人不懂了，什么叫两文?在清朝末年，十文钱才是一分，十分才是一角，你就晓得两文钱是很少很少的。这是一个我们能够想象得到家境非常清寒，但是她布施供养的心真诚，所以寺院里面住持老和尚亲自给她消灾。到后来这个女施主发达了，再到寺庙里面来烧香还愿，这一次是供养千金，带来很大的供养，老和尚只派了一个出家人给她消灾。佛事做完之后，她就问老和尚，她说：我过去布施两文钱，你老人家亲自替我消灾，现在我供养这么多，你为什么随便派个出家人，好象来敷衍我?老和尚就说：过去你布施的虽然少，你的心真诚，我不亲自给你消灾，对不起你;今天你布施供养虽然多，你心地的诚敬不如往年，随便一个出家人给你消灾就够了。

　　半满，我们在这里看到，不在供养钱多少，不在这个，在心地的真诚。这个说法，好!不是有钱、有力量的就能修大功德，修圆满功德，贫贱人就没有机会修了。明白这个道理，贫贱人往往能修圆满的功德，富贵人往往修积的只是一半的功德。我们明白这个道理，就通达事实真相，富贵人不会生生世世都富贵，贫贱人也不会生生世世都贫贱，贫贱人来生得富贵，富贵人来生转贫贱。你问问这是什么个道理?这一段所说的就是。在一个平常现象里面，富贵人多骄慢，贫贱人多半谦虚恭敬。哪里晓得谦敬是德，骄慢把福折了，所以怎么修也只是一半，得不到圆满。

　　他还举了一个故事，这个故事是吕洞宾的故事，也值得我们深深反省。这是道教的，八仙之一。吕洞宾在早年遇到钟离，那也是八仙之一。钟离教吕洞宾一个法术，「点铁成金」，你要布施救济些穷苦人，你有这个本事就方便了。吕洞宾就问钟离先生，他说：我点铁成金，这个金会不会再变成铁?钟离告诉他：五百年之后，它才会变成铁。吕洞宾一想，我这样岂不是害了五百年之后的那些人吗?「这个法术不要，我不学了。」钟离赞叹他，他说：修仙要积三千功德，你这一念心，这是好心，你三千功德就圆满了。我想现代人没有这个心，别说五百年后的人害他，他不负责任，眼前的人他都害。从这个故事里面，我们体会到一桩事情，诸佛菩萨、神仙都是以爱心对人，千百年之后的众生，都决定没有一个伤害的念头，何况现前?这是我们应当要学习的。

　　末后他有个结论说得很好，要紧的是真诚心、清净心、慈悲心，布施一分钱，可以消千劫之罪。由此可知，不在施舍的多少，在心念，真诚心。如果心地不真诚，虽然黄金万镒，这是讲多;我们今天讲，亿万的财富拿去布施供养，福只有一半，不圆满。这个道理佛法讲得清楚，真诚、清净、慈悲不着相，正是佛法里头所说的「境随心转」，他的心量大，他心里面没有障碍，没有分别、没有执着，念念与虚空法界相应，这个功德就圆满了。如果心里面没有舍弃妄想分别执着，心量窄小，所以是布施亿万金银财宝，没有办法突破他的心量，所以他的福报不圆满，道理在这个地方，我们要细细的去思惟，细细的去观察。诸佛菩萨教化众生，无论财施、法施，一切施为都随着心量周遍十方法界，成就的是大圆满，念念大圆满，事事大圆满。我们如果连这个道理都不懂，怎么个修法?所以学佛不能不明理，修福也不能不明理。

　　「善有大小」，都在一念至诚之间来分辨。一念利益社会，利益众生，这个行就大;一念为自私自利，做再多的好事，这个善福也是小。《汇编》里面引用了一个公案，宋朝的卫仲达。这一条公案，我们在许许多多典籍、古人笔记里面见到，可见得卫仲达这个事情，知道的人很多很多。这个人官也做得很大，这是遇到这么一个因缘，他被小鬼抓去见阎王，阎王叫判官把他的档案搬出来。档案分做两部分：一部分是恶，一部分是善。恶的那一部分，分量太多太多;善只有一点点，善的档案里面只有一卷。阎王看到这个样子就很不高兴，吩咐判官拿秤来秤秤。结果他恶的档案虽然多，真是太多太多了，善的档案只有一张纸，他那一张纸比他那个恶重。

　　阎罗王看到这个现象，马上笑容就露出来了，他说：你不错。他就问判官，他说：我造的恶，我现在还不满四十岁，我怎么会造这么多恶?判官告诉他：恶不一定是造的事，动一个恶念，阴曹地府里头都有记录。他说：我那个善是什么事情?他说：这个善是朝廷要兴建一个工程，这个工程劳民伤财，你写了一个奏章，劝勉皇帝不要做这个工程。他就说：皇帝没有听。判官讲：虽然没有听，你这一念心是为群众着想，不是为个人的利益，是为黎民百姓着想;多少黎民百姓，你以真诚心去关怀他，这个一念功德超过你无量无边的罪业。所以那一念善大了，平常那些恶念再多，小。我们要明白这个道理，改过迁善，积德累功，我们就有信心了，就知道自己应该怎么作法，晓得忏悔不难。无量劫来，卫仲达他不过是四十年累积的恶业，我们今天讲无量劫积集的这些恶业，一念之间可以悔改。这一条公案，对于我们改过自新，忏罪求福，带来了很大的信心。诸佛菩萨、天地神明所见的跟我们凡夫不一样，希望我们要好好的学习。

　　行善积德有难有易」，这个本子里面举出的例子，这是《了凡四训》里面的一些话。什么叫难易?「先儒谓克己须从难克处克将去」，这是儒家教育。儒家所做的功夫，跟佛家讲的修行，是一个意思。修行，行是行为，错误的行为，对宇宙人生错误的看法，错误的想法，错误的作法、说法，把它修正过来叫修行。什么是错误?什么是正当?正当是善，错误是恶，断恶修善要在这里下功夫。我们的恶习气、恶毛病太多了，怎么样去改正?古圣先贤教人，要从最难克服的地方去下手。最难克服的地方，你能够克服过来，其它的就容易了。儒、佛都掌握了这个原则，每一个人烦恼习气不相同，自己要知道，自己要常常检点，要常常反省，哪一桩是我最严重的毛病，我就从这个地方先下手。贪财的毛病，我就先从财布施下手;贪色的毛病，远离色下手;总要晓得自己毛病在哪里。知道自己的毛病，这个人就觉悟了，把毛病改正过来，那是真的功夫，功夫落实了，这是真修。

　　所以修行，诸位千万不要搞错，每天念几卷经、念几声佛号，那叫修行?那是样子，不是实质，要在实质上下功夫。形式是做给没有学佛，还不知道修行的人，做样子给他们看，是属于度他的。实质的功夫，才是真正的自利。没有实质的自利，你做出个样子给人看，人家一看就看穿了，假的不是真的，一文不值。这个假象只能骗世间愚人，这个世间真正有见识、有眼光、有德行的人，你怎么能骗过他?人家看得清清楚楚、明明白白，不说你而已。为什么不说你?说了没用，说了造口业，说了你也不会听，你也不会改，说你干什么?你真正能接受、能悔改，这些人会帮助你，会告诉你。不知道悔改，佛菩萨见到你也一句话都不说，不跟你做冤仇。

　　这里面举的一些公案，很值得我们反省。能改，是断恶修善第一步功夫;更进一步要能忍，你的功夫才能保持不会失掉。所以菩萨六度里面，布施能修福，忍辱能积德，修福而不能够忍，福德虽然在，功德没有了。我们大家都晓得，福德不能解决问题。生死事大，轮回路险，你没有真实功德怎么办?尤其在现在这个乱世，随时随处不定在什么时候，不定遇什么样的灾难，我们都会丧失生命。命丧之后到哪里去?这是大问题。人有生决定有死，我们不要忌讳死，不要怕死，要以高度智慧面对现实，自求多福。真正通达佛法的人，佛法里头没有生死，佛法里讲的是转变，这才是真正的事实真相，生死是个转变。用现在科学家的话来说，不同时空的转变，从人道转到天道了，不同的时空。我们生活在三度空间，天人生活在四度空间、五度空间，更高维次的空间，是转变。三恶道的空间，比我们人间更苦。

　　佛家不仅讲六道，而且讲十法界。遇人身，闻佛法，这个缘不容易遇到，要珍惜这个缘份，认真努力做一个好的转变。最殊胜的转变，佛在经论上跟我们讲得很详细，第一殊胜无过于念佛，念佛往生不退作佛去了，这是无比殊胜的转变，我们要清楚、要明白。不但世缘放下，彻底放下，佛法也要放下，八万四千法门，无量法门，统统放下，以真诚无比清净的心，信愿念佛，我们这一生才决定成就。念佛不能往生，原因在哪里?原因在你没有放下，你心里头还有牵肠挂肚的事情，外缘还受种种诱惑，内外都不清净，这样念佛不能往生。所以修道的人生活愈简单愈好。

　　摘自净土法门法师《太上感应篇》