五时佛经串讲10--华严经解分02菩萨问明品

   日期:2010/4/18     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

五时佛经串讲10--华严经解分02菩萨问明品

尊敬的各位大德,尊敬的各位莲友,大家好!

很高兴我们又见面了.首先,我们都来礼敬我们的大恩导师,让我们用至诚心,在自己的心中口中,称念南无大恩大德大慈大悲本师释迦牟尼佛,念三遍.

今天，我们来学习华严经解分的菩萨问明品。请大家先看本品的经文：

菩萨问明品第十
　　尔时，文殊师利菩萨问觉首菩萨言：“佛子，心性是一，云何见有种种差别？所谓：往善趣、恶趣；诸根满、缺；受生同、异；端正、丑陋；苦、乐不同；业不知心，心不知业；受不知报，报不知受；心不知受，受不知心；因不知缘，缘不知因；智不知境，境不知智？”
　　时，觉首菩萨以颂答曰：
　　“仁今问是义，为晓悟群蒙，我如其性答，惟仁应谛听。
　　　诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知。
　　　譬如河中水，湍流竞奔逝，各各不相知，诸法亦如是。
　　　亦如大火聚，猛焰同时发，各各不相知，诸法亦如是。
　　　又如长风起，遇物咸鼓扇，各各不相知，诸法亦如是。
　　　又如众地界，展转因依住，各各不相知，诸法亦如是。
　　　眼耳鼻舌身，心意诸情根，以此常流转，而无能转者。
　　　法性本无生，示现而有生，是中无能现，亦无所现物。
　　　眼耳鼻舌身，心意诸情根，一切空无性，妄心分别有。
　　　如理而观察，一切皆无性，法眼不思议，此见非颠倒。
　　　若实若不实，若妄若非妄，世间出世间，但有假言说。”
　　尔时，文殊师利菩萨问财首菩萨言：“佛子，一切众生非众生，云何如来随其时、随其命、随其身、随其行、随其解、随其言论、随其心乐、随其方便、随其思惟、随其观察，于如是诸众生中，为现其身，教化调伏？”
　　时，财首菩萨以颂答曰：
　　“此是乐寂灭，多闻者境界，我为仁宣说，仁今应谛受。
　　　分别观内身，此中谁是我？若能如是解，彼达我有无。
　　　此身假安立，住处无方所，谛了是身者，于中无所著。
　　　于身善观察，一切皆明见，知法皆虚妄，不起心分别。
　　　寿命因谁起？复因谁退灭？犹如旋火轮，初后不可知。
　　　智者能观察，一切有无常，诸法空无我，永离一切相。
　　　众报随业生，如梦不真实，念念常灭坏，如前后亦尔。
　　　世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。
　　　世间所言论，一切是分别，未曾有一法，得入于法性。
　　　能缘所缘力，种种法出生，速灭不暂停，念念悉如是。”
　　尔时，文殊师利菩萨问宝首菩萨言：“佛子，一切众生，等有四大，无我、无我所，云何而有受苦、受乐，端正、丑陋，内好、外好，少受、多受，或受现报，或受后报？然法界中，无美、无恶。”
　　时，宝首菩萨以颂答曰：
　　“随其所行业，如是果报生，作者无所有，诸佛之所说。
　　　譬如净明镜，随其所对质，现像各不同，业性亦如是。
　　　亦如田种子，各各不相知，自然能出生，业性亦如是。
　　　又如巧幻师，在彼四衢道，示现众色相，业性亦如是。
　　　如机关木人，能出种种声，彼无我非我，业性亦如是。
　　　亦如众鸟类，从[穀-禾+卵]而得出，音声各不同，业性亦如是。
　　　譬如胎藏中，诸根悉成就，体相无来处，业性亦如是。
　　　又如在地狱，种种诸苦事，彼悉无所从，业性亦如是。
　　　譬如转轮王，成就胜七宝，来处不可得，业性亦如是。
　　　又如诸世界，大火所烧燃，此火无来处，业性亦如是。”
　　尔时，文殊师利菩萨问德首菩萨言：“佛子，如来所悟，唯是一法，云何乃说无量诸法，现无量刹，化无量众，演无量音，示无量身，知无量心，现无量神通，普能震动无量世界，示现无量殊胜庄严，显示无边种种境界？而法性中，此差别相，皆不可得。”
　　时，德首菩萨以颂答曰：
　　“佛子所问义，甚深难可了，智者能知此，常乐佛功德。
　　　譬如地性一，众生各别住，地无一异念，诸佛法如是。
　　　亦如火性一，能烧一切物，火焰无分别，诸佛法如是。
　　　亦如大海一，波涛千万异，水无种种殊，诸佛法如是。
　　　亦如风性一，能吹一切物，风无一异念，诸佛法如是。
　　　亦如大云雷，普雨一切地，雨滴无差别，诸佛法如是。
　　　亦如地界一，能生种种芽，非地有殊异，诸佛法如是。
　　　如日无云曀，普照于十方，光明无异性，诸佛法如是。
　　　亦如空中月，世间靡不见，非月往其处，诸佛法如是。
　　　譬如大梵王，应现满三千，其身无别异，诸佛法如是。”
　　尔时，文殊师利菩萨问目首菩萨言：“佛子，如来福田等一无异，云何而见众生布施果报不同？所谓：种种色、种种形、种种家、种种根、种种财、种种主、种种眷属、种种官位、种种功德、种种智慧；而佛于彼，其心平等，无异思惟。”
　　时，目首菩萨以颂答曰：
　　“譬如大地一，随种各生芽，于彼无怨亲，佛福田亦然。
　　　又如水一味，因器有差别，佛福田亦然，众生心故异。
　　　亦如巧幻师，能令众欢喜，佛福田如是，令众生敬悦。
　　　如有才智王，能令大众喜，佛福田如是，令众悉安乐。
　　　譬如净明镜，随色而现像，佛福田如是，随心获众报。
　　　如阿揭陁药，能疗一切毒，佛福田如是，灭诸烦恼患。
　　　亦如日出时，照耀于世间，佛福田如是，灭除诸黑暗。
　　　亦如净满月，普照于大地，佛福田亦然，一切处平等。
　　　譬如毗蓝风，普震于大地，佛福田如是，动三有众生。
　　　譬如大火起，能烧一切物，佛福田如是，烧一切有为。”
　　尔时，文殊师利菩萨问勤首菩萨言：“佛子，佛教是一，众生得见，云何不即悉断一切诸烦恼缚而得出离？然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，欲界、色界、无色界，无明、贪爱，无有差别，是则佛教。于诸众生，或有利益？或无利益？”
　　时，勤首菩萨以颂答曰：
　　“佛子善谛听，我今如实答，或有速解脱，或有难出离。
　　　若欲求除灭，无量诸过恶，当于佛法中，勇猛常精进。
　　　譬如微少火，樵湿速令灭，于佛教法中，懈怠者亦然。
　　　如钻燧求火，未出而数息，火势随止灭，懈怠者亦然。
　　　如人持日珠，不以物承影，火终不可得，懈怠者亦然。
　　　譬如赫日照，孩稚闭其目，怪言何不睹，懈怠者亦然。
　　　如人无手足，欲以芒草箭，遍射破大地，懈怠者亦然。
　　　如以一毛端，而取大海水，欲令尽干竭，懈怠者亦然。
　　　又如劫火起，欲以少水灭，于佛教法中，懈怠者亦然。
　　　如有见虚空，端居不摇动，而言普腾蹑，懈怠者亦然。”
　　尔时，文殊师利菩萨问法首菩萨言：“佛子，如佛所说：‘若有众生，受持正法，悉能除断一切烦恼。’何故复有受持正法而不断者？随贪、瞋、痴，随慢、随覆、随忿、随恨、随嫉、随悭、随诳、随谄，势力所转，无有离心。能受持法，何故复于心行之内起诸烦恼？”
　　时，法首菩萨以颂答曰：
　　“佛子善谛听，所问如实义，非但以多闻，能入如来法。
　　　如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如是。
　　　如人设美膳，自饿而不食，于法不修行，多闻亦如是。
　　　如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是。
　　　如人数他宝，自无半钱分，于法不修行，多闻亦如是。
　　　如有生王宫，而受馁与寒，于法不修行，多闻亦如是。
　　　如聋奏音乐，悦彼不自闻，于法不修行，多闻亦如是。
　　　如盲缋众像，示彼不自见，于法不修行，多闻亦如是。
　　　譬如海船师，而于海中死，于法不修行，多闻亦如是。
　　　如在四衢道，广说众好事，内自无实德，不行亦如是。”
　　尔时，文殊师利菩萨问智首菩萨言：“佛子，于佛法中，智为上首，如来何故，或为众生赞叹布施，或赞持戒，或赞堪忍，或赞精进，或赞禅定，或赞智慧，或复赞叹慈、悲、喜、舍，而终无有唯以一法，而得出离成阿耨多罗三藐三菩提者？”
　　时，智首菩萨以颂答曰：
　　“佛子甚希有，能知众生心，如仁所问义，谛听我今说。
　　　过去未来世，现在诸导师，无有说一法，而得于道者。
　　　佛知众生心，性分各不同，随其所应受，如是而说法。
　　　悭者为赞施，毁禁者赞戒，多瞋为赞忍，好懈赞精进。
　　　乱意赞禅定，愚痴赞智慧，不仁赞慈愍，怒害赞大悲。
　　　忧戚为赞喜，曲心赞叹舍，如是次第修，渐具诸佛法。
　　　如先立基堵，而后造宫室，施戒亦复然，菩萨众行本。
　　　譬如建城郭，为护诸人众，忍进亦如是，防护诸菩萨。
　　　譬如大力王，率土咸戴仰，定慧亦如是，菩萨所依赖。
　　　亦如转轮王，能与一切乐，四等亦如是，与诸菩萨乐。”
　　尔时，文殊师利菩萨问贤首菩萨言：“佛子，诸佛世尊，唯以一道，而得出离，云何今见一切佛土，所有众事，种种不同？所谓：世界、众生界、说法调伏、寿量、光明、神通、众会、教仪、法住，各有差别。无有不具一切佛法，而成阿耨多罗三藐三菩提者。”
　　时，贤首菩萨以颂答曰：
　　“文殊法常尔，法王唯一法，一切无碍人，一道出生死。
　　　一切诸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力无畏亦然。
　　　如本趣菩提，所有回向心，得如是刹土，众会及说法。
　　　一切诸佛刹，庄严悉圆满，随众生行异，如是见不同。
　　　佛刹与佛身，众会及言说，如是诸佛法，众生莫能见。
　　　其心已清净，诸愿皆具足，如是明达人，于此乃能睹。
　　　随众生心乐，及以业果力，如是见差别，此佛威神故。
　　　佛刹无分别，无憎无有爱，但随众生心，如是见有殊。
　　　以是于世界，所见各差别，非一切如来，大仙之过咎。
　　　一切诸世界，所应受化者，常见人中雄，诸佛法如是。”
　　尔时，诸菩萨谓文殊师利菩萨言：“佛子，我等所解，各自说已。唯愿仁者，以妙辩才，演畅如来所有境界！何等是佛境界？何等是佛境界因？何等是佛境界度？何等是佛境界入？何等是佛境界智？何等是佛境界法？何等是佛境界说？何等是佛境界知？何等是佛境界证？何等是佛境界现？何等是佛境界广？”
　　时，文殊师利菩萨以颂答曰：
　　“如来深境界，其量等虚空，一切众生入，而实无所入。
　　　如来深境界，所有胜妙因，亿劫常宣说，亦复不能尽。
　　　随其心智慧，诱进咸令益，如是度众生，诸佛之境界。
　　　世间诸国土，一切皆随入，智身无有色，非彼所能见。
　　　诸佛智自在，三世无所碍，如是慧境界，平等如虚空。
　　　法界众生界，究竟无差别，一切悉了知，此是如来境。
　　　一切世界中，所有诸音声，佛智皆随了，亦无有分别。
　　　非识所能识，亦非心境界，其性本清净，开示诸群生。
　　　非业非烦恼，无物无住处，无照无所行，平等行世间。
　　　一切众生心，普在三世中，如来于一念，一切悉明达。”
　　尔时，此娑婆世界中，一切众生所有法差别、业差别、世间差别、身差别、根差别、受生差别、持戒果差别、犯戒果差别、国土果差别，以佛神力，悉皆明现。如是，东方百千亿那由他无数无量、无边无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说，尽法界、虚空界、一切世界中，所有众生法差别，乃至国土果差别，悉以佛神力故，分明显现；南、西、北方，四维、上、下，亦复如是。

现在我们先来学习本品第一小节的内容。请先看下面的经文：

尔时，文殊师利菩萨问觉首菩萨言：“佛子，心性是一，云何见有种种差别？所谓：往善趣、恶趣；诸根满、缺；受生同、异；端正、丑陋；苦、乐不同；业不知心，心不知业；受不知报，报不知受；心不知受，受不知心；因不知缘，缘不知因；智不知境，境不知智？”
　　时，觉首菩萨以颂答曰：
　　“仁今问是义，为晓悟群蒙，我如其性答，惟仁应谛听。
　　　诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知。
　　　譬如河中水，湍流竞奔逝，各各不相知，诸法亦如是。
　　　亦如大火聚，猛焰同时发，各各不相知，诸法亦如是。
　　　又如长风起，遇物咸鼓扇，各各不相知，诸法亦如是。
　　　又如众地界，展转因依住，各各不相知，诸法亦如是。
　　　眼耳鼻舌身，心意诸情根，以此常流转，而无能转者。
　　　法性本无生，示现而有生，是中无能现，亦无所现物。
　　　眼耳鼻舌身，心意诸情根，一切空无性，妄心分别有。
　　　如理而观察，一切皆无性，法眼不思议，此见非颠倒。
　　　若实若不实，若妄若非妄，世间出世间，但有假言说。”

先来解释其中的名相。

关于“心性”。 即是心之本性。又称自性。是指根本的常在的不变的心体，就是指的如来藏心，自性清净心。台宗所立四教中别教以下，把心性立为真空，圆教立为心性具十界三千之法。起信论义记中本中说：‘所谓心性不生不灭。’法华玄义四之三中说：‘心性即是即空即假即中。’止观大意中说：‘不变随缘故为心，随缘不变故为性。’

这个心性，对于已成佛者来说，无明已经全部灭除，是纯净无垢的，比如布满灰尘的垢镜，已经把上面的灰尘全部抹去清洗干净。这个心性，对于未成佛的众生来说，由于处在无明之中，所以众生的这个心性，同时具有清净和染污这两方面的意义。但是由于这个无明，并非具有实在自体，只是虚妄幻有的东西，就象我们用手捏挤眼睛，就在天空当中看见有幻花发生，幻起幻灭。所以这个无明只是虚假的东西，由于无明而起染污，犹如在本来清净的眼中，缘于虚妄的捏眼作用，妄起幻花生生灭灭。这种无明，由于它只是虚假性的幻有存在，所以它似乎是有，而其实际却本来是无，所以由无明所生起的染污，并不能改变心性本来清净的真实本质。犹如铜镜，虽然上面布满了灰尘，但是铜镜的本体，却依然是清净无垢的。又如我们的眼睛生病了，看见本来清净的天空当中，有许多的幻花发生，不断起灭。而当我们把眼病治好以后，天空中的幻花就看不见了。虽然天空中的幻花消灭了，但是这个天空的本来清净性依然存在着。

关于“四大”。 为四大种的略称。又称四界。这个四大分为地大、水大、火大、风大。简单地说，地以坚硬为性，水以潮湿为性，火以温暖为性，风以流动为性。世间的一切有形物质，都是由四大所造，如人体的毛发爪牙，皮骨筋肉等是坚硬性的地大；唾涕脓血，痰泪便利等是潮湿性的水大；温度暖气是温暖性的火大；一呼一吸是流动性的风大。详细地说，这个四大，是佛教的元素说，说物质（色法）是由地、水、火、风等四大要素所构成的。即：

(一)本质为坚性，而有保持作用者，称为地大。

(二)本质为湿性，而有摄集作用者，称为水大。

(三)本质为暖性，而有成熟作用者，称为火大。

(四)本质为动性，而有生长作用者，称为风大。

关于“六根”。 又作六情。指六种感觉器官，或认识的功能。是十二处的内六处，十八界的六根界。根，是认识器官的意义。即眼根（视觉器官与视觉功能）、耳根（听觉器官及其功能）、鼻根（嗅觉器官及其功能）、舌根（味觉器官及其功能）、身根（触觉器官及其功能）、意根（思惟器官及其功能）。前五种，又称五根。五根是指物质上存在的色法，即色根。色根有二种之分别，生理器官称为扶尘根，他是以四大为体，对取境生识仅起扶助作用；实际起取境生识作用者，称为胜义根，以四大所生净色为性。对此，意根则为心之所依，而生起心理作用的心法，即无色根。

关于“法性”。 是指诸法的真实体性。也就是指显现宇宙一切现象的真实不变之本体心性。又作真如法性、真法性、真性。又为真如之异称。法性是万法之本，故而又作法本。

关于“能所”。 自动之法叫做能，被动之法叫做所。譬如六根对六尘，六根是能缘，六尘为所缘。即‘能’与‘所’之并称。某一动作之主体，称为能。其动作之客体（对象），称为所。例如能见物之‘眼’，称为能见；为眼所见之‘物’，称为所见。又如认识之主体，称为能缘；作为其被认识之客体，称为所缘。总之，能与所具有相即不离与体用因果的关系，故称能所一体。

关于“心”。他有以下几个主要的意义。

第一个意义，这个“心”是指的心的体性。大乘起信论中说：所言法者，谓众生心。是心则摄一切世间法、出世间法，依于此心显示摩诃衍义。何以故？是心真如相，即示摩诃衍体故；是心生灭因缘相，能示摩诃衍自体、相、用故。

第二个意义，这个“心”是指的真如心。大乘起信论中说：“心真如者，即是一法界大总相法门体，所谓心性不生不灭。一切诸法，唯依妄念而有差别；若离心念，则无一切境界之相。是故一切法从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。以一切言说，假名无实，但随妄念，不可得故。言真如者，亦无有相，谓言说之极，因言遣言。此真如体无有可遣，以一切法悉皆真故；亦无可立，以一切法皆同如故。当知一切法不可说、不可念故，名为真如。”

第三个意义，这个“心”是指的虚妄心。这是指的在无明支配作用下的生灭识心而言的。

第四个意义，这个“心”是指的真如心和虚妄心的和合。大乘起信论中说：心生灭者，依如来藏故有生灭心。所谓不生不灭与生灭和合，非一非异，名为阿黎耶识。

关于“真心”。真心的实际意义，有两方面。

第一方面，真心是指的众生的真心体性而言的，他是指的心性，心体。

第二方面，真心是与妄心相对而言的，真心是指心体本然的真实的不生不灭的智觉及其能力。妄心是指的在无明支配下的众生的生灭不已的识心及其功能。

关于“妄心”。 是指在无明支配作用下所产生的虚妄分别之识心。就是指的杂染虚假、生灭转变之识心。就是指的能生起善恶业的虚妄之识。大乘起信论所举出的四种熏习中，就有‘妄心熏习’之说。由妄心而产生的境界，称为妄境界；诸法之本体，本来无自性而不可得，然而因于妄缘之故，以为实有，故而妄境界又称妄法、妄境、妄有。又由于虚妄之因缘所现之色、声、香、味、触、法等六尘，是凡夫有情的烦恼执着之对象，故而称为妄尘。此外，以妄心分别计度事物，称为妄计。

关于“六根互用”。所谓六根互用，是指佛菩萨之六根所具有的特殊能力。如果眼、耳、鼻、舌、身、意六根离染污得清净时，一一根互具他根的作用。北本《涅槃经》卷二十三中说︰‘如来一根亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。’《楞严经》卷四中说︰‘不由前尘所起知见，明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。阿难！汝岂不知，今此会中，阿那律陀无目而见，跋难陀龙无耳而听，殑伽神女非鼻闻香，骄梵钵提异舌知味，舜若多神无身觉触，（中略）摩诃迦叶久灭意根，圆明了知，不因心念。’

关于“法眼”。 是指彻见佛法正理的智慧眼。是五眼之一。此眼能观见一切诸法的实相，故能分明观达缘生等差别法。

关于“五眼”。 是指五种眼力。即：
(一)肉眼，是肉身所具之眼。
(二)天眼，是色界天人因修禅定所得之眼，此眼远近前后，内外昼夜上下全部都能看见。
(三)慧眼，是二乘人之眼，能识出真空无相；也就是能轻易洞察一切现象都为空相、定相。
(四)法眼，即菩萨为救度一切众生，能照见一切法门之眼。
(五)佛眼，即具足前面所述的四种眼作用之佛眼，此佛眼无不知见，乃至无事不知、不闻；闻见互用，无所思惟，一切都见。

现在我们来学习经文的内容。这个时候啊，文殊师利菩, 萨就问觉首菩萨：“佛子，心性是一，云何见有种种差别？。。。。。。”所谓“心性是一”，就是说这个心体，从他的本然的性能上来说，在他当中是“唯一的空性”，可是在这个“绝对性的真空性能”当中，为什么又显现出一切万有，为什么又显现出种种相互对待的差别法相来了呢？这时觉首菩萨就回答他，其中有一句话是“法性本无生，示现而有生，是中无能现，亦无所现物。”他就说啊，在真如法性这个本体界的层面来说，真如之法的一切性能是本来无生的，只是在现象界的层面上，由于法性的示现而出现有生的相状，但是对于真如之法的显相性能来说，在他当中是无有能现者，也无有所现之物。为什么这样说呢？因为真如之法的性能，是绝对性的一如空性能力，在他当中是没有能所分别的。具有能所互相对待的法相，已经是虚妄的识心所反映而出的境界相了。这里所说的是真如法性之觉明能力所显现的境界，不是说的虚妄识心之迷暗功能所反映的境界。

我们又接着看下一句经文：

眼耳鼻舌身，心意诸情根，一切空无性，妄心分别有。

眼耳鼻舌身意，称为六根。这六根的感觉知觉的功能，他们都是空无自我确定性质的。那么，这六根，为什么各各的感觉知觉是不相同的呢？这只是因为妄想心的虚妄分别所引起的，由于妄想心的虚妄分别作用，而产生一切相对的幻有的法相。上面那一句经文，是说的真如之法的真空示现性能，一真绝待，无能无所，无能现者，无所现物。而这一句呢，是说由六根的虚妄反映功能，有能有所，能所相对，而产生出来的一切幻有的法相。这六根的六种不同的幻有反映功能，都是由同一性质的妄想识心分化产生形成的。但是这六根的不同功能，虽然是各自独立的，但是这种独立只是虚妄幻有的相对独立，他们的这些所有功能都是空无自我的确定性质的，如果灭除了六根之间的虚妄隔碍作用，就能达到六根互用。

其后紧接着的两句经文：

如理而观察，一切皆无性，法眼不思议，此见非颠倒。

若实若不实，若妄若非妄，世间出世间，但有假言说。

这就是说啊，如果我们这些迷界的众生，对于自己见闻觉知的一切，而作如理如实的观察的话，就会发现，我们的六根所感觉知觉到的一切，都是空无确定的自我性质的，这些由能所相对而产生的认识，都是颠倒的虚妄幻有的东西。其中虽然只是提到了用眼根作观察，只是用眼根作为代表，而实际上是暗中包含了其他五根在内的。但是对于悟界的佛菩萨来说，他是用法眼观见一切差别法相，用法眼所观见的一切差别法相，这种观见能力，就不是颠倒的分别反映功能了，这种观见能力，他是对于一切差别法相真实的正观正见的能力。依靠法眼所观见的一切差别法相，都是真实无误的。用法眼来作真实观见，“若实若不实，若妄若非妄，世间出世间，但有假言说。”关于世间出世间的一切法，若实，若不实，若妄，若非妄，这些所有一切，都是安立的虚假的分别性的言说而已，究其实际，这些分别言说都是不能契合真如理态的，也就是说这些分别言说都是不能契合真心体性的实相的。

现在我们来学习本品第二小节的内容。请先看下面的经文：

尔时，文殊师利菩萨问财首菩萨言：“佛子，一切众生非众生，云何如来随其时、随其命、随其身、随其行、随其解、随其言论、随其心乐、随其方便、随其思惟、随其观察，于如是诸众生中，为现其身，教化调伏？”
　　时，财首菩萨以颂答曰：
　　“此是乐寂灭，多闻者境界，我为仁宣说，仁今应谛受。
　　　分别观内身，此中谁是我？若能如是解，彼达我有无。
　　　此身假安立，住处无方所，谛了是身者，于中无所著。
　　　于身善观察，一切皆明见，知法皆虚妄，不起心分别。
　　　寿命因谁起？复因谁退灭？犹如旋火轮，初后不可知。
　　　智者能观察，一切有无常，诸法空无我，永离一切相。
　　　众报随业生，如梦不真实，念念常灭坏，如前后亦尔。
　　　世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。
　　　世间所言论，一切是分别，未曾有一法，得入于法性。
　　　能缘所缘力，种种法出生，速灭不暂停，念念悉如是。”

先来解说其中的名相。

关于“因果”。指原因与结果。佛教认为一切法都是依因果之理而生成或坏灭。因是能生，果是所生。而且，有因必有果，有果必有因。由因生果，因果历然。十界迷悟，不外是因果关系。如众生主体内心，与外界客尘，也互为因缘，由众生的无明生起我见，我见缘外界的客体，客体唤起众生的贪欲，贪欲引起恶行，恶行招引再生及痛苦，痛苦又加重无明。彼此既是因，又是果，互为因果。

因果可以分为︰世间的因果、出世间的因果、迷界的因果、悟界的因果。并且依四谛而言，苦、集是世间迷界的因果。灭、道是出世间悟界的因果。

在时间上，因果遍于过去、现在、未来三世。在空间上，则除无为法之外，一切事物都受因果律支配。以时间的因果关系而言，因在前，果在后，这个称为因果异时；但是如果就空间而言的因果，则如束芦的相倚相依之情形，这是广义的因果关系，称为因果同时。

一般所说的善因善果、恶因恶果，意思是说善的业因必有善的果报，恶的业因必有恶的果报。或称为善因乐果、恶因苦果。这种因果之理俨然不乱，即称因果报应。若无视因果之理，陷于否认因果的见解，则称拨无因果。

由善恶的业因而招感乐苦之果报，这种因果，是异熟因与异熟果的因果关系。一般所谓的三世因果、因果报应等，多是指异熟因与异熟果的因果关系而言。

一切诸法都是由因果之理而生成坏灭，十界迷悟之显现，就是由此因果关系所形成的，而产生世间的因果、出世间的因果、迷界的因果、悟界的因果等分别。若就四谛而言，其苦、集二谛，是世间迷界的因果，灭、道二谛，则是出世间悟界的因果。这种因果之理，实是佛教重要的基本教理，于诸经典中，常常对这个道理加以阐释说明，并以善恶的因果报应如影随形而相续不绝，来劝导人修行佛道，超脱污浊有漏的境界，以达于清净无漏的涅磐寂静实际理地。

关于“无明”。是烦恼的别名。是指于法无所明了，不如实知见的意思。也就是迷昧事物，不通达真理，与不能明白理解事相或道理的精神状态。也就是不达、不解、不了，而以愚痴为其自相。就十二缘起中的无明支来解释，无明是一切烦恼的根本。

唯识宗区分无明为种子与现行，其中，常随众生，隐眠在第八阿赖耶识中的无明种子，称为随眠无明；对此，无明之现行，缠缚众生，系着生死（迷之世界），称为缠无明。

《起信论》中说︰这个无明，即是不觉。这个不觉，分为根本无明与枝末无明二种。根本无明，又作根本不觉、无始无明、元品无明，是指忽然念起无明或最初之一念。即是不了达真如平等之理，故忽然起动差别对立之念的元初，即为一切烦恼之元始、迷妄之最初，都不是由其他烦恼所产生的，故而称其为‘忽然’。由于他极其微细，故而难以区别心王与心所的状态。故而这个根本无明，即是最细微之动心，而其他的种种惑、业、苦等，都是以此一念起动之心为根本，而由其产生出来的，故称根本无明。这就是无始无明住地之惑。枝末无明，又作枝末不觉，即是依根本无明而相续生起之枝末的染污心，有三细六粗之惑业。

关于“识”。 其原意是指分析对象之后所生起的认识作用。在佛教教义中，主要有二种含义，现在略述如下︰

(一)指精神作用的主体──六识、八识等︰即是所说的‘心王’。又称心或心法。就是以眼等诸根对境所产生的认识作用；有时也指认识主体。相当于五蕴中的识蕴。唯识学派将八识区分为心、意、识三类︰
(1)心︰指第八识，即阿赖耶识。
(2)意︰指第七识，即末那识。
(3)识︰指前六识，眼、耳、鼻、舌、身、意六识。

(二)指十二因缘中之识支︰就是我人于托胎的刹那时之意识。《俱舍论》卷九认为，识就是我人附托在现在的母胎中之结生初念。其文中说︰‘于母胎等正结生时一刹那位五蕴名识。’这个受生时的最初位，为生有之初刹那，故其具有五蕴。但在五蕴之中，以识为最胜。故而名之为识。

关于“识的类别”。在大、小乘佛教中，都立有六识说。六识各以眼、耳、鼻、舌、身、意等六根为所依，对色、声、香、味、触、法等六境，产生见、闻、嗅、味、触、知的了别作用，这就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六种心识。除以上所说的六识之外，唯识宗另举末那识与阿赖耶识（即阿梨耶识），成立八识说。其中从眼识至身识这五识（与六识说相同），总称为前五识。至第六意识，称为前六识。至第七末那识（即第七识，或单称七识），称为前七识（或单称七识）。前七识以阿赖耶识为所依，而缘各境转起，故而称为七转识或转识。而前六识，能清晰识别对象，故而称为了别境识。第七末那识，称思量识。第八阿赖耶识，称异熟识。据护法之唯识说，八识中第六与第七识，具有执着虚妄的对象为我或执着为法，具有遍计性，故称‘六七能遍计’。而前五识与第八阿赖耶识因其无我和无法之执着，故称此为‘五八无执’。

摄论宗（真谛所创）在八识之外，另立第九阿摩罗识（庵摩罗识），成立九识说。阿摩罗识别名无垢识、真如识、真识，即所谓净识。依此而言，第八阿梨耶识，被解作真妄和合识。只有第九阿摩罗识才是清净的不生不灭的真识。第八阿梨耶识是真妄和合识。第七末那识和前面的六识，都是染污的妄识。这种看法才是正确的。楞伽经卷一中所说三识，即：(一)真识，相当于阿摩罗识。(二)现识，相当于显现一切万法的阿赖耶识。(三)分别事识，即七转识。

根据大乘起信论中所说，由于阿梨耶识中之根本无明，在阿梨耶识上起动妄念，以致认识对象而生起执着心，其相状可分为：(一)业识，起动业作之始相。(二)转识，因于业识之作用，所生见照的主观作用之相。(三)现识，转识成为客观的境界所现之相。(四)智识，执着现识为实在之相。(五)相续识，对现识执着不断之相。上记五种识总称为五意，或五识；相当于三细六粗中的前五者。

在小乘教义中唯说前六识，在大乘教义中又说其余几识，出现这种情况的原因，是佛说法的渐进深入过程，在小乘教义中佛是方便说，在大乘教义中佛是究竟说，以大乘教义的说法为圆满究竟之法，应如是解。

关于“业”。 音译作羯磨。是造作之义。意思是行为、所作、行动、作用、意志等身心活动，或单独由意志所引起的一切活动。若与因果关系结合，则指由过去行为延续下来所形成的力量。此外，‘业’也含有行为上善恶苦乐等因果报应思想，及前世、今世、来世等轮回思想。一般而言，业分身、语、意等三业。小乘说一切有部，更进一步解释为：内心欲行某事的意志，称为意业；通过身体的行动与言语表现其意志者，即是身业、语业（口业）。对三业作用之本体（业体、业性），一切有部等诸部派，认为意业属于心法（意志），而身、语业属于色法（物质）。大乘佛教与经量部，则主张所有诸业，全部属于心之活动。若论佛教的基本立场，理应采取后者无疑。

关于“业力”。 善恶之业，有生起苦乐果之力用，称为业力。一切苦乐之果，都是因于业力所致，故通常有‘业力不可思议’之语。

关于“业识”。 (一) 又称业相、业相识。五意之一，三细之一。是指有情流转的根本识。依于根本无明，而一如之真心，初生动作之念者。也就是指依于根本无明之惑，而始动本心者，就是指的有情流转之根本识。起信论中说：‘一者名为业识，谓无明力不觉心动故。’然而在此论中二样用之。一者，用于他之转识现识等；二者，用于分别事识即意识。因为前者，相当于阿赖耶识中的自体分；而后者，相当于阿赖耶识全体。 (二)又作随业识。就是缘业而生之识。指十二支中的识支。

关于“业报”。 业与报并称。是指业之报应，或业之果报。是由身口意之善恶业因，所必然招感之苦乐果报。或指业因与果报。又作业果。这是佛教中的一个重要的基本的观念。据成实论卷七中记载，业报有善、不善、无记三种，善得爱报，不善得不爱报，无记则不报；这就是佛教所主张的因果报应的必然法则。在这个因果报应的法则中，业不但为受身因缘，万物也是从业因生。

在业报之中，决定个人贫富、寿夭、命运之业，称为满业。决定人的共性与共同物质生活条件之业，称为引业。又如受生为人、畜等果报之总相，称为总报；比如虽然共同受生为人，然而具有贵贱、智愚、美丑等差别，则称为别报。又果报的主体，即是有情的身心，称为正报；为有情所依的国土、器物等，称为依报。又国土、山河等为多人所共同受用之果报，是由共业所招感获得的，故称共报。具体说明这一内容的，是十二因缘与五道（或六道）轮回。

关于“共业”和“不共业”。 共业，是指众生共通之业因，能招感自他共同受用的山河、大地等器世界，这就是依报之业；而个人之业因，能招感个人受用的五根等正报之业，则称为不共业。

关于“总业”。 这是相对于别业的名相。有情之果报有二种：若生于人趣，则彼此之人类，受同一人界之果报，名为总报。如彼此之众生，六根有好丑，寿命有长短，各自有别，名为别报。因而业因又有二。其招感总报之业因，为总报业；招感别报之业因，为别报业。

关于“别业”。 这是相对于总业的名相。是指众生的各自的不同的相应的业因。随众生各自有别的业因，而招感得到各异之果报。

关于“正报”。 是指由于过去世之业因，而感得的有情之身心生命。这是相对于‘依报’（国土世间）而言的，又名正果。国土是有情众生的身心所依托的处所，故名依报；而能依之有情的身心，则称正报。即依报是国土世间，正报是众生世间。在这当中，正报是别业之所感，依报是共业之所感。

关于“依报”。 有情的这个心身，是正实之果报，称为正报。而这个心身，所依止的身外诸物，称为依报。如世界国土，家屋，衣食等，就是依报。璎珞本业经上说：‘凡夫众生，住五阴中，为正报之土。山林大地共有，名依报之土。’

关于“攀缘”。 妄想识心随外境而转，也就是攀取缘虑的意思。指妄想识心执着于某一对象，并随之而转的作用。恰如老人，攀杖而起，称为攀缘。又者，这个妄想识心忽彼忽此，不断地往来奔驰于外界的事物，犹如猿人攀着树枝，忽而在这个地方，忽而又转移到那个地方，就称为攀缘。这个攀缘，通常略而称呼他，以缘这一个字而说之。心为能缘，境为所缘，心涉于境，称为缘。众生的妄想识心缘取三界诸法，这就是一切烦恼产生的根源。凡夫之人，如果妄想识心微动，就去攀缘一切诸法；这个妄想识心，既然有所攀缘，则善恶已分；善恶既分，则憎爱并炽；由此，内烦众结，外生万疾；这些都是妄想识心的攀缘作用所导致的。

现在我们来学习这一节经文的内容。这个时候呀，文殊师利菩萨就问财首菩萨：佛子，一切众生非众生，为什么如来要随其时缘、随其根机、随其身、随其心、随其爱乐等等，在于如是一切众生当中，如来为他们显现其身，这样来教化调伏他们呢？在这里面，文殊师利菩萨说了一个非常奇特的话“一切众生非众生”。一切众生，看着就是众生呀，众苦会聚，生老病死，苦不堪言，为什么他又说这一切众生，他们非众生，他们却不是众生呢？众生观佛是众生，佛观众生是佛。文殊师利虽然是显现的菩萨身，他可是佛来化现的哟！所以文殊师利菩萨用他的佛眼观照一切众生呀，这一切众生都不是众生，个个都是佛哦！这是透过众生的表面的幻有的身心假象，深入到众生的真心本性这一根底层面上来说的，每一个众生都具有佛性，所以个个都是佛。虽然这些一切众生都是佛，但是这些一切众生，现在实际上又是处在迷界当中啊，所以一切众生虽然是佛，只是颠倒的佛而已，对于一切还是迷惑不解的，所以还是需要佛菩萨来教化的。因为这些众生呀，迷昧了自己的本来佛性，整日颠倒不已，贪、嗔、痴、慢、疑等等，众毒俱全，愚顽刚强，所以还是需要佛菩萨来调伏他们的愚狂的。

这时，财首菩萨以颂回答文殊师利菩萨，其中有几句话是：“分别观内身，此中谁是我？若能如是解，彼达我有无。此身假安立，住处无方所，谛了是身者，于中无所著。于身善观察，一切皆明见，知法皆虚妄，不起心分别。”财首菩萨就说啊，叫我们来分别观察我们自己的这个血肉身体，在这个肉身当中，其中哪一个是我呢？关于这个肉身啊，佛在《圆觉经》中是这样来为我们分别解析的：“我今此身四大和合，所谓发毛爪齿、皮肉筋骨、髓脑垢色皆归于地，唾涕脓血、津液涎沫、痰泪精气、大小便利皆归于水，暖气归火，动转归风。四大各离，今者妄身当在何处？即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化，四缘假合，妄有六根。”佛把这个色身一一分解，分为四大，可是这四大都不是我啊，这个四大和合所产生的我，只是一个幻化的假相而已。这个四大假合的色身，可分可解，其中毕竟没有一个坚实的确定不变的自我可得。我们看动物死了，把他埋了，不久以后它的身体就腐烂了，四分五散，只剩下一副骨架了。我们死了的人，拉到火葬场去烧，烧了之后只剩下骨头，这些骨头轻轻地一敲，就变成了骨灰。所以我们这些众生的这个色身啊，它是四大假合在一起的躯体，在它当中，实在是无有一个确定的我存在哟！圆觉经中说这个色身，是毕竟无有实在的自我体性的，只是地水火风这四大和合在一起，成为一个聚合之相，实际上就是同于一个幻化的泡沫一样，地水火风这四个缘假合在一起，虚妄幻有的具有眼耳鼻舌身意这六根。本品当中说这个色身是假安立的，只是一个假安立的虚妄之法而已。这两者都是说的同一个意思。

其后，财首菩萨又说：

“寿命因谁起？复因谁退灭？犹如旋火轮，初后不可知。
智者能观察，一切有无常，诸法空无我，永离一切相。”

在这里，财首菩萨首先发问，这个寿命，是因谁而生起的？又是因谁而退灭的？紧接着马上又回答，这个寿命相啊，他的初、中、后这三个时际，都是不可知的。这里所说的不可知，是指的什么呢？这个不可知，它是针对众生的寿命相，这个寿命的业因果报不可知。当然，这个不可知，只是说处在迷界的众生，依于自己的迷惑之心，是不可能知道寿命因果的，所以这个寿命的因果，对于迷界的众生来说，是不可思议的。但是修行已经达到一定程度，有了宿命通，就可以知道了。这个宿命通，根据修行的浅深不同，所观见的时间久远也不相同。其后说，有智之人，通过观察以上所说的这些现象，就能知道一切万有的法相，他们是无常的，一切现象诸法的自身体性，都是空无确定的自我体性的，都是空无不变的自我坚实性的。如是而作智慧观察，内心就要心无所住，永远离于一切虚妄法相。

其后，财首菩萨又说：“众报随业生，如梦不真实，念念常灭坏，如前后亦尔。”这个华严经，是一乘了义之佛经，“一为无量，无量为一”，从一句话的意义，可以扩展为无量的意义；无量的意义，也可以浓缩至一句话的意义。这句话也是如此。众生的身心世界，山河大地国土器世界，究竟是怎么生成的？回答就是这句话：“众报随业生”。一切的正报依报，苦报乐报，三界流转六道轮回报，都是随业而生的。我们都知道十二缘起，包括无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死这十二支。这其中的第二支行，实际是就是说的业行。在这个业之行的前面，还有第一个无明支。所以这个无明支，是十二缘起的最初因。那么，是谁起的无明呢？当然是我们的真心自性这个实体基础，是由他产生无明的。我们的真心自性这个实体基础，在无明作为诱发性之因的引发作用下，使我们真心的性能发生颠倒而生起妄心，这个由真起妄的过程，它的实际相状，“唯佛方知”，只有佛才明白了知，我们这些迷界的众生，只是从佛经的文字表达中，了解一点关于这方面的情况。下面我们就来大致地说明一下。

为了说明真心由真起妄，由悟界转为迷界的过程，我们先来作一个铺垫，先来说明一下与之相关的知识。艰深难懂的道理，需要用比喻的方法来说明才好明白。在这里，我们用大海存在的状态来作比方。我们把静止不动的大海，比作先天本原的涅磐寂静的自性心体；把波动不已的大海，比作后天派生的无明妄动的自性心体。大海的本体是一个，只是存在的动静状态不同。虽然大海的动静状态不相同，而其实大海的本体只是一个。先天本原的自性心体，和后天派生的自性心体，他们之间的关系也是如此，不一不异。

这里，用觉、精的概念，主要用来表示先天心体的东西；用识、能的概念，主要用来表示由先天本原所派生的后天心体的东西。觉对应识，精对应能。对于先天本原的心体来说，一体具有两面，是同具觉、精，是觉和精的统一。对于后天派生的心体来说，一体具有两面，是同具识、能，是识和能的统一。

先天心体之觉，包括觉之性、觉之相。先天心体之精，包括精之性、精之相。后天心体之识，包括识之性、识之相。后天心体之能，包括能之性、能之相。

在这之前，我们先来说明一下如来心体的性能问题。这个心体的性能，一个是本具，一个是能作。这个心体，本来具足一切性能。就象植物的种子一样，在他当中，本身就具有根茎干枝叶花果的潜在性能，所以它遇到合适的缘，就随缘把他们发露出来了。又比如我们的荷包里面，本身就装有现成的钱，我们才能顺手从中把钱掏出来。什么是能作呢？就象我们的手，它能够拿这拿那，可以用它写字，弹琴，绘画，拿筷子，舀水，等等，它能做这些事情。这就是能作的意思。

现在我们来讲述上面的问题：

其一：这个先天的心体，原本就象平静的大海一样，静止不动，由于无明风吹的缘故，使平静的大海变成波动的大海，先天平静的心体，转化成后天波动的心体。

其二：先天的心体，他的觉之性是永远保持不变不动不生不灭的，他的觉之相是不变不动不生不灭的。这个先天的心体，他的觉之性是不变不动的，他保持这种性质是绝对性的、无条件的。但是这个先天的心体，他的觉之相虽然是不变不动的，然而他保持这种状态是相对性的、有条件的。这个先天的心体，如果没有无明的引发，他的觉之相就是保持不变不动的；但是这个先天的心体，如果具有无明的引发，那么他的觉之相就会因于这个无明的引发，就会被无明所引动而发生变化，如此这个觉之相，就会由不变不动的状态，转化成因变生动，继而因动生变的状态。不变不动，表现为不生不灭。有变有动，表现为有生有灭。这个先天的心体，他的觉之性虽然是不变不动的，但是他的觉之相，却是能够因变而生动，继而由动而生变，却是能够以不变不动为基础，再在上面加一重幻有的有变有动的假体存在的。先天心体不变不动的不生不灭的觉之相，就在他不变不动的不生不灭的觉之相的基础上，再加上一重由于无明的引发而因变生动，继而产生由动生变的有生有灭的幻影，使他的觉之相，变成了以不生不灭为基础，同时在他上面，加上了一重有生有灭的无明幻影，建立了一个假有的空中楼阁，就使先天心体，转化而成后天心体。这个后天心体，就是不生不灭的觉之相，与有生有灭的觉之相的和合体。这个后天心体的识之性，与不生不灭的觉之相，是相应的，是同一的。这个后天心体的识之相，与有生有灭的觉之相，是相应的，是同一的。

其三，这个先天的心体，他的精之性是不变不动的，他保持这种性质是绝对性的、无条件的。但是这个先天的心体，他的精之相虽然是不变不动的，然而他保持这种状态是相对性的、有条件的。这个精之相，可以由于觉之相的变动，而随着觉之相发生相应的变动，觉之相的变动是引起者，精之相的变动是被引起者，觉之相是主动者，精之相是从动者。由于无明作为诱因的缘起作用，使先天心体的不生不灭的觉之相，虚妄幻有的加上一重有生有灭的觉之相，使先天的觉明心体，转化为后天的迷昧心体。与此同时，引起先天心体的不生不灭的精之相随缘而化，同时兼备了有生有灭的精之相，就使先天心体，转化而成后天心体。这个后天心体，就是不生不灭的精之相，与有生有灭的精之相的和合体。这个后天心体的能之性，与不生不灭的精之相，是相应的，是同一的。这个后天心体的能之相，与有生有灭的精之相，是相应的，是同一的。

其四，明白了上面的道理，我们就可以知道，其他的所有一切变动和动变，都是以无明作为第一因、唯一因、根本因，而引起的。无明是第一的、唯一的引起者，其他的一切变动和动变，都是被引起者。这个无明，是使真心体性的性能发生颠倒，由真起妄的根本之因。由于无明的引发作用，引起觉之相的变动，继而因动生变；由觉之相的变动，引起精之相的变动，继而因动生变，而使先天心体转化为后天心体。由于无明的作用，引起觉之相的变动；由觉之相的变动，引起识之相的变动；由识之相的变动，引起能之相的变动。并且，由于无明的不停的维持作用，而维持着其他一切虚妄幻有的变动和动变，使这些所有的虚妄幻有的变动和动变得以连续不断的进行下去。

其五，我们还要明白，觉之相的变动，引起精之相的变动。觉之相的变动是引起者，精之相的变动是被引起者。觉之相的变动是主动者，精之相的变动是从动者。识之相和能之相之间的关系，也是如此。识之相是引起者，是主动者；能之相是被引起者，是从动者。由识之相的变动，引起能之相的变动。而无明，是其中的第一引起者，其他所有一切的变动和动变，都是被引起者。

其六，无明的生起，本身就是觉之相所产生的变化，因于这个变化，而引起觉之相的虚妄幻有的动性，继而再因动生变，如此进行下去。对于先天心体的觉之相来说，最先是因变而生动，继而再由动而生变，如此连续不断地进行下去的。在这里，对于最初来说，变是其因，动是其果。其后才是由动生变，由变再生动，如此不断地进行下去。

其七，对于真心体性来说，觉之性和精之性是永远保持不变不动的，只是觉之相和精之相在发生变动。这就是所谓的性不变而相变，虽然相变而性不变。但是由于这个性，他的特点是空，所以并不防碍他随缘而显起有。这个关于性的不变性，和性的空性，是两方面不同的意义，他们之间是有区别的，不能把他们混淆起来。同时，这个关于性的不变性，和性的空性，他们之间又是有联系的，这个空性，是具有不变性的，所谓空性不变。

其八，真心体性的由真起妄，是以无明作为因而缘起的。而真心体性之性能，本自具足一切性能，是性自本有。又由于是以无明作为因而缘起的，所以实际上真正的正统的佛法，说明这个真心体性的由真起妄，是性自本有之无明缘起。由于这个无明自身，是幻有的存在之物，所以由无明所缘起的一切法相，也是虚妄幻有之物，也是无有实在的确定的自体存在的，所以一切现象诸法的自身体性，是空无我性的。

其九，至于真心体性在清净不动的大光明中，他的性能不变而随缘，随缘而不变，这个随缘所起的一切诸法，也是以性自本具一切性能为基础的，在性自本有的基础上，才能随缘发生一切诸法。如果性自本有这个基础都没有，又凭什么随缘发生一切诸法呢？就象前面所说的掏钱的例子，如果荷包里没有钱，又怎么能掏得出钱来呢？

上面所说的道理，多有交叉之处，很不好理解。这也是佛法当中，最难明白也最不好说清楚的地方。如果明白了处静处动的大海，本来是一个本体，其相不一，其体不异，理解这个大体意思就大差不差的了。上面所说的先天本原心体和后天派生心体，其实只是为了表达作出的分别，只是为了说明而设立的方便，这两者实际是一个本体，只是其相不同而已。先天心体，类似于静态的大海；后天心体，类似于动态的大海。

同时，我们还要明白，对于先天本原的心体性能来说，是“真空妙有之变”； 对于后天派生的心体性能来说，是“假空幻有之变”。

如果灭尽了无明，灭尽了一切虚妄幻有的有为法相，就契入一真法界的实际境界，则真如法性一切显现，在真如法性的无为法性和法相的本位上，一切诸法都是不生不灭，不垢不净，不增不减的。

佛法，真的是很不好讲，有些东西，自己心里虽然明白，可是很难找到相应的语词来表达。比如，上面所说的“精之性”和“精之相”，其中的这个“精”字，就是我不得已参照《楞严经》中所说的“心精”，而移来用的。在这里，我把这个“精”字，和“能”字作相对，但是对于人们的习惯性理解而言，应该用“性”字来表达“精”字的意义，“性”和“能”相对，这样表达才更加明白准确，才更容易理解。可是如果这样一来，这个“性能”中的“性”字，又跟“性相”中的“性”字重复了。为了避免这个重复，不得已，我才这样用，希望大家明白我的真实意思。这也就是语言的缺憾之所在。

现在我们接着前面的经文学习。由于无明是引起一切变化的第一因，因此，由这个无明所引起的一切万有，都是虚假幻有而不真实的东西。由无明引起业行，由业行而招感众多的果报，这些果报就象我们睡觉当中所做的梦一样，他们都是不真实的，是虚妄幻有的。由于无明的不断的维持作用，我们也就不断地在梦中连续作梦，这些念头象流水一样不停地流，不停地生、住、异、灭，常常这样生灭败坏不已，如同长江之水后浪推前浪，前前后后都是这个样子。

现在我们再来看接下来的几句经文：

　　　世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。
　　　世间所言论，一切是分别，未曾有一法，得入于法性。
　　　能缘所缘力，种种法出生，速灭不暂停，念念悉如是。

这几句，说的是我们这些迷界众生的识心的虚妄幻有性。佛在圆觉经中说：“六根四大中外合成，妄有缘气于中积聚，似有缘相，假名为心。善男子！此虚妄心，若无六尘则不能有。四大分解，无尘可得，于中缘尘各归散灭，毕竟无有缘心可见。”这个经文中也说，这个迷界的众生的识心呀，他是颠倒不如实的，依据这个颠倒不如实的识心，所作出来的一切世间言论，一切都是分别言论，这些所有一切分别言论，没有一个真正得入真如法性。这个由识心作出分别的能缘所缘力，而出生认知的一切种种法，他们急速的生生灭灭，从不暂停，念念都是如此。由于无明之因，产生有为性的业力行为，产生身心的正报和国土器世间的依报，以无明所生起的有为之业因，所得的有为业力果报，注定是无常败坏的生灭之法。这个妄想识心，也是空无确, 定的自我性质的，也是一个假有的幻化之相，在他当中，是没有一个实在的确定的自体可得的。

好了，我们对本品就学习到这里为止。其他的内容，请大家自己去看，去领会。

现在，我们来把今天学习的功德，回向给一切众生。愿所有一切众生，都结佛缘，都种善根，都入佛门受佛教化。愿我们把学习的功德，回向阿弥陀佛极乐世界。

请大家和我一起，一起礼敬我们的大悲慈父阿弥陀佛。让我们用至诚心，在自己的心中口中，称念南无阿弥陀佛，念三遍。

谢谢大家！阿弥陀佛！