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阿弥陀经专题部：
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净土法门法师：阿弥陀经要解 第五十一章（1984）
请掀开经本二百五十八页,倒数第三行。 解【常人三世不妄语。舌能至鼻。藏果头佛。三大阿僧祇劫不妄语。舌薄广长可覆面。今证大乘净土妙门。所以遍覆三千。表理诚称真。事实非谬也。】 这一段话是佛以三十二相当中的瑞相,来给我们作见证。佛经里面常说,广长舌相是三十二相之一,这个是修来的,真诚是我们本性之德。迷失性德之后,性具的妙相就不能现前,这也是我们烦恼障碍了本性。此地所讲的烦恼就是妄语,妄语、恶口、两舌、绮语,是口业,使我们三十二相这种相好不能现前。佛告诉我们,一般人,『常人』就是一般人,如果三世不妄语,他的果报一定是舌相比一般人要长,伸出来可以舔到自己的鼻子,三世不打妄语。 藏教佛,依天台大师所判的是藏、通、别、圆这四教,藏教佛,实在讲比圆教差得太远,藏教佛并没有见性。本师释迦牟尼佛在三千年前降生在印度,他所示现的那个样子就是藏教的佛,因为只有藏教佛才示现八相成道。别教、圆教不需要示现这种样子,藏教佛示现八相成道。这也是经上常说的「三大阿僧祇劫成佛」,三大阿僧祇劫这个数字是相当之长,我们今天说是天文数字,前面曾经讲过,以往大专讲座《十四讲表》里面,我们常常说。三大阿僧祇劫都不打妄语,他这个舌相就特别的薄,伸出来之后能够把面门盖覆住。世尊当年说法也展示这种相好,告诉大家他所说的话句句是真实,如果要是妄语,欺骗众生,决定没有这么好相。 现在我们在此地看到,六方诸佛他们这个广长舌相,不可思议。为什么?遍覆三千大千世界,我们听了之后,也许会怀疑,这个三千大千世界是一尊佛的教化区,拿我们现在今天讲,好像一个银河系,谁的舌头有这么大,伸出来之后把整个银河系都盖覆住?这里头是不是夸大?如果说夸大,那就不是诚实语,那就是妄语,佛给我们讲,佛不妄语,那这不是明明显显在打妄语?实在是难信之法! 如果是在理上讲,理上讲没有问题,从理上讲,像《华严经》「离世间品」所说的,我们在莲池大师《疏钞演义》里面就讨论过,那是没问题。事实上有没有这个相?给诸位说,事实上一定有,有理必有事,那个佛的身相之大,我们不可思议,所以千万不要以为佛大概跟我们个子差不多,那就没有法子了,佛的身相太大太大了!我们在「赞佛偈」里面赞叹的是佛的报身,「白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海」。这个佛的相多大,佛的身相之大,不可思议,绝不是我们想象当中的。赞佛偈上这两句话,在我们想象当中,这已经赞叹到无以复加。其实佛的身相之伟大,不止赞佛偈所说。须弥山是我们这个世界的须弥山,是不是在我们这个地球上?依照今天科学家的观察,须弥山不在地球上,地球是属于这个小世界的一部分,古人也讲得很清楚,而且这个须弥山大小不相同。正如同我们的星球在太虚空当中,就以太阳系来说,我们这个地球是个小星球,水星、木星比我们大得太多太多了,何况在太虚空当中,还有星星比土星、木星不知道大多少倍的。 须弥山之大,经上常常用它来表法。白毫是佛两个眉毛当中有两根白的毫毛,它是卷在一起,盘旋在一起,两根白毫毛盘在一起,在我们面孔上来说,那只是一点而已。可是有多大?有五座须弥山那么大,你就想佛的身相是多大,这么大的身相,舌头伸出来的时候遍覆三千大千世界,我们想想大概是差不多,他的身相太大太大了。这些事情一定要读《华严》,不读《华严》,真的我们想都想象不到,无法想象。 赞佛偈里面讲「绀目澄清四大海」,是不是指我们中国东面海岸的渤海、东海、黄海、南海,是不是指这四大海?不是的,指这个四大海,这四大海太小了。而是经里面所讲的香水海、咸水海,是说的这个。我们从这两句偈,可以能够稍稍体会到佛身相之大,不可思议。口比眼要大得太多了,所以这个舌是广长舌相,遍覆三千大千世界,无论在理上、无论在事上,都能够讲得通,都是可能的,他绝非夸大。何况《华严经》里面讲如来十种舌,最后一种就说,「得如来遍覆国土无上舌」,这遍覆国土就是遍覆三千大千世界,这样的广长舌。 经文一再劝勉我们,「说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经」,这一句是本经原来的经题。鸠摩罗什大师在翻译的时候,他没有用原来的经题,他把这个经题改了,改成《佛说阿弥陀经》,他用这个经题,他改得好,因为这部经就是教你受持名号,所以大师干脆就用名号来作经题,这个意义太好太好!翻经的人也用了一番苦心,经的原题既然是「说不可思议功德,而为诸佛之所护念」。我们在一切经里面都没有看到这样的句子,这部经是一切诸佛之所护念,不是说菩萨、不是说天龙八部护法神,是一切诸佛之所护念,诸位要记住这句话。一切诸佛既然护念这部经,菩萨护念、天龙八部、鬼神、护法都护念,那还有什么话说?佛都护念了。 因此佛在《法灭尽经》上说,《法灭尽经》是佛说明将来到灭法的时候,我们现在是末法,末法以后是灭法,一切佛法统统灭尽了,这部经还会留在世间再住一百年。哪一部经是最后灭?《阿弥陀经》最后灭,一切经都灭尽了,这部经还要留一百年,这是诸佛护念的功德。 《法灭尽经》上说,第一部灭的经是《楞严经》,将来佛法消灭,《楞严经》是第一部,《阿弥陀经》是最后一部。我们过去讲《楞严经》的时候,也讨论到这个问题,《楞严经》为什么要先灭?很有道理,《楞严经》要不灭,佛法不会灭,《楞严经》灭了之后,佛法就会灭了。这个道理,希望诸位同修要细细的去体会。《楞严》的确是人天眼目,读了《楞严经》自然就有辨别邪正、善恶、是非的能力,就有这种能力。《楞严经》没有了,一切众生失去眼目了。换句话说,邪正、是非无法辨别,佛法才逐渐逐渐消灭了。 既然这部经功德这么大,上至诸佛下至护法鬼神,无不护念,我们读诵这部经,当然诸佛护法也护念我们。我们能依这部经来修行,当然是更为诸佛菩萨、护法龙天之所护念,这都是毫无疑问的事情。所以修学这个法门,超胜一切法门,道理也就在此。我们在一生当中能够遇到,实实在在是不容易。 我们今天看这个世间,不学佛的不算,学佛的人有多少?我们本省、我们这个台北市,学佛的人有多少,有几个人能够遇到这部经典?遇到了要理解,遇到了不理解,那个没有用处。好像这个宝贝,你遇到之后你要识货,你要不识货,还是当面错过,遇到等于没遇到,这要识货。识货之后,遇到了要把它取到,自己才能够有受用。所以遇到这个法门之后,一定要理解,解了之后,真正生起信愿行,三资粮具足,然后你这句佛号就得力了。这一句佛号声声都具足三资粮,声声都具足三学、三慧,声声具足六度万行,那怎么会不成就?这才是诸佛共同护念你、帮助你,而你自己才是一个真正成熟的菩萨种性,这一生当中必定成就。我们再看底下这一段文: 解【标出经题。流通之本。什师顺此方好略。译今题。巧合持名妙行。奘师译云。称赞净土。佛摄受经。文有详略。义无增减。】 讲到流通,当然最重要的就是纲领,经题是全经的纲领,是流通的大本。佛说一切经,多分都是自己把这个题目说出来,所以是流通的根本。『什师』是鸠摩罗什大师,是本经的翻译。佛法是活活泼泼的,不是死呆板。经典称之为「契经」,上契诸佛所证之理,理决定不变,方式可以随意,下契众生可度之机。罗什大师本着这个原则,看到我们中国人喜欢简单,不喜欢啰嗦,我们中国人喜欢这桩事情,十句话能够讲明白的,最好你一句话就讲清楚,这称之为好的言语。 好的言语、好的文章,在我们中国过去四个字的标准,「简要详明」,简单、扼要、很详细、很明白,这个意思要说得很详细、很明白,语句是愈简单愈好。简要详明,做到这四个字,这是一流的文章。所以一流的文章写出来,是不增不减,你要是少一个字,那意思就欠缺,多一个字是累赘,做到不增不减这是好文章。言语亦复如是,也要做到不增不减,简要详明。中国人喜欢这些,罗什大师就顺着中国的意思,顺中国人的爱好,把这个经题翻成《佛说阿弥陀经》,你看多简单。这四个字简要详明,确确实实他都做到了。罗什大师是外国人,到中国来之后,所翻的经典为中国人最喜爱,只要是他翻的经,没有人不喜欢读,自古以来译经的人太多了,可是偏偏喜欢读他翻译的。 而这个题是『巧合持名妙行』,提倡实行,不按照这部经典里面理论方法来实行,那就大错了!不管修行哪一个法门,一生成就难。这个法门是一生成佛之道,所以罗什大师在翻译经题里面,就明白的告诉我们。而玄奘大师所翻的也不例外,玄奘大师翻的这一部经并不流通,你看一直到今天没有单行本流通的。大藏经里面有,它的名字,它不是叫《佛说阿弥陀经》,它的名字是《称赞净土佛摄受经》,这个经题也非常简单,也做到了简要详明。这题目用字上,罗什大师只用了六个字,玄奘大师用了八个字,所以说『文有详略』。如果照原来这个经题,玄奘大师这个题比较明显,这是详。罗什大师翻的六个字比较略、简略。但是『义无增减』,里面所含义都是究竟圆满。 从这个地方,诸位一定要体会到一个很深的道理,在最近,我们翻印窥基大师的《弥陀经通赞疏》。玄奘大师是窥基大师的亲教师,这是大家都知道的,窥基是玄奘的传人,嫡传的弟子,是他的大徒弟。他注解《阿弥陀经》,他不用他老师翻译的本子,用鸠摩罗什大师的本子,这个无论怎么讲法都感觉到是有一点欠缺。一般人弘扬罗什大师的本子,这个没话说,玄奘大师的弟子,怎么不用老师翻译的本子?诸位同学有没有想到这个问题?这里面含义太深太深,表示出什么?他们师徒对于罗什大师的礼敬、尊重、推崇,提倡念佛法门。 特别是窥基大师是法相宗开山的祖师,我们读了《通赞疏》前面的序文,那上面写得清清楚楚、明明白白。玄奘法师翻译的不是翻得不好,他的徒弟要注《阿弥陀经》的时候,你看不采取老师的本子,不是瞧不起老师,不是觉得老师翻译的没有罗什大师的好,里头是别有用意,这个用意非常之深,所以我们读了之后,希望能够体会到这个意思。别人采取罗什大师的,那是没话说,窥基大师采取罗什法师的,这个用意就特别深,绝非寻常。我们这一次印《通赞疏》流通,这个意思也不平常。我们为什么不选别人的注疏,特别选他的,含有特别用意在,那就是大家景仰的玄奘大师,也是对于罗什大师的推崇,对于念佛法门的尊重,是取这个意思。再看底下一段经文: 经【舍利弗。南方世界。有日月灯佛。名闻光佛。大焰肩佛。须弥灯佛。无量精进佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是。称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。】 罗什大师翻这部经,在这段里面所列的是六方佛,而玄奘大师所译的本子则是十方佛。由此可知,玄奘大师翻的本子比较详细,罗什大师翻的比较简略。十方跟六方在数字上虽然有不同,但是意思是圆满的。十方是四方、四维、上下,六方就是四方、上下,罗什大师把四维省略了。换句话说,我们在此地看到的六方佛,实际上就是十方佛。既然说十方,当然就包括三世,十方三世『一切诸佛之所护念』,这部经的功德真正不可思议。诸位想想,什么样的经能够得到十方三世一切诸佛之所护念?这句话我们要认真的多想想。 向下这个五方,前后的意思跟前面所说的没有两样,所以在此地只要介绍这五方上首的佛号就可以了,这个文就可以跳过去了。南方第一尊佛是『日月灯佛』,日月灯都是代表光明,日是照白天,月照夜晚,日月所照不到的地方,灯可以照到,所以用日月灯这个意思就是说无所不照。它是代表三种智慧,这三种智慧,学佛的同修都晓得,一切智、道种智、一切种智,这三种智慧都是我们本性本来具足的,总称之为「般若智慧」。这个智慧的作用不可思议,这个智慧如果现前,那真正是无所不知、无所不能。 佛给我们说,这三种智并不是诸佛如来专有的,不是的,是一切众生人人具足,而与诸佛如来是平等平等,无欠无余,完全是一样的。虽然这么说法,可是如来智慧太大了,我们跟他比起来就相差太远了。既然智慧是一样的,为什么在现象上有这么大的差别?经上常常告诉我们,我们的智慧是被两种障碍障住了。诸位要记住,只是障住,并不是没有了,只是有障而已,希望同学们要特别留意这桩事情。 譬如太阳,我们这几天台北市阴天,很厚的云层把太阳给障住,阴天见不到太阳,试问太阳有没有?有。太阳并没有消失,我们乘着飞机飞过云层,还是光天化日。这就是比喻我们这个真性、般若智光跟诸佛菩萨一样,没有差别,正是所谓「灵光独耀,迥脱根尘」,可是现在这两种障碍障住了。一种叫烦恼障,诸位要晓得,如果你要是不生烦恼了,你的智慧就现前,还有一种叫所知障,这两种障碍就好比云层一样,把太阳障碍住,我们见不到了。佛法的修学没有别的,就是教我们去除这两种障碍,我们本性里面的智慧就现前,所谓是断烦恼障、断所知障,这三种智慧都现前了。 烦恼障断除,一切智现前。所知障要是破除,道种智、一切种智都现前了。所知障一破,道种智现前,所知障要是断干净,一切种智就现前了。由此可知,智慧是生佛平等的,决定没有差别。差别的现象,就是在大家这两种障碍有厚薄不相同。如果这个障碍重一点,我们透出来的智慧就小一点,这个障碍要是轻一点,我们的聪明智慧好像就大一点,就这么回事情。世间人所谓是聪明、愚痴,是这么个道理显现的。其实智慧是平等的。 第二尊佛的德号『名闻光佛』,都是表示的智慧的意思。而此地讲的光又特别,为什么?他前头有一个「名闻」,名闻拿我们现代话来讲,就是声名,我们今天称之为知名度,这一尊佛的知名度很高,在十方世界没有人不晓得他的,所以这个光就有声光的意思,大家都称赞,我们今天所说「光彩、荣耀」,有这个意思在。这种光彩荣耀不是轻易得来的,而是佛大慈大悲普度众生,为一切众生所尊敬、景仰,因此大家普遍对他称赞,是这么得来的。这也就是教给我们,我们虽然在初学,也要像佛一样的发心,要发慈悲心,要利益社会、利益众生。 第三尊佛叫『大焰肩佛』,这个名号也是从智慧上建立的。「焰」是火焰,前面曾经说过,代表智慧起作用,智慧现前能够破除愚暗,智慧现前能够解决许许多多困难的问题。「肩」,一个人有两个肩膀,表示能够担待、能够托付的意思,这个双肩代表权实二智。权智就是我们今天讲办事的智慧、办事的能力,是为他受用,就是服务社会、服务人群、服务大众的,取这个意思。实智是自受用,是真智慧。在《般若经》里面,常常给我们说「般若无知,无所不知」,「无知」是自受用,这个心多清净。六祖所谓「本来无一物,何处惹尘埃」,心清净至极,也就是自在至极。他起作用的时候,样样都知道,这种智慧不是学来的。 我们今天无论什么事情都要学,如果不学就不会,原因在什么地方?我们自己的根本智迷失了。换句话说,心里头拉拉杂杂的东西太多,所以不能像诸佛菩萨,他们那种聪明智慧是自然的,不是学来的,经上称之为「无师智」。无师智,师就是学习,不要学习他的智慧就现前,无师智,自然智,那是我们本有的智慧,本来具足的。迷失了自性,换句话说,什么东西都要去学,学得好辛苦,学到的未必是真正的智慧,未必是一个圆满的智慧。诸位要是明白这个道理,你就晓得佛法的修学,与世间法的修学,有一个很大不同的处所,这就讲到内外。世间法是要向外面来学习,而佛法要向内心去修学,所以佛法称为「内学」。修的什么?修清净心,只要得到清净心,一切法自然具足,权实二智都现前了。 因此佛法的修学,就不得不重视禅定,禅定是佛法修学的总枢纽。佛门常讲「八万四千法门」,有时候也说「无量法门」,法门这么多,法是方法,门是门道,方法、门道这么多,统统修的是禅定。换句话说,修学禅定的手段、方式不一样,而所达到的目标,禅定决定是相同的。本经所用的方法就是持名,用持名念佛这个方法达到最高的禅定,就是理一心不乱。 昨天有一位同修来问,为什么说一心念佛就是修楞严大定?楞严大定,大家晓得这是禅定里头至高无上大定的名称,是如来果地上定的名字。这句佛号就是修首楞严大定,这个意思都在《楞严经》上。我昨天跟他解答,也是举《楞严经》来为他说明。所以这部经说之为「称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经」,不假,真正是名副其实。 释迦牟尼佛讲经三百余会,说法四十九年,这部经是第一经。蕅益大师称之为「圆收圆超」,这个话说得不过分,圆是圆满,收是包容,把所有的经全都包括在其中,不但包括,超越。所以本经义趣,如果诸位能够得到少分,自自然然是法喜充满,对你现前、将来必定有大受用。「焰肩」既然表示权实二智,实智,自受用,能够照破根本无明,成就无上正等正觉;权智,可以帮助你广结善缘、普度众生,自行化他;两种智慧,这是大焰肩佛名号里面所含的意思。 第四尊佛是『须弥灯佛』,佛经里面常常用「须弥」来表法,它代表是高大、尊贵的意思。须弥山是四宝所成,宝都有光彩,都有用途,所以说尊贵,为一切人所珍爱、所收藏的。这一尊佛的名号我们一看,也是从智慧上建立的,所以诸位在佛的名号仔细去观察,多分都离不开智慧。这是把佛的智慧比喻像须弥山那么样的高、那么样的大、那样的贵重。实在说,世出世间一切法,哪一法最值得我们尊重?最值得我们宝贵?给诸位说,无过于智慧。 佛在经上说得很好,世人重视财物,佛给我们讲「财为五家所有」,保不住的。《普贤行愿品》里面,给我们讲得更为彻底,唯独智慧决定丧失不了。只要你有智慧、你有才艺,无论在什么时候,无论在什么处所,你都能够自立,你都能够过得很幸福,这是我们应当要觉悟的,要重视智慧、重视才能。佛的智慧能够转识成智,换句话说,能够转烦恼为菩提,转生死为涅盘,不但他自己能够做到,而且他能够帮助别人也能做到,像他自己一样,这才叫做「须弥灯」。 末后这一尊『无量精进佛』,这个名号里头含的意思,实在讲非常非常的圆满。智慧是我们所向往的,是我们要学习的,可是你要修学,一定要精进。精进是对治懈怠,对治放逸,如果我们修学如古人所说「一日暴之,十日寒之」,那我们的成就就非常非常的缓慢了。这个法门许多同修都晓得,叫一生、当生成就的佛法,当生成就,如果要不精进,当生做不到。实在说我们大家能够在此地聚集这一会,这个因缘不简单,若不是多生多劫的善根福德因缘,这一会不容易在一起,大家都是与佛有缘,大家都是与净土有缘。既然有缘,为什么你前生前世没修成,没有往生西方世界?你要是前生前世都往生了,你这一生就不来了。为什么没修成?懈怠、放逸,没精进,误了自己的大事。这种误事不只一次,不晓得有多少次了,生生世世就是这个懈怠放逸将自己大好的因缘错过了。 现在这一世我们得人身,又遇到这个法门,又遇到这个法会,如果我们再不提高警觉,再不精进的话,这一生势必又要错过。这一错过,诸位要晓得,再遇到当然有,不是没有,可是时间就太长了。佛在经上常常讲:「人身难得,佛法难闻。」失掉了人身,再得人身的机会不多,当然得人身必定是有的,不晓得要到哪一生哪一世?不是说我们这一生过了,来生还可以做人,是人身的,来生再得人身当然有,这个数量太少太少了!我们自己想一想,我们自己假如说这一生没能往生,没能成就,我们来生还能不能得到人身?如果诸位通晓佛法这个道理,自己就知道。我们的机会、我们的比例,究竟有多大,能够有几成把握,自己是清清楚楚、明明白白,用不着找人家去算。你找人家去算命看相,多半都是欺骗你。自己比什么都清楚,所以一定要记住精进。 「精」是纯而不杂,「进」是往前进,进而不退。由此可知,不但要求进步,还要求纯一,正是所谓一门深入,才叫做精进。要是搞多了,你就分了心,搞多了虽然是进,但是不精,结果怎么样?不发生作用。譬如像我们学东西,我们学很多很多样东西,天天有进步,样样东西都有进步,可是虽然有进步,进步得很缓慢,它一时起不了作用。以我们学经来说,我们在一年当中,如果说学个十部经,平均一部经你才用一个月的时间,你的成就很有限。如果你一年学一部经,你们想想,哪一个人有受用?一个是一年学了十部,一个是一年只学一部,当然学一部的超过那个学十部的。为什么?他在这一部经上用别人十倍的功力,这叫一门深入,这才能出人头地。 这一门通达了,给诸位说,门门都通达。古人说得好:「一经通一切经通」,为什么?原理原则没有两样。刚才说了,八万四千法门、无量法门,那只是手段,你在一门上成就了定慧,这个定慧是一切法门所共同修学的,所以「一成一切成,一修一切修」,这是佛法跟世间法不相同的所在,希望我们要留意。 再看底下这一段,向下这个文,因为跟前面所讲的是一样的,我们就不说了。 经【舍利弗。西方世界。有无量寿佛。无量相佛。无量幢佛。大光佛。大明佛。宝相佛。净光佛。如是等。恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是。称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经。】 『西方』,经上一共是举了七尊佛号,取了七尊佛。第一尊『无量寿佛』,「无量寿佛」也是西方世界本师阿弥陀佛的德号,这个名号是不是就是阿弥陀佛?可以说是。因为本经是释迦牟尼佛讲的,西方世界有阿弥陀佛。阿弥陀是印度话、梵语,翻成中国的意思可以翻作「无量寿」,或者翻作「无量光」,这是本经经文里面所讲的。其实它的意思就是「无量」,梵文「阿」翻作无,「弥陀」翻作量,「佛」的意思是觉悟的意思,所以他的本名应该是「无量觉」,觉里面含着有光与寿。换句话说,他这个名号里面是讲世出世间所有一切法,无有一法不包含,所以称之为无量。可是诸位要晓得,同名同号的佛也是有许多,西方世界还有西方,这个极乐世界它也有东南西北,而且佛的德号都是从智慧德能上建立,这个意思前面跟诸位说得很多,佛佛道同,佛与佛的智慧德能完全相同;换句话说,名号当然也相同。 性德里面没有名字,这个道理,连我们中国道家老子他都懂,所谓是「名可名,非常名。道可道,非常道」。佛的名号是随众生机感相应而建立的,他本来没有名号的,名号都有一个因由,都有一个缘故。我们自己这个名号,多半是父母对我们一种期望,他给我们起这个名字,希望我们将来在成就上要能够名副其实,古人老人给小孩起名号含着有这个意思。现在人不太讲求这些,现在人那个标准已经乱了,有很多人给儿女起个外国名字,大概心里想,最好不要做中国人,去做外国人去,这在古时候是大不敬。拿现在的话来说,不爱自己的国家民族,爱别人的国家民族,这是错误的。所以这个名字的确是有它的历史、文化的背景,它有很深的意义在里面。 佛菩萨的名号是为众生建立的,不是为他起的,正如同《法华经》「普门品」里面所说的,应以什么样身去度化众生,佛就现什么样的身,应以什么名号能够度化众生,他就用什么名号,名号没有一定。在这个地区用这个名字,换个地区就换个名称。或者在同一个地区,在不同的时代,他也用不同的名称。这些名称对于众生一定有利益,随顺众生而建立的。大家都希望寿命长,佛就起个「无量寿」,大家都希望有聪明智慧,佛就叫「无量光佛」,所以名号并没有一定。 第二尊叫『无量相佛』。众生都喜欢相好光明,现在话讲,都爱美,佛的相是最美、最圆满。可是说美,美是一个很抽象的名词,也没有一定的标准;换句话说,每一个人审美的观念都不一样。中国人跟外国人更不相同,古人跟今人也有差异,所以这个都不是定法,它是有地区性的、有时代性。佛的相好也是随着地区、随着时代来应现,所以佛有无量相,相有无量好。无量相当中,这个时代、这个地区众生,他喜欢什么样的相,佛就现这个相。如果另一个时代、另一个地区,那些众生他审美的标准不相同,佛就另外再现一种相,他有无量相,可以随着众生心来显现。从这个道理,我们也能够明了,难怪古人讲:「唯心净土,自性弥陀」。又告诉我们「境随心转,相由心生」,这话一点都没错,不但我们自己相是心生的,是性变现的,外面所见到一切相也是我们的真性所生,唯识所变,几乎没有一桩事情是例外。所以佛才说「心外无法,法外无心」,真正是说绝了。这是无量相佛的意思。 第三尊是『无量幢佛』,幢是旗帜一类之物。我们现在这个旗帜,像我们的国旗是长方形的,在古时候有三角形。幢比较特别,它是圆筒形,它是长的、是圆筒,里面是空的,跟这个幡是一类之物,幡是扁的。诸位在佛寺常常看到,佛像两边悬幡。幢在过去佛教里面,它的作用是讲经说法的,旗杆把幢升起来,这是一个信号,外面人一看到,旗杆上悬幢,今天有法师讲经说法,我们可以到那里去听了。所以从前说法,它没有通知,也没有海报,也没有广告之类的,它就是悬幡,悬幡多半是做法会的,看到这个幡,今天寺庙有法会;看到幢,今天这个地方有讲经。所以,法幢高竖,这是形容讲经说法。 「无量幢佛」。换句话说,一种幢它代表一个法门,所以幢上都写着有字,讲《华严经》,它上面一定写着「大方广佛华严经」,这一升上来,人家一看,这上面写着是《大方广佛华严经》,今天是讲《华严经》。如果讲《法华经》,它的题上就写《妙法莲华经》,多半是写着这些字样。「无量幢」是代表无量法门,这些法门都有破邪显正的意思。破邪,是破除我们自己心里面的邪知邪见,帮助我们建立正知正见,所以从这个意思上建立的名号叫无量幢佛。 『大光佛』,就是大智慧光明,弘法利生也叫大放光明,那就是帮助大众破迷开悟,帮助大众断疑生信,这都是「大光」的意思。『大明』,明跟光的意思是相通的,有的时候连著称大光明。如果单独讲,这个明也有神通的意思。所谓神通,通就是通达,一切没有障碍,通达无碍,叫做通。神是超出我们的常识,不是我们能想象得到的,神奇莫测,他的智慧太高、他的能力太大,我们凡夫无法想象得到,叫做神通。所以它的意思很广很深。 第六位是『宝相佛』,我们常常尊称如来是百宝庄严,相貌非常之好、非常之尊贵,称之为宝相。宝相,宝哪一个不喜欢?宝相是人人见到人人欢喜,所以是又喜欢又尊重,这个叫宝相。古人所谓是可敬可畏,又喜欢也含着有严肃的意思。 最后一位是『净光佛』,所以佛的这些名号,最后一尊这个名号都含着对我们警策勉励的意思。光是智慧,智慧从哪里来的?从清净心来的,心不清净就不生智慧,那就生烦恼了。所以这尊佛教给我们修学的方法,这个法门用一句佛号来清洁自心。当我们有烦恼现前的时候,一句阿弥陀佛马上把烦恼更换,用一句佛号代替,使烦恼不生、烦恼不现行、烦恼不起作用,心渐渐就得清净,就得自在,这个时候智慧光明自然现前。 这是世尊在西方,略举七尊佛来做个代表。像这些佛,数量是无量无边,如恒河沙数诸佛,也跟前面一样异口同声,都告诉我们,应当相信这一部经,这部经的名称就是『称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经』,我们要相信,我们要接受,我们要依教奉行。今天时间到了,我们就讲到此地。
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