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阿弥陀经专题部：
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净土法门法师：阿弥陀经要解 第三十五章（1984）
请掀开经本,请看经文: 解【情与无情。同宣妙法。四教道品。无量法门。同时演说。随类各解。能令闻者。念三宝也。】 这一段可以说将自性功德显露无遗。在本经前面一再说到众鸟说法是代表有情,风树说法是代表无情,这就是整个表明西方极乐世界六尘说法,我们六根接触到六尘境界,无不是法音宣流。大师在此地,是就释迦牟尼佛在我们这个世间说法,做一个比喻。其实西方的境界决不是我们这个世界能够相比的。 『妙法』,所谓妙这个字意境很深,也非常的广,要究竟说,凡是与心性相应的,这就叫「妙」。我们一般讲妙,讲得最圆满、最殊胜、最明白的,可以说是以天台智者大师做一个代表。他老人家讲《妙法莲华经》,九旬谈妙,那个经题一个妙字,他就说了九十天。「本迹各有十妙」,十也是表法的;由此可知,妙说之不尽。为什么?它与法性相应。这个地方我们要注意的,西方世界无论是见色闻声都能教你开悟,这个就妙了。 譬如在我们中国古时候的香岩尊者,香是我们烧香的香,岩就是岩谷,山字底下一个《华严经》的严,庄严的严。香岩尊者,他是一个参禅的人,他有一天听到人家拿了块石头,拿了石头随便丢出去,大概路上有石头,把石头捡起来丢着,这个石头刚好碰到竹子,打到竹子的声音,他一听就开悟了,这就是他参究的功夫参得很深,不一定是什么境界,一接触他就开悟,他这个悟是证悟,是明心见性。 譬如苏东坡那个悟他是解悟,没见性,他到庐山去游览做了一首诗,诗里面说:「溪声便是广长舌,山色无非清净身」,这个地方注解里头有,诸位一看就晓得,苏东坡这个悟是解悟,就是说这个理他明白了,他没入这个境界。所以悟有解悟跟证悟两种不同,证悟才有用,才是了生死出三界,解悟不行。说得天花乱坠,烦恼未断,信愿不坚,那还是要六道轮回,还是没法子。所以一定要证入这个境界,证入那是要真正的功夫。 『四教』是讲的藏通别圆。「四教道品」前面都说过。大师在本经里面所举的例子,是以三十七道品做一个例子,展开来是无量法门。『同时演说』,这就妙不可言,正如同所谓的「佛以一音而说法,众生随类各得解」。一个人丢了一块石头,敲竹子的音声,我们一般人听到,这是很平常的事情,可是香岩尊者一听到之后,他就开悟了,他就明心见性,见性成佛,这个不可思议!由此可知,西方世界六尘说法,我们这个世界又何尝不是六尘说法?虽然是六尘说法,可是我们不开悟。由此可知,西方极乐世界的众生,哪怕是下品下生的,一生到那个地方,他六根都利,这才叫做根性大利。 而我们娑婆世界,以《楞严经》上的例子来说,文殊菩萨拣选圆通:「此方真教体,清净在音闻」,说明娑婆世界众生耳根最利,这是指绝大多数。所以从听经闻法上开悟的,占很大的比例,就是香岩童子听到的音声,也是耳根,他不是看到这个事情开悟的,他是听到音声开悟的。这也说明了西方世界它六根都利,听声音会开悟,看色相会开悟,乃至于身体接触外面境界也会开悟,这是不可思议!所以我们晓得无量劫以来,我们修行难、修行的苦,这么样的艰苦,生生世世到今天依然还是谈不上成就,所以要觉悟就得要换环境,舍弃娑婆取极乐世界,换环境来修,到了西方极乐世界就一生成就。 末后这两句,『能令闻者,念三宝也』,这是讲受用,是讲闻法他所得的功德利益。修行,行门的总纲领就是念三宝,念三宝究竟有什么好处?底下一段经文就说得很清楚了。 解【念三宝。是从悉檀获益。凡夫创闻。大踊遍身。是欢喜益。与三宝气分交接。必能发菩提心。是生善益。由此伏灭烦恼。是破恶益。悟证一体三宝。是入理益。初别明竟。】 这几句话非常非常的要紧,可以将它来检点我们自己的功夫。我们自己的修学如法不如法,如果与这里所讲的几句话相应,我们的修学是如法的,如果不相应,我们修学里面一定有毛病;换句话说,就是盲修瞎练。 我们这一句一句来说,什么叫『创闻』?创闻是初闻,过去没听说过。再给诸位说,初闻,天天都是初闻,如果每天讲的都是一样的,你听一遍之后,第二天还要来吗?不要来了,我听过了。天天都是初闻,诸位要懂得这个意思。不但诸位听的天天是初闻,我讲的也是天天都是初讲,为什么?境界天天不一样,同样是这本经书,每看一遍有一遍新的意思,每讲一遍有一遍新的意思,今天讲的决不是上一次所讲的,就是同样讲这部经,里面的意境完全不相同,那怎么不是初说初听?所以『欢喜益』决不是说我在这里讲,自己还要保留一些,留到下一次再讲,不是的。我今天所悟的境界就是这个境界,全盘说出来,明天再讲,明天又有新的境界,不相同。所以这部经百遍千遍讲不厌,愈讲愈有味道,愈讲信心愈坚固,愈讲好像西方极乐世界愈近,愈有把握。我想同修们常常来听的,多少也会有这个感触,于是我们才相信古来大德一部经他就讲一生。 我们净土宗的祖师就有不少位,一生当中就是讲一部《阿弥陀经》,除一部《阿弥陀经》,别的经他都不讲,讲几百遍。清凉大师讲《华严经》,一生讲了五十遍,没有听说他讲第二部经。如果这部经只有一个意思,别说五十遍,讲五遍就不耐烦了,谁还愿意听?遍遍都是创闻,所以闻法心里生欢喜,法喜充满。『大踊遍身』,踊是形容词,人欢喜到极处,手舞之,足蹈之,一身都在那里动,这是形容欢喜。为什么这样欢喜?当然他得的有利益,这一条就是世界悉檀。 『与三宝气分交接,必能发菩提心』,这他得益了。换句话说,他从住持三宝、别相三宝,体会到自性三宝、一体三宝,这个时候菩提心真正发了。菩提心不是说嘴皮发了就发出来,我心里想发就发出来,不是的,决定不是。菩提心是什么心?菩提心是真心,就是佛法里常讲的「真如本性」。真心理体,这个心现前了,这个心什么心?就是一体三宝。是从刚才讲的住持三宝,佛宝就是我们说的佛像,法宝是经典,僧宝是出家人。从住持、从别相,引发你的自性三宝,引发你悟入一体三宝,这个时候就叫菩提心现前。诸位要想发菩提心,怎么个发法?见了性就是发菩提心,性就是菩提心,见性就是菩提心现前。「称性起修」,就是菩提心起作用,所以这决不是说说就行了,依经教长时期的熏习,又要在日常生活当中去体验,这个心就是纯一清净。 三宝,佛宝是我们的本体,觉性就是佛性,佛是觉的意思。佛宝是代表我们的觉性,法宝与僧宝都是代表自性的功能,法宝是代表的自性般若,正知正见,僧宝是代表的清净,六根清净,一尘不染。这是我们念佛、念法、念僧,我们早晚功课里面有三皈依。为什么三皈依?是叫你天天修学,一时一刻都不能够离开,离开三皈依就背道而驰,道是讲性,与真性相违背了。我们念这句「南无阿弥陀佛」,这句名号就是三皈依的浓缩。南无是皈依的意思,皈依。阿弥陀是无量觉,照本经来说,无量光佛、无量寿佛,有佛当然就包括有法、有僧,三宝具足。皈依佛,觉而不迷;皈依法,正而不邪;皈依僧,净而不染。身心清净,国土就清净,这样才能够与西方净土感应道交。 所以念佛,这部经里面蕅益大师说得很清楚,后面讲得很清楚、很明白,你要是会念,十念决定往生;不会念的,一天念十万声佛号,喊破喉咙也枉然。什么叫会念,什么叫不会念,这要搞清楚。与三宝气分交接,这就是相应,与住持三宝气分交接,与别相三宝气分交接,与一体三宝气分交接,这就是菩提心,「必能发菩提心」。因为西方世界是大乘法,不是小乘法,大乘法是建立在菩提心的基础上,这是我们一定要把它记住的。所以生善里面,他不讲别的善,讲发菩提心。 菩提心,我们平常在讲席里面,以最浅显的句子给诸位提示,第一个就是平等心,平等心就是直心,我们在境界里头,对一切人、对一切物还有高下心,这就糟了,那就是障碍,为什么?不平等。菩提心的自受用是清净心,办一切事不怕,事再多都不怕,你心一定要清净。如果事情一来,我的心就乱了,那个事就愈少愈好,像古人所讲「好事不如无事」,无事,好,心清净,自受用。办一切事,心地还能保持清净,这是功夫到家,这个时候就可以办事,但是要大慈悲心帮助一切众生,度化一切众生。度化一切众生,自己心地决定清净,像释迦牟尼佛当年在世讲经三百余会,说法四十九年,我们打开地图,看释迦牟尼佛跑了多少地方?佛给我们讲,「他没有说一个字,他没有说一句话」,真的吗?真的。为什么说他没说一个字、没说一句话,他心清净,绝对没有被环境所扰乱,慈悲与清净不二。 说法度众生是利他,清净是自利。要记住,自利而后才能利他。这个意思怎么说?自己心清净了,才能够帮助一切众生,如果自己心不清净,帮助一切众生那是自欺欺人,没有那个道理。自己心地清净以后,从清净心里面起慈悲心,去利益众生,帮助众生。清净心就是根本智,清净心起作用就是后得智。清净心、根本智是无知。无知才清净,般若无知,清净,所以佛一句话没说。无所不知,佛宣说无量的法门。那个无所不知从哪里生的?从无知里面生的。从无知里面生的,那个无所不知就是无知,无知就是无所不知,是一不是二。自受用,无知,所以他没有疲厌,他讲经说法不会感觉到疲倦,为什么?他没说。如果我们在讲台讲了几个钟点,很累,口都讲干了。他没说一句话,他怎么会累?所谓是「说而无说」,说,是对大家,无说是对自己,「无说而说」,所以他才不疲不厌。你叫他坐上讲台讲四十八个小时,他一点都不会疲倦,没说,滔滔不绝,结果是没说。我们要学的是这个功夫,这是真功夫。这叫生善,我们是不是生了这样一个善心?清净心、平等心、慈悲心,你有这三心决定与三宝气分相应了。 第三得「灭恶益」,你的邪知邪见,你的见思烦恼,乃至于无明烦恼,被你清净心降伏住,被你的智慧把烦恼转变了、灭了。所以灭烦恼要靠定慧,定可以伏烦恼,慧能灭烦恼,没有定慧怎么行?所以同修们要是真正想修行,一定要提高自己的警觉,要晓得我们修行的目的何在?要真正警觉到生死之可怖、六道之可畏。我们来生不愿意在六道里轮回,决心要超出,那只有依教奉行,我们把这个地方理论搞清楚,方法搞清楚。 所谓看到现在这个苦难众生,要赶快去度他,刚才有个居士说:我们要赶快度众生。我就跟他说,看你这个样子,看你这个发心,十方诸佛都感觉到惭愧,为什么?现在众生遭大难,诸佛都没有来度,你度众生的心这么急,诸佛看到,不是要惭愧了,都觉得不如你了!我们今天想度众生的这个念头是个妄想,所谓「泥菩萨过河,自身不保」,怎么能度众生?佛菩萨大慈大悲,怎么不度众生?常言说得好「佛氏门中,不舍一人」,一个人根性成熟,佛菩萨一定以化身来度他,不舍他。大众根机成熟,佛菩萨一定用应身来度他。 像三千年前,大众的根性成熟了,人多,释迦牟尼佛以应身到这个世间来投胎,来示现修道,住世八十年,来度众生,人多。如果一个、二个,他就用变化身来度他,佛多慈悲!现在佛为什么不来?佛要来了就对不起众生,为什么?会增长众生的恶业,佛来了,大家谤佛,因为现在人是信邪不信正,他相信邪法不相信正法。佛来讲正法跟那些外道讲得不一样,大家都来毁谤佛,毁谤佛造的罪业是阿鼻地狱罪业,所以佛不来,不让众生毁谤,不叫他堕地狱,这是大慈大悲。大家肯相信、肯接受、肯依教奉行,佛就来了,也是大慈大悲。信心不坚固,还有邪知见,还有这些妄想分别执着,佛怎么能来?由此可知,他来是大慈大悲,他不来还是大慈悲,我们比不上。 我们今天,如果你真正发大心,什么大心?自己先修成,这个是大心。譬如看到人掉到水里面去,我们想救他,我现在要真正发心救他,头一个先去学游水,自己有一身水上本事,才能下水去救人。自己什么都不会,看到人掉下去,我要去救他,跟他一道去死,那不是度众生。所以诸位要晓得,一定是自利而后才能利他,自己脚跟没有站牢,决定不能成就,到最后的结果是自害害他。自己害什么?自己不成就。为什么会害别人?别人造口业,别人到最后看到你堕落的时候,「不能学佛,你看他那个样子,学佛弘法度生一生,到最后还堕落」,这个罪过就大了。所以自己心地没有到清净的时候,好好的修行,这叫真正的自利利他。纵然这一生不说法,你修行的榜样就叫人佩服,就叫人赞叹,那就是弘法利生。教化众生,言教是一种,身教也很了不起。 所以修行第一个是断烦恼,前面跟诸位讲了许许多多,在四教里面说过,那是讲的通途,后面经文才讲特别法门,那真是妙不可言。一般人只知道禅是教外别传,是释迦牟尼佛的教外别传,他不晓得「净」也是教外别传,它是十方诸佛的教法之外的别传,比释迦牟尼佛的教外别传殊胜得太多太多了。我今天说这句话,你们大概是第一次听到,你们把这部经听完之后你就明了,这个法门是十方诸佛的教外别传,禅只是释迦牟尼佛的教外别传,不能够跟它相提并论的。所以这部经,诸位要是入进去之后,欲罢不能!除非你没有尝到这个味道,你要是尝到这个味道,什么你都舍掉了,一定的道理。你没有尝到这个味道!这是灭恶,我们现前的功夫,念念能提起这句佛号,就是灭恶、就是生善。由灭恶生善,再进一步就入理。 『悟证一体三宝,是入理益』,这个「悟」是解悟,「证」是契入,先有解悟而后证悟。一体三宝,我们现在懂了,我们现在是解悟。如何求证?那要在发心、在断烦恼上,才能求证。四悉檀,我们在此地就本经修证的层次上来说。「欢喜益」是你入门,这个门槛也相当之高,你对于这个法门真正能生欢喜心了,你发心修学净土法门了,这是入门。「生善益」是功夫成片,我们一般讲带业往生。「灭恶益」,见思烦恼断了,这是事一心不乱。「入理益」是明心见性,是破一品无明、证一分法身,这是一体三宝,就是法身,就是见性,这是理一心不乱。你看净土修证的果位,摆得是清清楚楚。再看下面经文: 经【舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。】 这是这一段的总结。这是讲的说法,「情与无情,同宣妙法」。前面一再跟诸位提到过,我们为什么要见佛?无非是闻法。不闻法不能开悟,不闻法没办法修行。世尊在世的时候天天讲经说法,一天八个小时,二时讲经。印度的二时就是我们现在的八小时,它一时是我们现在的四小时,我们在经上常看到的二时讲经,说法四十九年。讲经是什么?是指导你修行,也是帮助你降伏烦恼。我们无始劫以来的习气太深,这一听经心就清凉,妄念它自然就少,就不起来了,专心在听经。我们现在就是天天讲,一天听一个半钟点,可以说聊胜于无,不容易把妄想压住。 听佛讲经,这个烦恼就压住,丛林寺院是用这个办法。如果是参禅的,有讲堂、禅堂,如果是念佛的,有讲堂、念佛堂,每天讲经八个小时,剩下八个小时功夫也不间断,换句话说,他就没时间打妄想。所以在过去丛林里面住上三年,那个成就比我们现在三十年都不止,它就是熏修的时间长,不让你有空闲的时候,才会有成就,那才是个真正的道场,那是一个功德庄严的道场。 我们看西方世界,他们这个工作没有间断。六尘说法,说法不止八小时,他是昼夜不间断的。念佛、念法、念僧,他念佛的功夫也不间断,这个妙极了。所以你们要从这个地方体会,为什么他一生成就,他就凭这个。闻法不间断,就是讲我们带业往生,我们连见思烦恼都没断,到那边去,他的烦恼怎么会不断!所闻的是纯正之法,是佛与大菩萨所说的。那些大菩萨,观音、势至,都是古佛再来,倒驾慈航再来的,西方世界像这样的人多的是,诸佛如来亲自为我们说法,没有中断,这还得了!功夫不间断,念佛、念法、念僧这个功夫不断,这就是念佛的功夫不间断。 即使是他方世界众生往生到西方极乐世界,带着他过去的习气,譬如有参禅的、有持戒的、有学密的,这个习气统统可以带到西方去,你的功夫还是照样。但是这里面一定是以念佛为主,其他的可以助修,禅、密助修都可以,都变成助修的法门,而是以念佛为主。如果是个念佛人,就不必掺杂其他的,一句佛号从凡圣土就念到常寂光土。我是从《华严经》里面得到的,没有想到本经里蕅益大师也是这么说的,我们不能够不相信。这一句总结,当然是阿弥陀佛大愿、大行之所成就的,成就这样的功德庄严,也是大家念佛净业所感得到的。他那个世界跟十方诸佛的净土,不一样的地方就在此地。我们看底下这一段注解: 解【重重结示。】 这总共是四重,文字是一样,意思不一样、境界不一样。 解【令深信一切庄严。】 这个地方『一切』,是指说法的庄严,有情跟无情说法的庄严。 解【皆导师愿行所成。种智所现。】 『导师』是阿弥陀佛,他老人家的大愿、大行所成。这一点我们读了之后,你们诸位发心不发心我不晓得,我是决定发心,所有妄念都没有了。『愿』是指他的四十八愿,『行』就是讲他在因地里面的修行、参学。经上给我们说过,我们在《华严》里面读到,善财童子五十三参。阿弥陀佛在因地里多少参?他参访二百一十亿个佛国土,他去参学,而后庄严他自己的极乐世界。我们就举一个比喻说,我们范围缩小,好像我们出家人,我们自己修行,然后到外面参学,参访了很多地方,到晚年的时候自己建一个道场,当然建道场他经验丰富,看得多。所有人家的长处我们都采取,人家的短处我们都舍弃,这个道场建得十全十美。阿弥陀佛参访二百一十亿个佛国土,所以他的世界比别人的世界庄严。别人的世界有很多缺点,像我们这些三恶道,他就不要了,没有三恶道。我们这个世界有生死轮回,他的世界没有,没有这些。我们这个地方修行成佛要三大阿僧祇劫,他那边一生成就,这个我们要去,这个地方不去,到哪里去? 经里面讲,一顿饭的时间,你就已经游历十万亿佛国土,这是释迦牟尼佛特别对我们有意思说的。其实那一顿饭的时间,就可以游历是最低限度,其他不讲,就讲阿弥陀佛有关系的佛国土,至少是二百一十亿个佛国土,比十万亿佛国土要多出二十倍。因为那些地方都是阿弥陀佛在因地里拜访过、参学过的,有因缘。我们要往生到西方世界,是阿弥陀佛的学生,阿弥陀佛的弟子。你到他方世界去,阿弥陀佛跟他关系很好,我们要是去了,那里诸佛菩萨还会特别招待你,这是一定道理。说「十万亿佛国土」,是因为我们这个世界距离阿弥陀佛十万亿佛国土,这个意思就是告诉你,你往生到西方极乐世界,你天天都可以回来看看。 不过你要记住,你每天回来看看,这个世界早就变样子,为什么?因为阿弥陀佛西方极乐世界的一天,是我们娑婆世界的一劫,你在那里说:我每天都回去看。娑婆世界的人说:你好久才来一次,一劫才来一次。时间不相同!就拿我们最近的月球来说,月球一昼夜,一昼夜是我们的一个月,如果你住在月亮上,我每天都到地球上来一趟,地球上的人讲:你一个月才来一次。在他那里是每天都来,天天都来。每个星球时间不相同,这个是自转、公转的时间不一样。所以释迦牟尼佛这个说法,就因为看到我们这个世间众生对娑婆世界有留恋,常常会想着,想着不要紧,天天都可以回来,时时刻刻都可以回来,这是真的,不是假的,其实能力不止这一点,太大太大了。再要说「无量无边恒沙世界」,一弹指间都可以遍历。这在理论上决定能讲得通,是阿弥陀佛的大行,我们一去了,沾这个光。 你们现在有很多同修想移民到美国,我问他:你为什么到那里去?到那里去有一个好处,拿到美国护照到全世界游历方便。我听听,点点头,对。为什么?美国与全世界的外交关系都很好,可是我们再一想,为什么不到西方极乐世界拿阿弥陀佛的护照?这一拿到,是周遍恒沙世界,我们的关系都非常好,都可以通行无阻,一样的道理!还是移民到西方极乐世界,拿阿弥陀佛的护照,比什么都好。这就是我们为什么一定要求生西方世界的道理。 『种智所现』,种智是讲一切种智,是如来果地上的大智慧。这是讲西方极乐世界依正庄严、说法庄严,都是阿弥陀佛大智所现的。 解【皆吾人净业所感。唯识所变。】 这几句话完全从理论上来讲,是我们自己所修的净业感应的,也是我们自己唯识所变现的。讲到变现,就有影有质。本质相是阿弥陀佛种智所现的,这是讲阿赖耶的亲相分,西方极乐世界种种庄严,亲相分是阿弥陀佛种智所现,如来果地上般若智慧所现的。我们借他的本质相,在自己阿赖耶识里头带起带质境。所以底下讲: 解【佛心生心。互为影质。】 这个地方讲『佛心』是讲阿弥陀佛,此地讲的『生心』是讲自己,这个千万要记住,不是讲别人。这是说明西方极乐世界依正庄严之所以然。这里说得最好的,就是『互为影质』。以佛之庄严为本质境时,却在众生心中为影像境;以众生庄严为本质境时,却在佛心内为影像境,故曰互为影质。这是「佛心生心,互为影质」,交互而成的种种功德庄严。底下再一个比喻来说: 解【如众灯明。各遍似一。】 举比喻说,好像我们讲堂有许多灯,每一盏的灯光都是遍满这个讲堂。我们如果不看灯,看这个光,好像是一个,其实这个光不是一盏灯发的,光光交互就成一个特别庄严的功德。由此可知,西方世界的功德,是阿弥陀佛与往生西方世界所有众生,统统是净业庄严的。换句话说,统统是一心不乱所庄严的,一心不乱的功德不可思议! 《华严经》里面讲的,我们真正能够修到一心不乱,第一个,从这个三昧里面能够引发无量的善心,这就是在日常生活当中待人接物,我们起心动念都是纯善而没有恶,正而不邪,这些心是从清净心里头生出来的,是从定里面生出来,同时又能引发无量无边的大愿,利益一切众生。由此可知,心要不一,说什么都是空的,说菩提心那是口皮上的菩提心,不是真的。说四弘誓愿,不是真正的愿,这是我们自己明了。 四弘誓愿里头,「烦恼无尽誓愿断」,我们不但不断,天天还增长,那个念不叫白念了吗?「法门无量誓愿学」,看到法门就讨厌,还学什么?度众生,自己度自己都度不了,还能度别人?所以那个四弘誓愿像二、三岁的小孩唱国歌,「三民主义,吾党所宗」,唱归唱,你问他什么叫三民主义?不晓得。老师教我这么唱的,我不晓得是什么。我们今天拿到佛法也是如此,会唱而已,一点也没有用处,所谓是「喊破喉咙也枉然」。这样说西方极乐世界是阿弥陀佛造的,可以,是阿弥陀佛与大众共同造的,也可以。 解【全理成事。全事即理。】 『理』是讲心性、讲本体,『事』是讲西方世界依正庄严那些事相。理就是事,事就是理,理事不二,性相一如。下面告诉我们: 解【全性起修。全修在性。亦可深长思矣。】 这句话里头含的意思非常的深长。讲到性修,性是讲本具的,如果我们本性要不能变现,那怎么样修也是枉然。这一点使我们回想到六祖大师在《坛经》里面告诉我们,他老人家刚刚开悟的时候,对五祖讲过几句话,「何期自性,本来具足,何期自性,能生万法」,其他的我们不必说了,你就看看这两条的意思,西方极乐世界哪里来的?自性变现的。自性是能生,依正庄严是所生,诸位要是真正明白这个道理了,我们修什么?修性就行了。这叫「一修一切修」,智慧福德统统圆满,一点都不缺了,这叫从根本修,修性,性就是真心。真心就是平等心、清净心、慈悲心,菩提心就是讲这三样,直心、深心、大悲心,修这个要紧。 由此可知,佛祖一再教给我们,随缘而不攀缘,你就想到它有道理了。为什么?我们要修心,攀缘是修心的障碍,随缘是事事无碍,攀缘是事事有碍。学佛的人不能没有愿,要有大愿;学佛的人,不能有心。譬如我们真正有度众生的大愿,「众生无边誓愿度」,确实有这个大愿,这个愿是念念不失的,但是不能有这个心,「我要赶紧度众生,这个众生好可怜,我要赶快去帮他」,动这个念头是错误的,不能有这个心,这个心是妄念。你所发的大愿,愿心,那是真心,从真心里头生的。发这个愿的时候,因缘成熟了,成熟是什么?一定要度他,你不度他就与你的本愿相违背。因缘没有成熟,你硬要去度他,那就是障碍你自己的修行,障碍你的性修。 所以庞居士说,「好事不如无事」。他老人家这个示现不得了,那是菩萨再来的,他是一家都成道的。这是个在家学佛的,他自己、他的太太跟他的女儿,一家都成道。他自己预知时至准备往生了,他的女儿叫他等一等,等一下,结果女儿先往生了。这个小的真调皮,她要我给她料理后事,所以他又耽误了七天,把她后事料理完之后自己才走,各个本事都不得了,说走就走。他家里是很富有的,他把他家里金银财宝装在船上,把船划到江中,在湖南湘江,划到江当中去,把这个船打个洞,沉下去了。别人就问他:你把这个钱丢了,太可惜,做点好事多好!他就告诉他:「好事不如无事」。以后过日子靠什么?编草鞋卖,每天编几双卖掉,买一点米回家煮饭吃,什么都没有,干干净净,舒服极了,打草鞋过日子,所有金银财宝丢到江里,不要了,好事不如无事! 所以诸位晓得,修行人是以无事为最高,万万不能去找事,找事就是攀缘。为什么?因为我们自己净业没成就,所以不能找事。自己真正成就了,佛菩萨再来,佛菩萨也不找事。我们讲《阿弥陀经》,最崇敬的莲池大师,我们讲堂是以莲池大师《疏钞》为主,《疏钞》刚刚讲完,我们讲《要解》,《要解》讲完,我们再讲《疏钞》。 莲池大师的道场是大丛林,怎么来的?不是向人化缘来的,他老人家也是「好事不如无事」,他在云栖山看到这个地方风景很美,自己搭个小茅蓬在那里修行,也没有人知道。他也不到处通知人,到以后被人发现了,这个法师很有学问、很有道行,于是人家知道的时候就去亲近他,他们再搭个茅蓬,以后茅蓬愈搭愈多,人愈来愈多,才有些施主大家发心给他盖大殿、盖寮房,这么成就的。他自己从来没有动一个念头,随缘成了一个丛林。到以后住上几百人、几千人,随缘而来的,没有到外面打着旗号去招生、去找人,没有,随缘成就的。这样子他自始至终,他心清净的。即使到晚年,他丛林那么多大众,他心还是清净的,绝不被外境所扰。像这些地方我们应当要学习,无论在家出家,出家应当学莲池大师,在家应当学庞居士,真正有道心,真正成就的人。 弘法利生也是随缘,我们是尽心尽力在做,有这个机缘,今天讲机会,有这个机会就做,没有这个机会不去找,这样才能够保持我们的清净心。清净心里面生智慧,智慧观察这个世间一切因缘果报,清清楚楚、了了分明,不但眼前,过去未来都看得清清楚楚。你的心一乱,不要说过去未来不知道,眼前的事情都一塌糊涂,清净心要紧! 性上具足,我们要修,修什么?修与性一定相应,修是去除性上的障碍,其实本性要修什么?本性不要修,本性什么都具足,你修个什么?六祖说的「何期自性,本来清净」,清净心是修得?不是的。菩提心是修得?也不是。而是什么?清净心上有障碍。去掉这个障碍,恢复清净,让清净心再现前。这些障碍,总而言之,不外乎无明、尘沙、见思烦恼,不外乎我执、法执,我们修的是去掉这些东西,要把这些东西在日常生活当中,在待人接物之间,把它淘汰得干干净净,这就是修德。没有修德,虽有性德,性德不能现前。要性德现前,一定要靠修德来帮助。所以要晓得,我们所修没有离开心性,性修不二。 说到这个地方,我们每个同修都希望自己有成就,而且都希望自己快快的成就。其实这桩事情自古以来就不难,难在什么地方?难在我们不老实,你果然老实了,决定成就。诸位如果要能够老实修行,我敢说五年就成就,不老实没办法了。我怎么敢这样武断?我们一再想起谛闲法师最器重的那一位大德,持律法师,就是晒蜡烛的法师,你看那个人多愚痴。我想我们每个人比他不晓得聪明多少倍。他实在是愚痴到了极处,我们古来大德讲说「其愚不可及也」,这个话说得对。为什么?他最容易成就,他花了十五年的时间,成为一个讲经说法的大法师,常常给谛闲老法师代座。人家请谛闲法师讲经,老法师带他,老法师讲二天,后面都请他讲,他就一直把经讲圆满,一个字都不认识。 我们读他这个传记去研究研究,他怎么样成就的?总结论就是两个字,老实。老法师叫他干什么,他就干什么,只有一没有二,这个了不起!他不会做这个事情的时候,会想东想西,他没有,什么念头都没有。换句话说,他那个头脑是空空的,教一样就是一样,认真负责,无论什么事情交给他,那是非常可靠,决定不会错的,我们讲死心眼。他没有妄念、他没有分别、他没有执着,教一样,就一样。所以老法师一开头就教他修福,因为他没有福报。这个人愚痴没福,先教他培福,在寺庙里面做苦工,他真做,也不要人家督促。做工空下来的时候,教他念经,最初是教他念一句、二句,一天念几句,最后就能念成一段一段的,到以后大经大论统统能够背过,在谛老那里十五年开悟了,这一悟了之后,一切经教都能贯穿,居然成为一代的大法师,他是一个念佛往生的,往生的瑞相非常之好,也是预知时至。 所以人就怕不老实,就怕搞这一桩事情,想东又想西,那就没有办法。所以像他那样的人,十五年成就。你们诸位如果真的像他那么样的老实,五年决定成就。谛闲法师教化他,就跟释迦牟尼佛教化周利盘陀伽一样。周利盘陀伽也是愚痴,太愚痴了,他的好处也是老实,所以释迦牟尼佛能够教他。他在佛的会下,最后证得阿罗汉,到最后是辩才无碍。进门的时候,经上常讲「笤帚」二个字都念不上。念笤,帚不晓得;念帚,笤又忘掉了,是这么笨的人,到后来,佛把他教成辩才无碍。那个晒蜡烛的老法师也是如此,到最后辩才无碍,他总共在谛老会下到开悟,从入门到开悟十五年,这十五年的时间不算长。所以这是值得我们深思的,值得我们效法的。这种成就是真正的成就,你在世间做到总统、做到国王,都不算是成就。为什么?一口气不来,六道轮回了,这个事情可怕,所以一定要觉悟。我们今天就讲到此地。
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