明贤法师：出家人的至孝至道

   日期:2016/4/8 15:06:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　明贤法师：僧宝论48、出家人的至孝至道 (第七章 禅人眼看世界 之七)

　　【一、人们对儒家孝道的误解】

　　佛教传入中国之前，因为本土各种思想及各类民间信仰对于大众意识形态的深入影响，使普通民众形成了十分朴实而又根深蒂固的人生观。这类观念普遍认为人的生命只有一世，而给予这一世生命的只有父母，“孝道”被普遍地理解为供给父母衣食之需、延续宗嗣传承、赡养父母、为父母送终等。

　　春秋以后，这样的“孝亲”观念得到了方士儒生们的道义支持，并随着儒文化的主流化发展而逐渐影响了中国社会。在不断繁衍更替的中国民众中，甚至发展出 “寻宰相于孝子之门”的人格标准，这是在提倡“孝道”的社会风气中酝酿而成的标志性符号。从“孝道”又发展出三纲五常人伦之道。在历史上，一种风气的形成，无论是主流的还是官方的，大多是源于文化而又逐渐异于文化。今天，这种被人们奉为圭臬的“孝道”观念，虽然其中很多已经明显脱离了儒家的道统，却仍旧享有着“儒家”的名义。

　　《大戴礼记•解诂》明确指出：“烹熟鲜膻，尝而进之，非孝也，养也。”。又云：“孝有三：大孝尊亲，其次勿辱，其下报养。”仅于父母身边供养衣食，予以世间享乐，依《礼记》看来，实不能称之为“孝”，只宜称之为“养”。而人们一贯用来反对佛教剃发染衣的根据——“身体发肤受之父母，不敢毁伤”也只是“孝之始也”。儒家之“孝”究竟要归向何处呢?儒家的至孝是通过完善自己的品德，谕父母以 “道”。

　　曾子著《孝经》云：“一出言不敢忘父母，是故恶言不出于口，忿言不及于己，然后不辱其身，不忧其亲，则可谓孝矣。夫子曰：”伐一木，杀一兽，不以其时，非孝也。’”儒家的孝道是要不断完善自己的品德，让自己因品德得到他人的尊敬。这种孝道，以仁爱天地万物为理想，其范畴远大于一般人们所理解的“养”。

　　公明仪曾经问曾子：“夫子可谓孝乎?”曾子回答：“是何言与?是何言与?君子之所谓孝者，先意承志，谕父母以道!”不仅孝敬自家父母以道，更要将此道推己及人，这才是儒家所认为的“至孝”。

　　这种仁爱天地万物之至孝，源于何处呢?在儒家看来，人之至孝是从一颗活泼生动、自然纯净的真心中流露出的至厚至诚的深情。如果没有这样的“真心”、“深情”，仅仅机械地在表面上对父母进行衣食受用等福报的奉养，不能称之为孝，甚至有“乡愿”之嫌疑。

　　孔子认为道德的精神在于诚，在于真性情、真血性，即所谓的“赤子之心”。扩而充之，就是“仁”。一切的礼法，只是它托寄的外表。舍本执末，丧失了道德和礼法的真精神、真意义，甚至于假借名义以便其私，那就是“乡愿”，是“小人之儒”。这是孔子所深恶痛绝的。孔子曰：“乡愿，德之贼也。”又曰：“汝为君子儒，无为小人儒!”

　　他更时常警告人们：不要忘掉礼法的真精神、真意义。“食于丧者之侧，未尝饱也。子于是日哭，则不歌。”伟大而真挚的同情心，是孔子道德的基础。

　　缺乏伟大而真挚的同情心，是孔子所深恶痛疾的，无论是“礼”、“乐”、还是“孝”，都在孔子的批评之列。孔子批评教条的“礼”为“礼云、礼云、玉帛云乎哉!”，批评肤浅的“乐”为“人而不仁如礼何?人而不仁如乐何?”，批评机械的“孝”为“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养;不敬，何以别乎?”

　　现在，人们皆以为孔子的理想是“齐修治平”，而没有真正向“孔颜乐处”[注1]寻“吾与点意”[注2]的儒家之真精神。

　　在孔子后世从汉代至今的中国社会，孔子所深恶痛绝的“乡愿”却成为了“社会栋梁”。孔子至大至刚“致广大而尽精微，极高明而道中庸”的精神，在社会上逐渐地变成了“庸俗主义”、“教条主义”、“苟安主义”。孔子仿佛预感到了这一点，所以他极力赞美狂狷，而排斥“乡愿”。

　　孔子不一定要四平八稳，得乎其中。他说：“不得中行而与之，必也狂狷乎!”狂者，志气很大，很豪放，不顾外面;狷者，有所不为，对里面很认真;孔子认为既然中庸不可能，则还是狂狷好。因其言行乃从各自生命真处发出，没有什么敷衍迁就。梁溯溟先生评价狂狷为：“狂狷虽偏，然而却真，真的就好”。“乡愿”虽在社会上四面八方应付得很好，貌似中规中矩，但却没有自己生命的真力量。孔子说“乡愿”为“德之贼”，孟子评价“乡愿”云：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道。”

　　儒家的真精神，是以“道”为尊追求人本心中生动、自然、活泼而又至诚至善的真性情，并不是表面四平八稳、没有生命真实内涵的教条主义。

　　世俗误会“拘谨守规矩”为道德，误会孔孟道理“尽在伦理纲常中”，其实那样难免落归乡愿一途，正恐是“德之贼”呢!

　　孝道，也同样在这个范畴内。如果只是拘泥于对父母的奉养和表面风光，而背离了以道为尊、追求至善的儒家真精神，人们为“孝养”父母就会像俗儒一样钻进利禄之途。如果人们不能向自己的本心探寻人生的真意义、真道德，而只一味因循俗儒之“孝”，儒家的真精神将会消亡，乡愿之人将遍满天下，那时可谓去“尧舜之道”远矣!

　　【二、出家人以孝达道】

　　佛教最初传入中土，社会大众便自中国传统观念出发，对“出家行为”产生片面理解，认为出家人是“不行孝道”的。这是由中印文化对于“孝道”理解之层次及深度的极大差异所造成的。

　　中国传统观念中的孝道，重眼前，轻长远;重形式，轻实质;重表象，轻根本;重世俗，轻解脱。从印度传入之大乘佛法，以快刀斩乱麻的智慧，高屋建瓴，长远、根本、全面地解决了“孝道”的问题。尤其以高僧大德为表率的一代又一代修行人，以戒、定、慧之根本修行，实践着最究竟的孝道。

　　佛教的孝亲观，在诸大律藏佛陀的直接言教，及大乘经典感人肺腑之孝亲篇章的全面指引下，早在宋代便全面成熟并形成体系，尤以宋代明教契嵩禅师的《孝论》为标志。它因应了中国社会普遍的孝亲观，并没有将修行之出离精神与世间孝亲之道进行对立。佛陀每每以孝道为桥梁，将孝行目标指向终极的解脱之道。

　　遍览佛经，佛陀以孝道自行化他的行为十分常见。世尊亦常赞叹父母恩重，难于报答，教诲四众弟子念父母恩，报父母恩!

　　世尊降生人间，八相成道时，欲求出家修行，最先禀告父母。父王要求其娶妻生子，继承王位，乃许出家。佛为孝道，谨遵父命。及至成佛，以身作则，非但回王宫为父王讲经，还升至忉利天为母说法。父王驾崩，佛回王宫亲为入殓、亲为举棺。世尊与罗睺罗、阿难、难陀等抬起父王棺木，安奉于灵鹫山，大地为之震动。

　　可见佛无论是因中修行，或果上成佛，皆以孝道自行化他。佛陀曾为抚养自己的姨母大爱道夫人，广开方便法门，允其率五百释种女众出家，佛教终于有了比丘尼教团。佛陀为了成就目犍连尊者救母于倒悬的孝心，宣说《盂兰盆经》，为后世弟子辟出一条孝亲的法门捷径。佛陀还讲了许多感人的孝道经典，如有名的《地藏经》、《大方便佛报恩经》等。在这些经典中，佛陀金口亲宣了深邃广大的菩提孝道。

　　《地藏经》中，婆罗门女在母亲死后，为使母永离地狱等三恶趣之苦，而发广大誓言，愿度脱一切众生。其母因其广大之悲心，瞬间解脱地狱之苦。

　　《四十二章经》云：“凡人事天地鬼神，不如孝其亲矣，二亲最神也。”昭示孝顺父母胜于敬事天地鬼神。

　　在《涅槃经》中，佛陀告诉众人：之所以能够修得三十二相、八十种好的金刚之身，是因在过去无量阿僧祇劫中恭敬三宝，孝养父母，今世才能感得如此殊胜的果报。经中亦云：“若有男女依母教，承顺颜色不相违，一切灾难尽消除，诸天拥护常安乐。”孝敬父母，不仅今世可以免除灾难，为天人所护念爱敬，更可为来生种下圆满佛道的因缘。

　　《菩萨睒子经》云：“人有父母，不可不孝，道不可不学。济神离苦，后得无为，皆由慈孝学道所致。”说明慈孝与学道，是成佛的基础。

　　《贤愚经》中佛语阿难：“出家在家，慈心孝顺供养父母，计其功德，殊胜难量。所以者何?我自忆念过去世时，慈心孝顺供养父母，乃至身肉济救父母危急之厄。以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。”演述受人敬重者，皆由孝德所致。

　　南宋高僧虚堂和尚智愚认为：“天地之大，以孝之本”，“以孝为本，则感天地动鬼神”。明代禅僧永觉元贤大师，在论孝时说道：“甚矣，孝之为义大也。身非孝弗修，人非孝弗治，天地非孝弗格，鬼神非孝弗通;即无上至真等正觉，非孝亦无由致，是知世出世间之福田，实无有逾于孝者。”

　　世人常谓出家者遁入空门、与世隔绝、不养双亲，其实不然。有识之士略加了解，即可知出家人于父母生养之恩常怀感念，甚至以超越一般世人之孝行奉养双亲。

　　佛在世时，尝有比丘毕陵伽婆蹉，父母贫穷，欲以衣供养而不敢，以是白佛。世尊以是事，集诸比丘，诲云：“若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘，尽心尽寿供养父母。若不供养，得重罪。”据汉地所通用的《四分律》，僧众也可以三宝物以外的个人钱物，奉侍父母。

　　由此可知，出家人虽剃发染衣，却常于奉养父母之事，念念不忘。

　　中国历代高僧孝亲之事亦是俯仰皆是，感人肺腑：宋长芦宗赜禅师，少孤，二十九岁出家，深明宗要，后往长芦寺，迎母亲于方丈东室，劝令念佛求生净土，历时七年，其母念佛西逝。隋敬脱法师一头担母，一头挑经，云游四海，随缘度众;唐睦州陈尊宿在黄檗禅师座下开悟，后住开元寺，自织蒲鞋，卖与路人，以所得薄财，奉养老母;南朝齐道纪法师，孝性淳深，一面奉养母亲，一面讲经说法，导俗入圣，其侍母也，衣着饮食、大小便利，必身经理，不许人兼。或有助者，师曰： “吾母也，非他之母。形骸之累并吾身也。有身必苦，何得以苦劳人?”师之孝行，感化一方道俗信众。藕益大师出家后因念其父早逝故，对母极其孝顺。常为殁父燃臂香、诵经、礼忏以求其超升净域，为祈母病康宁亦如是。其母因医药救治无效，曾三次切肝煎汤以挽救其母之命。

　　出家人之孝，毫不逊于在俗之大孝者。如此至诚至善的孝行，怎能单单以“剃发染衣”为由而予以否定呢?不仅如此，出家人的修行可谓时时不离“仁孝”之心，亦以孝心、孝行而达道。

　　《梵网经》云：“孝名为戒，亦名制止。”在行道的过程中，出家人的持戒行常以孝道为基石。修行法门对于孝思的应用，可见于各传佛教的诸大论中。如《清净道论》云：

　　如果这样观察导师，宿世所行之德，依然长时为烦恼驱使，不能熄灭嗔恨，则应观察无始以来的轮回。即所谓：”诸比丘!难得有有情不是往昔的母亲，不是往昔的父亲，不是往昔的兄弟、姊妹及子女的’。于是便能对那敌人生起这样的心，这人曾是成我过去世的母亲，我在她的胎内住过十月，出生后，如拿黄旃檀一样拿开我屎尿涕唾等，不生厌恶，抱我于胸怀、负之以腰间，不辞辛劳地养育我……所以我对此人起恶意是不相应的……在关键的时候，连念佛都无法息嗔的时候，就只能念母了。

　　《菩提道次第广论》云：

　　如是应知，修诸有情为亲属者，是为令起悦意之相。亲之究竟是为慈母，故修知母、忆念母恩、及报恩，是为引发悦意可爱，爱执有情犹如一子，此悦意慈是前三果。由此即能引发悲心。欲“与乐慈”及 “拔苦悲”，因果无定。故知母等三种所缘，即是“与乐慈”及“拔苦悲”二者根本，故于此中当勤修学。又发心因，修诸有情皆为亲者，是月称论师及大德月莲花戒论师等之所宣说。

　　唐朝华严五祖宗密大师认为“孝始于混沌，塞乎天地，通人神，贯贵贱，儒释皆宗之，其唯孝道矣”，并将戒律的根本精神归宗于孝，认为“戒虽万行，以孝为宗”。孝是保障出离心的最强势的力量。行持孝道，能令人自然地放弃贪嗔痴的恶心和种种烦恼，使得修行顺利进行。

　　故知，出家之人不但行孝道，并且以孝至道，未尝须臾舍离仁孝之心。

　　【三、出家人以道全孝】

　　与世俗的孝道观相比，佛教所提倡的孝道，念及三世父母，普及六道众生，有着与世人孝道观不一样的大格局。若言世出世间之至孝至道，则非出家人而不能行也。

　　众生从无始以来，因无明故，随业受生，升沉六道，无量痛苦。所以《梵网经》言：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。”

　　《大方便佛报恩经》云：

　　如来今者以正遍知，宣说真实之言。法无言说，如来以妙方便，能以无名相法作名相说。如来本于生死中时，于如是等微尘数不思议形类一切众生中，具足受身。以受身故，一切众生亦曾为如来父母，如来亦曾为一切众生而作父母。为一切父母故，常修难行苦行，难舍能舍，头目、髓脑、国城、妻子、象马、七珍、辇舆、车乘、衣服、饮食、卧具、医药，一切给与。勤修精进、戒、施、多闻、禅定、智慧，乃至具足一切万行，不休不息，心无疲倦。为孝养父母，知恩报恩故，今得速成阿耨多罗三藐三菩提。以是缘故，一切众生能令如来满足本愿故。

　　僧人认识到天下众生都曾为自己的父母，人人都需得度，得度者皆为父母，遂放弃一切世间利乐，剃发染衣，了俗出家，发菩提心，苦心修行，甚至不惜身命，去救度包括自己现世父母在内所有之众生。

　　古往今来，在出家人中，这种“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”的至孝精神代代相传。

　　如唐代洞山良价禅师出家前在写给母亲的《辞北堂书》中云：

　　一切含识，万象形仪，皆属无常，未离生灭。虽则乳哺情深，养育恩深，若把世赂供资，终难报答，作血食供养，安得久长?故《孝经》云：虽日用三性之养，犹不孝也。相牵沉没，永入轮回。欲报图极深恩，莫若出家功德。载生死之爱河，越烦恼之苦海，报千生之父母，答万劫之慈亲。三有四恩，无不报矣。……良价舍今世之身命，誓不还家;将永劫之根尘，顿明般若。……此日今时，且相离别。

　　明末蕅益大师出家后曾刺舌血写下《寄母书》，以表自己救度群生之志：

　　男幼蒙庭训，少长便道学自任，宁不知父宜葬，母宜养。但生死一事，人人有之。……

　　身命无常如朝露，大限至老少莫逃，苦海茫茫，谁能免者。念及自身，已觉酸鼻，更念亡父老母，倍觉伤神。亲身既然，众生宁异。……

　　何如地藏大士，目连尊者，累劫亲恩，皆蒙度脱之为孝也。……

　　恐母日夜悬念，故于三宝前然香剌血，寄书远达，伏祈勿事劳心，惟努力念佛，求出轮回。

　　一代又一代的出家人将这种至孝的精神付诸于修行，以勤苦的修行来实践自己的孝道。唐朝的子邻法师由于母亲不信三宝，死堕恶道，而悲泣礼拜阿育王塔，终于使母亲得生忉利天宫。憨山大师，虽然自幼离开父母出家修行，但时常忆念父母深恩。三十二岁时，发心刺血抄《华严经》，以报罔极养育深恩。大师四十四岁时常有省亲之心，但恐落于世谛俗情也，所以常常自己检验自己的修行。一夕静坐，忽开眼有偈曰：“烟波日日浸寒空，鱼鸟同游一镜中，昨夜忽沉天外月，孤明应自混骊龙。”乃急呼侍者曰：“吾今可归故乡见二老矣。”大师以超世绝俗之刻苦修行，舍身为法，修行证果，而终究圆满报答养育深恩，以佛法利益圆满了至善的孝道。

　　近代高僧虚云老和尚从四十三岁起，为求超度父母，发愿朝礼五台，拜香三年，其间经历千难万苦，每临奄奄一息，生死攸关之际，老和尚纵舍身命，也从未退其报恩之愿。

　　在朝礼途中，有一次在黄河边遇到大风雪，老和尚在路旁的一座茅棚内饱受饥寒，独坐长达七日之久。命在旦夕之时，有一过路乞丐以天寒路远为由劝老和尚不必拜香，老和尚答言：“誓愿早定，不问年月远近也。”老和尚途中身染痢疾，卧病不起之时，乞丐又劝其可改为朝礼。老和尚言：“我出世不见母亲，母为生我而死。父仅得我一子，我竟背父而逃;……昊天罔极，耿耿数十年矣。特此发愿朝山，求菩萨加被，愿我父母脱苦，早生净土。任他百难当前，非到圣境，死亦不敢退愿也。”老和尚生而与母死别，每每思之都痛心不已。

　　五十八岁时，老和尚为报母恩，前往阿育王寺燃指拜舍利。每天从凌晨拜到晚间，不用蒲团，一日三千拜。其间大病，众人都以为老和尚世缘已尽，不赞成他燃指，恐有生命危险。老和尚听后，不觉泪如泉涌，说道：“生死谁能免者，我欲报母恩，发愿燃指，倘因病中止，生亦何益?愿以死为休矣!”最终老和尚由数人轮流搀扶上殿礼佛，燃指以求超度母亲。

　　为了双亲能往生净土，虚云老和尚不惜身命，一生艰苦修行，于年长体虚之时，报恩之心都未曾有丝毫退意，其至孝之道，感人至深!

　　出家人不但能以勤苦的修行报答父母的深恩，且其离尘出家的行为本身就能影响父母，使父母走上修行解脱的道路，从而得生净土，永远解脱轮回之苦。

　　虚云老和尚剃度染衣，出家修行后，他的庶母在老和尚的父亲去世以后，带着两个儿媳辞亲割爱，了俗出家。其庶母出家后，精进修行，一心持名，命终心不颠倒，跏趺而坐，留偈而逝。

　　偈曰：

　　人生养子有何益，翼硬展翅便冲飞，

　　怀胎命若悬丝险，既生得安谢神祇。

　　乳哺不倦尿屎苦，如狮捧球不暂离，

　　待得稚雏成鹏去，慈亲衰老犹靠谁。

　　兄薄弟寒父亡故，弃我婆媳竟何依，

　　痴情难解鞠育念，益想益悲令人啼。

　　欲作鬼母寻子去，举目云山万重围，

　　汝能志办生死事，不见庞蕴把道违。

　　俗情法爱何殊义，山禽尚晓栖落晖，

　　虽获同愿奉佛寺，日洗寒山冷翠微。

　　儿既早为空王子，世尊昔曾度阿姨，

　　恨兹娑婆尽烦恼，休心今向极乐归。

　　又一偈云：

　　每因恩爱恋红尘，贪迷忘失本来人，

　　八十余年皆幻梦，万事成空无一人。

　　今朝解脱生前累，换取莲邦净妙身，

　　有缘念佛归西去，莫于苦海甘沉沦。

　　当人寄书老和尚，告其庶母西归之时，虚云老和尚悲喜交集，老泪横流。悲者悲其抚育之恩未报，喜者喜庶母出家四十余年，临命终时，心不颠倒，往生西方净土。虚云老和尚庶母这两首感人至深的偈颂，至今仍然刻在云居山的石碑上，成为禅门孝道之佳话。

　　莲池大师曾说：“人子于父母，服劳奉养，以安之，孝也;立身行道以显之，大孝也;以念佛法门，俾得生净土，大孝之大孝也。”近代印光大师云：“惟我释子，以成道利生为最上报恩主事。且不仅报答多生之父母，并当报答无量劫来四生六道中一切父母。不仅于父母生前而当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦轮，常住正觉。”僧人的孝道，念及三世父母，普及六道众生，发大弘愿，誓成无上之忠孝节义，其所谋之远，立心之诚，称为“至孝”实不为过。

　　出家人修行的用心是对于孝道不离须臾的。正如莲池大师所言：“大孝释迦尊，累劫报亲恩。”“父母恩重，过于山丘，五鼎三牲未足酬，亲得离尘垢，子道方成就!”僧人之孝，以出离心为基础，乃彻底、完整的报恩之法，不止予父母以现世之福，更导父母永趣解脱。佛门之中，从佛、菩萨至历代祖师、大德，乃至平常僧众，无不重视孝道。其孝思，竖穷三世，横遍十方。即对三世父母、六道众生，皆以报恩之心，孝之、敬之、养之、奉之、劝之、导之，令一切众生远离苦因苦果，共发菩提心，共证无上道，实乃至广、至大、至深、至远、至极而又无穷无尽的孝道矣!所以出家人是在以至道追求着更彻底的至孝。

　　世俗之孝，对于未求道者，乃极为适宜。以尚无向上追求之人，若无此伦常纲维，则必致散惑无依，失尽人生主张。孝旨在道，是向上一路;不求道者，不可因孝旨在道而单拒仁孝伦常，否则将两下无依，上下皆失。然而世俗之孝暂时且不究竟，如不善游之子，欲救溺水之双亲，力所难及;出世之孝，生生世世、永恒且究竟了义，如善游之子，救父母于沉溺，易如反掌。所谓“人而不孝父母，不足以为人;孝而不了生死，不足以为孝”，正是此理!

　　[注1]：梁漱溟先生曾经和印度诗圣泰戈尔谈论孔子精神。

　　[注 2]：孔子有一天问他几个弟子的志趣。子路、冉有、公西华都说过了，轮到曾点，他问道：“点，尔何如?”鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作，对曰：“异乎三子者之撰!”子曰“何伤乎?亦各言其志也。”曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归!”夫子喟然叹曰：“吾与点也!”