觉慧普弘：解悟与开悟

   日期:2016/4/13 4:42:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　学佛人学习佛经，能够明理很好，能够解悟更好，能够达到解悟的人很难得，受益更大。

　　解悟和开悟不同，解悟是把佛理都听明白了，都看明白了，真的明理了，但，都是听明白的和看明白的，都是知识。自己受益很大，也能利益他人，所说所讲，都是固定的，都是经教的原文模样，自己也确实理解这些经教，都是依文解译，解读出来的，理解的都很好，都很对，但，就是不够灵活，都是死规矩，都是固定的道理。有局限性，有拘束性，不能够通达，解读出来的意识很浅，很窄，不能够恒顺变通，不能够圆融，理解出来的就是那个意识了，就那么多了。都是外得法，都是用头脑思维解读出来的，都是人心在起作用，不是自性流现。

　　解悟和开悟不一样，开悟之人说出来的话，不是听来的，不是看来的，不是某人说过的话，更不是记住背会的，而是从自性中自然流出来的，不用想，不用思维，不是懂得啥，不是明白啥，啥都不懂，啥都不明白，不是学来的，啥都没得到，所说出来的话，原本没有，啥都没有，原本空空，又非着空，若是着空就啥都说不出来，就没有智慧。能说出来，而且说出来的都是智慧，就不是着空，实在是空而不空，都是随缘而说，都是随缘而有的。真空妙有，是自性的特性，真空妙有，自性中无所有，毕竟空，无一法可得。实为清净，亦称空寂，亦称空性、亦称真空、亦称中道。所有称呼都是换个方法称说，这样称说，便于理解，实际上啥都没有，真实说，没法说。所以佛说没说，不可说，所说出来的就不是自性了，能说出来的也不是自性，只能说，用这些说法加以形容，这些说法比较接近自性的真实特征，所有说法只能够从自性的某个特征加以说明，从某个角度加以形容，真实自性是空性，啥都没有，无形无相，无识无物，无性无心，无体，一切都无，怎么说，没法说，真实说，没法说，佛说出来的也不是真实说，一切祖师大德所说出来的也不是真实说，达摩祖师、六祖惠能大师等诸多祖师大德所说出来的也不是究竟说，究竟说没法说，能说出来的就不是了。

　　但，不说出来，人们就没法理解，人们就不懂，所以佛常用譬喻言辞加以说明，祖师们也是为了人们能够明白，用最为贴近自性的形容方式加以形容，加以说明。祖师大德们明心见性后，所描绘出来的自性，都很真实，都很究竟，此真实非真实，此究竟亦非究竟，而是说法真实，说法究竟，都是最真实最究竟的说法，把自性用语言给说到极致，都是最为极致，最为贴切的说明，这些说法都是人们都容易感觉到的，所以人们认同，说得对，真的太对了。

　　要想真的知道自性到底是啥样子，只有自己真的证得，真的明心见性才会知道，佛说：唯佛与佛乃能知之，明心见性就是成佛了，明心见性后，自己就是自性，那才是真证真知。若没明心见性之前，听他人说的再怎样对，说的再怎样好，也不是真的知道，唯证方知。

　　听经闻法的时候，听到描述自性的时候，内心无比清净，心里真正认同，认同佛说的对，自性就是那样子。这种清净、这种感受，是被佛所说的法引导进入自性，把自性大门打开了，见到自己自性和佛说的一模一样，佛说的法和自己自性中的法一模一样，佛说的就是自己的自性，自己的自性和佛的自性一模一样，是被佛所说法引发带入自性中，是和自己的自性相比较后产生的对比，完全一样。不只是一样，而且，已然进入自性，所以才感觉一模一样，所以才有了那份清净，但，这份清净是一时的，是被佛引发带动才见到得到的，所以是一时的，离开佛法后又会被一些烦恼习气给障蔽，自己的心又会被那些喜好嗜好及欲望所牵引，而失去那份清净自在。

　　当然，每次听经都会恢复一次清净，都会去掉一分烦恼习气，听明白一分就会去掉一分爱好嗜好及欲望，就会从烦恼欲望中回到经法的妙乐里，由经法的妙乐，进入自性清净中。每次都会被经法带入妙乐，因妙乐而清净，清净既是妙乐，妙乐就是清净，若时刻都专注在经教中，不就是时刻得到妙乐，时刻在自性清净中了吗，以往的烦恼习气，爱好嗜好欲望等，都会逐渐被淡化，因明理而逐渐去掉。若根性好的，立刻判别真假快乐，当下把假的放下不要了，只要真的快乐，当下就把所有的烦恼习气，一切爱好嗜好欲望等，统统放下，都不要了，真听明白了，就会真的得到真乐，就会真的看破，当下就会真的放下。放下慢一些的人，慢慢的就会回归清净，当完全放下的时候，就会当下明心见性，根性好的，当下明理，当下放下万缘，当下明心见性，当下得到清净妙乐，当下得到自性真乐，真的证得，真证真知，

　　妙在不言中，妙乐真清净。能言难表达，不言又不明。所言之一切，九牛一毛尘。

　　听者觉究竟，妙哉真自性。清净亦非常，欲言却难明。随之断欲恼，明心见自性。

　　真的明心见性，真的成佛后，其所言所行就会和佛一模一样了，到时候就没有想做啥不想做啥了，不用想，不用思维，完全是自性作用，自性作用是自然的，是自然作用，自性作用是自然利他，自然慈悲，不是生出慈悲心，不是发起慈悲心，这样的话是给凡夫说的，因凡夫都是烦恼习气，没有慈悲心，所以需要发起慈悲心。佛不用，佛是自然慈悲，本性自然慈悲，本来慈悲。自然妙观察，自然救度众生，自然随缘说法，自然自行化他，自性自然放光，自然加持众生，自然帮助众生消业障，自性光无有障碍，无不洞达，自性光所在之处就有佛在，所以佛无处不在。自性除自然慈悲一切众生，自然利他外，什么都没有。

　　所以，越明理的人私心越小，越明理的人慈悲心越重。开悟后，慈悲心就会更大，明心见性了，就只有慈悲心了，没别的了。

　　开悟之前，所思所想、所言所行都会有所偏，开悟之后就不会有所偏了，但，开悟之后还会有习气在，习气也会随着智慧的增长，自然减少直至明心见性，见性后就会去掉了。当然，明心见性后，也会有些难以发现的习气在，这些习气不会障碍自性作用，因为有身体，就会有一些身体的反应，这些反应就是习气，这些习气，会随着身体的离去自然完全都没有了，所以，明心见性的人，还会有些习气是正常的，当把身体舍掉，不用身体的时候，这些习气自然就没了。

　　为什么说开悟之后就不会偏，因为开悟之后智慧出来了，也就是自性真的做主了，自性真的起作用了，开悟后是用自性智慧做事，自性智慧都是正确的，不会有偏，开悟后做事就不用心想了，不用思维，见啥人，与啥事，都会有相应智慧自然流现，自然智慧待人，自然智慧做事。

　　没开悟之前待人做事，都会有所偏，因为自性没有现前，自性没有真的起作用，自性智慧没有出来，自性智慧是活的，是自然应答万事万物的，自性智慧是会变化的，随缘自然变化，自性智慧千变万化，随缘妙用，不是想变化，不是让它变化，而是随缘自然在变，都是活的，所以自性德能无量，自性智慧语言无量义。

　　从明理到解悟，从解悟到开悟，从开悟到见性。从表意到深义，从少意到多意，从多意到无量义，从无量义到没有意思，放下万缘，放下万法，无一法可得，回归清净。回归清净才是佛意，真回归清净了，才是真解佛意了。才是真开悟了，才是真见性了，当然，见性后，无缘清净，空性妙净，随缘自然流现智慧无量，明心见性者为佛，明心见性者随缘而说的话就是法，明心见性者的行仪就是僧。

　　佛所说法都是自性语言，所以佛经无量义。不是固定意，不是某一个意思，每句话都无量义。没见性之前，得不到无量义，只能得到某个层面的意思，明理越多，见到的意思越多，解悟的人，得到的意思也是有限的，因为都是用心意识扑捉到的意思，不完全正确，也不究竟，只能说，比较接近正确意思，比较正确，而且得到的意思，也不是很多，有局限性，不够活，超过思维想象空间的局限，就不好用了，得不到无量义。解悟是把所有佛理都懂了，都明白了，都是懂的、都是明白的，不是悟出来的，都是外得法，不是内心现出来的。所以，解悟的范围还非常小，还是有局限性，自己用起来很好，说出来他人也很受益，就是不能开悟，都是所明白的理在起作用，都是佛理佛法在起作用，所思所想，所言所行都很正确，非常接近自性作用，但确实不是自性作用，自性作用是觉悟后的的作用，解悟是自性觉悟前的作用，可以说也是自性作用，是自性觉悟之前的作用，所以，一般常人都很难判明是否是开悟了，很多人都以为达到这个程度的人就是开悟了，甚至以为就是明心见性了，其实不是，这只是解悟，不是开悟，更没有见性。

　　当然解悟是好事，解悟是把佛理明白到极处了，真的明理了，已经接近悟门了，在此基础之上，继续听经闻法，放下万缘，一门深入，长时熏修，很快就会进入悟门，或因为某种大事因缘，一下子就会进入悟门，大事因缘，多指大烦恼，也指大快乐，因大烦恼或大快乐而达到大看破，达到大觉悟，一下子进入悟门，因大烦恼进入悟门的多，因大快乐进入悟门的少，大多数人都会被大快乐给迷住了，哪里还能看得破，能够因大快乐看破的人只能是根性特别好的人，真的达到解悟，即将进入悟门的人，只差一步，只差一点点的人，才能够因大快乐进入悟门。大多数人只能因大烦恼达到看破，而放下万缘，而进入悟门，因大烦恼进入悟门的人不只是解悟的人，所有人都有可能因大烦恼进入悟门，往往烦恼越大的人，都会因大烦恼得到大转变，因大烦恼而看破，成就大菩提，从最低谷一下子达到最高峰。所以说，烦恼即菩提。越烦恼重的人，越容易成就菩提，所以不要瞧不起烦恼重的人，不要笑话烦恼重的人，看着他们烦恼重，不如我们，不一定那一天，他们成菩提了，人家成就了，他们成就特别快，说成就就成就，没等和我们说，人家就成就了，他们烦恼快，成就快，烦恼重，成就大。烦恼是成就的正因，没有烦恼哪有成就啊，没有烦恼何谈成就，本来没有烦恼，本来是佛，还谈什么成就，没有的事，就是因为有烦恼，有不觉悟，才有成就，才有觉悟之时。

　　解悟之人，进入悟门更容易，不只是可以因为自己的大烦恼或大快乐达到觉悟，还会因为自己可以看到的，可以听到的，一切有缘人的，其他一切人的大烦恼，大快乐，达到觉悟，而进入悟门。甚至可以因一切因缘而进入悟门。

　　但：达到解悟程度的人最容易把自己给骗了，以为自己开悟了，或见性了。与其人有缘的所有同修，都感觉其人真有智慧，都以为其人开悟了，甚至以为其人见性了。大家真的看到感受到其人太明理了，太有智慧了，确实大家也真的太受益了，大家都很尊敬佩服。大家没有开悟、也没有见性，所以不了解开悟后的人到底是啥样，不知道见性后的人到底是啥样的程度，以为其人已经达到最高境界，达到最高程度了。所以，大家一味的恭维赞叹，人人都那样说，人人都那样尊敬。使得其人也有些忘乎所以，再加上，自己确实真的很明理，大家也不是虚夸，不是假赞叹，所赞叹都是有原因的，确实觉得其人开悟了。其人自己也没有开悟，不知道开悟后是啥样子，所以自己也就会真的以为开悟了，甚至见性了，最容易把自己给骗了，没开悟以为自己开悟了，没见性以为自己见性了，没证得啥以为自己已经征得了，这就是佛在《妙法莲华经》中说的，未得谓得，未证谓证。亦是增上慢人，增上慢人和贡高我慢不一样，贡高我慢是有事相的成绩在，有功德心在，因事相上的成绩和功德心所起的傲慢心。增上慢，没有事相上的成绩感和功德心，只是感觉自己真的有悟处，以为自己有修有得，以为自己真的修到何种程度了。增上满心，是很难发现的慢心，自己不认为有慢心，认为自己没有高，没有慢心，把自己给骗了都不知道，比较明理的人才可能有增上慢心，不明理的人没有，所以越是明理越容易生起最难以察觉的增上慢心，所以，认为自己明理之人更要时时检省自己，不要让自己有增上慢心存在，增上慢心就是自己把自己给骗了还不知道。也就是未得谓得、谓证为证。当然，没有增上慢心就更好了，继续修行，再向上提升，就会开悟，从小悟到大悟，直至明心见性。