禅学与学禅

   日期:2016/8/31 10:22:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　一、禅与中华禅

　　(一) 全称的禅

　　(二) 特称的禅

　　(三) 中华禅的宗旨与特色

　　二、禅学与学禅

　　(一) 禅是一种学问吗?

　　(二) 禅是什么学问?

　　(三) 禅学的指标——穷理　研几

　　(四) 学禅的宝典——《金刚经》《六祖坛经》

　　(五) 为什么学禅?

　　(六) 怎样学禅?

　　三、禅的开悟

　　(一) 悟有深浅

　　(二) 悟后起修——言所悟　行所言

　　(三) 修行的历程

　　四、禅稗

　　五、禅者的心怀

　　六、禅者的生活

　　七、结语

　　首先由衷地庆贺台南市禅学研究会的成立。禅学会的成立，不仅是文化界的一件大事，同时也是众生界的一件大事。我愿意借这个机会，就“禅、禅学与学禅”这个题目，给各位作个粗浅的报告。

　　一、禅与中华禅

　　谈到禅，范围太大，我们分两个部分来说明：

　　(一) 全称的禅

　　全称的禅就是广义的禅，它包括最古老的次第禅定、四禅八定、九次第定，这是佛法和外道的共法，外道也修这个定。广义的禅定，有显教的天台止观禅定、印度的次第禅定、密教的金刚拙火禅定，也有道教的大小周天禅定，现在还有超觉静坐。

　　禅的范围很广，这些禅定，有的是为了调身、修身;有的是为了调心;有的是为了求得生命的解脱;有的是求得自己益寿延年，目的都不同，而且这些跟禅宗的禅绝不一样。

　　(二) 特称的禅

　　今天我们要讲的是特称的禅，也就是宗门禅。什么叫做宗门禅?为什么称为禅?禅的基本含意是中国的三代禅让，也就是说这个皇帝把王位禅让给第二位，这个皇帝就退位，禅宗的禅多少含有这个意思。为什么呢?因为从西天二十八传都是一个传一个，把衣钵传下来表法信，表示这个人得到了布大的心传。由达摩传到中国来，也是一个传一个，到六祖以后才广泛的传授。

　　我们知道，二祖把法传给三祖，二祖就不再说法，就退位离开他的寺庙到别的地方去，和光同尘，遁迹市廛。三祖也是如此。五祖把法传给六祖以后，他也不再说法了，别人问他，他说：“佛法南行。”“谁得了?”“能者得之。”从这些小故事可以看得出“禅是法王禅让，把法王的位置让给下一位。”

　　(三) 中华禅的宗旨与特色

　　禅宗的禅，也用禅定的名词，但它不是坐禅，名词虽然相同，含意并不一样。六祖说：“外不着相为禅，内心不乱为定。”他并不主张身不动，他注重的是心不动。我们为何特别提出中华禅?因为禅宗在达摩西来以前，印度已有，那时候禅的本质虽然跟现在相同，但是禅的风格、禅的作略和中华禅是迥然不同的。

　　禅最早的缘起是世尊拈花。灵山会上，世尊拈起一朵金色的花给大家看，大家都不知道是什么意思，只有摩诃迦叶破颜微笑。他为什么微笑?所谓会心的微笑，心心相印，也就是说密密分付。那是禅宗的创始，尔后一个传一个，传到中国。

　　达摩到中国来，就标出了禅的宗旨。禅的宗旨是什么?“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。”什么是“教外别传”?不是说在佛教以外另传一个教;“教”是布大的教诲，布大涅槃了，他的教诲就是经典、教材，在教材以外别有另一种传授，这就是“教外别传”。

　　既然经典里已经粲然大备，为什么还有“教外别传”?因为日久弊生，生什么弊呢?有的执着名相，有的泥迹失神，专门向文字理论下功夫而丧失了它的灵魂，为了防止这种弊病，才有了教外别传。“教外别传”传个什么呢?就是把教义浓缩、升华、结晶成一点传给他，这叫“别传”。

　　那么禅宗跟佛教的其他宗派是不是有冲突?是不是不一样?究实而言，唯有禅才是真正的佛教。古德说“禅是佛心”——佛自心自内证是禅;“教是佛口”——把佛说的话记录下来的是经典，而连佛自己都说不出来的才是禅。布大说“我四十九年说法，没有说到一个字”，没有办法用语言表达他内心的自受用，这才是禅。能用语言文字表达的，充其量只能说是相似，并不全等，经云：“但有言说，皆非实义。”所以他才把全等的法，一代一代传付给堪能承当的人。

　　为什么一个一个的传?是不是布大吝啬?历代祖师都很吝啬?不肯把好处给太多的人?并非如此，因为饶是几十年的时间，找一个有福德、有智慧、上根大器的人，也不易找到。尽管达摩祖师发现中国有大乘气象，他来了以后也找不到，几次被人毒害、嫉妒，见了梁武帝也话不投机，他知道机缘还没到，只好在少林寺面壁等待，等谁呢?等二祖。可见单传并不是对法的吝啬，而是法器难遇、上根难求。

　　为什么不立文字呢?第一，若论文字，经典很多，三藏十二部，皓首穷经也看不完，何须再立?第二，我坦率地告诉各位，各位的烦恼、忧愁、不解脱、不自在、迷惑、无明，都是因为文字的作祟。这话怎么讲?首先我们必须了解，文字是什么?文字是语言的符号。为什么有文字?把语言提炼酝酿成熟了，就变成一种系统的思想，把这种有系统的主观思想认为是真知灼见;而一个人自认为有真知灼见，他必然会感受到如鲠在喉，不吐不快;用嘴吐出来的是语言，用笔写出来的就是文字。

　　语言从什么地方来的呢?是从形象而安名，依各种东西的形状或作用给它安个名字，然后我们就有想的素材了。譬如说：这支粉笔是什么牌子?是不是有更好的?为什么有的粉笔一写就断?哪种粉笔比较好呢?如此便有了分别心，就有了是非心。有了是非心，就起边见，就有了好恶。有了好恶以后，烦恼就跟着来。为什么呢?你愈不喜欢他，他愈在你面前晃，你骂他夭寿，他却愈来愈健康，你生病他却不生病，岂不把你气坏?而你愈喜欢的人，他愈要跟你分开。所以人有了分别、有了取舍，就有了烦恼。

　　今天各位的毛病，就是来自语言文字。这并不是说人会语言是一种罪恶，有了文字对人类的文化是一种障碍，不能这么讲。

　　为什么禅找不到好根器?因为就最高的根器来讲，语言是障道的因缘，思想是一种理障，你要把这些东西都扫掉以后，才能见到真理。所以用语言、文字来描述禅，只能说是相似，并不真实。比如你写一篇《巴黎游记》，写得非常生动，读了那篇文章，是不是就看到了巴黎?或者依照文字的描述画一幅地图，就跟实际完全相同吗?那不然，它顶多是相似，乃至于连相似都难。语言、文字最障碍你见性，成为你打开智慧之眼的一种障碍。所以禅宗才主张“不立文字”，因为有了文字，就有了理解;有了理解，就不能保有原本平等、完整的心态;有了不同的人，就有了不同的理解;那就不是“不二法门”，而是“如是我见”，就和佛法的根本精神“不二”两个字背离了。所以才“不立文字，直指人心。”

　　什么是“我”呢?曾经有一个年轻人问我：“修行的目的何在?”我说：“修行的目的，就是要消灭你自己的灵魂!”他听了脸色发白，立刻就跑掉了。为什么这个样子呢?他觉得他死了以后还有一条魂不死;若把魂消灭掉了，那岂不是死定了?所以他吓跑了。其实他是认贼为子，以假作真。灵魂是什么?灵魂就是虚伪的我。何以说灵魂是虚伪的我?因为灵魂是以“业”为素材。什么叫做“业”?好比公司忙了一年，看看今年业绩如何，这叫做“业”。如果把“业”消灭掉了，灵魂就没有了;没有灵魂，那人不就断气了吗?这是佛法所斥责的“断常邪见”。须知尽管没有灵魂，但并非没有生命。

　　所以学法最大的困难，其一是我执难断。我执是一切烦恼和罪恶的来源;我想怎样，我不喜欢什么，一切的占有欲、分别心、主观自是的心理，都是根据我执来的。人不肯放弃自我，就没有办法学道了。古人说：“百尺竿头坐的人，虽然得入未为真”——他虽然坐在百尺竿头高高在上，但还没到达究竟真实;“百尺竿头重进步”——你在百尺竿头上再跨进一步，“十方世界现全身”——要把小我捐弃，才能证得生命的永恒。

　　为什么“直指人心”呢?因为只有人的心才是你生命的属性。火的属性永远是热的;水的属性，不管它是气体、液体、固体，氢二氧一不变，都是湿性，而人的生命属性就是心。

　　谈到心，有的人说在这个地方(用手指心脏部位)，有的人说在头脑，有的人说在当中(用手指胸之中央部位)，这都不正确。在人的左边是肉团心，在头脑里有那么多脑细胞，那是和电脑一样供给你装资料用的，并不就是你自己。真正的心是什么?古人说“上下追寻觅总无”——你上下左右找，都找不到，“境上施为浑大有”——当你在做事的时候，就看得到作用啦!所以“直指人心”，直截了当地告诉你“什么是永恒的自己，什么才是你生命不变的真实”。了解这，就了解“何以众生与佛平等，何以自他不二”。所以要“直指人心”，要去除谬执。“见性成佛”也就是发掘生命的属性，发掘生命的基因，就是把蒙蔽生命、操纵人生、使你啼笑皆非的障碍统统扫掉，做一个真正解脱自在的人。

　　“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”这四句话，就是达摩祖师到中国来所树立的宗旨。为什么称为中华禅呢?当初，初祖达摩所传的法和以后的禅宗，不论在作略、风格、情操上完全不一样。达摩祖师说：“外绝诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”很多人认为这是究竟，这是极则，大家不要忽略“可以入道”——你能做到这些，仅仅说是你能够上路而已，并非就是到家;但就只这些，也很难做到。

　　到了六祖，一个不识字的樵夫，听到别人念《金刚经》就发心，就毅然到了湖北黄梅朝礼五祖。五祖一见这个人根器很好，不讲第二句话，要他去舂米踏碓。舂了八个月的米，五祖就把法传给了他。尔后开出五家七宗，这五家七宗的作略都是“直指人心，见性成佛”。

　　所谓“当头棒喝”，就是直指人心。心在哪里?你说是你现在正在讲话的心，那是妄心;当一棒打下去，忘掉自己讲什么，有苦说不出、有冤也难伸的时候，真心就出来了，这是“直指人心”的方式之一。

　　以后五家七宗，德山的“棒”、临济的“喝”都是别具作略，独树风格。各位所看的禅宗语录，明明是白话，却看不懂，因为它是直指真实。其实你看不懂的，只显示了真理的一般，那是浓缩又浓缩的，所以很难看懂。

　　为什么要说这些?我们成立禅学会，就是要学禅;学禅，先要把禅的概念认识清楚。

　　返回页首

　　二、禅学与学禅

　　(一) 禅是一种学问吗?

　　(1)有师有徒皆属学问范畴

　　宗教是人类共同的文化，任何一个国家的文化，都是全人类所共有，你我都有份。而学，一定要有人教;任何一种学问，有人教，有人学，有人传，有人受，这就是学问。所以禅也是一种学问。

　　(2)禅是特殊的宗教也是特殊的学问

　　一般的学问总是会有些心得——有所得，总有些东西，有些收获;但你若真学禅，你将毫无所得，没有收获，只有损失;把你原来的东西拿走了，你想得到什么呢?什么也得不到!古人有一句话“夺饥人食，驱耕夫牛”，种田的人靠牛，我把牛赶走，看你怎么办?这个人三天没吃饭，刚刚捧了一碗饭，很高兴正要吃，偏把他的饭夺走，禅的教学就是这个样子。

　　为什么要这个样子呢?因为禅是一种“道”。古人讲：“为学日益”，你若求学问，天天有进步、有收获;“为道日损”，你若学道，天天要甩掉一些东西，天天有损失——某些概念甩掉了，某个执着甩掉了，某个自以为是的观念甩掉了。有时自以为发现真理，对师父一讲，师父打你一棒，所自以为是的也没有了，简直这一生白活了。看来是如此，实际上各位要知道，只要是人，谁都不愿意被埋没;被埋没时，就大叹怀才不遇、生不逢时。而最可悲的，倒不是别人不用你，而是你自己否定你自己，因为你种种的观念游戏，从六根、六尘对境形成六入所产生的名、色、妄想，把你永恒的生命、真实的自我完全埋葬掉了，完全迷失了。而禅，就是找出真实的自我，把捉永恒生命的一门学问，所以是一种特殊的学问。

　　(二) 禅是什么学问?

　　(1)禅是生命之学

　　何以见得“禅是生命之学”?因为人生最大的问题，是生死苦乐的问题：“生，不晓得从什么地方来?死后也不知道究竟到哪个地方去?苦乐完全不能自主。”今天你的环境好一点，上司、朋友、同事都歌颂你很了不起、很伟大、很受尊敬，你感觉食欲大开，万有引力对你好像减轻了作用，飘飘然要飞起来了似的;假如有个人骂你，说你不是人，修养不够、品德不好、工作不认真、不能构成工作需要、是个多余的人，就感觉地心引力对你加倍，心情沉重，食欲没有了，胃口也倒了，觉也睡不着，走路好像两条腿特别重，生死苦乐何尝操纵在你自己手里?

　　禅，就是要了解生从何处来?死往何处去?要发掘出生命的基因，永恒不变的那个因素是什么?要把捉到自己生命的永恒相，要发掘出来自己原本的心，最初是个什么形态?要求证出何以光明解脱的佛祖和烦恼愚昧的众生是平等的?如何是自他不二?我和你明明是两个人，我要掏你口袋的钱，你会向派出所报案，为何称为自他不二?这些都是生命的问题，生命本质的问题。

　　(2)禅是穷理尽性之学

　　什么是“穷理尽性”?世界上所有的哲学家都自命为真理大师，说他发掘了真理;有的说是心，有的说是物，有的说是一元，有的说是二元，有的说宇宙是原子堆积的，有的说宇宙是四大组合的。每一家都从“本体论”，说宇宙是什么?然后说“宇宙论”，宇宙的法则、规律是什么?然后说“认识论”，用什么方法才能正确地认识真理呢?用思想方法，用逻辑推论;然后就是“人生论、人生观”，而且每个派系都有一套。难道真理果真有这么多吗?只有悟禅的人，才能肯决这些都不是真理，这些只是真理的表象、局部，都只是真理之海的一个泡沫，并不等于真理。

　　真实的都是原本的，原本既没有银河系，当然也没有地球，道理从哪里来呢?道理从人来，没有人，哪里有什么道理啊!人从哪里来呢?说法很多，这里姑且不论。总而言之，禅学不是哲学家讲的哲学，也不止于科学家讲的科学，而是说科学从哪里来?哲学从哪里来?一切理、一切事的源头是什么?要直溯到一切理、一切事的根源，找到根源以后，就是“真理之王”，就是“法王”，也就是“见性成佛”。说来很容易，做起来是要下一番功夫的。

　　(3)禅是宗教的灵魂，文学艺术的生命

　　禅，是宗教的灵魂，文学和艺术的生命。这话怎么讲?如果没有禅，自己和信仰的教主便成为对立，我崇拜你，你很伟大，我很渺小，请你救我，一定是如此。真理是绝对的，当它变成两个的时候，已经不是真理了。如果宗教没有禅的精神，宗教只是形式、是崇拜偶像、是迷信的;而禅，尽管它是宗教的，它却是宗教的灵魂。布大说：佛法法轮的运转，有三个时期——第一是正法时期五百年，这五百年没有偶像。当初大家纪念布大，只摆一个狮子座空着，说是佛的位置;拿菩提树枝插在旁边，纪念布大成道在菩提树下，并没有什么偶像。第二是像法时期一千年，大家思念佛，就用泥塑、木雕、金装、铜铸做个佛像。第三是末法时期，时间较长，有一万年，这一万年以后呢?连佛的名字也听不到了，当然就没有佛法了。

　　何以如此?因为众生的心是在沉溺、堕落、悬浮，并没有升华，不可能越来越净化。但是人定可以胜天，这也许是各位成立禅学会的目的吧!

　　宗教若是没有禅，宗教只是个偶像，没有灵魂，是迷信的，是被崇拜的。而艺术、文学没有禅，便只是一个躯壳，只是线条、颜色的组合，只是个观念游戏罢了。中国的儒家思想博大精深，极高明而又道中庸，但是到了宋、明都已经衰退。而中国文化、文学、艺术光芒万丈的时候是唐、宋时期，尤其是唐朝;何以光芒万丈?由于它注入禅的思想，注入了禅的精神!

　　我们可以说，从宋到明的儒家大学者，没有一个没有参过禅，没有一个不会打坐。我们也知道，如果没有王阳明，儒家精神到明朝就已经中断、没落了。王阳明在龙场悟道，有很多人说王阳明不是禅，那是从表象看他不是禅;但是想一想，自从孔、孟以后的程、朱、陆、王，除了王阳明以外，谁曾悟过道呀?只有王阳明悟过道。悟了个什么道呢?你打死他，他也说不出来。王阳明是参禅的，他把“致良知”拿来做为参话头的主题，取代话头，用“知行合一”来解释、取代“解行相应”。所谓“解行相应”，佛法讲究你理解多少，就做多少，要求实行，并不专求理解;理解很重要，因为不理解，就无从实行，实行也不正确;但是你光理解不实行，理解就没有价值、没有作用了。

　　以上是讲“禅对文化的价值”。

　　(三) 禅学的指标——穷理　研几

　　禅既然是生命之学，一切理、一切事、一切众生的根源;那么我们学禅有什么指标呢?我觉得有副对联写得很好，“穷理于事物始生之处”——追究万事万物从哪里来，这非常契合学禅的旨趣。一切事、一切理从哪里发生的?而你若看到一切事、一切理的发生之处，你就揭开了宇宙的最大秘密，你就摸到了一切事、一切理的底牌，你就是个得胜者。“研几于心意初动之时”——你心意没动，离开想念的时候，你的心是什么心态呢?这是很重要的。佛法非常重视恢复自己原本的心。本心，哲学家也非常重视，因为真理是原来如此的，只能发现，不能创造。各位只听说谁创造了电动车或机器人，听说谁创造了真理没有?真理不能创造，只能发现。因此，这副对联对学禅的人来讲，可以说是一个很好的指标。

　　穷理于事物始生之处——一切事物从哪里开始发生的?研几于心意初动之时——你心意刚要萌动以前是个什么样子?一切想念从哪里来?你再进一层发掘就会发现生命的本来面目。所谓本来面目，也就是生命的永恒相。把捉到生命的永恒相，就不再堕入轮回，就不会有无常，你就赢得了永恒。

　　布大初转法轮，看到众生愚昧、执着，布大毫无办法，没有办法教导他们，只好对他们讲“苦、空、无常、无我”这四法印，说符合这四句话就是正法，否则就不是正法。

　　所谓苦，人生就是苦。人生至少有八种苦：

　　爱别离——恩爱的人要离开。

　　怨憎会——讨厌的人总在你面前晃。

　　求不得——你要求什么东西，不一定能求到;求到以后，欲望又升高了，认为这个没什么，和小孩子一样，买个小汽车，玩了两三天又要小飞机，把小汽车丢掉了，买了小飞机他就满足了吗?那绝对是靠不住的。所以求不得也是人的苦处。

　　五阴炽盛——有病的人固然苦，没有情侣也很苦，精神旺盛到睡不着觉，思维旺盛到非常敏锐锋利，体力旺盛到不打人、挨两拳也很舒服。

　　加上生、老、病、死，就是人生八苦。

　　我们要想摆脱这些苦，就必须发掘出真我，使真实的自我抬头，自然就恢复了原本的自在解脱。

　　(四) 学禅的宝典——《金刚经》《六祖坛经》

　　学禅有两本最宝贵的典籍，要学禅，你一定要把这两本典籍，读得滚瓜烂熟而且消化融通，一本是《金刚经》。《金刚经》的可贵是“无住”两字，佛法的三藏十二部归纳起来，就是“以无住本，立一切法”。什么叫“无住”呢?就是不让心停留在任何地方，不让任何事物缠住了自己的心。若能把“无住”彻底了解、体会以后，对禅就不感觉陌生了。

　　读《金刚经》，不是每个字都要求解，依文解义不是受持《金刚经》的方法。真正受持《金刚经》，从头到尾要读诵出声，声音或大或小，但不能默念，要沐浴、更衣、漱口，最好是清晨，精神好时可以一口气念三遍，念完了把经卷一合，看看自己的心态有什么觉受，不要向外看，向外找是“外道”，认为心外还有道理，这不是“外道”吗?“外道”并不是个坏名词，所谓“外道”，只能说他认为心外还有道理可求。佛法讲觉、讲正受，都是注重心的觉受。你把念完经的觉受，感受得清清楚楚，如人饮水，冷暖自知，然后把它保持住;保持到什么时候?保持到赶都赶不走，然后把它忘掉，就成功了。

　　各位不要忽略了最后一个“忘”字，保任成功就忘——不觉得有这回事。你若不忘掉，就是微细法执，就永远只能停留在这个地方了。所以菩萨分十地，“地”就是境界。初地菩萨感觉到这个境界不错，很高兴，执着这个境界，他就很难到二地了，也就是到此为止。若一念回心，不执着，不把玩光景，然后他就登二地到三地，向上增进。所以受持《金刚经》不能执着正受，而是要使“金刚心”抬头作主。

　　“金刚心”是刀枪不入、八风不动的，人若真正以“金刚心”抬头做主的话，一切得失、毁誉、称讥、利衰来了，根本不动摇，既不影响情绪、心理，也不影响生理，才是真正的自由人。若不然，尽管数十年寒暑很短，却有很多人觉得很漫长、很真实，那么这个漫长的人生对你来说，便形成一种惩罚;因为你既不安祥，也不自在。你去追求刺激，刺激过后更空虚;你去寻找欢乐，欢乐过后就是寂寞;你要制造高潮，纵然你制造成功，高潮过去就是低潮;你要想突出，恰巧你周围是在出现缺陷，周围若是没有缺陷，你怎么能突出?所以追求相对的东西，都不永恒，也都不真实;只有绝对的自己的心，才是真正属于自己。

　　另一本是《六祖坛经》。我们看《指月录》、《五灯会元》、禅语录，一句也看不懂。“什么是佛?”“麻三斤。”“什么是佛法?”“庭前柏树子。”什么意思啊?不懂!它从什么地方来的呢?从《六祖坛经》来的。《六祖坛经》那么好懂，你都不去看，偏要去钻那些不懂的。其实这些你看不懂的东西很浅，极浅!只要你入禅，你就会看得会心微笑。有的时候，你看得哈哈大笑，你看得很滑稽、很好笑、很亲切，不会有什么枯燥、格格不入的感受。所以《六祖坛经》是五家七宗的根源。

　　很多人看《六祖坛经》，说我会了，其实只是会讲故事而已。六祖如何出家，神秀说什么，六祖又说什么，讲得好像都没有遗漏嘛!但是你若问他一句“什么是烦恼即菩提?”他却答不出来!这在经上明明讲“前念着相即烦恼，后念离相即菩提”啊!六祖说“但用此心，直了成佛”，只要用这个心，就直截了当地成佛了，岂不太好!请问“这是个什么心呀?”他也答不出来。你要他背，他也的确会背，但为什么答不出来?经上明明写的有“菩提自性，本来清净”，你只要将你那个原本清净的心找出来，恢复你那个原本清净的心，就直截了当地成佛了。

　　为什么那么浅、那么近，他没有发觉?而且会背，却不会答;你问他下句，他不会用上句来答你。这就是“障”!什么叫做“障”?业障。业障并不是罪大恶极，业障是业务所形成的惯性。我们从生到现在，生活的习惯、意识的习惯形成惯性，也就是物理学所说的惰性，很难改变，所以他不适应新的见解、新的精神和新的理性。

　　读《六祖坛经》，不但要会背，而且要一句一句地把它消化，有一句不明白的，就要问，一定要彻底明白。等到你把《六祖坛经》都明白的时候，你就发现所有的《五灯会元》、《碧岩集》、《祖堂录》……，都是幼儿园的教材，都没什么难懂。

　　(五) 为什么学禅?

　　(1)为求真独立

　　为了自己能够真正地独立，就必须学禅。大丈夫独来独往，真正的道，都是独行道。譬如日本历史上的武士宫本武藏，就是独行的例子。我们今天并不是提倡个别生活，而是讲自己心灵的独立。我们在喊独立、自由、平等，其实真正的独立是心灵的独立;除了我，再没有别的，也就没有自己和自己相对的一切，相对的都是幻象。

　　(2)为求真自由

　　第二要求真自由。《证道歌》说：“假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。”五祖说：“真正得道的人，抡刀上阵，只此一念。”只要得道，就算拿着刀和敌人拼命，这个心都不会有所改变，这才是真自由。

　　(3)为求真平等

　　何谓真平等?六祖说“心平何劳持戒，行直何用修禅”，最难平的是我们的心，常常起高起低、起尊贵念、起卑下想，有的崇高、有的渺小，这都是相对的。内心若充满了相对——利害、好坏、是非、人我、冷热、黑白……，就变成矛盾，正负一相交，心灵就产生干扰，使心不能安宁。若扫除一切相对，自然就能恢复平等心。

　　所以为求得人生真正的解脱、真正的独立、真正的自由、真正的潇洒，只要离一切执，使被埋没的真实自我能抬头，能够面对人生，这是学禅最起码的正因。

　　做任何事都有因果。因果，不是宗教专用的;所谓因果，在形式逻辑上讲，是自然齐一律，在自然界谁也不能背离的一条定律，就是同因同果。若不是同因同果，那实验室不必要了，今天氢二氧一是水，明天氢二氧一是汽油，那就麻烦得很，什么都不能把捉、肯定，所以同因一定同果。

　　学法，一定要发心正，有了正因，才能得正果。假如学禅只想打麻将都是双龙抱，买奖券都是第一特奖，那不是正因;如果你有福报，这个愿望会实现，但是你所造的业更深，你的心态更扭曲、更黯淡，你的人生更烦恼，所以要注重正因。

　　当初六祖不辞跋涉，翻山越岭，那时候交通极不便利，由广东跑到湖北黄梅，是一段非常漫长的路。五祖问：“欲求何物?”他说：“惟求作佛，不求余物。”只要作佛，别的东西都不要，这多干脆、多了当，果然他就是作佛;所以说学禅要有正因。

　　(六) 怎样学禅?

　　(1)做正人

　　学禅第一个条件，首先要做一个光明磊落的人。所有的宗教都有戒，那是爱护教徒的一种方法。为什么要有戒呢?戒就是警戒;假如你到军事地区去参观，它有个牌子——“此是雷区，敬请止步!”警戒你不能再向前一步，你再迈一步，踏上地雷就报销了。所以“戒”也就是说你若是做了这件事，就是毁灭。

　　我们读古书，不知道学古人“反求诸己”，心里烦恼就怪别人，认为这个人给我带来了麻烦，那家伙给我制造烦恼;为什么不问问自己：是自己说错了?做错了?还是看错了?想错了?一定有原因;如果没有错，你不会烦恼;因为错误永远是烦恼的原因，毁灭永远是罪恶的结果。

　　宗教的戒条，是爱护教徒，是让他不要烦恼，而活得快乐，活得安祥，是让他免于毁灭。禅学会不是宗教，是个学术团体，那么我们要如何守戒呢?所谓“戒”，是有所不为。不可为的事情都是负价值标准，而价值标准应该不是主观的，是建立在大众客观所公认的。既然如此，不必受戒，但起码要有个决心：“凡是怕别人知道的事情断然不为”——这事情既然怕别人知道，被人知道了，不是犯法就是没面子，这样我干脆不做，一定要有这个决心。

　　各位不要把道家看得渺小，道家修的是纯阳。《易经》乾卦上所说的“群龙无首”，就是纯阳之象。什么是群龙无首?就是大家都一样的至高无上，都一样的纯洁、光明、无私、无我，这就是大同世界。有人说“纯阳是童男，女人是纯阴”，那对女人是一种侮辱，对男人来讲，也不切实际;纯阳不是从生理上去解释，而是说心里没有阴暗面，就是纯阳。

　　各位只要能够做到“凡是怕别人知道的事断然不做，凡是不可做的事断然不想”，就是一个光明磊落的正人。所谓“心行”，是说只要念头起，虽然没有去做，心里也会产生黑暗的罪垢，而污染了自己的心灵。所以任何人只要做到“凡是怕别人知道的事坚决不做，不可以做的事绝对不想”，这样的话，学禅一定成功。因为不是正人绝不能相应正法，只有正人才能够相应正法。

　　如果各位能够做到这两句话——“怕别人知道的事情断然不为，不可为的事断然不想”，心就逐渐变成光明，变成纯阳，没有阴暗面。一个没有阴暗面的人，他就无所畏惧，般若智慧就会发露，他逐渐感受到、实证到“和众生万物同体”，他自然会产生同体大悲。

　　在佛经上，布大常说“善男子、善女人”，没说“恶男子、坏女人”，你若是恶男子、坏女人，就没有缘见到布大了。一定要做好人，好人才能学法，恶人怎能学正法呢?所以学禅，第一个要下决心成佛，第二个要做到绝对地扫除自心的阴暗面。

　　扫除心的阴暗面，有两条路线：一条路线就是下决心从今以后凡是不可告人之事断然不为;第二要反省过去所作所为的错误，要在佛前写出来发露忏悔。

　　把自己过去所有不可告人的事都写出来以后，顶好告诉你的师父，向他忏悔。在天主教里也有所谓“告解”，为什么自己做了不好意思的事情还可以告诉别人呢?因为你若不发露，则表示还有隐瞒，既然有隐瞒，就见不得人，见不得人的都是阴暗面。所以发露忏悔，起码用笔把它写出来见天，见了天就消除了阴暗面，道理在此。所有的宗教都注重反省、都注重忏悔，儒家更重视“自反”和“三省”的功夫。

　　《六祖坛经》也讲“无相忏悔”，密宗也有“金刚萨埵百字明忏悔法”，而真正的忏悔莫过于见性。一见性，一切罪恶瓦解冰消，山河大地都不存在，所以那才是一了百了。所以我们修行一定要决心做个正人，做个心胸光明磊落的人，永远保持光明磊落的心态。

　　(2)求师

　　学禅的第二个条件，是求师。为什么要求师呢?在密教讲求“种子”、“种子胜”，要接受这个菩萨灌顶，跟这个菩萨结缘，就要观想这个菩萨的种子字。在禅宗也特别重视求师，憍陈如见布大一星期就开悟，因为师的种子胜，而自己的法缘胜。

　　如果你不决心做正人、做好人，那你不可能遇到正法;遇到正法，你也无法接受。假如你不遇到真正的明师，你这一生也很难开悟。未开悟的人，只要加入禅学会，做到“不可告人之事绝对不做，不可做之事断然不想”，你的人生会逐渐走向光明，过去那些不好的遭遇不再重复，而你不用刻意企求，你所得到的，差不多也就是你所需要的了，很多朋友都有这种感受。所以只有光明的人才会感受到光明的境遇，一个心念黯淡的人所面临的一定是黑暗，这就是物以类聚。一个跟阿修罗一样心境的人，魔就会跟他做朋友，所以我们一定要做个正人君子。

　　(3)穷理

　　禅的修行，第一个方法要“穷理”。何谓“穷理”?就是要看典籍，研读《六祖坛经》……，像这样很容易开悟。赵州禅师说：“你坐看三十年，倘若不悟，截取老僧的头去!”

　　有很多人看禅书上当，比如说：“禅是空，禅是无心，要离心意识参。”离开心，离开意识，你怎么能参?这是倒果为因的话，应该说“离心意识”，接着第二句只有一个字：“参!”要想“离心意识”，你就必须去“参”才行;若说“要离开心意识去参”，根本没那回事!

　　(4)参话头

　　禅的修行，第二个方法是“参话头”。不参话头就不悟吗?没有这回事!临济、马祖、六祖都没有参过话头，他们也都是大彻大悟;所以参话头只不过是达到悟的方法之一。

　　所谓佛法，有的人把它看成真理，这绝对不正确。你把佛法看成是真理，那真理和你又有什么关系?真理是真理，你是你，而真理那么难，你怎么能懂?佛法最亲切的解释，是成佛的方法，只是成佛的方法而已。布大曾讲“舍方便，无究竟”——除了方便、除了方法以外，就没有真理，什么是最后的真理呢?

　　各位要参话头，可随便找一个，禅的公案很多，例“如何是佛?”《六祖坛经》有一个第一公案、第一话头，即“不思善、不思恶，正在这个时候，哪个是你的本来面目?”有人问我：“除了古人的，现在有没有话头?”“有!”我请你去参一句“真实的一定是原来如此的，原来是个什么?”你就参“原来是什么?”你若是参透了，保你见性成佛。参禅、学禅，就是要“悟”，“悟”即只要找到一切事、一切理、一切众生的根源或原态。你把这个话头参透了，当然就找到了。

　　(5)观心

　　禅的修行，第三个方法就不是“参”了，因为“参”不一定对机。年轻力壮的人可以“参”，年纪太大的，就不要“参”，而可以用观心的方法。有的人说观心进步慢，你若不观心，连慢的范畴都没法进入。如何观心呢?你每一个意念萌生的时候，你都要知道得清清楚楚。

　　有一天早上我遇到一个老朋友，他说：“到公园散步了一个小时”，我问他：“你散步时想些什么呀?”他说：“根本没有想什么，只是散步而已。”他并不是骗我，而是他自己想的都忘记了。自己在想什么，自己都不知道，这就是“无明”。

　　有的人每隔一段时期，脾气特别不好，心理医生说是情绪的周期病;其实不然，而是无明在作祟，一切的病都是从心理而来。有很多人，当他想某一件事情的时候，他所不需要想的事同时出来，这叫多头意识;多头意识发达久了，会变成精神分裂。

　　参话头，就是把你复杂的心念变成独头意识，独头意识遇到明眼人，看你已进入情况，吼你一声或打你一棒，连独头意识也粉碎了，刹那间成为有心、无意识，此时心的原态就会出现，本心就出来了。

　　所谓“本心”，就是“真如”，就是“自性”，就是“摩诃般若”，就是“无相三昧”，就是“首楞严定”。名词不同，讲的都是本心;本心最真实、最可贵，所以参禅要恢复本心。

　　用什么方法呢?如果你能发明一种很好的方法，既有效又简单，不拘一格，则功德无量。布大当时，没有近代的参话头、没有打禅七、也没有当头棒喝。因为中国的禅宗有了迥然不同的这一套新的面貌、新的风格，所以称为中华禅，它是把禅移植到中华的文化土壤所形成的奇葩、硕果。

　　何以形成这种独特的风格?何以临济是佛教徒又常常说有一个“无位真人”?黄檗禅师也常讲庄子的“天地与我并生，万物与我为一”。因为佛教经过三武灭法，有的皇帝被道士所惑，诏毁佛教;有的皇帝崇奉佛教而贬斥道教，就这样互相激荡，思想获得交流，道教也懂得佛经，如道教的南宗张紫阳派，都是讲佛法、讲性;而佛教也吸收了老、庄大清明的境界，所以综合融汇成中华禅，形成了佛法在中国独特的风格。

　　所谓参禅，“参”就是“参详”，自己跟自己研究，自己和自己商量，这是修行的方法之一。

　　有很多人说“禅，有顿悟、渐悟之分”，那是外行话，表示他没有入禅。以上所讲禅修行的方法，你去看书、研究、请教;你去参一个话头，或者你去观心，行住坐卧不停地看自己在想什么，久而久之，你的本心就会出现，那就距离见性成佛不远了。我这样讲，各位也许不敢承当，认为成佛的事情这么简单，不可能吧!《金刚经》说“有恒河沙数三千大千世界诸佛”，恒河沙数，已经数不完了，还有那么多世界，每个世界有很多佛，可见佛并不少，大家应该当仁不让。

　　返回页首

　　三、禅的开悟

　　禅是生命之学，那么学禅为了什么?为了悟。禅如何悟?悟的境界是什么呢?何以称为“顿悟”?顿悟的本质是什么?

　　(一) 悟有深浅

　　禅是生命之学，因此，禅的悟，便是生命的觉醒。你以假为真，认贼为子，你把无常当作永恒，把虚伪当作真实，虽然你有价值标准，但那是自我意识，用自我意识所形成的主观的价值标准衡量一切，发现一切都不能使你称心满意，你会活得很苦。只有悟了以后，生命才会觉醒，也才能过觉醒的生活。

　　所谓生命的觉醒，借用庄子的一句话，就是“大清明”;借用孔子在《易经系辞》上讲的“无思也、无为也、寂然不动，感而遂通天下。”也就是王阳明讲的“虚灵不昧”、“众理具而万事出”，人到这个境界，不是佛是什么?

　　不过，悟不是各位所笼统讲的，一“悟”便“了”，说“顿悟，马上成佛”，没这回事!悟了以后，事情还很多。开悟前，就好比你在掘一口深水井，没有悟以前，你在这儿挖、那儿挖，没有挖对地方而挖到石头，吃力不讨好，这叫“前方便”。

　　真正的悟有几种，一个是“理悟”：从道理入，研究道理，也可以大悟。理悟就是正见。禅的根本结构有两个，犹如禅有两个翅膀，你若具备这两个翅膀，就可以起飞了，若是只有一个翅膀的话，恐怕不管用!你若有这个翅膀，那个翅膀也慢慢会长出来。这两个翅膀，一个是正见，一个是正受。正见，就是正确的见解。正确的见解层次很多，如因果不爽、菩萨畏因，是正见的一个层面;“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”，也是正见的一个层面;而正见的最究竟处，是见性。不见性，不能成佛，所以正见的最高层面是见性。

　　有的人只有正见，好比只得半橛。另外有的人只得正受，得正受就保任，他不知道“回头转脑”，他不知道“反身而诚、由诚而明”，也是只得半橛。什么是正受?正受就是正确的感受、真正的受用。有的人得了真正的受用，对人没有方便，也等于是自了，一个人能够自了也很不错。《指月录》中一个老和尚说：“老僧四十年才打成一片”，意思是说他下了四十年功夫，才得到圆满正受。

　　人有了正见以后修行，要比得正受更可贵，这话怎么讲?因为人总是“由认识指导行为”，整个人生总是受思想支配的。假如行为不受认识的指导，他的行为是错误的、是低级的，没有正见，一切修行都是盲行妄作，犹如盲人骑瞎马，瞎子去爬山，很危险。所以正见在佛教来讲，是极为可贵的，布大讲“八正道”，也首先提出正见。

　　而正受也很难得，修正受的人，以诚、以反省可以得到。念《金刚经》念得很诚，反省很彻底，他会很快得正受;可惜由于不自觉，往往当面蹉过，但是得到正见并不容易。就普通根器来说，常常打成两橛，有的先有正见，然后有正受;有的先有正受，然后才得正见。真正的上根大器，他一悟之下，正见、正受都有了，不二法门哪里分什么正见、正受?一切具备。为什么一切具备?因为他到了“实际理地”，到了“实际理地”当然就享受到“本地风光”啦!“实际理地”就是“理的极点”，就是“正见”，而“本地风光”就是“正受”。

　　人为什么要得正见才能解脱呢?所谓凡圣的区分，只在于“惑”与“断惑”。从早到晚，对任何事只要一留心，就会发现有很多问题，这些问题我们不知道的太多了。活了这么大，做了很多事，做完了以后，常常后悔说：“这件事做错了，若不这样做，若那样做更好。”所以我们还在惶惑，生活在惶惑之中。真正的圣人，是断惑的。得正见，就可断惑，就是智者。而智者不惑，他已经不再惶惑，他的心只有光明，寂然不动，光明寂照。

　　顿悟的人是极少极少的，至于《指月录》、《五灯会元》上讲的“大悟三次，小悟数十次”，那不算悟，那是有所会心，有所领会而已。

　　禅的悟，在座的各位人人有份。到了悟的时候，就不再有妄想。开悟以后，就完成了生命的觉醒，也把捉到生命的永恒，他的人生是个胜利的人生，因为他打了一次彻头彻尾的胜仗，一劳永逸的收获;所以悟是可贵的。

　　悟，并非不可能，只能说难。各位想悟的人都能悟，“舜何人也，予何人也，有为者亦若是。”也只有开悟，我们的人生才不是醉生梦死;只有开悟，才不会最可悲最彻底地把真实的自我埋没。

　　(二) 悟后起修——言所悟　行所言

　　修行，并不是悟了以后，就没事可做了，“大事了毕”不是这样解释。你原来的修，是前方便，并没有上路。譬如说要登山，你不要以为准备行囊、鞋子、包裹、口粮、水壶、爬山工具等，就算爬山了，这个只是爬山的准备而已。等你悟了，得了正见，才是真正的上路，才是真正的修行。

　　修行并不含神秘色彩，修行只是不断地修正想念、行为。用什么标准修正呢?就是言所悟——我领悟了什么，就说什么;而行所言——我说什么，就做什么;这才是完整的人格。

　　开悟了以后为什么要修行?若不修行，就变成了知行分离。而修行的目的是什么?简单地说：“修行者，修正不正确的想念、行为之谓也。”不断地修正想念、行为，使不合法的变成合法。如果所想、所行都合法，久而久之，就完成真理人格化的熔铸，生命的再造。得到了法的人格化的完成，就得到了法身。何以称为“法身”?法的人格化，整个生命的内涵都是法，没有自我、没有欲望、没有对立。既然他是法的人格化，当然他的身体就叫做“法身”，所以佛、菩萨都有“法身”。“法身”就是“金刚不坏身”，就是“永恒的生命”，就是尽此一报身(尽此一世)就完成生命永恒的把捉，就是胜利成功者。

　　如果各位能够理解我所讲的，那么对外道稀奇古怪那一套，就不再迷惑，因为真理是一般的、普遍的，不是特殊的。你若执着那些稀奇古怪的外道，不但不是真理，反而大背真理。

　　(三) 修行的历程

　　(1)离粗执——离我执　离法执

　　修行必须很诚心地反省，很热衷地念念不忘一件事，就是“什么是原来的自我?”父母未生我以前，如果没有我，那我就是虚幻的、无中生有的，不值得修行;如果生命是永恒的，是布大讲的“常、乐、我、净”，那么父母没有生我以前，我的生命是什么?今天我知道这、知道那，是因为我们学的不同，学历不同，专长就不同，每个人生活背景、遗传因子不同，他的性格就不同，这都是生下来以后的事。没有加这些因素以前又是什么?真实的必定是原本的，把原本没有的东西抽出来以后，看剩下不可抽的是个什么?各位念念不忘地作这个功夫，将会感觉很有趣味，也有理路可循，并不是盲目、颟顸，也不是笼统的。常常把原来没有的东西摆脱、甩掉，久而久之，原来没有的都拿掉了，看剩下的是什么?就会恍然大悟“原来如此”。这是法的人格化的熔铸。

　　修行的历程当中，我们首先会经过一种“离执禅定”的阶段。何谓“离执禅定”?譬如平常走在街上，男的、女的、大人、小孩，这个小孩读国小，那个念国中，都很清楚，历历在目;当进入禅的第一阶段以后，走在街上，虽然人很多，感觉好像没有人，好像一个人独行独步，也就是说外在的一切客观的因子，已经不能对他形成干扰，他已经有部分自由自在了，这姑且称为“离执禅定”。

　　(2)断命根——法无我　人无我

　　像这样外境不能干扰，过去疑心多，烦恼重重，凡是别人的存在，对我都不好，后来外境对我不发生关联，不影响内心的安祥，但是偶然自己心里会出毛病，忽然间想起陈年烂帐;例如：某某人对我不起，他怎么这样?明天我调到这个单位跟他同事，我和这个人同事真倒楣，他整不整我呢?我还是先下手为强吧!……为什么会这样呢?很多人到达“离执禅定”，认为已经了毕大事，那是“得少为足”，其实事情还多着呢!这时还要继续反省，要把命根断掉，要把我执整个拔掉。

　　“去执禅定”，要先反省你一生中最执着的是什么?有的是浅执，如爱打打小牌、喜欢喝红标米酒等。有的是深执，如仇恨、贪恋等，是从过去世所带来的很深的病根。当你反省忏悔，用你最深的理智观察，彻底见到本来面目以后，把这些执着逐一地扬弃，把病根都拔掉，就是“去执”。

　　(3)桶底脱落——归无所得

　　拔掉执着的病根，必须在“定”中才行;拔掉了执着，就是“无执禅定”——再没有执着了。没有执着，就是大解脱，禅宗有一个术语叫做“桶底脱落”，挑水的两个桶底都掉了，你想桶中还有什么?什么都没有了，岂不轻松!

　　如果以为“桶底脱落”就是心里什么都不要装，那你便上当了。如果桶里什么都不装，桶底是不会脱落的。拿两个空桶，桶底会自己脱落吗?那是不可能的。一定要拼命地装，要读《指月录》、《五灯会元》、《碧岩集》、《圜悟心要》，要把《六祖坛经》看得滚瓜烂熟，把每个大禅师得道的机缘都记得;然后你分析其中的道理，分析再分析，物极必反，穷理至极处，到了山穷水尽的时候，自然会有柳暗花明的出现。所以修行的最大目标就是“无执禅定”，就是“出牢关”，就是到达“大解脱的境地”。

　　而修行最大的障碍，一个是“我执”，一个是“法执”。认为有个道理，这个道理颠扑不破;认为有个我，怎么会没有我呢?其实，你自以为的我，也只是接近电脑而已。而电脑只会处理资料，填装了物理的资料，你问它化学问题，它不能答复;填了土木工程的资料，问它平面设计，它也不答复。同样地，为什么要把类似电脑的我当作自己呢?如果真正去掉自我，我、法二执都去掉，法无我、人无我，能做到这，就必须要能桶底脱落。桶底脱落以后，还有什么东西呢?我想是没有了，而且再也装不进了。

　　真正到了桶底脱落的境界，你就知道“自他不二”、“生佛平等”，众生和布大的确平等。何以平等?你慢慢研究，就可以发现，毫无疑问。但是基本的要先了解，然后你再上路开始修行，若没有真“正见”，你努力修行都是错的。你没有看清道路，乱走一通，要到台北，结果反而到了高雄，所以首先要有“正见”。

　　返回页首

　　四、禅稗

　　什么是禅稗呢?稻田里有稗子。稗子为什么会跟稻秧在一起呢?因为它看起来很像稻子;为什么要拔掉?因为它越长大越不像稻子。禅稗，就是说有些东西好像是禅，实际上并不是禅，它只对禅形成干扰，犹如营养被吸收，形成一种破坏。禅的园地也有稗子，那是什么呢?

　　口头禅——有些人讲禅，讲得天花乱坠，胡盖一通，盖得比过去的禅师都高明，但是心里有没有禅呢?一点都没有!禅有正受啊，他有没有真正的受用?没有!他连正见都没有。

　　文字禅——文章写得头头是道，但是从未尝到禅的真正法味。当初我还抱着很大的希望，看到有些教授、博士们，写了很多禅的著作，我想禅的法脉没有中断，禅宗大有人在;当我一翻阅，我很难过，都是些什么呢?观念游戏，都是文字禅。写来文字通顺，起承转合恰到好处，也很生动，但是除了这个公案、那个公案、马祖说什么、百丈说什么，就没有他自己的话了;更糟的是错会、曲解了很多原意。诸如此类，除了文字以外，没有真实的受用，也没有真正的见解，只是词汇的排列组合，只是一种观念的游戏。

　　野狐禅——有一天百丈上堂说法，一个老头子出来对他说：“当初我当方丈时，有人问我‘修行很好的人，还落不落因果呢?’我回答说‘不落因果。’结果投胎变成狐狸，当了五百年的野狐，现在请您下一转语，我就可以解脱了。”百丈说：“你问我。”他就问：“大修行人还落不落因果?”百丈答：“不昧因果。”那个老头说：“好，谢谢禅师!我已经解脱了，我在后山的山洞里，请您把我火葬了吧!”于是百丈就率领徒弟，到山洞里依亡僧例，把这只野狐火葬了。这是一个故事，也是一则公案。它的事实如何，我们不去推敲，它的含意告诉我们，不可以拿主观的、常识的、自作聪明的概念来解释禅，也就是古人说的“在黑山鬼窟里作活计”——依靠思索，就认为这是真理。真理必须靠实证，靠思索随便乱解释，是有过的。

　　葛藤禅——自己不参，也不观心，也不去研究，只把古人的公案说来说去，无事生非，好像藤子缠到树上纠缠不清，这类人也很多。一天到晚写葛藤禅，写完以后，还评唱一番，效颦古人;他不评还好，一评的话，完全不是那么一回事。古人上堂“全提正令”，不容许你再解释什么——你不管怎么解释，都是错误的。要听道理，找禅师干什么?禅师是不讲道理的，而你把他的话用理论解释，显然是大错特错。

　　还有很多人，一辈子拼命把公案拿来解——“什么是佛法?庭前柏树子。”“佛法”和“柏树子”有什么关联呀?拼了一辈子去解，解来解去解不开，纵使解开了，也徒见白费力气。古人说这叫“锯解秤锤”——秤锤表面是铁，里头究竟是个什么东西呢?费了很大的劲，锯坏了很多锯子，锯开了以后，才知道是表里如一——外面是这个，里面也是这个内涵，也可以说没有内涵，因为内涵就是外在，所以葛藤禅也很愚昧。

　　总而言之，我们学禅不要交错了朋友。交上了文字禅，作了一辈子文章，结果既造孽又毁谤正法;也不要搞野狐禅，禅不是靠思索证得的。

　　返回页首

　　五、禅者的心怀

　　很多学禅的人很枯槁，《指月录》有一段：一个老太婆供养了一个法师，盖了一个茅庵供养他，修行了好几年，要考察他到底如何?就叫个丫环，化妆得很漂亮去搂抱他一下，他说：“四季不知春，三冬无暖气。”这老太婆一听，马上把他赶走了，她说：“我好好的粥饭供养了你这个蠢汉、傻瓜!”各位去参，这段很有意思。也就是说一个禅者，他不是冷漠的，而是热情炽然而迥超无我;非常有热情，但是热情都是对着众生，丝毫不为自己。《楞严经》讲“如幻三摩地，弹指超无学”，在刹那间就超过阿罗汉。踏上“无执禅定”，就是“如幻三摩地”，如果能够做到外境对你不干扰了，那已经强过阿罗汉;阿罗汉是圣人，是断惑了的，所以禅是至高无上的。

　　禅者是热情炽然而迥超无我的，他是“慈、悲、喜、舍(四无量)”的化身，他具备“无缘大慈，同体大悲”的心怀，譬如说：这个人根本和我没有关系，他有苦难，我就无条件地同情，我不认识他，我也很同情;这个人我不认识，他长了个疮，我一看，感同身受。“无缘大慈”就是无条件的同情，“同体大悲”就是感同身受的同感，禅者就是这种心怀。

　　返回页首

　　六、禅者的生活

　　有很多人一参禅，就不修边幅。西方的禅者有的头发不剃，变成披头，衣服也不换不洗，光吃饭不工作;诸如此类，说是新禅，实在荒谬。我们修禅的人“典型在夙昔”，禅者的心怀、禅者的人生，别人可以常常感觉到的是淑世主义，绝非玩世主义，更不是享乐主义。禅者的外在表现是“淑世主义”，完全是敦伦尽分、循规蹈矩;但他的内在是“出世主义”。所以禅者的生活、禅者的作为、禅者的艺术、禅者的文学，都是既存在而又超越的——存在，过如幻的人生;超越，始终是寂然不动。

　　我们看禅画，好像写的是山，好像写的是什么，但却又是虚无缥缈。禅者的人生是活在现象界，非常实在、非常真实，但是他的心不是现象界的心，而是宇宙心，超越了这个现象界，超越了这个银河系。所以禅者的生活既存在而又超越，禅的人生观是既淑世而又出世。绝不能够不修边幅，绝不能够变成了狂禅，绝不能够变成了“豁达空”，以免毁灭自己，也玷污了中华禅。

　　返回页首

　　七、结语

　　真正的禅是不立文字的，为什么?因为禅不是用语言或文字可以表达的。禅的基本精神是真独立、真自由、真平等;一切色平等，一切声香味触法都平等。我刚才讲这么多，如果用禅的语言讲，一个字就够了，一句话就够了，这是真实的，不是和各位开玩笑的。这一句话怎么讲?请各位注意：“碰!”(老师用力拍桌出声)

　　谢谢各位!