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 宏圆法师:般若波罗蜜多心经讲记第二讲


发布:修心 [文章 空间 留言]   日期:2016/10/24 9:56:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  般若波罗蜜多心经第二讲

  诸位法师 诸位居士大德 阿弥陀佛

  今天,我们继续来学习《般若波罗蜜多心经》。上一节课,我们讲了五重玄义中的释名,通过解释经的名题,对本经的大意,有了一个初步的了解,下面我们来看显体。

  显是显示的意思,体是体性,就是显示经的体性。经的名字就像我们人的名字,经的体性就像我们人的身体。如果人只有名字没有身体,那么张三李四就莫知所指,等于成了龟毛、兔角,没有事实,所以在释名之后,必须要显体。每一部经都有各自所具的理体,如《华严经》是以一真法界为体;《楞严经》是以如来藏妙真如性为体;《佛说阿弥陀经》是以常乐我净涅槃的四德为体。那么本经是以什么为体呢?本经是以诸法空相为体。诸法是指宇宙万有,空相是指空无自体、无可执取。意思是说,唯有心性是真,而心性清净无染,不立一法,无相可得。经中,从舍利子,是诸法空相,一直到无智亦无得,都是显本经之体的文句。

  显体之后,就要依性起修、由修证性,这就是第三个明宗。明是明白,宗是宗要,就是说,要明白一经之宗要。体非宗莫会,宗非体不立,要想领会不可思议的妙体,就要知道以什么为宗来修行。显体是使修行人悟理,这是属性德;明宗是使修行人起修,属修德。性德大家所共具,而修德必须靠潜心修行才能有所造诣。一切经论都各有它的宗要,像《法华经》是以一乘因果为宗;《金刚经》则以发菩提心为宗;《阿弥陀经》是以信愿持名为宗;那这部《心经》是以什么为宗呢?是以无所得为宗。

  《心经》中说,以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃,三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。所以《心经》是以无所得为宗。无所得,不仅是《心经》的宗旨,也是整个佛教的宗旨,也正因为如此,佛教才是最彻底、最究竟的。佛教一法不立,无法可得,法也不可得,心也不可得,一无所得、一丝不挂、一尘不染。倘若有丝毫的东西,那它就不究竟,因为这个无相的实相,它是容不得一点东西的存在。就像我们的眼睛,金、银、钻石再好,哪怕一丝一毫的,只要夹杂在我们的眼睛里,那眼睛也受不了,一定要排斥出去。我们要真正证得这个不生不灭、不垢不净、不增不减的佛性,就要一切放下,无所得、无所证,才与妙体相应。而且,只有无所得才是真得。因为心清净了,彻底空了,心性才会完全地显露出来,才能显发广大的妙用,所以说佛力无边、妙用无穷;相反,如果有所得,真性就会被障碍住,而不能显现神通妙用了,就会有阻碍了,不能通达无碍了。有得和无得是外道于佛教的根本区别,佛法一无所得,不在心外取法,无修、无得、无证,一法不立。外道他们是有法可修、有神通可得,心外取法,这样终不究竟。比如道教,道教是以出阳神为究竟,有阳神可得,有个物所在,所以终不究竟。

  从前道教的吕纯阳祖师,修道有成后四方云游,有一天,他来到黄龙山,看到山顶有紫色的祥云,他知道山上一定有得道高人,于是他就到山上去参访,到了山上,看到了一座寺院,这个时候,维那师正好正在拈香,请黄龙祖师出来说法,吕纯阳赶紧进入殿内,黄龙祖师上了法座之后,厉声说道,座旁有窃法者。吕纯阳一听,心想你们都是和尚,就我一个道士,那这个窃法者肯定指的就是我了,他本来是想听听黄龙祖师讲的什么法,他这么一听,说他是个窃法者,他就不高兴了,心想我就来和你斗斗法、较量较量,他就从僧众当中站了出来。问黄龙祖师,一粒粟中藏世界,半升铛内煮山川。你说这是什么意思?也就是说,一粒米中能藏这么大的世界,只能煮半升米的锅中,能把山河大地放在里面去煮。这个是从道教的神通变化出来的,他可以把一粒米放大,笼罩整个世界,也可以把山水缩小,放到锅里面去煮,这个吕纯阳是拿这个偈子,来试探黄龙祖师。黄龙祖师一听,知道吕纯阳还没有证到根本,他是落在了神通上了,于是指着吕纯阳说,你这个守尸鬼。吕纯阳一听,哈哈大笑说,我囊中有长生不死药,他认为自己已经证了阳神了,已经阳神成就了,证得了这个金刚不坏之身,不再是这个守尸鬼了。其实,这个阳神是佛教里面讲的第七识,末那识,还是虚幻的神识,并不究竟。黄龙祖师指着吕纯阳说:“饶经八万劫,终是落空亡”。意思是说,你纵然活的比世人长寿的多,能活八万个大劫,最后还是要毁灭,不可能不生不灭的。因为他还没有见到自己的根本,没有见到性这个万能体,他还是落在这个识上面,落在神通上面玩弄神识,但是他自己却误以为已经证得了根本,以致于步入歧途,生死不了。吕纯阳一听黄龙祖师说他终是落空亡,心里非常的不痛快,明明自己识神已经成就,已成了金刚不坏身,怎么还会落空亡呢?他不太高兴,这个时候,他就拔出宝剑去斩黄龙祖师,黄龙祖师哈哈大笑,顺手拿起拂尘轻轻一扬,啪的一声,吕纯阳的剑就掉落到了地上。这个剑和见解的见同音,就是说,他的见解落于下风了,打了败仗了,赶忙退下来给黄龙祖师顶礼,请求开示。吕纯阳祖师过去修道,他追求的是神通,是出阳神,现在见败落下来以后,听黄龙祖师一开示,他的见解败了下来以后,他听黄龙祖师一开示,他悟到了一切法都不可得,一切都是无相的这个性所显现的,都是我们背后真正的性在起作用,只有性是真的,其他的都是假相,都是幻现,都是因缘合和的。

  佛教一切法门都是做心地工夫,无不从制心上下手。像我们净土宗念佛法门,是用佛号抓住这个心,让这个心不着相,我们的心就安住在一句佛号上面,空空净净,随着我们念佛的工夫越来越纯熟,由染转净、由妄转真,直到心地真的空净了,你自然证到了无相的实相,而得大自在。我们用功要明白这个道理,把这个世事,世间的事,看透、看破,一切都不可得。假如你执着有法可修、有果可得,则不自在、不究竟了。因为凡有所得,即是有所束缚,反而不自在了;因为凡有所得,就把我们的清净本性牢牢地捆绑住了,得不到真的性德。而且有得、有所求容易入魔,不但成道不能,而且入魔有份。我们看到今天修行的也有非常用功的,但是最后反而误入歧途,什么原因?就是心里面老有一个所求、老有一个所得,去求神通、去求能量,甚至有的人愚痴到什么程度,去求护法,最后求来的是什么?求来的都是旁门左道,求来的都是一些我们说的这些仙家,反而对这个修行有了干扰,这就是因为自己有所求,不肯去放下。

  圆满菩提,归无所得。我们把一切都放下,佛法也要放下,你自自然然的,你的清净本性自自然然的就显现了。那我们说把佛法放下,要不要去读经典?要不要去学佛?师父说,这个读经典学佛就是为了帮你放下的,而不是帮你去执着的。而我们世间人恰恰相反,把世间的东西不去执着了,又去执着佛法了,只不过转变了一个执着的方法。就像好多的我们学佛的,一听说我们以后可以往生极乐世界,去做菩萨、成佛,他反而看不起世间的人了,不向世间的人去学习了,反而贡高我慢的心出来了,这样就是偏了。像我们有些学佛的,一看到这些有福报的人,不但不去赞叹别人前世修的功德,反而是说别人是在造业,不去学习别人的优点,这样根本就不是菩提心,而是更大的执着、更大的分别心了。我们学佛是为了更好的放下、更好的看破、更好的发起菩提心来,而不是叫我们更加的执着,这样不越学就越反了。说我们讲经,一定要给大家讲明白这个道理,大家才能如理如法的去修行去。这个是我们佛教的宗旨。

  明宗之后我们来谈一下力用,也就是这部经的作用。每一部经都有他特具的妙用,如《楞严经》是以离爱得脱为用;《金刚经》是以无住生心为用;《阿弥陀经》以往生不退为用;这部《心经》是以破三障为用。我们人活在世上,所遭受的一切灾难、困苦,心里面有各种各样的无明烦恼,都是由这三障带来的,只有破了这三障,才能度一切苦厄。

  我们来讲解一下这个三障,三障包括报障、业障、烦恼障。我们先来说一下报障,报障分正报和依报,什么叫做正报?正报就是指我们的身体。我们每个人的身体看起来大致相同,都长着头、胳膊、腿,但是相貌、体型、身体素质各不相同。有的相貌端正、身体健康;有的长相丑陋、难看、多灾多病;甚至有的人寿命短促,不到中年就夭折了。为什么会有这种种的不同呢?是因为今生的这个果报身,是由前世所造的业感召来的,欲知前世因,今生受者是。我们今天的这个果报,就像一面镜子,能让我们明白我们前世造了什么样的因。我们前世的善事多,今世你就会感得健康的身体、端正的相貌、较长的寿命;反之,前世如果做了恶业,前世的心态不好,心性不好,那这个相貌就会比较丑陋。一看师父这个面相,就知道师父前世修了大的福报、大的功德了,所以从这个相貌、从这个身体素质,就可以知道我们前世修的到底怎么样。但是可以改变,我们后面讲,即使你们长的没有师父这么庄严,以后好好修行,也是可以改变过来的,这是正报。

  依报是指我们的衣食住行这些生活环境,也就是我们身体生存所需的条件。我们看,有的人住着舒适的房子,开着豪车,穿戴都是名牌;而有的人住的拥挤简陋,甚至衣不遮体、饥寒交迫,为什么会有这么悬殊的差别呢?也是我们前世所造的因所决定的。有的人可能认为,自己感得这样的苦,命就永远改变不了了,不是的,因为因果不是一成不变的,他时时刻刻都在转变,因感果,果又生因,因因果果循环不停,不是这种固定不变的。这一世受苦受罪,是前世所造的因不好,这一世我们学佛了,从现在开始,多做一些好因,多种一些好因,多做一些善事,因果就会转变了,这个恶果就会改变了,生活环境和身体状况,就会慢慢地由坏向好的(方向)发展变化;反过来讲,前世造了好因,今世福报就大,但如果不做好事,游手好闲,坐吃山空,甚至倚福造业,做些恶事,那么这个福报就会减少,一旦把福享完了,那么这个厄运就会接踵而至。所以今世享福我们要惜福,要接着再种福田,接着再做善事,这个福报才能长久地延续下去,这是报障。

  第二是业障,什么叫业障?就是我们做一切事业的障碍。我们每个人在做任何事业中,都免不了碰到,这样那样的困难和阻力、挫折,这个不是无缘无故的。这个我们要从六道说起,如果贪嗔痴具足,而且是多份量的,那就表现的贪得无厌。别人有自己没有,得不到就会生起嗔恨,自己不如别人,也会生起嗔恨,贪嗔痴非常的深,这就造就了地狱的因;如果贪心很重,嗔恨和愚痴少点,那这样就是饿鬼道;大家都知道,这个饿鬼道的众生,从口里喷火而不能进食。如果贪嗔少许,愚痴的厉害,那就是畜牲道;我们都说畜牲道是因为愚痴。如果贪和痴少些,嗔恨心重,好争斗,则是阿修罗道;阿修罗好斗争。如果只有少份量的贪,多份量的善,十善比较圆满,这样则升天道;人道是贪嗔痴具足,只是少份量一些恶,多的是一些善,虽说有恶,但是恶比较少一些,这样就是我们说的人道。善中有恶,以致于我们人道,今世办起事情来,做起自己的事业,不免会碰到一些棘手的问题,这就是业障。

  像我们大家都有感触的,我们现在寺庙,正在筹建迦叶佛的舍利塔,因为我们现在批的地拿不回来,已经批下来的地要不回来,所以我们就会有一些障碍,所以说你想做一件好事,它也会有一些障碍的,什么原因?就是我们福报不具足,我们做的善法没有具足,这才会有一些障碍的,这个不能怨任何人。有的人就来跟师父说,这是大家没有福报,我说不对,是因为我们想做这件善事的福报不具足,不要去责怪众生。我们好好的修,我们好好的发愿,来改变我们的业障,把我们的业障都变成我们的福田,都变成我们的慈悲,都变成我们的圆满,那这件事情我们成就的也就快了。不要去怨外缘,都是由我们的心所感召的。通过这件事,鼓励师父好好讲经、好好修行,把佛法传播给大家,让大家福慧增长,我们这个佛教的事业自自然然就完成了。我们看忉利天主,释提桓因,他就是和三十二个妇女发心,修建的迦叶佛的舍利塔所得的果报,就是玉皇大帝嘛。我们现在也有这个因缘,也有这个机会,而且我们现在,也是西藏那边给我们传过来的迦叶佛的舍利子,多难得,但是我们现在这个因缘还就差这么一点,我们在座的同修,一定要好好修行,把我们的这种福德,回向给十方法界一切的众生,来增长我们的善根,增长大家闻法的善根,这样我们才能完成这个使命。这个就是业障,所以我们必须要修持,息灭贪嗔痴三毒,这样办任何事情、遇到任何情况,就会理事圆融无碍了。以后再遇到障碍,不要去责怪任何人,责怪任何人反而我们又给自己造新业了,又会有障碍了,从我们自心去找,这就对了。这就是佛法,反闻闻自性,不要去找外缘,一切都是由我们的心所感召而来的,这是业障。

  第三,烦恼障,因为有前面的报障、业障存在,人在立身处世时,就难免有不如意、不顺心的时候,一旦不能称心如意,就妄想纷飞、胡思乱想、烦恼丛生、苦不堪言,这就是烦恼障。根本烦恼障有六种,贪、嗔、痴、慢、疑和不正见,我们说的邪见。第一是贪。对于贪,我们都有深的体会,想得到这、想要那,多了还想多,好上还想好,永远没有满足,欲壑难平,这个贪使我们非常痛苦;第二是嗔。贪不到就会生起嗔恨心,看到别人比自己好就会生起嗔恨心;第三是痴。这个贪和嗔都是来自于愚痴,痴就是执迷不悟、认妄为真,迷恋世间形形色色的东西,名、利、财、色不停的去追求,追求不到就嗔;如果我们明白,一切都是这个梦幻泡影,皆不可得。就像《圆觉经》中所说,知是空华,即无轮转;知幻即离,离幻即觉。知道世界上一切东西都是空花水月,都是假相,都是幻相,都不是真实存在的,你还去追求它干什么?那不是自寻烦恼?不去追求了,那我们还有什么生死轮回,所以说痴是产生嗔的根源。第四是慢,傲慢,总以为自己是正确的。傲慢的人,我执是非常重的,总以为自己什么都好,把自己看的比别人高,处处瞧不起别人,不去学习别人的优点,总是放大别人的过失,而别人的优点值得我们学习的地方,就被障碍住了,一点都看不出来。因为我慢的缘故,就不谦虚,就学不到东西了。尤其我们佛弟子,不能因为你稍微懂了一点佛法上的文句,文字相、语言相,你处处就看不起别人,就想去教训别人去。这个师父一定要给大家提个醒,我们挂在嘴边的是什么话,都是别人堕地狱,我到极乐世界去,这没有一点慈悲的。众生有过失,我们起慈悲心,潜移默化,用我们的身体力行去教化他们去,而不是给众生授记你将要堕地狱,我们可不能这么做的,我们也没有这个资格,我们也是生死凡夫,也在修学的凡夫,最多算个大心凡夫。我们一定要多看众生的优点,把众生的优点转化到我们的行为当中来,众生不好的地方,作为我们的教诫,我们加以改正,这样我们才能进步。师父看到好多,包括师父跟前的也都是这样,看不到别人一点点的优点,而且一找缺点一个准,看的特别明显,都快成检察院的了,看的非常准的,你说耽误了谁?耽误了自己,自己的心不平等,没有平等心的,这就是慢。最后把我们就给害了,学不到东西了,别人的优点你一点都看不到;第五个就是疑。疑惑,不相信。疑是最坏的东西,我们知道,要证佛果必须要正修,要想修行成就,最重要的就是信,信为道源功德母,长养一切诸善根,没有信,就根本谈不到修,净土中的三资粮信、愿、行,也是把信排在首位。做世间任何的事情,都是以信为第一,不信则疑,你一起疑,就不能竭尽全力地去付出、去修正,那就更谈不到成就了。现在的人疑法、疑师,就像有的人,刚念了几天佛,就觉得我念了这么久,怎么还没有感觉?怎么还没有清静下来?好多的居士都问过我这个问题,包括我们今天在座的,对这个法门产生了怀疑。有的稍微坚定一点的还接着修,有的就去学其他的法门,学其他的法门学了两年三年,一看也没有效果,又来找师父,又来接着念佛,好多这样的。师父也给大家讲过,给大家做过比喻,好比我们去到金矿挖黄金挖金银珠宝,不是说你一天两天就能挖得到的,你才刚挖了几尺,挖了几尺见不到金子,你就不耐烦了,不对的。他要长时熏修,你信心坚定接着挖,很快就挖到金矿了,这是有信心,如果没有信心的话,你挖着挖着见不到金矿就丧失了信心,就会去改变别的修法,然后又没有成果,又再回来,这一世很快就到了,这一世很快我们就到临欲命终了,没有时间的。我们一定要深信,然后一门精进,一定要专一、深入下去,这样你才会得到宝藏。修行没有个几十年的功夫,见不着成果的。包括到师父现在,事情来了以后,赶紧静下心来念佛,心才会静下来,在前几年根本不可能的,再念佛也很难伏的住的,现在差不多,事情一来,障碍一来,念佛、念佛,什么都不去想,都摄六根,一门心思的放在四字名号上面,任何的事情都不再想,几声佛号下来,心马上就能静下来。不是随缘而走,而是随着自己所修的法门来摄心,必须要建立在信心的基础上。我们世间人讲功夫,什么叫功夫?就是你用的功。不是说你的成就,你的功夫和你的成就是一个正比,就像我们种麦子一样,大家都见过种麦子,从秋天播种,你的功夫是什么?就是这半年的播种和耕耘,那最后什么是成功?你最后的收获,你的功夫和你的收获是成比的,而我们不去耕耘、不去用功夫,只想到来年六月份去收获,你想想可能吗?不可能的。你想要有成功,不要管它的果,你就去用你的功夫,功夫和你的收获永远是成正比的。而我们现在人都喜欢吃快餐,好高骛远,种下去了就想得到这个效果,不对,要下功夫。千万记住什么叫功夫,功夫就是我们用的力,你用力了多少、你付出了多少,和你最后所得的果是绝对的正比,丝毫都不会差的。我们一说功夫,都想到果上去了,而不是想到自己去用功。我们今天念佛的这些大德居士们,一定要记住师父这个话,不要在果上去找,这也是妄心,在你用功上去深入,持之以恒,你所用的功和你所得的果是正比,这是疑法。还有一个疑师,对自己师父缺乏信心,对师父传的法不能全力以赴的去修行,那就什么都不会成就的。现在真的就像我们在忏文里面说的,弟子嗔师,师嗔弟子,徒弟不跟师父学法,而天天在找师父的毛病;师父又怕弟子超过师父,也不肯传弟子真正的(法),我们说不负责任,对徒弟不负责任,每天哄着弟子,而不是对弟子尽心尽责。像师父对他们要求是非常严的,所以现在根基不太行的徒弟们,背后还在给师父消着业,师父用非常好的心态,认为他们在给师父消着业。师父就觉得,既然跟着师父一起来学佛了,来学讲经了,师父一定要严格。做人你要先做好,能够自律以后,才有资格深入到经藏里面去,要不你妄自为大,最后学了佛法了,学的也是自大。就像师父刚才说的,自己心里真没有东西,只在表相上去下文章。有的徒弟学师父的行为,学师父的走路,看师父走路非常庄严,看师父拈香,管理都非常庄严的,他们就只学师父的外相,而不是去学师父的心里。真正的素质,我们人的威仪是从哪儿来,是从你的内心,你的内在,最起码要生起一颗平等的心、慈悲的心,不是说在一举一动,这变成什么了,东施效颦了。虽然说学的像,但是没有人家的那个心性,你学不到东西的,我们要学人的内在,一定要学人的内在。就像现在师父想到的,大家都看某些企业家成功人士,他是怎么走过来的,都是在事相上去看,这个企业家几天没有吃饭,这个企业家几个月就只吃烧饼,几天辛苦,没有睡觉,我们都是学他们的这种相,而没有学他们的精神。他们出了一本书,我们就看他们这些表相的东西,而不学他们的精神,他们的发心。每个人有每个人的因缘,你学他的动作、他的行为那是适合他的因缘,并不一定适合我们,适合我们的是什么?每个人的心性。学别人的内在、学别人的坚韧不拔、学别人对成功的坚持不懈、坚韧不拔,而不是人家饿了几顿你也饿几顿,你饿一百顿你没有这个心性,你也成功不了。世间不是有一句笑话嘛,长着马云的脸,没有马云的命。你没有马云的心,师父就这么说,是不是。所以说,你虽然有他的那些行为,但是因缘不同,因缘都在改变,那是什么创造因缘?心性创造因缘。我们一定要学到别人好的心性,把别人的素质一定要学过来,这是我们讲到了疑法、疑师;第六个是邪见。邪见就是不正确的见解,这个末法时期是非常严重的,不但是居士、社会大众,甚至有的法师的见解都是邪知邪见。师父从现在发行的光盘看到,真是佛的授记真是千真无误的,邪师说法真的太多太多了。而我们往往好多居士还就信这个邪的,好多居士找我,师父他那地方听课的人为什么多?我就给他说了,成佛的才几个人,不能以人的多少、数量的多少来决定,而是看看我们依法没有,依法不依人的。我们现在社会大众,又有几个有辨别能力,很少的。所以师父希望,在座的法师都能发起心,我们吃点苦,把正法、把正能量传播给社会大众。师父现在为什么前一段时间,都在讲净土法门,现在为什么要讲《心经》?因为《心经》涉猎佛教的中心,非常广博的,师父现在回头一看,先把正能量、正知正见的东西,从心性上的真理传播给大家,明白了以后你们别误入歧途,别入邪见。你入邪见了,你念佛也是邪的,不对的。修行修偏一点,差之毫厘谬之千里,所以修来修去修哪里去了?修地狱道去了。现在我们好多居士,一听说哪里讲神通讲的好,哪里能看病,都特别多的去了,这个就是说,在事相上、在不正见上来愚弄众生,而我们正好有这个业力,就被这个邪知邪见转了。邪见有常见、断见、拨无因果,都是邪见。常见就是指人死以后转生还是人,这叫常见,永远都是人。就像我们说的天主教,就两道,一个地狱道、一个天堂道,这是常见。断见就是认为,人一旦死了以后就断灭了。我们世间这些愚痴的人经常说,只见活人受罪、不见死人翻身,这就是断见,认为人死了以后就烟飞云灭了,什么都没有了。还有一个是拨无因果,就是否定因果报应的道理,这个是非常多的,不畏因果、拨无因果。地藏十轮经中说,拨无因果,断灭善根。所以否定因果也是大邪见,这个就是烦恼障。

  人生在世,苦多乐少,佛说一切法都是让众生离苦得乐,如果能把《心经》的义理彻底领悟了,报障、业障、烦恼障自然也就破除了。三障一除,一切苦厄也就消除了,也就离苦得乐了,这个就是《心经》的作用,我们说它的大力用。

  我们再看第五个判教,就是判别一经所属的教相。佛说法四十九年,讲经三百余会,集结为三藏十二部经典,这些经典分大小权实,顿渐偏圆。我们现在所讲的这部《心经》是顿教还是渐教呢?是实法还是权法呢?所以要判教相的。天台智者大师把佛成道四十九年,应机说法,按先后顺序分为五时教法。

  第一是华严时,这是佛初成道三七日,为大菩萨们所讲的法,说《大方广佛华严经》,转根本无上法轮,度大菩萨。《华严经》是佛称性极谈,小乘根基的人接受不了,所以教下的大菩萨,把第一时说法比喻为生的牛奶。我们知道,生的牛奶大人能吃,小孩子消化弱,吃了容易拉肚子,比喻小根性的人接受不了大法。

  第二是阿含时,佛看到小根性的人不能接受大法,消化不了,于是就在鹿野苑等处,用了十二年的时间,为小根性的人说小乘《阿含经》,讲说四谛、十二因缘等教理,度声闻、缘觉乘人。阿含是无比的意思,汉译无比的意思。就是说,世上一切法再宝贝、再宝贵也比不上佛法。为什么呢?因为世上任何的宝贝,只能暂用一时,都是虚幻不实的;而佛法是无上之宝,众生听到、受持以后,能够照它修行,就能超越生死轮回,这才是真正的无上大宝贝,这是阿含时。教下的菩萨把这个比作酪,比喻把生的牛奶酿制成乳酪,适合小孩子们吃,这个是阿含时,比喻这些小乘根性的人能够得到受用。

  第三是方等时,方是方便、广大,等是平等、均等的意思。意思是说,广说大小乘教,使其均等受益,这是方等。佛在说《阿含经》之后的八年时间,引小入大,为大乘初门菩萨讲《维摩诘经》、《金光明经》这些经典,这时说法比酪更进一步了,由酪转成了酥,这个酥比喻为生酥,虽说是酥,但是还是生酥,味道还不太好。

  第四是般若时,佛说法四十九年,讲般若就讲了二十二年,共有八大部,总结归纳为《大般若经》,有六百多卷,《心经》就是从这六百卷《大般若经》中节选出来的,文字虽然很少,但是义理非常完备、深刻,内涵非常的丰富。六百卷《大般若经》的要义,都收摄概括在了《心经》里面了,所以《心经》是《大般若经》的精华、心髓。因为佛性是无形无相、无法表达、不可名状,不能以名来名,无法用相来相,所以佛在讲般若法时,用二权一实来说教,也就是用两种权巧、一种实法。权就是善巧、方便,两种权法:第一是随着众生的根基而说义理,第二种是要把佛的智慧本怀善巧地、畅所欲言地宣抒出来。也就是用众生容易理解的东西,来比喻这个不容易理解的东西,而善巧方便地演说。实就是真实说法,说真实佛法,说一乘法,直指我们的佛性,真如实相、诸法空理。华严时属于实法;阿含时、方等时是属于权法;法华涅槃时属于实法;只有般若时是权实并用。所以般若时说法,有承前启后的作用。又因为般若是佛法的心髓、成佛的指南,佛在一代时教五时说法中,都没有离开般若,所以般若法既通前又启后,教下把般若法比喻为熟酥,这个酥由生转熟,味道就更好了。

  第五是法华时,这个时候法运将要圆满,就像日落西山,佛即将涅槃,教下把这时说的法,比作是醍醐上味,是奶味中最好的珍品。为什么比作为醍醐上味呢?因为佛在最后的八年中,说《妙法莲华经》等法,纯实无权了,不讲权法,唯有一乘法。佛在法华会上,说诸法实相之理,会三乘归一乘,不管与会的大众根性如何,不问他能否接受,佛称性极谈,畅宣本怀,说真实佛法,佛法才能圆满。这是五时教法。

  《心经》是属于第四时说法,般若时,用了两权一实来说教。释迦牟尼佛一代教化,说了无量法门,归纳起来共有八种教相。化仪四教:顿教、渐教、秘密教和不定教;化法四教:藏、通、别、圆。华严时属于顿教,是别教所摄;阿含时属于渐教初期,是藏教所摄;方等时是属于渐教中期,是通教所摄;般若时是属于渐教的末期,是别教所摄;法华时是属于圆教所摄。《心经》是属于般若时,判为别教,这就是对我们这部经典,在五时教化当中的判别,它是别教。

  下面我们来介绍一下译经人。翻译心经的人很多,有七种译本,现在最盛行、最流通的本子就是玄奘法师翻译的。玄奘法师,我们知道是唐朝人,唐朝最鼎盛时期,唐朝人,他精通经、律、论三藏,世间人都称为他唐三藏。玄奘法师少年出家,勤奋学习经典,到处参访名师,他发现当时的中国的,我们的经论还不完备,而且当时所译的经典各宗其说、见解不一,让人无所适从,为了求佛法的真谛,他发愿,到佛教的圣地印度去求学、取经。玄奘法师在西行途中经过益州的时候,晚上住在空慧寺,在寺院里遇到一位老比丘,这位老和尚就问他,你要哪里去,他说我到西域去取经,老比丘就说了,你不要去了,路途艰难遥远,危险非常的多,我劝你别去了,就开始劝他。玄奘法师说,我发了愿,一定要去,宁死也不后悔,宁可往西走而死,也不回头往东再回一步。老比丘就说了,你这个心太难得了,为了保你平安,我现在把三世诸佛心要法门传给你,你如果受持,可保你来回平安,于是就口授他《心经》,并且说你路上遇到困难的时候,就诵这部《心经》就可以脱难。以后玄奘法师平安地到达了印度,在那烂陀寺的时候,又见到了这位老比丘,老比丘说了,你能平安来到西域,全仗我传授给你的那部《心经》的功德,说完这句话以后,老比丘腾空而起,在虚空当中,他所显现的是观音菩萨的法相。玄奘大师马上顶礼下跪,回来以后他把《心经》翻译成中文,并且大力推广流通,玄奘法师组织的译经规模,是历史上最为宏大的,据史书记载,玄奘法师翻译的经典,共有一千三百三十五卷,其中以六百卷的《大般若经》为杰作,并且他还著有《中论》、《破恶见论》、《真唯识量》等传世。玄奘法师绝对可以称为我们中国佛教的第一功臣,玄奘法师曾经出家的一个大志,远绍如来近光遗法。这是他老人家的大志、大愿,也应该作为我们现在修学者的一个力量,作为我们对佛法的一个担当,我们今天学佛了,绝不能为个人的名利去搞一些邪法,我们应该,不为自己求安乐、但愿众生得离苦。

 

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