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 宏圆法师:般若波罗蜜多心经讲记第七讲


发布:修心 [文章 空间 留言]   日期:2016/11/4 11:49:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  般若波罗蜜多心经第七讲

  诸位法师 诸位居士大德 阿弥陀佛

  我们今天继续来学习《般若波罗蜜多心经》。大家请打开经本,请看经文:舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。今天我们来学习这一段。上一节课,是讲色空不二的道理,来遣除众生种种的执着,这段经文,更进一步直接为我们显示诸法的性体。在这里呼唤舍利子,并告诉他说,是诸法空相。是,是这的意思,指诸法,诸法就是指的五蕴等一切法。空相就是真空实相。是诸法空相的意思是说,这色、受、想、行、识五蕴等一切的诸法,都是真如缘起的一种现象,当体是空,当体即是真空实相,所以说是诸法实相。这里的空相就是指的实相,实相有很多种名称,例如:圆觉、法身、如来藏心、真性、真心、自性、一真法界、无余涅槃等,这许许多多的名称来说诸法实相,说的就是我们的真心,又叫做佛性。因为般若经是以般若真空的智慧立论,所以这里不是说真心或者实相,而是说空相。那么这个诸法空相就是我们的佛性,是我们本来的面目。真性,它溯之无始、延而无终、永远存在、是绝对的、永恒的。这里面说不生不灭、不垢不净、不增不减,山河大地,芸芸众生,皆具有此性,毫无差别。

  为什么我们看到一切的事物,都有生有灭、有垢有净、有增有减呢?我们看人,有生老病死,有生有死,草木春生秋谢,衣服有垢有净,寿命有增有减,这些景象都是清清楚楚,历历在目的,怎么可以说是不生不灭、不垢不净、不增不减的呢?其实,这些都是我们的妄想、执着所导致的。

  我们首先来看这个不生不灭,因为我们众生的妄执太深,本来所具足的五眼,《金刚经》中说的五眼:佛眼、法眼、慧眼、天眼、人眼(就是我们的肉眼),我们本来所具有的五眼圆明,现在只有肉眼。肉眼只能视物质的幻灭,幻生幻灭,因此坚持,可见的物体生与毁灭,这个才有毁灭的观念和意识。以我们人类轮回的现象,我们来看,师父拿自己来做一个比喻,不拿老菩萨来做比喻,要不老菩萨接受不了,师父一会儿谈生,一会儿谈死,老菩萨一害怕,就不敢来听经了,师父拿自己来做一个比喻。师父今年45岁,也就是说45年前的师父和现在的师父,大家用我们执着的幻生幻灭的意识心来看,45年前的师父和现在的师父,好像是两个人,那我们再过一百年,师父再活一百岁,再过一百年,一百年以后的师父和现在的师父,师父往生了,大家想想,是一个人还是两个人?45年前的师父和现在的师父,现在的师父和一百年以后的师父是一个人还是两个人?我们众生都是业识上的轮转,我们都是从业识上来理解生和灭的,其实45年前的师父和现在的师父,心性上没有增也没有减,没有生也没有灭,只是四大因缘,我们前面讲过地、水、火、风,他只是四大因缘的重新组合而已,本性一点都没有改变,只不过是因缘重新一次的组合。就像我们老房子重新装璜一样,就这么一个意思,就像老房子重新装璜,房子本来没变,只不过重新的组合了一下。我们想想,我们今天在座的每一个众生,谁不是今之古人,都是今之古人。包括一切的畜生,一切的众生,我们今天好好修了,今天就是人,如果今天不好好修,我们以后也许是三恶道的众生,但是三恶道的众生是不是我们?没有改变,还是我们。所以佛在经中给我们说,一切的男人为我父,一切女人为我母,就是这个意思,一切的众生都是我过去的父母,今之古人,大家这个能不能听得明白,这个就是我们的本来,没有生灭,只不过我们的妄识认为,我们这一世生了,我们这一世灭了,不是这样的,只不过就是一个转换而已。如果明白这个,我们真的好好用功修行,你自己以后是想转换的好,还是想转换的受苦、堕落,那就是我们今天所决定的,就是我们今天自己所造的业(决定的),就是这个道理。哪有一个生与灭?曾经的师父和现在的师父,只是在四大组合上变化了,我们说在色法上的变换,在五蕴上的变换,在清净本性上,没有生没有灭的。就是说,你自己给你自己造什么样的因,遇到什么样的缘,你自己就重新组合一下,在清净本性上面,一点点都没有增没有减,也没有垢也没有净,就是这样。

  明白了不生不灭的道理,我们再来看不垢与不净。也许有人会说,明明有垢有净,就像衣服沾满了灰尘就是垢,洗干净了,没有灰尘了这不就是净了嘛。其实我们执着的垢净之相,都是凭着我们的主观分别。你执着这个东西是污秽的,那它就是污秽;你执着这个东西它是清洁的,那它就是清洁,垢和秽了无定相可得。比如我们走路不小心摔倒了,手抓上了狗屎、牛粪、羊粪这些秽物,我们觉得很脏,但是回到家以后,打打肥皂,洗洗手,我们照样认为手干净了,就拿手吃馒头,用手抓食品来吃。但是我们再换一个,如果我们今天是一条我们的毛巾,沾上了狗屎,你就是洗过了之后,心里也有这个障碍,也总觉得它不干净了,不愿意拿它来洗脸,因为一洗脸的时候你就会想,这条毛巾已经和狗屎相应了,已经染污了,这样,(去?)我们就对自己的手就没有这样的执着。我们再来举一个例子,在《红楼梦》中有这么一个情节,刘姥姥进大观园的时候,来到贾府,贾母带她到妙玉所住的栊翠庵,妙玉用成窑五彩小盖钟,沏好茶来捧给贾母,贾母喝到一半的时候,就把这个茶递给了刘姥姥,刘姥姥一饮而尽,事后,妙玉就让下人,把刘姥姥用过的小盖钟扔到外面去了,她嫌刘姥姥用过了,嫌脏,就不要了,这就是心理上的执着、分别造成的。她没有嫌贾母脏,因为贾母是个太太,刘姥姥是个佣人,她嫌刘姥姥脏,同样都是人用,这就是心里的分别执着而造成的,其实如果没有心理上的执着,这个污浊和洁净是一样的。我们再来说一下九华山的仁义法师,她是一位比丘尼,我们朝拜九华山的时候,也都到她的通慧庵里面去了,就在九华街上面。她出家之前,在沈阳中医院学习了四年针灸,她是抗美援朝时候的军人,她在抗美援朝的时候,用她高超的医术抢救了无数伤员,出家后,她在九华山通慧庵,开了一个针灸治疗所,专门为当地的人看病。她在给病人看病的时候,一边给病人针灸,一般给病人讲因果,弘扬佛法,不但给解除身体上的病苦,而且给解除心灵上的痛苦,她在默默地做着善事,弘扬佛法,以她的慈悲、爱心行动来弘扬佛法。有一次,一位村民,山民,我们去过九华山,山非常大,山民在地里干活的时候受了伤,来到仁义法师的诊所,到了诊所的门口,他迟迟不敢进去,因为他觉得自己身上都是泥土,都是粪,比较脏,但是仁义法师慈悲的请他进去,细心地为他包扎伤口,在法师的心里,想的是为病人解除痛苦,没有脏与净的分别。仁义法师在圆寂的时候,告诉她的弟子,在圆寂前给她弟子说了,我已经在兜率内院,被封为悦殊菩萨。最后在她圆寂三年后,打开她的坐缸,她是肉身不腐,我们今天说的肉身菩萨,而且她的两手还做着扎针的姿势。仁义法师是中国佛教史据记载的,中国佛教史上,第一位比丘尼的肉身菩萨,她对待众生不分垢与净,也不分贫与富,她用大悲心为众生拔除身心的痛苦,这是菩萨的境界,是我们学习的榜样。我们一定要,贫富一定要平等的,富人本来也是佛,本来也成佛的,本来是佛,他也是佛性,我们也不能干一些杀富济贫的事情,那我们还是有所分别的,一律平等,对待任何的众生,对菩萨我们也是平等心,对魔我们也是平等心,这才是真正的平等,这才是不垢不净的心。我们应该明白,所谓的垢和净,其实是我们凡夫的妄想与分别,颠倒执着的妄识所致的。我们的心垢了,外境也随之而垢;心净了,外境也随之而清净了。师父在有些时候,念佛的时候,对这个确实有深刻的体会的,为什么师父能讲这个心经?好多时候师父真的感觉到,佛说的话太对了。有时候,在念佛的时候,真的静了的时候,没有好与坏的分别,山河大地成了一个平面了,而且也是历历在目,没有任何的分别、没有任何执着的时候,特别的静的,但是这种静只可以感受,不可以语言说出来,说也说不出来,所以说不可说不可说,说不出来,但是这种体会真的是没有任何分别了,没有任何的执着了,那个心真的是不动的。尤其我们修净土的人,一定要保持当下的清净心,只有心净才能和净土相应。我们现在好多居士修行,只在外相上,念佛是念给别人听的,也吃斋吃素,甚至别人用过的荤锅也不沾,别人用过的筷子也不碰,外面的食品也不买。师父就见到过一个这样的居士,是个老菩萨,不是我们这个地方的,南方的,外地的,原来我还没出家的时候,我在山上护法,我也在斋堂发心,我在山上护法的时候,有个老居士,早上斋堂剩的包子,他说饿了,我就端给他了,因为明明在下面买的是素包子,也许是服务员比较粗心,可能里面加了一个荤的,当时都没有人知道的,这个居士饿了,我就端给他了,然后他就吃到嘴里了,等他吃一半的时候,我正好一看,怎么里面还有一块肉,我就说怎么这个包子是荤的,他马上又吐又恶心,其实已经咽到一半了,如果师父要不说,他也就咽下去了,师父这么一说,他这个分别与执着的心,全都显示出来了,而且还要显示自己是吃素的,我们都是吃素的,所以这都是我们人的分别和执着。我们去吃这个素,外表去吃这个素,但是心里面还是贪心很重的,什么叫斋?斋是清净。不是说你吃素了我就清净了,那师父说牛也吃草,羊也吃草,但是它不修行照样不能叫斋戒清净。我们虽说是每天吃素,但是心里面是起伏不定,分别执着,学佛了贪心反而更重,又想生意兴隆,还要身体没有病,还要儿女找到好的工作,还要找到好的爱人,还要自己的老公言听计从,还要自己的老公对自己老实,对外面还要有刚性,那这本来就是一个矛盾体,既然温柔了就不可能刚硬了,既然刚硬了就不可能温柔了,所以处处都要十全十美,因为什么原因?我学佛了,我就该得到,我学佛了,佛就该加持我的,加持不到,我得不到就说明你佛法不灵。我们好好的想想,自己是不是这样,学佛了,什么都想得到,得不到就是你佛法不行,我再去求这些能看事的,有能力的,好多人都是这么一个心态来学佛,那我们想想,这个心怎么能够清净?这么大的欲望怎么能够快乐?不可能的。那这样念佛怎么能够清净?别说念一年、十年,念一百年,喊破喉咙也枉然。你心不在道上,学佛了,你心还是在欲望上,还是在贪嗔痴上面,怎么能和净土相应?心即是土,土即是心,随其心净,而佛土净,这个是颠扑不破的真理。所以真修净土的人就是用一句佛号,把心里的执着妄想扫光。

  我们应该以《心经》的道理,时时来照破我们,照破我们的妄心,照破五蕴。如果心一点点都不粘着境界,心清净了,当下即生净土,不需要等到死了以后才生净土的。我们在讲净土经论的时候我们也说过,当我们这个心和净土一相应了,当你的心净了,有求生净土那一念、一刹那当中,极乐世界你的莲胞它就已经产生了,假如不能现生净土,要等到死了以后才生净土,那生净土的把握就小了。我们好多的居士都抱着这样的心态,等我死了的时候,求宏圆法师给我助念,都说宏圆法师助念比较厉害,一念就能往生,也就是说你平时自己放不下,谁给你助念也非常麻烦的。我们就有这么几个居士,师父看了心非常痛,平时说着要布施,师父不是说在意自己的布施,是叫你们舍悭贪的,是放得下身心的,是要叫你放下身心的,不是说叫你们必须要布施的。平时说着要布施,但是非常的悭贪,一点点都舍不得,甚至给自己修福,放生救护众生都舍不得,但是平常嘴里说着要布施。然后说着非常想往生,一有点病了,自己又非常害怕了,来求师父叫病赶紧好,你说这种状态怎么求生净土?把自己藏的这么深,把自己的瑕疵藏的这么深,而不是主动到师父跟前来坦白、发露,师父好给你解决问题。甚至师父都不能提,一提了以后,马上就否认,那这就是孺子不可教也。你自己障碍你自己,你自己不去找到自己的缺点,看不到自己的缺点,而且还口口声声的一个清净,求生净土,那让师父临终怎么开示?开示了你生烦恼,你不肯按照师父说的去做,那师父就说,这种开示的作用也是微乎其微的。所以我们现在,心里要时时刻刻要提起佛号,把金钱、儿女、家庭这些执着放下,师父说叫放下的意思还是这样,是在心上放下,在事相上一定要认认真真的去做。这个空有不二,空指的不是事相,指的是它的本体,知道儿女是空有不二的,我们要随缘运用,一定要运用,要随圆就方,知道这些都是妙有,但又是真空,处处把这些真空,我们的妙有,更好的显现出来,和我们的佛性完全相应。这样你不但生活快乐,因为你生活觉悟,你念佛也清净,因为他是真空。你真空妙有,这个时候你和佛性才能相应,这样你才能一切不着、一切不染。你也不能没有儿女,你没有儿女了,你就是着空了,把妙有给毁了,佛性不能显现,你光执着有了,其实他都是妙有真空的。我们处处生活在觉悟的人事环境当中,这就是在做佛事,不是天天跑到大殿里面,师父念香云盖,你们叫做做佛事。真正的佛事,是我们觉悟的生活,处处都是在觉悟的人事环境当中生存,在宇宙人生的真相明了的环境当中你去生活。妙有真空,多么的自在,就是这样。不是说你们学佛了就把事业放下,就把家庭放下,不对的。尽心尽力的去做,随缘运用;尽心尽力的去行,随圆就方。知道它是妙有、是真空,都是清净本性的显现,所做的一切和我们的性德相应,这就是觉悟。不是说你们到寺庙里面来才叫学佛,不对的,寺庙是我们的学校,我们在寺庙里面,知道怎么修行的方法,怎么明白这个理,通过文字般若,最后去证我们的实相般若,就在我们的生存当中,生活当中去证实相般若。

  下面我们再来看不增不减,我们用一句古话,来了解这个不增不减的道理。无情岁月增中减,什么意思呢?增长就是减短,比如师父现在是45岁,假如活到80岁,我们人的平均寿命是79岁,释迦佛给我们示现的,比如我们人活到八十岁,师父取个整,比较好给你们算加减法,要不你们心又都不静了,又都去算了,师父的寿命是80岁,现在师父是45岁,那么余下的生命80减45还有35,对不对,这个数?师父在上面也在用着心,师父也怕把加减法给算错了,还有35岁,那以后多活一年,还有34岁,表面上师父到了46岁,好像是增加了一岁,是不是这么算的,但是,实际上总的寿命反而是减少了一岁,还能活34岁,多活了一岁到46,但是从80岁来说我还剩34岁,所以增中有减,减中有增,没有一个固定的增,也没有一个固定的减的这么一个相。就像我们在海边看潮涨潮落的时候一样,潮涨的时候,水往我们这边过来了,感觉来的非常快,水多了;潮落的时候,水都退下去了,感觉我们这边的水少了,海水少了。从潮涨潮落这个局部现象上看的话,的确有增有减,但是我们从整个大海来说,海水又何其增,何其减啊,没有增,没有减。有些时候,我也在用这个比喻,因为师父《心经》也讲好几遍了,我也用这个比喻,来看我们这个生态环境,就像我们的井水,井里面的水现在水位下沉,但是天空当中的云多了,云也是水的组成,它也是湿性,我们只是看到井水少了,但是整个虚空宇宙的水我们看不见,要从整个虚空宇宙来说,其实没有增,也没有减。今天是井水,明天就是雨水,今天的井水少了,明天的雨水就会多了,他就会变成云,天一热,井水蒸发变成云,云一多了又会落到井里,我们再看云少了,水多了,我们从一个宇宙真相来看,其实是没有增没有减的。哪怕我们喝到肚子里的水,它也会变成湿性来蒸发出来的,没有增,没有减。所谓的增和减都是随缘而成的,遇到增的缘它就增,遇到减的缘它就减,客观上没有孤立不变的增和减,所以增和减只是一种假相,是相对的,而不是绝对的。凡是相对的东西,都是依他而有,都是虚假的假相。增和减也是虚假的,不是真实存在的。我们的佛性是绝对的,是真实存在的,在圣不增,在凡不减。并不是说因为你成了佛,佛性就增加了;也不能因为你造了业,你的佛性就减少了,这就是我们佛法最为究竟的地方。

  为什么佛法说,放下屠刀立地成佛?这个屠刀并不单指的是坏人,就是狭指是指这些造恶的人,广指就是什么,屠刀是什么,杀害我们慧命。只要我们觉悟了,这就是放下屠刀,立地成佛,什么原因?因为我们的清净本性本来就没有改变。只要你放下妄想、分别、执着,你的佛性立刻就显现。佛性不是因为你造了多少善事你的佛性显现,你的佛性才有;也不是说你造了多少恶,你的佛性就没有了。大家千万记住,明白这个,你才能恭敬一切的众生。就像师父一样,恭敬一切的众生,我不敢造次,因为什么?你们本来是佛,哪怕你今天杀人放火,你也本来是佛。你只要放下屠刀,放下妄想分别执着,你的佛性立刻显现,你究竟成佛。我们现在是在名字即佛位上的,名字即佛,绝对不是究竟即佛,我们是在名字即佛,有佛的清净本性,但是因为我们的屠刀,把我们杀害了,把我们的佛性给隐藏起来,我们不能显现出来。就像珍珠一样,闪闪发光的珍珠,因为被层层包裹,都把我们的宝珠、佛性包裹起来了,我们每一个众生,都有这个摩尼宝珠,一旦你放下了,你的摩尼宝珠立刻就显现出来了。所以说,我们说放下屠刀立地成佛,这是佛法的修持。不是说,我拼命的去造一切的善,我的佛性就可以增加,我造恶了我的佛性就减少,不对的。他是当下显现,你一念相应,一念觉悟;念念相应,念念觉悟,就这么快速直达。所以佛法的修持是最为究竟的。我们现在学佛反而去修一些善,认为是佛法,认为是佛法最究竟的。

  我昨天还看到一位大师来说这句话:我们把泛泛的善认为是佛法的究竟处。虽说你中有我、我中有你,但是,你绝不是我。我们有些不明佛理的,打着佛法的旗号,去宣传别的法门,违反佛法、佛的本意了。佛在四依法里面怎么说的?依了义,不依不了义。什么是了义?大乘经典就是了义,佛法就是究竟觉悟的、究竟明了的。我们一定要知道,我们每一个众生放下屠刀立地成佛,每一个人都具备这个功能,不但在上面讲法的法师们有,你们一切的众生,甚至连地狱的众生都一样,在佛性方面大家都是一模一样的,放下屠刀立地成佛。因为什么?众生本来是佛。我们的佛性不生不灭、不垢不净、不增不减。

  总之,诸法空相,也就是宇宙一切万有的本体,是不生不灭,不垢不净,不增不减。这个师父已经讲明白了。听不明白,《心经》一定要多听几遍,对我们的生活觉悟,还有我们的修行觉悟,都非常有帮助的,这个光盘大家一定要多听几遍的。这个诸法空相就是我们的真心,一切法,无论是色法还是心法,都是我们真心所显现的。《楞严经》说:真心不在内,不在外,不在中间,它无所不在。本来真心是无量无边的,它无所不包,无所不具。经中说,心包太虚,量周沙界。我们的心量本来是无量无边的大,可是现在我们的真心被无明给封固了,把无量无边的真心封固在我们四大假和的色身之内,心量就变得这么小。就像流水一样,本来是流动无碍的,一旦封固住了、结冰了,就不能流动了,变成死的了,只有冰化成水才可以流动。我们的修行,就是要打破妄想执着、恢复真心,让这个水重新流动起来,把心量打开,那么我们的真心就会尽虚空、遍法界。

  禅宗有个公案,说有一个灵性执着我相,附在一个灶台上面,这个灶台非常的破,将要倒塌,灵性以灶为身,使它显灵,于是有很多的人去供养它、去求它,希望它能帮忙解决种种的难题。由于这个灵性贪图供养,而且喜欢血腥,我们经常说的喜欢食肉,喜欢血腥,人们也就随着他的要求,给他供一些众生肉,因为受种种的供养,而应别人的要求来大显神通,因为它有一定的能量、一定的神通,所以他的名声大震,来供养他的人也络绎不绝,也为了他,杀害了好多的众生、好多的生灵。有位禅师,他是慧安国师的弟子,这个禅师路过此地,看到这里的人这么愚痴,而附在灶台上的灵性,欲望又如此的炽盛,不惜杀害生命,他油然而生起了大悲心,要度化这个附在灶台上的灵性,禅师来到灶台前,拿起他的禅杖,在灶台上敲了三下,说道:这个灶只是泥瓦合成的,圣从何来?灵从何起?凭什么烹宰物命,装神弄鬼?禅师的意思是告诫这个灵性,你本来是遍一切处妙用无边的,你的清净本性是妙用无边的,可你却执着在,这个泥水砖瓦合成的破灶上,受人们的供养,看起来好像是享受,其实是在造业。我们今天就是在用这个破身,我们好比破灶,我们去贪图一切的五蕴,其实是在造业,将来必定受报无穷。问他灵从何起,就是点醒他,灵不在砖瓦泥土的灶上,而是你的佛性,你的灵是你的佛性,趁着现在没有色身的拖累,赶快回光返照,认识佛性,就能遍一切处,这是多么的逍遥、自在。禅师说完几句之后,又敲了三下这个灶台,这个灶一下子就倒塌了。过了一会儿,来了一个人,来到禅师的面前,给禅师顶礼,他说我就是这个灶神,久受业报,不得证果,今蒙大师说无生法,使我得脱此处,得脱这个破灶台了,得脱此处往生天界,前来拜谢。禅师就给他说了,这是你的人之本性,非我强言,灶神一拜再拜就走了。我们说,精灵执着草木砖瓦在上面显灵,而我们人都执着身体是我,有了对身体的执着,就会执着生灭。我们看到婴儿从娘胎里呱呱坠地,就意味是生,等到老了、病了、死了就认为是灭亡了,实际上在婴儿未生之前,自性就存在着,并不是因为婴儿落地而生。师父刚才已经给大家举这个例子了,没生以前就已经存在了,灭了以后也没有死,只不过老房重装,又换了一身衣服,又转变了一下自己的因缘,那这个就是我们自己,你这一世是造什么样的因,你下一世会有什么样的果,但是这个自性一直存在着,所以是不生不灭。既然是不生不灭,哪里还有什么垢与净、增与减?所谓的生灭、垢净、增减,都是我们的妄心和分别,大家一定要明白。所以说我们现在一定要放下屠刀,让我们的清净本性立刻显现,这才是我们现在最应当做的。

  这自性虽然在六道中无始无终的轮回,但是它并不因此而减少其光明,只不过因为它被妄习、妄念、妄执、妄见包裹住了,不能发挥它的妙用。我们刚才说了,就像珍珠,珍珠虽然被污泥所包裹,但是珍珠本来的光明并没有消失,把外面的污泥去掉之后,它的本性光明就显露了出来。所以说在凡并不垢,在圣也不净,本来如此。一切的众生都平等的具有着不生不灭、不垢不净、不增不减的本性,就是这样。所以我给我们的居士说,一定要善待一切的众生,一定要礼敬一切的诸佛,因为众生本来和佛一样,都平等的具有着不生不灭、不增不减的佛性。不要因为你比别人强,你就去瞧不起别人,不要因为你比别人付出的多,你就去傲慢,一切的众生和我们的本性都是一模一样的,和佛的本性都是一模一样的。要是真正的明白了这个,你不敢去轻视每一个众生的,哪怕连小猫小狗,都是这样。当一切的众生都成了佛,这个佛界也不增加一分,众生界也不减少一分,因为大家本来都是佛,众生界就是圣界,圣界就是众生界。就像刚才师父拿井里的水,和天上的云来做比较一样。众生见和佛见是我们的妄见分别,心佛众生三无差别。曾经有人就问,所有的人都跑到极乐世界,那极乐世界有那么大的地方吗?怎么放得下?这都是我们凡夫的增减之见,不明白众生本来就是佛。末等于初,哪里有增?哪里有减?我们都从五蕴来看待这个问题,没有从清净本性来看这个问题。

  那如何去掉这些妄习、妄念呢?我们只要把心一转,立刻放下也就行了。比如,在我们正起贪念的时候,起贪嗔痴念头的时候,我们当下把佛号一提,贪嗔痴的念头立刻化为清净。不要想着我怎么又起贪念了,又有自责了,又有懊恼了,这些都是分别心,都是执着心。这个念头,不管任何念头,都是你清净本性里面的作用,转烦恼为菩提。贪嗔痴分别的念头来了以后,一句佛号,直接就是一句佛号,如果你要想着,我怎么又有妄念了,又自责、又懊悔的话,反而妄上又加妄了嘛。当下就转,当下一句阿弥陀佛,这句阿弥陀佛就清净了,都摄六根,用我们的六根来摄持住这一句佛号,当下你就清净了。但是因为我们的习气,妄念虽然去了,但是过了一会儿它又回来了,这是我们多生多劫的习气,我们习气的力量,我们也不要因此担心害怕,也不要退失信心。就像师父给老菩萨们做的一个比喻,你只管去种你的麦子,你不要管那个草,我们的心在麦子上,不要在意那个草上,你只在意草,反而耽误了你种麦子,你去种你的麦子,如果你的麦子长的好了,麦子种的多了,草自然就没有了。因为这个地能长草,说明它绝对可以长麦子,能有妄念绝对就可以清净。我们都是注重这个草,而把最主要的麦子给忘了,种麦子给忘了,所以我们把重点放在念佛上,不要放在妄念上,不要管妄念有多少,而是看我们念佛了没有。你只要念佛了,妄念自自然然就会没有了,你去种麦子了,麦子旺了,你这个草自然就没有了。只要我们认清楚,这个妄念都是假相,是虚妄的,我们就不要去执着它,你久久的坚持下去,念佛号,清净的去念,等你的佛号有力量了,这个草、这个妄念自自然然的就没有了。这个就是转烦恼为菩提,当下就转。不是说,你再生起忏悔心来,那就反而增加它的力量了,大德们给我们用的一个比喻,就像皮球你不要去压,你越压它,它反而弹的就越高,你不要去理会它,你就只管念你的佛,自然他不会起现行的了,你麦子旺了,这个草自然就败下去了,就这么一个道理。我们一定要会念佛,我们把我们的重心放在念佛上,而不是放在妄念上,就是这样。圭峰禅师说:妄念若起,都不随之,即临命终,自然业不能系。就是说,不能随念攀缘,念来即觉,既不厌烦忧虑,也不去压抑,只将佛号一提,妄念当即消融,复归清净,随来随照,随照随消,到临命终时,自然业不能系,能够往生极乐世界。就和师父刚才讲的道理一样,我们不能随着妄念的缘,你想你生懊恼的心,也是随着妄念的缘,因为有妄念了,你生起懊恼的心了,这也叫随着妄念的缘。不随着妄念的缘,当下就转,我把你放的远远的,我就念佛,自然就没有了。并不是说我们随着妄念走,随着妄念再去妄念,这个叫随着妄念的缘,你因为妄念而起懊恼的心,也是分别执着的心,也是妄心。当下就转,就是一句阿弥陀佛,这个大家应该回去好好体验一下,师父就是用这种方法,转的非常快,基本上妄念再多,几分钟,甚至几声佛号,妄念自然就没有了。我们明白《心经》的义理之后,习气要自己除,烦恼要自己转,我们修净土法门的,我们就用一句佛号,来转我们的烦恼习气,这个是任何人都代替不了的。

  现在的人学佛不得力,有很多种原因,总结起来有以下几种,我们谈谈我们现前学佛的状况,大家有则改之,无则加勉。

  第一,是心外求法。这个是非常普遍的,遇到事情了,就来求佛、就来求法、就来求僧,都来找师父们,殊不知向外求都属于依赖心,学佛必须要自修自证。三宝是明灯,是我们的慈航,但是你必须要自己去修持,路必须要自己走,必须要修证,必须要自己做、自己去改变,这个是第一个。

  第二,误认为求佛可以消罪业、得福报,而自己依然执迷一切境界为实有,贪求不舍,以至于烦恼一点也不能减少。殊不知,学佛是依照佛的教导,扫除自己错误的知见,而明见自性,以脱出烦恼巢臼。而不是求佛来消业,来灭罪,来得福报。福报都是自己修来的,罪业也要自己消,佛法是给我们的方法,是给我们一种消罪业的般若智慧,但是这个智慧,我们必须要自己去实践、得到。

  第三,为了修道能够快速成就,一心想求得最高无上的法。这个就容易产生分别心,佛法说的都是第一法,为什么这么说?他是应病用药,就像你感冒药,感冒胶囊是最好的药;如果你要是身体虚了,那适合人参;如果你要是药不对病,反而容易造成大害。我们用什么样的方法,要根据我们自己的根基,所以我们说要契机、还要契理。我们都是追求最高的法,一看《楞严经》就是最大的咒,读《楞严咒》,每天一窝蜂的都去读《楞严咒》,甚至把这个都给种种的神化,违反了《楞严咒》的本意。《楞严咒》就是让我们不去执着这些外相的,反而我们去执着外相,你说多可悲。佛经都是让我们放下的,我们反而去贪着,佛给我们说的法,都是让我们去放下的,圆满菩提归无所得。而我们不是去放下,而是为了贪求,学佛法也是为了贪求。你放下,放下,你的清净本性才能恢复、才能圆满。而我们都是贪求,贪求最好、贪求最大,反而违背了佛的教化、佛的本意。讲任何的经典,是佛就对着我们贪嗔痴的这种执着不肯放下而讲的,而我们学佛法、学经典都是为了贪求了,去求最好的法,快速的达到一种目的,这就是贪求,我们一定要对照自己的。在这方面我们去贪求,而且还要找最好的师父,曾经我们有个居士给我说,他的一位老师,他的皈依师,他的师公是我们哪个省佛教协会的会长,师父就说了,他的师公是会长,我的师父是释迦牟尼佛,本师释迦牟尼佛,这个居士不再跟我说了。包括这个找师父,都是满足自己的虚荣心,而不是求觉悟、求放下,都是自己的虚荣心,最后找到师父不是跟师父学法,当然和我们老和尚没有过失的,是我们的居士用错法了,和老和尚没有关系,这个会长也非常的慈悲,可以说是我们近代的楷模,但是这些居士们,把他变成了贡高我慢了。所以师父只有说,我的师父是释迦牟尼佛,甚至师父就这样说,我本来是佛,众生本来是佛。这种心里就会生出种种的较量、高低的知见,在分别、在挑选,哪有心思去入佛法的真谛当中?结果是跑到寺庙里面来一较高低,来贡高我慢了,没有学到佛法本来的真理了,我们也存在这个问题,也是非常普遍的。现在师父所皈依的弟子,都在外面说,我的师父是释宏圆,我的师父天天讲经,出了多少光盘。师父给他说,不对,我是你的皈依介绍人,我们的师父是本师释迦牟尼佛。师父不和你们套近乎,你们也别拉着师父到处跑,你们要是学好了师父可以说,他跟着师父学着几年,学不好,师父一推,我们都是释迦牟尼佛的弟子,和我没有关系,师父才不去给你们承当呢,我们在寺庙里一定要学平等心。

  第四,我们也非常多的这种现象,想起来了,有了空闲的时间了,没有事了,就到佛堂里来念念佛,来修修,一曝十寒。孟子说:虽有天下易生之物也,一日曝之,十日寒之,未有能生者也。意思是说,再好的种子、再容易生长的植物,晒一天、冻十天也不可能生长。何况是我们修行,有时候精进,大部分的时间都是懒惰、没有恒心,怎么能够得到佛法的利益呢?也有人把修行当成一种消遣,而不是为了了脱生死,结果也是一事无成。

  第五,喜欢把行善作为终极的目标。这个我们现在确实是太糊涂了,把善法当做佛法,不明白究竟了义。

  第六,喜欢妄测他人的意境。说某某人开悟了,某某人没有开悟,却不知道,分别别人的开悟与否,你自己必须要先开悟,人云亦云,妄自猜测,实在是没有什么意义,反而耽误了自己的清净心。

  第七,由于贡高我慢,对他人怀疑、嫉妒,自己不懂的问题,也不肯或也不好意思去问,对这个初学佛的人也轻慢,而不知道这些都是障了自己的圣道。

  第八,当行住坐卧、人事往来、种种习气发生之时,一点也不能自觉,也不想控制。这个师父也是深有体会的,曾经有个居士,师父在外地的时候,不是在我们这个地方,师父把这一方教化的还都是行的,师父在外地的时候,有个居士,与别人发生了脾气了,然后跑道韦陀跟前先去忏悔说,韦陀菩萨,你允许我先把他骂一顿,等我骂完他,我再来忏悔,明明知道是错的,这是习气,但是不肯控制,控制不住,任其流连往返,绝不回顾自心,结果往往是虽然学佛修道,但是却不得受用。我们要善于发现自己修行当中存在的种种弊端,切实改变,精进修行,去掉妄执,返璞归真,达到彼岸。

 

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