佛教说贫富贵贱

   日期:2016/12/11 12:52:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　为什么有的人贫穷，有的人富贵，有的人聪明，有的人愚笨。许多人会说，这个是命运，是业力。那要如何改变他呢。贫穷的地方，无论你布施多少给他，哪怕他暂时发达了，过了不久，他就贫穷了。

　　佛教给我们，“因”是过去生中种的。你求财富，你命里头有财，命里头有多少财，也是一定的，你想多得一点，得不到，你想少要一点，也不可能，该得多少，到时候自然现前;而且得到的还有时节因缘，有人年轻的时候发达，有人中年发达，有人晚年发达，时节因缘各个人不一样。所以古德说了两句话，“君子乐得作君子，小人冤枉作小人。”都是讲事实真相。

　　而在佛门里面，佛家常讲：“佛氏门中，有求必应。”你们看看《了凡四训》，云谷禅师对袁了凡先生的一番开示，那是圣人之道。何以说“有求必应”?因为佛懂得这个道理，了解事实真相，你想求，如理如法的求，就一定能得到。“我想得个瓜”，你不去种瓜，天天在那里祷告、求，天上会掉个瓜给你吃?哪有这种道理?这不可能的事情!佛怎么教你求?你想得瓜，教你种瓜，你才能得到。你要求财富，佛说财富的因是什么?财富的因是财布施，你才会得财富。

　　这一世当中，我们看到有很多拥有亿万财富的人，他的财富从哪里来的?过去生中财布施的因，他布施得多，他布施得大，这个大是心量大，他布施得欢喜，他布施得自在，这一生发财好像不操心，自自然然财源就滚滚而来，就这么回事情。过去生中没有种因，这一生想尽方法也得不到，无论用什么手段都是枉然，只是造罪业而已。聪明智慧是果报，法布施是因;健康长寿是果报，无畏布施是因。你要懂得这个道理，你就会自在了，就会如意了。把一切妄想分别执着、不正当的方法统统舍弃掉，规规矩矩、如理如法的去求，种善因一定得善果，这个道理不可以不知道。

　　星云大师：命运是三世因果

　　世间为何有贫富、贵贱、智愚、美丑的不同?这些问题常常使人误解世间不平等，甚至怨怪老天作弄人，因而愤世嫉俗或偏激行恶。其实，同样是人，为什么有的人出身豪门，家世显赫;有的人门第寒微，卑贱低下?有的人天赋异禀，端庄美丽;有的人资质平庸，其貌不扬?有的人一生坐享祖上余荫，福禄双全，凡事顺遂;有的人即使再怎么努力奋斗，结果还是颠沛困顿，潦倒以终?这是什么原因呢?一言以蔽之，都是由于个人宿世善恶业所招感的果报，而一般人则将这一切不同的人生际遇归之为“命运”。

　　命运的产生，其实就是三世因果的现象。就佛教来讲，生命是通于三世的，我们每个人都有过去、现在、未来三世流转的生命，而生命流转的经过就是“十二因缘”。“十二因缘”说明：有情众生由于无始以来的一念“无明”，造作了各种“行”为，因此产生业“识”，随著业识投胎而有“名色”，继而“六入”(六根) 成形，藉著六根接“触”外境而产生感“受”，而后生起“爱”染欲望，进而有了执“取”的行动，结果造下业“有”，“生”命的个体就此形成;有了“生”，终将难免“老死”，“死”后又是另一期生命的开始。

　　因为生命是三世循环不已，而三世循环的生命就是靠著累世所造作的“业”来贯穿，所以我们今生的命运好与坏，不是现世因缘才决定的结果，而是过去久远以来多生多世所累积的善恶业力，到了此生都能现前，都能发芽，都能生长，因此今生的幸与不幸，除了今生的行为因素以外，也与过去世的因缘有关。

　　同样的，我们今生所做的善恶好坏，也可以在未来开花结果，成为来世的命运。此即佛经所说：“欲知前世因，今生受者是;欲知未来果，今生作者是。”

　　三世的生命，好好坏坏，互为因果，所以今生的幸福、富有、荣华富贵，都与前世的好因好缘有关，这就如同我们赞美资质优秀的儿童为“天才”、“天赋异禀”;“天”就是因果，因为他有过去所做所为的“基因”，到了现世因缘成熟，自能显现他的聪明才智。反之，有的人今生穷途潦倒，挫折不断，也不要怨天尤人，怪你怪他，这也是由于前世的作为──业力所招感的结果。

　　从佛教的因果观来看，每件事都有其因缘，而主要的原因，就是业力。在《正法念处经·地狱品》说：“火刀怨毒等，虽害犹可忍，若自造恶业，后苦过于是。亲眷皆分离，唯业不相舍，善恶未来世，一切时随逐。随花何处去，其香亦随逐，若作善恶业，随逐亦如是。众鸟依树林，旦去暮还集，众生亦如是，后时还合会。”业维系著我们三世的生命，从过去到现在，从现在到未来，生生世世永无休止的在六道里轮回不已。

　　所以，人生要想改变命运，必定要从自我身、口、意的行为改造做起。也就是要从“因”上去探究，如果凡事只在“果”报上计较、追求，那是无济于事的。例如，有的人天生聪明，就是过去世勤劳、用心，得遇善知识，信受奉行的结果;家境富有的人，因为他节俭、有预算、勤生产。

　　由于我们每个人的贫贱显达，是依行为而决定;行为有因果的关系，行为是因，业报是果。业左右了人生的穷通祸福，因此我们的每一个举心动念，可以说都是在创造自己的命运，我们不必依赖算命、看相、卜卦、求签、掷筊来决定自己的前途与未来，自己的身心行为就能改变自己的命运。例如，心思改变，态度会随之而变;态度改变，习惯会随之而变;习惯改变，人格会随之而变;人格改变，命运会随之而变。因此，改心换性是改变命运的药剂;回头转身是开创命运的良方。

　　命运就如世间事，都是有因有果;种什么因，就收什么果。因果报应，毫厘不差，而果报的好坏，都是取决于自己的业力，不由天神所赐。如果我们所做正直，即使阎罗王也不敢随便裁判、处罚我们，正如世间上的法官，一旦判了冤狱，自己也会受到制裁。假如我们的行为不好，即使阎罗王受到贿赂而判决不公，他也会受到报应。所以，人人有佛性，人人也都是上帝，自己可以决定自己的未来。

　　总之，佛教不讲主宰，而讲因缘，如果勉强要说有个主宰，自己就是主宰。因为世间无常，在无常里，只要自己改变因缘，就可以主宰未来的结果;因为人生没有定型，只要我们修正、改善、改良自己的行为，自然就能改造自己的前途、命运。

　　因此，个人的贫富贵贱，虽然后天也会受到社会的政治、经济、教育、文化等因素所影响;乃至朋友的资助或拖累，也会影响一个人的前途。一个家庭的幸福平安与否，除了家长主宰著一家的经济生活之有无以外，家中每个成员也都具有举足轻重的影响力;甚至一个国家的经济好坏，也会受到国际局势，以及国内的地理、气候、民风等因素所影响，所以一切都是因缘在主宰。但是，如何培养好因好缘，主权却掌握在自己手里，所谓“善缘好运”，只要我们平时广结善缘，自然就会有好运。因此，想要有光明的前途与美好的未来，积聚善业是很重要的不二法门。

　　圣严法师：贫富二法

　　“富”，就是要付出;“贵”，就是赞叹他人，成就好事。贫就是不肯布施，贱就是遮蔽别人的善根。贫贱、富贵各有二法，听来简单，在日常生活中，却富含深刻的道理。

　　佛陀教育弟子：人生，有两种法会使人贫贱，也有两种法会使人富贵。

　　什么是贫贱二法?第一、看到别人身处困厄，却不肯付出、不肯布施救济;第二、不仅自己不愿布施，还心生嫉妒，想办法阻止别人去付出，这两种法会使人贫贱。

　　富贵二法则是：看到别人布施、付出，能够心生欢喜，口出赞叹;而且不只是见人布施欢喜赞叹，自己也真正身体力行做布施的工作。简言之，就是要见善随喜。

　　见善随喜，能让布施的人富中加富，富有物质更富有爱心，令人看到就心生欢喜，忍不住要赞叹他。这样的人，人见欢喜，更能影响他人见贤思齐，这就种下富贵的种子。

　　总而言之，“富”，就是要付出;“贵”，就是赞叹他人，成就好事。贫就是不肯布施，贱就是遮蔽别人的善根。贫贱、富贵各有二法，听来简单，在日常生活中，却富含深刻的道理。

　　放眼天下，许多贫穷、苦难、生于边地下贱的人，也还有人过着原始生活。数年前，印度尼西亚慈济人去一个离岛援助当地原住民，他们不仅生活封闭，而且没有衣物，不论男女老幼都全身袒露，冬天抹上一层油，再用泥土涂在身上御寒，这种景况让人听了好心疼、好难过，也觉得不可思议。

　　没有文明的生活与健全的家庭，他们的房子，只是随便用树枝、草叶盖一盖，躺在地上就睡了，难以遮风蔽雨。落后的地区如此，即使在富裕的社会中，一样有贫穷苦难人躲在暗角，亟需有人伸出援手。

　　我们虽然有幸生在富裕之地，但是人生无常，有能力帮助他人，就要及时去做。倘若自己不做，也不要阻碍别人行善。

　　自己不肯行善是贫的因;毁谤、阻挡别人行善，就是贱的因。能随喜赞叹，则是贵的因;身体力行，是富的因。

　　我们常见富中之富的人生，不只看到别人做好事一直赞叹，甚至也用心鼓励大家一起做，无论是否富有财物、地位或学识，只要见善随喜、见善思齐、身体力行，这种人生绝对富有;因为内心踏实、丰富又很欢喜，每天不生烦恼，过得很有意义，令人尊重敬爱，这就是贵。

　　富的人生，要不断地付出;贵的人生，要时时赞叹。人生难得能在富贵中，有平和的日子，我们要懂得珍惜与感恩，更要多付出这分爱，互相赞叹，彼此相成，这就是人人应该精进和学习之处。

　　南怀瑾：真正的修行是红尘炼心

　　真正的修行不只在山上，也不只在庙里，更在社会中。要在修行中生活，在生活中修行。有的人整天打坐，磕头、拨念珠，修了好多年，可是习气、烦恼依旧，性格、心态依旧、没有任何改变，这不是真正的修行。

　　你的工作环境也是你的道场，你的坛城。无论你从事什么职业，都要把你的修行融入到你的工作中，面对境界历事炼性，对人炼心。要尽你的责任和义务，要尽心尽力地做好你所承担的一切，要制心一处，用心去做每一项工作。把你的服务对象视为父母众生，一切为他们的利益着想，以真诚心对待每一个众生，关心他们，帮助他们，理解他们，体谅他们，做众生的公仆，全心全意地为他们服务。当你不求任何回报地去给予、去奉献的时候，这就是你的修行，你会得到无比的快乐。你的事业、你的工作、你的一切都会顺利。不要怕遇到违缘障碍，他可以历炼你的心性，提高你的层次，增长你的智慧。

　　你的家庭就是净土，就是你的寂静处。要把你的净土打扫的干干净净，布置的清净庄严，要任劳任怨的尽你的责任和义务，擦掉灰尘就是擦掉你的业障，扫除垃圾就是扫除你的烦恼。你的家人都是你的亲人，都是你的父母众生、儿女众生，都是你的金刚道友，要关心他们，照顾他们，尊重他们，不要伤害他们，怨恨他们。各有各的因缘，各有各的福报，你执着什么，什么就会伤害你，你执着谁，谁就会让你伤心，一切都要看成如梦如幻，放下所有的妄念，但放下不是放弃，该做的还要去做，还要做好。

　　人生如同一场戏，戏已经开场了，你就要演下去，但是你要明明白白、清清楚楚的知道，你是在演戏，哪里有真的夫妻?哪里有真的儿女?即要演好你的角色，又不要假戏当真，其实人间并不是我们的老家，众生只不过是匆匆过客而已，有什么可执着的，有什么可计较的，少说一句又能怎样?退一步又能怎样?凡事不要只考虑自己，要为对方考虑。只有去掉了自私、自利、自爱，你才能够自在。

　　你真正有了慈悲心、菩提心，不但上师三宝会加持你，就连山神土地都会帮助你，只要你如理如法地修，真心诚意地去做，别人自然会尊重你，喜欢你。你怎样对待别人，别人也会怎样对待你，不要总是怨天尤人，不要总是挑别人的毛病，看别人不顺眼，不要总想去改变别人，先调整好自己的心态，修好自己的心，一切境都会随心转。如果你以宽阔的胸怀容纳一切，包容一切的时候，你就不会有想不通的事，看一切人都是好人，看一切事都是好事，看一切境都是好境，能经常查找自己的缺点，能不断地去掉我执，这就是修行，否则修什么呢?

　　其实，修行和生活，工作并不矛盾，佛性是我们每个人都具有的，然而人们陷入了繁忙的事务，到处奔走寻求，忘记、失落了自我，不知道最重要的、最宝贵的东西应该从自心中寻找。佛就在心中，真正的佛就是自己的心。我们一定要有信心，信心有多大，成就有多大。认真学，坚持修，好好学，好好修，今生一定能够解脱，今生一定能够成佛。

　　生病的人，要找回健康;失业的人，要找份工作;伤心的人，要找到快乐;失望的人，要找到希望。我们一生几乎都在为找事业、找朋友、找财富、找功名而忙碌，甚至一生一世都在找寻，仍然找不到自己想要的。其实找来找去，找自己的心最重要。怎样找到自己的心?

　　第一、成就内心的真佛：有句偈云：“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头;人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”每个人心中都有一尊本来佛、自性佛，却在耳娱声色里追逐迷失，找遍外在一切，忽略自家珍宝，空在世上几十年找不到真正的自己，很是可惜。因此，我们要作一个有智能的人，向心内觅佛，成就内心的真佛。

　　第二、点亮内心的灯光：现代人强调净化环保、净化社会，其实最主要的，还是要先从净化自己、净化心灵做起。因为我们的心，经常被愚痴、黑暗、无明、烦恼所遮蔽。我们每个人的自性里，都有一盏心灯，点亮这盏智能的灯、般若的灯，就能赶走无明、烦恼。有谓美容、美颜、美姿，不如美心，点亮内心的灯光，就是美心。

　　第三、治疗内心的病患：身体生病了要看医生，心理生病了怎么办?有人求神问卜，有人看心理医生，不过最究竟的，还是自己做自己的医生，因为自己内心的病，自己最了解。“佛说一切法，为治一切心;若无一切心，何用一切法?”佛陀说法，就是要治众生的八万四千种烦恼病，所谓“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，用戒来治贪，用定来治瞋，用慧来治痴，身心才会解脱清凉。

　　第四、发掘内心的财富：外在的财富，随时可能因为水、火、盗贼、贪官及不肖子孙等而消失。然而我们心内的财富，是偷不去，也失不了的。比方：信仰、般若、慈悲、道德、精进、喜舍、惭愧等等，都是心中的财富，这是取之不尽、用之不竭的。你想拥有多少财富，就得看自我发掘多少了。

　　生活在世间，有人专找门路，有人爱找碴儿，找来找去，只有自找苦吃，自找罪受。唯有找到自家宝藏，心里才会开朗，才会踏实，无论什么样的生活，都得自在。