贤崇法师：什么是二入与四行？

   日期:2017/1/24 13:19:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　大家晚上好!我最近一直在看《藏地密码》，第八本还没有写出来。我到网络上去搜索了好几次，所以，心一直在挂记着这件事。为什么呢?就是《藏地密码》里面讲到了密修的高级老师，他修到一定境界以后，可以好几天不吃饭，而且身体里面展现出来的能力跟平常人一样，甚至是与众不同。禅修就是通过一种方法，让我们的内心比平时更安宁，通过我们的呼吸改变身体的循环机能和免疫状态，让我们以不一样的心理去面对生活。我们修禅就是面对自己原有的那种身体结构，进行一种新的转换，我们学习的就是这些东西。这些东西佛菩萨没办法给大家，老师也没办法给大家，靠什么得到呢?靠自己。你们如果内心里面很渴望它，它就是你的，如果不渴望，那你永远都得不到。现在世界上很多的人都在修禅修，包括很多无宗教信仰者也在禅修。他们靠的就是自己想要，自己想要了你就能得到。你的心中没有这种期待和需求，你就得不到。

　　晚上这一个多小时的时间给大家分享一下菩提达摩讲的“二入”和“四行”。

　　这是禅宗祖师菩提达摩在他的《入世行论》上所讲的一个修禅修的最基本的东西。他把禅修最中心的思想用这几个字来概括。什么叫“二入”?就是理入和行入。要想对禅修有个入门的了解，其实简单的就是两点：第一点你对佛学禅修的思想要有一定的认识和理解。就是说为什么要禅修?禅修对我有什么好处，我要从禅修里面得到什么?或者说通过禅修对自己的身体、心灵、思维方式产生什么样的一种改变?当然了，你们从来没有这样坐过，一下子让大家坐在这里就会坐立不安，坐在蒲团上就如坐针毡，很多人都逃掉了。你们很难得，一天坚持下来了，能坚持的人都是非常有佛缘的。

　　一般的人给他一个这么宁静的场所，让他把眼睛闭起来面对自己，他就很难受，他的脑子里面总想“只有从外在找一些东西能让自己得到快乐，而不想从内在去挖掘。”禅修里面首先要理入，就是从理论上，从理法上，从事物的本质上去认识它。大家都知道，佛教两千多年以来一直用禅修来开发第一智慧，这种第一智慧靠什么得来的?不是无缘无故叫你坐在那里就能开智慧。你首先要对事物的认识，对自我的认识，对宇宙间万事万物有一个基本的了解，然后从这里面去悟出生死，悟出人生，悟出事物的成、住、坏、空之规律。只要你从这里面悟出人生以后，你就发现宇宙的任何东西摆在你面前都能明明白白。但是我们不是这样的，我们每天所碰到的各种各样问题都让自己困惑不已，我们每天总在黑暗当中摸索，总是在迷茫的人生里面找不到方向，有些人在现实人生当中不知道自己是谁。我们很少去思考这些问题，人家说这样对的，我就这样去做。人家说“我要有好车，我要有洋房，我要有什么什么，这才是成功的人生”。然后自己就不停的往这方面去追求，等到哪一天自己拥有了这些原来所期待的东西的时候，发现这些东西并没有给自己带来多少快乐，而且给自己带来很多很多负面的东西。所以总是在这样迷茫的人生里面解脱不出来。

　　我到底是谁?我到底要什么?我到底怎么做才能体现我人生的存在价值?所以佛教的思想就要求我们能正确地认识自己，能正确地面对这个世间。当我们明白这种状态以后，我们发现所有展现在我们面前的东西，它实际上是同样的一个道理，在我们没有掌握这种道理以前，我们碰到任何东西都无法明白，这就是我们所说的“道”，或者用西方哲学讲就是“形而上学”。从“道”上面来讲我们人跟物是一样的，我们的房子跟山河大地是一样的，我们的鲜花、水、石头、木头任何东西都是一样的。但我们如何找到那个“一样”呢?不知道如何切入，怎么也不能明白。就像我今天跟他们讲的上帝、天主，中国所讲玉皇大帝，甚至印度讲的梵天，实际上就是一个东西，当我们不了解它的时候，上帝怎么能跟皇天一样?天主怎么跟我们的玉皇大帝一样?所以佛教对这个思想的理解它就跟其他宗教不一样。我们并不是说怎么样来抬高佛教，而是说如何能正确地了解事物的规则。佛教里面讲这些都是因缘和合。

　　每一样东西都是有相同的缘分聚集而成，因缘离散了，这个事物就消失。宇宙也一样，人也一样，山河大地也一样。我们所住的房子和椅子都是一样的，这就是佛学所讲的缘起思想。就像要想让种子发芽，就一定要具备阳光、土、水、空气，这四个条件就是种子发芽的最基本的要求。明白了这个理以后，就能感觉到房子的存在，事物的成长以及这个地球如何存在也是一样的道理。为什么佛教里面讲没有时间没有空间?因为，时间和空间都是一种相对而言的东西。我们有没有感觉到，当我们很痛苦的时候，我们的时间是算秒，一秒跳过去也是那么的艰难。当我们快乐的时候一天时间这么快就过去了，你们到了三十岁到四十岁的中间，那一年一年就好像跟一天一天的过一样，一下子一年就过去了。所以我从30岁到现在好像没有感觉，怎么这么多时间一下子就过去了。所以，我们世间有一句俗话叫做“天上一日，世上百年。”因为他们快乐，因为他们觉得时间对他来讲很快就过去了。

　　所以，以前的那些祖师大德们讲了一句话，他说我们这个地球在银河系上是一粒灰尘。当我们把每一个物质分到最小的单位，原子、中子，一直分到最小的单位，你把这个最小的一粒灰尘放大成地球那么大的时候，它里面的所有的生物也许跟我们这个地球是一样的。当我们把这个地球缩小再缩小，缩小到灰尘那么小的时候，没感觉了。大家有没有到过沙漠，我是没去过，但很多人跟我讲，走到沙漠的时候，你就了解到人是那么的渺小。我到过大海，在旁边望着一望无际的大海，感觉人就像沧海一粟，所以佛学里面讲“须弥可以纳入芥籽，芥籽里面可以存在三千大千世界”，这是《华严经》的思想。芥籽就是很小的物质单位，里面存在着无量世界。一个芥籽里面可以存在着无量的世界，无量个世界可以在一芥籽里面存在，这就是“大”跟“小”，这就是我们人对宇宙的认识。所以在佛学的思想里面，没有时间，没有地域，就是这个地方的处所和分别。

　　所以我们人稍微有一点成就，那种贡高我慢的心就不断地膨胀，认为自己是天下唯一的，认为我很了不起。当我们的思想境界跨过这种固定思维的时候，我们才能正确的认识事物的规律。我经常在企业界跟那些企业家讲，你要把事情做好，首先要了解事物的规则，你不了解它你永远走不到头。别人做一样事情做得很好，为什么我做就老是碰壁?别人做那么容易，我总是做不好。就像我们培训行业一样，有很多人在排队上课，有一些公司就连学员都招不满。我在杭州上过好几次生命动力的课程，他们老是招不满人，就七八个人，十几个人。最近上行管的时候，好多人都排队着上，这里面说明了什么?人家不想要的东西，肯定就不会去上课。如果别人想要那个东西候就会追着你，那你很容易就做成了。所以我们经常讲，你如果追求钱，钱跑得比你还快，当钱追着你的时候你想不赚都不行。这里面说白了实际上就是“利他”的思想，你不断地为别人着想，不断地为别人的利益考虑，你所想的所做的都是别人所需要的东西，那别人就会不断的被你所吸引。反过来讲，你的东西人家不需要，那当然就离你远去了。这里面告诉我们，我们没有进入理的境界，没有进入理，你做什么东西都很困难。

　　我们禅修的时候，把心沉淀下来，然后去觉察我们的生命，去了解事物的本质，从这里面去悟出一些东西。我知道在座的每一位都是非常有智慧，但是我们往往没有掌握好事物的规律，心理想得好好的，最后做出来的产品却不是别人想要的东西。认识了这个道理，然后我们不断的去印证、去觉察、去体验。实际上禅修没有多少理论。我经常跟人家讲怎么禅修?你每天拿20分钟时间，把手机关掉，或者设成静音，离你的电话远一点，在门上挂一个牌“我现在禅修中”。然后，这个时间内什么都不要做，把眼睛闭起来，全身放松，把心收回来，用心感觉当下，如果腿盘不好，你只要交叉着盘就好了。把身体坐直全身放松，把手合在一起，然后感觉呼吸就行了，没有那么多要求。每天都拿一点时间来自我反思、觉察和自我观照。观照我们的心，观照我们自己的思想、身体的感觉。当然这是很初步的禅修。如果你们修好的话，就像那个台湾的居士，他姓丘，跟我讲“他腿双盘起来一坐三个小时不动”，他能在坐禅里面感觉到时间过得飞快。当你们坐到自己时刻处在一种禅乐的状态时，你以后就可能活80岁，也可能活100岁。所以，行入就要我们不断地去印证，去实践。禅修没有太多的理论，就是让你坐着就行，每天拿一点时间坐下来。

　　理入就是要正确地认识它，行入就是要去实践它。佛教的典籍是世界上最多的。但是它所有的思想都是为实践服务的。你如果不去印证，不去体验，所有的思想都等于白说。所以我们禅修最主要的就是去印证它。

　　四行：这个四行里面分成四种，我一个一个给大家来解释。

　　第一个，叫“报怨行”。报，就是对待，对待我们的冤亲债主。就是跟你的思想不吻合的人，敌对的人，你如何去面对?佛教里面讲的债主呢，可能是你的子女，你的父母，甚至跟你生活在一起，然后又不断地打击你的人，我们都把他都叫做债主。有一个人跟你生活在一起，天天给你打击，天天给你难受，你又离不开他，这个人就是债主。比如你的孩子，你又不能不照顾他，但他天天到晚会给你找罪受。他可能喜欢赌博、吸毒、打架、斗殴、到处惹事生非。惹完祸，所有的烂摊子都要你去收拾。他也是债主，知道吗?直到把你的钱折腾光了，这个债主就会离开了。或者他就变好了，真的就是这样。如果你们身边碰到这样的事情不要去抱怨，你要知道这可能是你上一生欠他的钱，抱怨没用。

　　我们不要认为很多东西都是别人造成的，实际上都是我们自己把它吸引过来的。这就是“业”的理念，事业的业，企业的业，就是那个业引过来的。不要认为这些东西好像讲得很迷信，真的不是这样。当我们起一个什么念头，相同频率的东西就会被我们所吸引。所以我们要改变的就是改变我们的心念，去转变我们的思想，去转化我们的磁场。只有这样，慢慢地，我们身边很多东西就被你所改变。所以对我们的敌人，对我们的债主，对那些让我们不顺心的人，不要用敌对、对抗的心理去面对他，要学着去接纳、去包容、去理解、去转化。如果能这样去面对你的生活，所有的不顺心的事情都可能因为你这样一种思想而得到改变。你们想想看，有哪一个人的人生都是事事顺心的。你要记住，天上的月亮几天是圆的?你们说说看几天圆的?十四、十五、十六?一个月里面只有三天是圆的。你们想一想看，人生不如意之事十有八九。想什么东西都很顺利是不可能，因为这个时间的任何东西都有缺陷的。你们仔细想一想看，我们很多的快乐是建立在极度的痛苦当中，让你饿上两天，突然间给你一碗饭吃，哇，这个饭菜真是天底下最最美味的。把你放到很热的地方，突然间给你一个冰块吃，哇，这个冰块是我有生以来吃到的最好吃的一块，是不是这样?

　　我曾听到过易中天的一句话，他说“一个人要想成功，要靠朋友，一个人要想大成功，要靠善待敌人，因为敌人才能让你成功”。所以佛家讲把这样的一种人叫做“逆增上缘”。他总是堵你门槛，总是刺激你，你有足够强大的时候，你就能在这样的挫折里面战胜自我。所以，我们的禅修就是练习我们这样的一种坚韧心。所以，我们在修行的过程当中，每一时刻都要自我挑战。不断地挑战我们的身体，挑战我们的心灵，同时，更要挑战我们的观念。加上我刚刚到桐乡的时候，有个局长说：“这个贤宗师父风一吹就倒了，到这里怎么做事情?”通过这么多年的印证，我的韧性特别好，风吹倒了我又会爬起来，实际上这就是禅修的力量，练习我们的韧性。所以“报怨行”，就是让我们在世间当中生活，碰到逆境的时候如何去面对它。你如果有强大磁场和能力，逆境越大越能锻炼你的坚韧心。所以我们不要抱怨，面对它、接受它、挑战它。我今天晚上跟鲁居士在那里沟通的时候，我就跟她讲：“你在厨房里面工作，碰到每一个人让你不顺心的时候，这个时候就是你成长的机会。你不敢面对它你就是懦夫，你在这里就被这个社会所淘汰”。因为你在这里不能面对，你换一个工作岗位同样也是一样的，离开这个道场在另外一个道场你还是一样。当我们敢于面对自己，敢于挑战逆境的时候，我们在哪里都是乐土，在哪里都是极乐世界，在哪里我们都能找到成功的土壤。否则的话，你到处去找，永远也找不到你想要的地方。在修行者眼中，没有不顺心的东西。所以我们禅修就要学会去面对自己负面的情绪。对任何东西，我都能接受，这就是佛法里面所讲的“顺增上缘”。顺增上缘，逆增上缘这两个都是一种增上缘。

　　第二个叫做“称法行”。就是让我们了解法的规则，每一个事物都有自己的规律在运作。就像菊花秋天开;梅花冬天开。树木到了春天它会发芽，到了秋天它会收获，到了冬天就会落叶。我们了解了这种规则以后就知道，人生下来最终的结果是什么?死掉。你们有没有想过，会不会死掉?当我死掉的时候我要怎么办?

　　我经常想这么两件事情：

　　第一件事情，什么时候可以让我退休。

　　第二件事情，对死我有没有做好充分的准备。

　　当你每天都想到你会死掉的时候，你们会以什么样的一个状态活着?今天就是最后的一天，有没有真正的把它当作最后一天?“没有”。真的是这样。当我们连死都敢于面对的时候，还有什么东西会让我们放不下的?所以我觉得任何烦恼，任何傲慢和自我膨胀的心理，在死面前它都变得苍白无力。我在洗澡的时候就看自己的这个肉，死掉的时候变成什么样的?现在觉得它很好，但是你想想看它死掉了，最后变成什么都没有。但是我们人从来不敢去面对它，不愿意去正确的认识它，认为自己生命还很长。佛法里面叫做直下承担，面对生死。当我们敢面对生死的时候，这个生活当中没有什么东西能困扰我们。我们的不快乐，我们跟别人的怨恨都解决了，我们的虚荣心、傲慢心、膨胀心都不产生的时候，一切的一切都是那么的自然。

　　称法行,就是让我们能正确的认识事物的运转规则。当我们的房子建起来的同时，它从那一天就开始慢慢地毁坏，变异的毁坏过程;当我们生下来的时候，就注定每天往死亡的方向迈进。所以，我经常跟人家讲，哪一天给你这个职务的时候就有一天让你下来。今天我们的公司开业，说不定哪一天就会让你倒闭。你开业的时候你就想到最终的结果是倒闭。你心理就很平衡地去面对它，能冷静地把它做好，我就希望它能存活得更久一点。

　　前一段时间，我看了一本书，叫做《遥远的救世主》。有个电视剧叫《天道》，那个男主人公跟女主人公，从碰到一起的那一刻开始，他就想着哪一天他们两个会分手。这种现象大家都不愿意认可，都想天长地久，都想白头偕老，都想海枯石烂。可能吗?这个世间今天我们能相聚在一起，明天我们就要分开。所以我们要珍惜在一起的每时每刻。你家庭现在很好，就要让你的家庭创造更多幸福的可能性。因为这是事物的规则，法的规律。所以我们要享受每一个当下，要面对每一个存在的时刻。但是我们总是错误地认识它，认为我买了这个房子，我享受完了我儿子继承，儿子继承完了我的孙子继承，永远为自己所有，你说可能吗?这世界哪有永恒的东西?当我们能正确地面对事物，正确地认识自己，正确地了解世间，很多很多东西在你面前，你就能超然地去面对它，智慧产生在哪里，就产生在这里，就产生在这样的认识状态里面。把短暂生命幻化的东西认为是持久永恒不变的，这就产生一种迷茫的人生，这种迷茫就是众生，当你哪一天悟透了事物是无常的，那你就成为一个智者。

　　当然了，这一种认识还不能体现一个智者，你要把这种认识，印到你的这种潜意识里面去，在你的思维和行动里面展现出来，你才能成为一个真正大智慧的人。大智慧不是那么难的，但是要我们不断地去体证它。佛教里面只有一个理论，剩下的都是行动。所以大家非常有福报，能走到这样的一个场所，能得到我们慧海法师的指引，给大家带来佛法的智慧。这种智慧要我们用心去接纳，要我们的行动不断地去印证，当我们把禅修落实到生活，成为生活的一部分，像吃饭、睡觉、刷牙、洗脸一样，每天都离不开的时候，那你们的人生就会有180度的转变。接下来你就能成为生活的智者，因为你了解了人生，了解了事物，了解了宇宙间的万事万物的规则。也就没有事情能困扰你了，没有什么事情会让你想不开。智慧从哪里来?就从这里得来。所以我们要学会透视生死，透视人生，透视万物的规则、变化和原理。

　　无所求，很多人都会理解为什么事都不要做了。其实，无所求是一种境界，而不是说叫我们什么都不要做。就是把我们对物欲的那种执着之心放下，只要放得下，你就能更好地提起来。身上背负太多的东西，你就不能轻装上阵，就不能把事情做得更好。比如说你在这里扫地，你的心又一直挂念着电话没打，什么事情没做，心总是挂碍着另外一个事情，你扫地就扫不好，也扫得不干净。这就是佛家所说的心有挂碍，就不能从容地去面对。所以佛教讲：有求皆苦。有求就会让我们的心存在太多的挂碍，就不能把眼前所要做的事情全心地做好。所以我们禅修就是练习我们的心专注、聚焦，全身心地去把某一件事情做好。

　　有这么一个故事，有一个富豪之子娶了一个媳妇，这个媳妇受过高等教育，知书达礼，懂得接人待物。这个家里有一个保姆，是从农村过来的，很纯朴。那个婆婆是一个很懂得人间世故的人，把生死看透的人。当保姆将进一个要脱鞋的房间，正好门口有一双鞋子倒过来了，保姆进去的时候看到鞋子倒了没在意它，出来的时候又看到了，也没去理它。她做她的事情，就这样一直进进出出。那个媳妇看到了，手里端着碗，又不好意思去把那个鞋反过来。有一个人突然间向她要一个什么东西，她根本就没心思理她，只顾忙自己的事情，心理又一直挂着这个鞋什么时候把它转回来。她的婆婆进来的候，看到鞋子反了就随手把它翻过来了。这里面说明了什么境界?你们都不好意思说。就是当下，碰到问题就赶紧把它解决了，不要在那里挂碍。她的媳妇实际上就是一个挂碍的人，像我们平常一样做这件事情时想着那件事情，做那件事情又挂碍这件事情。今天，想明天，明天想后天，甚至把自己有史以来所做的事情都放在心里。你生活得越久，你身上的包袱背着就越大。所以我们要学会放下，学那个婆婆一样的，看到事情就把它解决了，解决了就放下了。不要去顾忌太多的礼节。

　　第三个叫做“无所求”行。就要求我们把自己腾空，把自己放下，用全身心去感受当下的那种境界。我跟厨房的鲁居士在沟通一个东西，我说你在这里工作是最难做的。因为，北方人喜欢吃辣的，南方人喜欢吃甜的。有的人喜欢吃咸的，有的人喜欢吃淡的，众口难调。我说你怎么做，你听谁的都不对。只有你能做好什么你就掌握什么，别人的想法你都不要去在意它，你自己把它变成一个空。所以我经常讲到的一个比喻，大海上有两艘船，两艘船都是空的时候，碰在一起有没有事情?没事的。如果一艘船有人，一艘船没人，碰在一起有没有事情?还是没事情。如果两艘船都有人的时候碰在一起那是什么状态?大海里面没有标志，你说我不对，我说你不对，那就吵起来，吵起来就会打架，甚至斗殴。我们人世间所有的矛盾是不是这样来的?

　　我经常跟大家分享一个思想，当你把自己变成一个个体，你就会跟另外一个个体产生分别、对比、矛盾，是非就出来了!觉得你没我的皮肤白，你没有我身材好，你没有我长得好看，反正就是觉得别人都不如自己。因为我总是在自己的这个个体里不断地维护、不断地自我分别，不断地跟别人产生对比和矛盾。所以，修行就要从这样的一个个体里面解脱出来。比如我只把佛教的道理研究得很透彻，而对世间的任何思想、理论、学术没有深入地去了解，那我也变成井底之蛙，就会被我原有的思想所框住，解脱不出来。那我就变成了一个团体。所以在我们的人生里面，我们要从个体、团体、国家、组织等任何的角色里面解脱出来。当你超越自我团体的格局、框架的时候，才能正确地认识世间的万事万物。不然你连自己都了解不清楚，更没办法明白世间的一切。

　　所以，我们修行要学会自我超越。打开自己的格局，跳出这样的一个框框，从更高的角度来看待这个世界。我们站在这里只能看到这个房间是什么样的;我们站在屋顶上就能看好几栋房子;我们站在飞机上，看到那个山、房子、河流都是很小的。如果我们哪一天能跳出宇宙之外的银河系去看待这个宇宙，那我们的认识，我们的境界，我们的眼光就会远远地超越现在的认识。智者是什么?智者就是有这样的认识。所以，无所求实际上就是打破一个极限的自我。不要把自己框在某一个角色里面，如果你把自己框在女人圈内，你就对男的有所分别，你把自己框成某一个团体的时候，你对另外一个团体就会有指责。所以，我们黄种人说白种人不好，黑种人说白种人不好。一个国家就会分别对待另外一个国家;你在哪一个地域的时候，你就会说其他地方的人不好。所有的分别、矛盾、是非、执着是不是这样产生出来的?虽然我们明白这个道理，但我们永远做不到。等一下出去被人家扇一巴掌你就会暴跳如雷。所以我们很多人就这样糊里糊涂的活一生。到最终，眼睛闭上的那一刹那，什么叫快乐他还没弄懂。可能喝了酒，他会找到暂时的精神麻痹，认为那才是快乐。

　　所以诸位坐到这里来听佛法，来了解人生，从另外一种高度来看待我们的生命，说明，你们都是非常有福报的人。当然，这种宝贝要落实到生活中才有效果，不然的话，只能增加你的“所知障”，变成一种卖弄口才的本领，那是没用的。所以，无所求就要把我们对自我人生的那种执着打破，要从更高的角度来理解人生。你才能得到真正的受益。

　　第四个叫“随缘行”。缘就是缘分，一切东西它都有因缘相继而存在。我们不要逆缘而行，应该要顺缘而做。有一句话叫“水到渠成”。我经常打这样的一个比喻，那个鸭子不会上架，你想尽办法把它赶到架子上的时候，那是多么辛苦的事情?当你把它赶上去了，过一会那个鸭子又掉下来了，再把它赶上去，又掉下来了。你说累不累?很累的。这个人不适合干这个岗位，你拼命地想把他安在这个岗位上，你说能做好吗?这就是逆缘而行。所以我经常跟他们讲，做任何事情，你应该要把握一个事物的规则，即事物存在的规律。你们仔细想一想，你如果要你的家庭长久地幸福下去，你们说家庭幸福要具备的条件是什么?就是要不断地创造幸福存在的可能性。不然你想幸福，脑子想到爆炸了，你也得不到幸福。

　　我打一个比方，很多女孩子经常会有这样的想法：这个人跟我结婚了，希望他永远陪伴在自己身边。他晚上什么时间要回家，他不能和别的女人讲话，他不能做某某事情……给他规定了无数条要求。他是个人，你要把他变成一个物体随时呼之即来、挥之即去，让他随时都在你的眼皮底下，你说他能服气吗?他能得到幸福吗?这是违背事物规律的，这种幸福你永远得不到。但是，许多人从来不这么认为，他离开我的视线了，就被人家拐跑了，他离开我的视线的时候不知道偷偷做什么事情。我们总是一厢情愿地希望怎么样。

　　打一个比方：如果说两个人过不下去了，我就教他们一个推理方式：离婚了。离婚了接下来会怎么样，接下来第二步、第三步、第四步、第五步、第六步、第七步，你一直推下去，你去想一想那个结果是什么样的。如果说两个人不离婚，正常在生活，你也这样推下去，在这样一种状态里面往后推延，以及未来的那个结果你不想接受，那为什么不能改变现在的那种状态，然后去面对它呢?就是说我们活在这个世间，有很多很多东西都是我们用不正确的那种心态去面对的，所以才会活得不开心，事业做得不成功，很多东西不顺心，都是由此而来的。我来到这里建这个道场的时候，我就给自己一个定位：在这个周围，这边的百姓，这边的环境需要我提供什么样的支持?我就怎么去做，我就这样定位自己的。就像《活法》里面的稻盛和夫一样，他每做一件事情，第一个考虑的就是我做这件事情有多少人需要?我能帮助到多少人?当他帮助的人越多，他企业的产品接受人群就会越大，他的东西就能得到更多人的喜欢，他就有更大的市场。道理就是这样的。所以我经常跟我一些身边的朋友讲，我说，你所定位的方向就是如何去利益更多的人，只有你利益到更多的人，才有你存在的价值。你利益一个人你就只有一个人存在的价值，你利益两个人就只有两个人存在的价值，你利益于一亿人，你就有一亿个人的存在价值。所以在我们的人生里面，我们要不断地把自己的心量打开。在我们的人生经历里面，没有门槛，没有篱笆，只是一片的空。今天给你一个帝国你就能统治好，今天给你一个全球你也能驾驭它。因为你的心远远超越这样的一种高度和认识。所以心量决定我们的人生舞台，我们要修行的是什么?就是要面对我们那个极限的自我，那颗“心”。

　　缘呢?就是告诉我们能正确地认识事物的存在规律。所以我经常讲，你如果要获得更多的人喜欢，那你的身上就要创造出更多的人所需要的东西。或者你的相貌啊!你的言谈啊!你有钞票啊!大家都喜欢你的时候，你就能为更多的人所喜爱。这就是缘。所以你们要想摄受更多的人，就要创造更多的东西让别人喜欢你，离不开你，你就有大的舞台，那就是缘。所以很多人说：这个朋友跟我交往了两个月，后来就不理我了。这个朋友原来我对他那么好，他后来竟然用卑鄙的手段来报复我。你记住，每一个人到了一定程度所做的每一件事情，都是从他人性的角度里出发的。你不要认为这些不可能，什么都有可能。所以，夫妻也好，朋友也好，团队也好，都是这样的。你做个老板，你的公司就要创造出更多的东西让他们离不开你。这就是缘。你身上有他们需要的缘，他们就会不断地被你所吸引。你身上没有了，那他们怎么会凝聚在你身边呢?所以，我们理解了这些东西以后，你就明白了这些人为什么离开你。所以不要去抱怨别人忘恩负义，什么以怨报德，都不要去讲他。

　　我们今天晚上从“理入”到“行入”，从报怨行、称法行、无所求行、随缘行，实际上就是通过这样的一种思想来透视我们人生的一切现象。当我们了解了就能正确地去面对它。能正确地面对它，我们就能超然的，以智者的那种眼光来看待我们的生命，看待宇宙间存在的万事万物的那种规律和原则。这样我们就不会活得迷茫，就不会活得黑暗。生活就是这样，人生就是如此。万事万物就是这样的一种规律。今天我的分享到此结束，谢谢大家。