传喜法师：佛教徒应当怎样做慈善？

   日期:2017/2/8 9:25:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　佛教的布施体现了佛陀的慈悲精神，体现了佛教不共的特色：佛教对生命的终极关怀——断烦恼、了生死。皈依三宝之后，福慧圆满的佛宝是我们做人的目标;法宝，是我们依循践行、积累资粮终至圆满的方法;僧宝，住持三宝，引领我们正确地学习佛法。不管是出家人还是在家的居士，都以三宝为皈依境，其所谓的修行之路，就是积累福慧二资粮的过程。

　　佛教以财布施为方便行与众生结缘，最终目的是施众生以无畏

　　佛教中有小乘、大乘、金刚乘三乘：小乘道追求出离三界，自我解脱。小乘道的实践，让人们知道生命是可以解脱的;进而更加坚定地行菩萨道，充满信心地帮助其他众生得解脱，所以大乘是小乘的升华，小乘是大乘的基础，自利才能利他。作为菩萨行仪，在摄受众生利他行当中，以布施、爱语、利行、同事四摄法来摄受众生，其中布施就包括财布施、法布施和无畏布施。

　　虽然财布施，能帮助众生解决物质上的拮据，予众生以暂时的安乐;但众生内心的烦恼才是一切痛苦的根源，待因缘具足了，再告诉他们佛法的智慧，进行法布施;众生依法修持，最终解决了物质和精神上的困境，达到生命的圆满，远离怖畏，跳出三界，这就是无畏布施。所以财布施只是与众生结缘的一种方便，其究竟目的还是为了施众生以无畏，帮助有缘众生超越生死，解脱轮回。

　　虽然现在有法师专门做财布施，也有法师专门做法布施或无畏布施，但我们整个佛教界是一个整体，是一个僧团。因为在全球一体化大背景下，文化是多元的，甚至种族、信仰也是多元的，在帮助别人的时候，如果附加上自己的教条，很有可能会遭到排斥。所以在做慈善、做财布施的时候，既给予他物质上的帮助，又尊重他的信仰，不侵犯他的文化，这就是佛门的慈悲：帮助别人又不打扰别人，让别人切身感受到“佛教真的很好”。 佛教的这种尊重、这种慈悲之怀，打破了宗教狭隘的观念，实际上这也是宗教，是大宗教。

　　是以，如果有佛教团体着重行财布施，去做慈善，为需要者提供物质上的帮助也是合理的。但是佛弟子在做财布施的过程中，不能丧失自己佛弟子的身份，要更加勇猛精进地修行，甚至要修得法无畏，自己离怖畏了，才能更勇猛地行菩萨道。

　　佛教徒该以什么形式来做慈善?

　　佛教有三种境界的布施：财布施、法布施和无畏布施。财布施是在物质、肉体层面的的布施;法布施更偏重于精神、智慧的层面;帮助治愈众生身体和精神的疾病，放生救命，救众生于涂炭的恐惧，都是无畏布施。

　　佛教徒做财布施，更有公信力

　　现在有些地方只需非常简便的手续，就能设立一个慈善机构，虽然世界上做财布施的慈善团体数量不少，但鱼龙混杂、真假难辨，普通的社会大众很难识别这些慈善机构的公信度。

　　在佛教中，一个人能够做法布施和无畏布施，证明他的佛教修养达到了一定的高度。如果这时候他来做财布施，因为他懂因果，能够获得社会大众的广泛信任，相信他会善加利用所有善款。

　　僧团做慈善，其本身就有一种公信力，能够做得更大、更有规模。台湾的慈济为什么能在全世界都这么有名?就是因为其创办人证严法师，本身就是一位非常优秀的出家人，慈济又是由整个僧团共同经营，坚持不懈将近50年的时间，让慈济有了公信度，更容易得到社会大众的支持。

　　佛教徒应当更加注重法布施和无畏布施

　　我们沉沦三界，为贪嗔痴所恼，每个人自身的烦恼都足以打倒我们。一个拥有大量财富的人，可能是精神的贫乏者，也可能是人生方向的迷失者。怎样才能不被负能量所控制，把生命释放在一个祥和阳光的生命状态?这就需要法布施和无畏布施。

　　再来看我们现在所面临的社会问题，除了由贫富差距所造成的危机之外，人自身的精神状态、人生的迷失是更大更普遍的一个危机。在解决社会问题方面，佛教法布施和无畏布施的范围更加广阔，服务的人群更加广泛，能更加有效地解决社会危机。

　　所以，佛教不共的法布施和无畏布施，是社会上很多慈善团体有钱也做不了的，是慈善的“蓝海”区域，空间广阔，非常重要，却少有人能做。有条件的话，佛教徒应当更加注重法布施和无畏布施，因为这是由佛教的能力所产生的一种社会功能，这是其他的宗教或者慈善团体无法涉及的。

　　佛教徒应该以怎样的心态做慈善?

　　儒家说“有心为善，虽善不赏”。但儒家说这句话的前提是，儒家提倡人发自本能的善，如恻隐之心是人所本具的，由本具的恻隐之心，而引发的善是一种天良的流露。如果经过后天的比较，觉得“做好事可以赢得大家的尊重”、“做好事能给我带来社会财富”，以这样的心态对比之后再去行善，就是一种后天的善，很有可能是伪善。发自本能的善与经对比而产生的善，两者相较，肯定是本能的善更具正能量。

　　我们把本能的善称为“感性的善”，把后天对比产生的善称为“理性的善”，这两种善社会都需要。“感性的善”是人为善的最初本能，以“感性的善”为动机，保护这种善意的本能，然后延续它，使它变成理性的，变成一种为善的坚持，进而把为善制度化，使其成为有规划、有组织、有计划、可实践的“理性的善”，这样才能在更大范围造福社会。当我们实施“理性的善”时，不要忘了：我们为什么要做?我当时的动机是什么?这即是佛教所讲的“不忘初心”。

　　所以“理性的善”要不断地用“感性的善”来修复，让“理性的善”能回归到为善的初心。“感性的善”要通过“理性的善”去实践，形成规模化、组织化，进而利益社会、造福社会。

　　佛教徒做这些事情的时候，他所展现出来的佛教修养、智慧，乃至佛教全然利他的慈悲情怀，会感动受施者和所有的参与者。

　　慈济并没有以佛教的形式出现在世人面前，但是，前几天印尼地震，造成几百人伤亡，慈济第一时间为灾民送来大米、饮料等生活必需品。当这件事被新闻报道出来的时候，所有看到新闻的人，不同种族、不同文化背景的人都被这个行为所感动，无形当中就已经彰显了佛教的特质。

　　——摘自2016年12月14日新加坡《佛友资讯》杂志专访