智能上师：《坛经心要直解》机缘品7

   日期:2017/6/16 17:18:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性，一日参礼，师问曰：“汝从何来?欲求何事?”曰：“学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义。未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。”

　　师曰：“彼有何言句?汝试举看。”曰：“智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问：‘如何是某甲本心本性?’大通乃曰：‘汝见虚空否?’对曰：‘见。’彼曰：‘汝见虚空有相貌否?’对曰：‘虚空无形，有何相貌?’彼曰：‘汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见;无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。’学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”师曰：“彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：

　　不见一法存无见，大似浮云遮日面，

　　不知一法守空知，还如太虚生闪电。

　　此之知见瞥然兴，错认何曾解方便，

　　汝当一念自知非，自己灵光常显现。

　　智常禅师学佛的缘起是梳着发髻七、八岁时就出家了，他根性特别利，从小就以明心见性为志愿，和六祖大师一样“惟求成佛”。为什么他和六祖有这么大的法缘呢?因为他们的志趣、爱好、目的都是相同的，只想明心见性，只想解脱成就。

　　智常禅师有一天来参礼六祖大师，他说，我以前拜白峰山的大通和尚为师，大通和尚告诉我怎样明心见性，可我狐疑不决，不知他说的对还是不对。所以我想请您替我把把关，看看大通和尚给我开示的法要到底能不能解脱?能不能成就?

　　六祖就问了，大通和尚怎么给你开示的啊?智常禅师说，我在大通和尚那里呆了三个月，没有得到什么传承，有一天，我单独找大和尚问道，师父啊，我的真心、我的佛性到底是什么样的?大通和尚问我，看到虚空了吗?我说，看到了。他又问我，虚空有相貌没有?我说，虚空没有形象。大通和尚这时接着说，虚空没有形象，你的本性、真心也像虚空一样，也没有形象，也没有任何东西可得。而且当时他还讲:“了无一物可见，是名正见，无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛。”

　　按理说，大通和尚开示到这个地步已经不错了，用虚空作比喻，说我们的真心、佛性像虚空一样，这已经是可以了。但是六祖知道，真正认识到佛性安住佛性的时候，是没有安住的概念，也没有虚空的见解的。 所以，六祖一听智常禅师转述大通和尚的话，就知道大通和尚还存在空的概念，他执著虚空法界和佛性了。

　　六祖就说，你师父说的这个还是有知见在的，还是存在着对空和对佛性的执著，这种修行方式，还是不彻底。现在你听好了，我给你讲一讲到底是怎么回事。

　　六祖给智常禅师开示心性法说了八句话：“不见一法存无见”，就是说一个法都没有，什么都不见，这是对的，还存一个“无见”就不对了;“大似浮云遮日面”，意思是心里有个“无见”，就像本来晴朗的天空蒙上了一层浮云一样。换句话说，有一个虚空或者无见或者佛性的概念，就是在执著，就遮蔽了本来清净的佛性。认为我在佛性里面，我在虚空之中，这个叫什么?从禅境上说，是执著在空里面、法里面，没有完全超越禅定相和法相;“不知一法守空知”，这就是大通和尚给他开示的一法都不知，还要守着这个空知空灵。换句话说，每天禅修打坐，安住在本位上，这样也不能解脱，要在用的时候，在起心动念的时候，能做到无住才能解脱。所以说“不知一法守空知”这也是错误的;“还如太虚生闪电”，就是说还要在虚空之中生闪电，但闪电在空中一闪，就过去了。也就是六祖所讲的还要起心动念，起心动念的时候无住就可以了。所以在修法时，执著于空，执著于佛性，实际上是不对的。存无见、守空知，是解脱的一个障碍，但是这种障碍已经很薄了。智常禅师到这个程度实际上已经很好了，他只是在空中产生了执著，没有把空、佛性超越;“此之知见瞥然兴，错认何曾解方便?”这样的知见忽然生起，就失去了见性的因缘。反过来说，当生起了这种空的时候，马上能远离这个空，这就真正得到解脱了。所以最后也要把这个化掉，不要对空这种佛性的状态产生执著;“汝当一念自知非”;就是说当明白这个道理之后，马上回光返照，一下子就把这个超越了。知道对空产生了执著，知道执著是不对的，马上就超越它，不执著它;“自己灵光常显现”，这时候，本来清净的佛性自然就显现了，灵光独耀。

　　当时，六祖就是这么给智常禅师讲的，告诉他什么呢?你现在对空有执著，你有挂碍。明白这个道理后，立即把它放下，超越它，这时候就解脱了。智常禅师马上就把这个执著放下了，这一放下，言下就自在解脱了。他为什么马上就能够豁然开悟呢?实际上这就像一小层窗户纸，一捅就破了。

　　常闻偈已，心意豁然。乃述偈曰：

　　无端起知见，著相求菩提，

　　情存一念悟，宁越昔时迷;

　　自性觉源体，随照枉迁流，

　　不入祖师室，茫然趣两头。

　　智常禅师听完六祖的偈语，心意就豁然通达了，悟道了，他也做了一首偈子。

　　“无端起知见”，就是说，这个知见本来不存在，我无端起了一个知见，对佛性产生了虚空的执著;“著相求菩提”，这个菩提本来是无相的，我却挂碍到相上了;“情存一念悟”，是说我老想着开悟证果，这个也是挂碍;“宁越昔时迷”，这怎么能够超越过去的迷惑颠倒呢。以上这四句话就是在讲述他错用功，产生了执著颠倒;“自性觉源体”，指的就是我们这个佛性;“随照枉迁流”，就是随因缘立任何一个知见，都是在冤枉地受到迁动，这样的修行是对佛性没有真正的了解透彻;“不入祖师室”，这个“祖师室”是什么意思呢?有两层意思：第一层意思指的是不入六祖的方丈室，不见六祖的时候，得不到解脱。第二层意思是指真正能所双亡的时候，我们把禅或者证悟的悟境叫做祖师室;“茫然趣两头”，两头就是不执著有就执著空。那么，应该怎么样呢?空和有本来是一体的，我们说念经就念经，说观想就观想，说念佛就念佛。念经不做念经想，观想不做观想想，念佛不做念佛想，这就是解脱!

　　智常禅师就认为空是解脱，他堕入空亡了。所以我们修行要“有佛处急走过，无佛处莫停留。”就是有佛没佛都不要住，就可以了。不解脱的时候，就“茫然趣两头”，不是住在佛上，就是住在世间法上，不是住在空上，就是住在有上。

　　包括我们现在修法的人，也都是不圆满的，都还有偏离的现象。有的人执著有，有的人执著空，有的执著世间法，有的执著出世间法，都是形成了对立的观念。从了义上说，有即是空，世间法就是出世间法，涅槃即轮回，极乐就是娑婆。真正的了达诸佛菩萨本性的时候，就不会执著两边了。什么好坏、善恶，本来都是空寂的。我们的烦恼怎么来的?就是执著两边。这个人挺好，那个人不好，当这个概念产生的时候，认为好的人我就对他好，坏人就对他坏。这叫什么呢?叫边见。我们要是明白：好，是一时的好;坏，也是一时的坏。有缘则聚，无缘则散，这样就学会随缘了。

　　智常禅师见到六祖，就这么一番话，没多长时间，一下子明白了应该怎么修行，就解决问题了。也就是既不应该执著于空，也不能执著于有。他明白这个道理后，幡然醒悟，说出了上面这段偈语。