智能上师：智隍守体，六祖令用

   日期:2017/6/30 16:48:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受。庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：“汝在此作什么?”隍曰：“入定。”策云：“汝云入定，为有心入耶?无心入耶?若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定;若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。”隍曰：“我正入定时，不见有有无之心。”策云：“不见有有无之心，即是常定。何有出入?若有出入，即非大定。”隍无对，良久，问曰：“师嗣谁耶?”策云：“我师曹溪六祖。”隍云：“六祖以何为禅定?”

　　禅者智隍是五祖大师弘忍的弟子，和六祖应该是师兄弟。他认为自己已经获得正定了，于是就找了一个小庙，跟闭关一样，每天就是禅修打坐。“积二十年”，这不是说一座能坐二十年，是说二十年不间断。这是非常大的功夫、禅定力。

　　这时六祖的弟子玄策，就是前面讲的和永嘉禅师认识的那个弟子，他游方行脚来到了河朔(泛指黄河以北)，听说这里有一个高僧，静坐了二十多年，而且禅定力非常强，就想去拜访。

　　玄策来到小庙，见智隍禅师正在打坐入定，就问：“汝在此作什么?”你在这做什么呢?玄策知道他在打坐呢，故意问是想看看他的道力怎么样。

　　“隍曰：入定。”我在入定呢，你别打扰我，我要入定。

　　玄策就开始问了：“汝云入定，为有心入耶?无心入耶?”你在这儿入定，是有心入定，还是无心入定?这就给他摆出两个道来了。玄策的理念一直是六祖大师的理念，不论禅定解脱，唯论见性解脱，所以他才这样问。“若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定。”这句话是什么意思呢?就是说你什么都不想什么心都没有的话，砖头瓦块草木跟你是一样的，它们也没有心，它们等于也在入定。他接下来又说：“若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。”就是说你要是有心入，所有的众生都是有心的，也应该是得定的。

　　玄策非常厉害，给他出了道两难的题，你是有心入还是无心入。要是无心吧，你就是石头瓦块;有心入呢，一切凡夫众生也能入定。

　　这时智隍就回答了：“我正入定时，不见有有无之心。”说我入定的时候不见有心和无心。他回答的也挺好。

　　“不见有有无之心，即是常定。何有出入?”这是他俩在一层一层地探讨甚深的法义。智隍说我正入定的时候没有有心和无心，他这句话落在哪里了?落在正入定上了。玄策说真正的定哪有出，哪有入啊。“若有出入，即非大定。”玄策抓住他的话把了——你入定没有有心和无心，按你的说法就有出定和入定的说法。

　　智隍禅师让他这一问，没法回答了，被问住了，“隍无对。”呆了一会儿，他就明白一点东西了——这人能把我问住，说明他来头不小。智隍禅师他也是大根器人，马上就问玄策：“师嗣谁耶?”你这么厉害，你的师父是谁呀?玄策说我的师父是曹溪的六祖惠能大师。通过一番对话之后，智隍禅师知道玄策比他水平要高明，他就低下头来。别看他一坐二十年，他能低下头来，他的因缘就殊胜了。因为什么?他想真实地往前走!

　　这时智隍就问：“六祖以何为禅定?”六祖大师他是以什么为禅定呢?玄策就开始给智隍讲，他是怎么讲的?我们看下面的经文。

　　策云：“我师所说，妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂;禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。”

　　这段把六祖大师的总体思想都说清楚了。

　　“妙湛圆寂，体用如如”，体和用是一样的，这一段讲的是定。我们前面在《定慧品》也讲过，真心不用的时候是定，也就是我们的佛性啊，我们每天都要安住它。你眼睛看，听我说法，我在讲法，这个就叫用，用的时候叫慧。这些叫什么呢?叫体用。这就是玄策讲的六祖的禅法——“体用如如”。

　　“五阴本空”，五阴指的就是五蕴——色、受、想、行、识。五蕴本空，这个需要我们在五蕴当中了达它的真实相貌之后，做到任何时候都能无所住，不是不要五蕴，是不住它就行了。

　　“六尘非有”，色、声、香、味、触、法是六尘。六祖的禅法，不是不要六尘，也不是不要六根，六根对六尘，尽管用尽管做，也就是随便出随便入，做到不留痕迹就行，所以说“不出不入”。还有“不定不乱”，也不定也不乱，也不非得要禅定。六祖的禅法实际上就是任运自然的、自在的一种禅法。

　　“禅性无住”，六祖的禅法就是无所住。“离住禅寂”，这个对治什么呢?对治智隍对禅法的理解，不要住在禅的空寂上。我们可能认为打坐没有妄想，清清静静，这叫禅。不用的时候肯定要了无一物可得，但用的时候是尽管做一切事，而做事的时候没有做事想，这个是六祖的禅法，不要执著在禅定和寂静上。

　　“禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。”就是心时刻像虚空一样，起心动念的时候，像在虚空中生闪电，正如“还如太空生闪电”，尽管起心动念，尽管看、听、做，但是要回归于虚空。虚空当中升起万法，又回归于本体，就是这么一个道理。“心如虚空，亦无虚空之量”是什么意思呢?虽然是这个样子，但是还没有虚空的概念，这就把六祖的禅法全都讲出来了。

　　隍闻是说，径来谒师。师问云：“仁者何来?”隍具述前缘。

　　师云：“诚如所言，汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。”

　　隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶闻空中有声云：“隍禅师今日得道。”隍后礼辞，复归河北，开化四众。

　　智隍本身是个大修行者，他一坐二十年不动，这种禅修的力量很殊胜，他的问题在哪里呢?就是执著在禅定上，而不知道所有的用都是佛性的显现，严格讲小乘佛法和大乘佛法的差别也在于此。小乘佛法就贪着禅定的寂静想获得这种解脱，而不知用的时候也正是体的显现，用的时候也是定，菩萨就知道用即是体，“体用如如”嘛。

　　智隍听玄策这么一讲，哎呀!你真是好啊!六祖大师讲的这个禅法太殊胜了。这就把他救活了，不是死禅了，而是不出不入的禅定了。他马上就不闭关了，“径来谒师”，赶紧找六祖大师去了。

　　智隍见到六祖，就把玄策跟他见面说法的这个因缘讲了一下，六祖大师就说：“诚如所言，汝但心如虚空，不著空见”，心应该像虚空那样，但是不要执著在虚空里边就可以了。“应用无碍，动静无心，凡圣情忘，”就是说别有我是圣啊、别人是凡啊这种概念，大家都是一样的。

　　这时候六祖把智隍讲的法重新又简单地概括了一下，这个实际上和刚才开示的一样，“性相如如，无不定时也。”这个更透彻了义。

　　“凡圣情忘”，就像《金刚经》里边讲的佛度了多少人，得了什么佛眼呐、法眼呐、肉眼呐，佛没有得什么眼，和这个道理是一样的。得到了这种果位，也没觉得自己有这个果位;得到这种神通了，也没觉得有这个神通;得到了这种功德，也没觉得有这个功德。也就像《金刚经》里边讲的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，去除了这些微细的法相，就能得到究竟的自在和解脱了。

　　“能所俱泯”，什么叫“能”啊?就是有我。“所”呢?对境。有能有所，就是有对境了;没有能所，就是我也不存在，法也不存在。这样的话就是进入绝对统一的一个状态，我们称这为什么呢?叫禅境，也叫做大手印、大中观、大圆满、三昧，只是叫法不同而已，都是“能所俱泯”。

　　“性相如如，无不定时也。”时时刻刻能做到这一点，没有定的出入，从禅宗讲就是说已经达到重关和牢关的解脱境界了。

　　智隍听到之后一下子也就彻悟了。你说在古代吧，大智者们这么一讲一听，就能够解决问题了，包括永嘉禅师、怀让禅师、行思禅师、智隍禅师，这在于什么呢?是他们都有非常雄厚的底子，只是在修行的路上没有回归到原本的这个状态，通过六祖大师这么一点拨，马上就把所有的枝枝叉叉全都砍掉，融入“圆觉”的这种状态了。

　　“二十年所得心，都无影响。”这一句话是什么意思呢?他这二十年也没白学，包括他在五祖那里的修学，但还是在六祖大师这里得到了彻悟。

　　六祖给他开示完之后，他已经得道了，彻证本来了，河北有人听到空中这个声音了：“隍禅师今日得道。”他后来就来到了河北这个地方弘扬正法。