智能上师：赐名志彻，释常无常

   日期:2017/7/6 9:57:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎?弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义。乞和尚慈悲，略为解说。”师曰：“无常者，即佛性也;有常者，即一切善恶诸法分别心也。”曰：“和尚所说，大违经文。”师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经?”曰：“经说佛性是常，和尚却言无常。善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。”师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。”曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”

　　经六祖一问，志彻他就说了，我那么害你，你却帮助我度化我，我非常感激，所以从别处出家之后精进地修行，而且发愿要弘扬佛法，以报你的恩德。我现在天天念《涅槃经》，但里边的很多法义不太懂，请你给我开示开示。

　　《涅槃经》是佛陀最后讲的一部非常著名的了义经典，也叫《大涅槃经》。从名词上来讲，“涅”的意思是不生，“槃”是不灭。“涅槃”其实指的就是我们的佛性，也就是我们的如来藏。

　　志彻他提出了常和无常这两个问题。什么叫常和无常呢?永恒不变的这种现象我们叫它常。世上所有的事情都是变化的，我们把这种现象统统叫无常。志彻他就根据这个，请教六祖“常和无常义”。因为他还是不太彻底地了解，可能我们也不太了解，我们下面就看看六祖是怎么回答的。

　　“无常者，即佛性也;有常者，即一切善恶诸法分别心也。”无常就是佛性，有常就是一切善恶诸法的分别心。六祖他是这么回答志彻的。按照我们的思维，常应该是我们的佛性，无常才是我们的分别心。

　　志彻听六祖这样一解释，就说了，师父呀，你说的和佛经上的可不一样啊。经上是无常，你说是常，正好和佛经里说的相反了，你说的不对吧。原文是这么说的：“经说佛性是常，和尚却言无常;善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常;此即相违，令学人转加疑惑。”他更疑惑了。

　　六祖就说，我以前听过《涅槃经》，知道这经在讲什么，而且我现在给你说的，和经义一点儿也不差，也契合佛的本义。志彻说，我还是没理解透，请师父好好给我讲讲吧。六祖下面就开始给他解释了。

　　师曰：“汝知否?佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者;故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道，执于邪常;诸二乘人，于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍，有何所益?”行昌忽然大悟，说偈曰：

　　因守无常心，佛说有常性，

　　不知方便者，犹春池拾砾。

　　我今不施功，佛性而现前，

　　非师相授与，我亦无所得。

　　师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。

　　这一段，六祖一直是不离自性地给志彻讲授我们的佛性。

　　从严格意义上讲，我们的佛性本来是没有常和无常的。但是为什么佛说有真常和有无常呢?是因为凡夫不是执著有就是执著无。凡夫执著世间都是真实的，对执著真常的人，所以佛就给讲无常，让他别执著这个。从了义的见解上说，也就是从《涅槃经》的见解上说，我们的佛性是远离常和无常的。所以佛所讲的常也好，无常也好，都是一种方便善巧。

　　举个例子来说吧，在佛本来的这种圆融的证境当中，色和空是一样的。当我们执著色的时候，佛就讲色是空的，色是假相。但是我们光执著空的话，佛陀就讲要声色。佛给执著空或者执著色的人说“空即是色，色即是空”，就是这个道理，是为对治我们有两边嘛。本来色和空它们是一味一体，没有分开的。换句话说，法身、报身和化身它们本来是一个，但是佛为什么先讲法身呢?是因为我们老认为这个身体是真身，而不了解身体内无相的法身是真身，所以佛陀给我们讲法身。当我们老认为身体内无相的法身是真我，又执著它的话，佛又讲报身和化身。

　　因为三身本来是一身。要执著法身了，就偏废了报身和化身，所以佛为执著法身的人讲报身和化身。

　　大家明白这个道理了吗?哈哈……不光是你们明白了，实际这时候志彻也明白了。

　　噢……闹了半天佛性本来没有常和无常，远离常和无常。因为我们执著常，所以佛就讲无常;我们执著这个真常的时候，佛就讲无常。这是一种对治。志彻有很深的基础，只是在这一点上没有弄透彻，当他一下子去掉了对无常和真常的这种执著，就进入了通透的、本来清净的状态，进入了远离常和无常的这种禅境。

　　志彻明白这个道理之后，他就说了一个偈颂：“因守无常心”，因为我老守着这个无常的心;“佛说有常性，不知方便者”就是不知道佛陀讲的都是一种方便法;“犹春池拾砾。”意思说我们光捡石头子了，看不到大海。有这样一个笑话，说是一个人去拿珠宝，他光注重漂亮的盒子了，结果没拿珠宝，而把空盒子拿回来了。这个意思是一样的;“我今不施功， 佛性而现前。”我今天明白了这个道理，就远离常和无常了，也就“不施功”了嘛。不执著常和无常了，也就是说现在我不执著这个是娑婆世界，我也不执著非得要追求极乐世界了。不执著这个轮回了，也不执著涅槃了，把我执和法执全放下，这时候就解脱了，我的真如佛性自然就现前了，因为佛性是本来清净的;而且它又“非师相授与，我亦无所得”，我得到这种状态的时候，也不是师父给了我什么，我也没得到什么。因为了无一物可得嘛。

　　六祖大师见志彻大悟了，就说：“汝今彻也，宜名志彻。”意思是说，你真正地悟透佛法啦，就叫志彻吧!这是张行昌改名为“志彻”的由来。

　　我们再分析一下志彻悟道的因缘。他来之前看《涅槃经》，他执著什么了呢?佛讲无常和真常，他就执著这个无常和真常了。哎呀!这都是苦的呀，是无常的呀，我一定要离开这个无常，离开这个苦海，要找到真常。实际上他执著在这种二元的对立上面，还是不能获得解脱。我们的佛性远离一切对治，没有常和无常，也没有天、魔，天和魔也是无二的。他听六祖这么一说，把心里边的这个疙瘩，或者说是执著的这一面给拿掉了，他就获得了解脱。

　　这一段体现什么呢?体现出六祖大师神通和悲心的力量，到后来又体现六祖大师善巧的这种慧力。六祖大师度的每一个弟子，实际上都能启发我们，启发我们要回归到本位上。

　　他的每一个弟子都有一定的修学基础，但修行上还是有所挂碍、有所执著。不是执著在空上，就是执著在有上，要不就是执著在真常和无常上，有的对文字特别执著，有的对法义特别执著。

《六祖坛经心要直解》顿渐品4 赐名志彻，释常无常