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 万行大和尚:明心见性是什么样子?


发布:东华禅寺 [文章 空间 留言]   日期:2017/7/12 8:05:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  “根本智”与“后得智”这个问题我以前讲过,你是后来的所以没有听到。我曾经讲过:如果把修行圆满用100%来形容的话,你得到了“根本智”,只是获得了30%,还有70%是属于“后得智”。

  后得智是从哪里得到的呢?也是在禅定中得到的。但是后面70%的禅定功夫,不像前面30%的禅定是与世隔绝修来的。罗汉都已经得到了根本智,但他们没有得到后得智,所以他不敢、也没有(后得智的)资本出来弘法。

  许多修行人得到根本智以后,为什么不愿意要后得智呢?既然还有70%的后得智他没有证得,他为什么不要呢?他是不敢要!因为如果你没有这个定力和智慧的话,想要获得70%的后得智,反而有可能会失去30%的根本智。

  我们经常听到这样的说法:某某老修行,修行很高了,明心见性了,就出来度众生,结果呢,反被众生度了!最后连自己见到的那一点点根本的东西,也一去不复返了。一别永不再见了!

  过去有许多祖师、禅师,得到根本智以后,还要出去行脚几十年。既然已经明心见性了,得到根本智了,为什么还要出去行脚几十年呢?说明他们知道后得智的重要性。如果把整个修行过程比喻成十年的话,你花三年的时间可以得到根本智,而后得智你还要花七年的时间才能够得到。

  何为“根本智”、何为“后得智”?明心见性就是根本智,“后得智”指的是世间学问。实际上世间学问也是佛法,真正的佛法是世间法!不通“世间法”,就不会使用“佛法”,佛法的“用”,是世间法。得到了出世间法,你不通达世间法,你根本没办法把自己的出世间法给推销出去!

  我们经常听到,甚至看到,有些人肚子里面很有文化、学历很高,可是开口讲话人家却听不懂,让他做起事情来一塌糊涂!在日常生活中,我们也经常看到有些高中文化的人讲起课来,比大学毕业的人讲的课,学生更易懂、更愿意接受。按道理来讲一个文化低的人怎么会讲得过一个文化高的人呢?可事实就是这样。

  不过你们会问,一个真正得到了根本智的人,在语言般若、文字般若上是不是无碍的?答案是肯定的,绝对无碍!既然是无碍,为什么还要学习后得智呢?佛菩萨既然证得法身,为什么还要修报身、化身呢?不修化身,得不到后得智,无法生大妙用。

  何为“报身”呢?我们现在这个肉身就是“业报身”。佛菩萨度众生,完全可以使用他的化身,根本不需要业报身,也就是这个肉身。但是如果他没有这个肉身,他就感受不到众生的喜怒哀乐。他只能够理解而无法感受。大家必须知道,理解和感受,它们是两重意思。有过相同的经历,才会有共同的感受。否则的话,你只能说“理解对方”,而不能说“感受”!

  过去有许多修行高的人,在走的时候,四大一样会有病、一样会痛不堪言!有很多后生就心生疑惑:一个得道的人,身体为什么也会生病、四大为什么也会不协调呢?因为他要度众生,就必须要和众生站在一起,才能够有众生的感受,才能够更好地度众生。

  你们都听说过赵州和尚,八十岁了还在行脚。为什么要行脚呢?通常大家都说是“跟众生结缘”,为什么要用这种方式结缘呢?真的是跟众生结缘吗?你说修行修的是这颗心,“心”又怎么修呢?靠什么修呢?你们会说靠定力修。“定力”是怎么得来的呢?坐在山洞里面,与人隔绝、与事隔绝,你觉得自己内心很清净,如如不动!学佛修道不是自己受用,是为了他人受用。

  闭关修炼,从表象上来看离开了社会,实际上短暂地离开社会、离开人群,是为了更快、更久地深入人群、深入社会。真正的出世,是为了入世;真正的入世,是为了出世。

  大家来到这里都想修行,都想闭关,这么说来你们都是想积极地入世?实际上你们都颠倒了,你们认为这样做是为了积极地出世。真正的积极地出世,应该体现在积极地入世上。只有积极地入世,才能把我们的定力修出来,把智慧修出来,把心修炼好。

  一个人不接触事,定力和智慧根本没办法出现。即便你认为出现了,那也只是小定、小慧,不堪众生一击!这也就是为什么罗汉和独觉佛不敢度众生,也不愿意度众生。

  我曾经讲过,罗汉不能够续佛慧命!别看他已经证得罗汉果了,他没办法续佛慧命、没办法弘扬佛法,只能够短暂地自己受用,还不能够长久地受用。要想长久地受用,必须要回小向大。罗汉就像一棵长在花盆里的花木一样,它永远长不成参天大树,要想长成参天大树,必须把花盆打烂,从花盆里面移栽到大田里面。

  发大乘心的人,虽然他还在修行的过程当中,还没有达到罗汉的层次,但他发的心是菩萨的心,是佛的心;虽然他的定力和智慧现在还赶不上罗汉,但他就像是在大田里培育的一棵小树苗一样,一旦时机成熟,他很快就能够成长参天大树!

  别看你花盆里的花木现在长得非常茂盛,长得一米多高,甚至几米高了,但是长到一定的程度,就再也长不上去了,甚至会越长越矮,最后这棵花木会锈死掉。你们有没有见过一种长在花盆里叫做“千年矮”的花木?这种花木在前十年会长得非常茂盛,可是超过十年后,会越长越矮。一方面是受花盆的限制,另一方面它的本质就是长不高。这就相当于罗汉的发心,其道理是一样的。他没有回小向大,这意味着花盆里的花木没有把花盆敲掉,跳进大田里。

  这几天我去看望一位老前辈,在座的很多人都见过,就是湖北大别山的那位老斋公。他在山上隐修了几十年,从2000年开始出山,正式出来接触众生。用他那种特有的方式度化众生。他前几天圆寂了,他弘法的时间只有三年。

  他已经是预知时至、来去自由了,可是在他最后的三年,他还是出来度众生了。虽然在这三年当中度的众生不多,但他敢出来度众生,他这一念之间就是佛菩萨了!如果他一辈子不出来度众生,他永远是个罗汉。

  出来度众生,不在于你度多少,你敢从花盆里跳出来,这一念之间,你就是佛菩萨!为什么在最后几年还要出来度众生呢?刚才讲过,积极地入世,是为了彻底地、圆满地出世。

  知道你们大家都想闭关,我应该高兴才对,说明你们都是为了将来积极地入世啦!可是你们的修行理念都错了,自己还不知道。你们以为采用这种方式,现在积极地避世,将来能够积极地离开这个世界!

  实际上你们采用这种方式,是永远不可能达到目的的!你的“后得智”没有得到,你不可能彻底、圆满地离开这里。人生是一场经历、是一种体验,修行也是一种体验,只有你完全投入进去、体验了它、经历了它,才能够完全超越它。你从来没有经历过、体验过的,你不可能超越它。你不了知它,怎么去超越它呢?

  大家误以为得到了根本智就能够弘扬佛法,这是错误的认知。菩萨道里面有这样一句话:“未成佛先跟众生结缘”,实际上跟众生结缘的同时,就是在修炼自己。把成佛、成菩萨的这个因已经种下去了。如果你不跟众生结这个缘,埋头苦修,最终充其量是个小乘的罗汉。

  为什么社会上许多人都说修行人是自私自利的?你仔细看一看身边的修行人,哪一个不是自私自利?怎么能够出去弘扬佛法、说服信众呢?怎么能够让身边的人接受你呢?修行人最爱说一句话:“怕背众生的业障!”你开悟干什么呢?你成佛菩萨干什么呢?你成了佛菩萨,就是要背众生的业障!否则的话你成一个阿罗汉就行了。

  短时间地把自己封闭起来,享受禅悦,过了这个阶段,再重新回小向大,把罗汉的“我执”,就像敲花盆一样地敲烂掉,跳出来!如果不通晓这个道理的话,你是没办法完成罗汉的修行过程的,菩萨的修行过程你也没办法完成!

  你越不出去接触人、接触事,就越不愿意接触;越不愿意接触,就越不会接触。假如你真的修得了一点根本智,证得了罗汉的果位,那也应该恭喜你!事实上你把自己封闭起来,连罗汉的智慧和定力也没有修出来,后得智你也没有得到。

  修行,究竟是先修后得智,还是先修根本智呢?因缘而定。我们在座的很多都是童贞出家,十五、六岁就出家了,像这一类型的人,多数都是先修根本智,后修后得智。也有许多人四、五十岁,六十岁出家,应该说他们的后得智基本修完了,像这一类型的人,下手修的话,应该直接修根本智。

  修行的人都会经常反复地修,修完了根本智,又去修后得智;修完了后得智,又修根本智,反复地体验。佛法的根本,不是落在定力上,而是落在智慧上,也就是落在妙用上。如果你认为自己有定力、有智慧,可是你生不起妙用,可以肯定你的定力、你的智慧都是偏差的!也可以说你并没有修出来。如果你真的得到了“根本”,再修“后得”的话,那是轻而易举的。

  千万不要误以为佛法它最后是为了定、为了慧,绝对不是!而是“用”。可是看看我们在座的修行人,哪一个会妙用、会起用呢?一个得到“出世法”的人,他不通晓“世间法”,是没办法度众生的!他不通晓世间法,就不了解众生,既然不了解众生,又如何度众生呢?

  大家都听说过释迦牟尼佛第一次出来度众生就失败了,因为他讲的是大乘法,众生接受不了。后来他又讲“四谛法”,就有人接受了。而他在临终的时候说的法,还是回到他最初讲的法上来。讲人生、讲宇宙是常、乐、我、净的。

  有许多老师出去度众生,都是众生喜欢什么就讲什么。众生认为自己是佛,这个老师就给他印证:“你就是佛”,甚至是“古佛再来”!那么这些学生们听来听去连佛祖都没有了,最后他就是佛祖了!如果我们真的是佛祖再来,罗汉转世,为什么现在这么迷失呢?为什么这么散乱呢?

  我们现在之所以能够闻到佛法,又出家修学佛法,不知是哪一劫、哪一世种了这个因,现在才能够发芽。我们现在发芽,都是通过外缘,很少是由自己内心萌发的!

  修行人脱离社会、脱离人群、脱离家庭,绝对不可能得到“后得智”!如果你仅仅得到了根本智,没有得到后得智,它只是短暂地有用。倘若你的根本智不再三地打捞的话,就出去修后得智,你所修的根本智就会打失掉!当你走出山林,走进人群,一不留神,就会把你的根本智摧毁掉。

  佛门里有这样一句话:“众生的业力有多大,佛的智慧神通就有多大;佛的智慧神通有多大,众生的业力就有多大!”要想成就我们的根本智,只有好好地修后得智。实际上根本智和后得智它们是一体的,不能分开修。一个修行人如果他的根本智出现,他的后得智也会随之出现;他的后得智随之出现,根本智又会随着增长。

  许多学佛的人整天东奔西跑,舍弃工作、舍弃家庭,三年五年下来,一无所获!结果是家庭没有了、工作没有了,甚至连温饱都没办法维持下去。这种现象太多了!如果你仔细问一下自己,我们自己就是这种人!如果我们不出家的话,问问自己怎么维持生活呢?你开悟成佛了,是不是要吃饭、生活上要不要开支呢?

  修行人如果不能安分守己的话,绝对不是一个真正的修行人!何为“安分守己”?守好自己的工作岗位,你是干什么的,就把自己应该干的工作干好。你是种菜的,就把菜种好;你是工人,就好好地上班;你是和尚,就安心当和尚;你是尼姑,就安心当尼姑;你是当爷爷、当奶奶的,就认真把你的孙子带好;你是丈夫,就做个好丈夫;是太太,就做个好太太。这就是安分守己!在安分守己的基础上,尽职尽责。

  人不是一个孤立的个体,不管你怎么把自己封闭起来,你都没有办法脱离人群、脱离社会,只是把接触面缩小了一些而已!即使你在闭关,还是要大家帮忙,还是要拖累别人。哪怕是一个人护你的关,你还是与众生有关系。

  即便是你不要人护关,你自种自食,你还是和这个社会、和这个地球有关,和这些有形无形的众生有关。既然你现在受用了娑婆世界的一切,在你成道以后,想要离开娑婆世界之前,都必须要偿还这里的一切。否则的话,你是没有办法脱离娑婆世界的。

  我们今天之所以来到娑婆世界,是因为有两种原因:第一,是你欠娑婆世界的债,来还债的。作为一个修行人你必须接受这种观念,否则的话,你没办法修行。第二,这个娑婆世界有条件、有因缘,能够促使我们修行、成佛、成菩萨。如果这个娑婆世界没有成佛、成菩萨的条件和因缘的话,我们就不会来到这里。这就像我们能够在这个地球上生存,是因为它有阳光、空气、水、土等适合我们生存的条件,我们才来到这里。

  只有通过不断地付出,才能够把自己的身心修端正、修完善。也就是通过不断地接触事物,才能够完善我们的思想、端正我们的行为。才能渐渐地与道相应、与佛菩萨相应。

  “定力”,它不是道,只是成道的一个助缘;福慧也只是成道的一部分,不是成道的全部。

  问:修得后得智,是否根本智也能修出来?

  师:如果你真的得到了后得智,通晓了后得智,掌握了后得智,那是因为你具备了根本智。如果你不具备根本智,你要学习后得智,千难万难!因为它们是一体的、是互进互动的。通晓根本的人,就容易掌握后得,通晓后得的人就容易掌握根本。

  因为佛法的根本是要落在“用”上,所以一个人得到了根本智,只意味着他得到了少数的力量,大部分的力量还没有获取。你有了定和慧,如果还生不起妙用的话,就可以断定你的定和慧不究竟,还不到家。

  我曾经和一位老师父讨论过,说佛法犹如“体相”,什么东西相当于“用”呢?在座的应该把这个问题带回去参一参!怎么开智慧呢?怎么集中自己的心念,通过什么方法、手段来对治自己的散乱心呢?“方向”指的是什么呢?哪一方哪一向,才是修道的方向呢?

  这就同我们上学读书一样,先读小学,再读初中、高中,再上大学。你必须通过次第学习,才能够递进到大学。可是我们现在学佛的人全部走进了一个误区,犹如空中建楼阁,不打地基。

  如果你不修定,你的戒是守不住的;连戒都守不住,那么你的定也生不起来。如果你不守戒,死死地修定,你的慧也没办法产生,因为慧它是活水。但是,现代的修行人已经连“死定”、“死戒”都修不出来了!

  要通达自己的生理,再剖析自己的心理,然后让自己的身心达到一种平衡。让它们协调,才能够与道相应。可是现在的修行人连最基本的生理也不通,从来也不剖析自己的内心世界,怎么能够入道呢?怎么能够和道相应呢?

  往往是当你幸运地碰到一位善知识、碰到一位直性格的人,把你的内心世界说上几句,你还跟他吵个翻天!说对方跟你过意不去,说你跟对方没有缘。一个会投其所好、会让你高兴的人,说你是“菩萨再来”、“罗汉转世”,把你哄死了,你还说他是佛菩萨来给你印证的!

  过去在禅宗里面,如果是有谁印证某某是佛菩萨再来,被禅堂里的班首知道了,当众把你按在地上,香板像雨点一样,噼里啪啦把你痛打一顿!打死掉了,就把你拖到禅床下面去,埋都不埋你!为什么会这样呢?因为你给众生下毒,把众生给毒死掉了!断了众生的慧命。

  这种人是要下无间地狱的!什么叫“无间地狱”呢?无间地狱没有底,一直往下掉,没有出期。掉在一般地狱里的人,还有出头的一天,堕无间地狱的人永无出期。

  在座的有的见过那位老“斋公”,有人去问他:斋公,我前世是不是修行人呢?我是什么转世的?斋公就打你的脸,把你臭骂一顿!从来不告诉你是什么转世、你是不是修行人。

  如果我说你是“菩萨再来”,我实际上是给你下毒,把你毒死掉了,把你的慧命给断掉了!过去的祖师、乃至佛菩萨,为了方便度众生,只说你前世是个修行人,已经修炼过,来增加你的信心而已。

  真正的修行人,绝对不会轻易给对方印证;你是某某某再来!只能说你曾经修行过。我们经常听到某某活佛给人印证,都是断人慧命!

  我们学佛的人总爱讲这么一句话来为自己开脱、来搪塞对方:“我收了对方的供养,我只要好好修行就行了!”没错,你是好好地修行了,可是你既没有修进去,也没有修出来,那你修行又有什么用呢?就算你修进去了,也修出来了,你没有向众生回报你的法,你还是欠众生的!何况我们既没有修进去,也没有修出来,更没有向众生回报法!

  可是我们已经接受了众生的财施、物施,就应该给人家法施。你以为教众生念念佛、磕个头、烧烧香、打打坐,就是“法施”吗?你的“法”不能令众生解脱,只能够让众生走入一种歧途!

  佛门中讲:我们受了众生的财施、物施,就应该给众生法施。这个“法”,指的是能令众生解脱的法。否则的话,你的法是一种邪法!

  问:如何抉择自己出家还是在家修?

  师:没法决定。你的慧眼没打开,只能跟着感觉走,只能够看你的因缘出现到哪一种程度,也就是哪一种因缘出现。如果你真想修行的话,就没有必要出家;你想混饭吃,我告诉你,最好出家!因为出家是最好混饭吃的。

  但是我告诉你出家的人十有八、九是要下地狱的!如果换一种让大家轻松一点的说法:十有八、九要进“三恶道”。过去的祖师们说得非常清楚:我们接受信徒的供养,我们必须要成道。你能修道还不行,你必须成道。否则的话,你是还不清的!

  问:在家修,是不是不会“十有八、九下地狱”?

  师:在家不会。因为你没有受十方的供养,你没有弘法的义务和责任。你没有让信徒误入歧途!出家人一方面受十方的供养,另一方面你又没有开悟成道、弘扬佛法,教人家的又都是邪法。过去说“地狱门前僧道多”,没听说“地狱门前居士多”!

  居士吃的、用的都是自己的,和尚吃的用的都是信徒的,可是你又不修道,就算你修道了还是不行。许多人认为我们的根本是“修道”,实际上你的根本不是修道,而是“成道”!你成道了,还要弘扬道才行。成道是自受用,弘道是他受用。

  人家给我们“财施”,我们给人家“法施”是对换,只有这样,才谁也不欠谁的。如果人家给我们财物,我们没有给他法,甚至给他的不是正法,来世变牛变马来还账!“出家有功德”!你有什么功德?没有明心见性、没有弘扬佛法,永远没有功德!只有明心见性以后,再弘扬佛法,才叫做“有功德”!

  过去没有得道的修行人,用什么办法报答这些供养的人呢?他们没有“法”给对方,也没有“道”加持这些供养的人,通常他们都是采用一种抄经的方式来回报对方。过去的印刷术很不发达,笔墨也来之不易,有的修行人刺自己身上的血来抄经送给这些供养的人。

  因为他不敢讲经说法,他知道自己没有开悟得道,讲出来的法只能是邪知邪见、只能使人误入歧途,所以他抄佛的经让这些供养的人来读。意思是说你不要听我讲的,你看佛讲的,你如果看不懂,我读给你听。我没有法给你,可是我有经给你!现在的人相反了,学上三天的佛,都成法师了,都能讲经说法!

  所以说净空法师他很懂讲经,他从来没有讲自己的经,都是讲佛的经。譬如讲《弥陀经》、《楞严经》、《地藏经》、《华严经》,他从来不敢像其他的法师那样,不按佛经讲,净空法师是老老实实、有板有眼地讲佛的经!只有过去大开悟的祖师,他才抛弃佛经,讲自己内在的心经。

  将来我们出去呀,这就是一种办法。自己内在没有心经,就拿着一本佛经讲。佛怎么说,我们就怎么讲,绝对不会错!你理解到什么程度,就讲到什么程度,不理解佛经的旨意,那就读给别人听,由人家自己去理解。你不会讲佛经,就讲“五戒十善”,这是做人的根本。

  现在的出家人见了面不仅不愿意磕头,连合掌鞠躬都不愿意了。见了面就点点头,甚至头也不点,脖子一扬就过去了!这可能也是一种改革,改来改去,大家都认为这是对的,突然有一个人把正确的、最古老的做出来,大家都说他是歪门邪道!

  因为大家都是这样,你一个人那样搞,所以你肯定会被认为是歪门邪道。要么你就把自己关起来,把门封起来在你自己房间里怎么搞都行,没人说你是歪道!

  一个人做什么都要具备道德、品德、行德。这三者,一个是体、一个是用、一个是相,三者既是一,又是三。要连在一起来用啊,不能够分开。

 

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