佛教中的十大真理，一条比一条经典

   日期:2017/12/4 20:11:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　什么是真理?真理不仅是与客观事实相符的真实可靠的认识，更是反映了客观事物的本质和规律的正确认识，亦即是同时具有“真性”和“理性”。通俗来讲，真理就是最纯真，最符合实际的道理。真理是老子讲的天地万物运行规律和自然法则之“道”，也是孔子讲五伦五常四维八德人生之“道”。

　　那么何谓佛教的真理呢?佛教认为“真理”必须具有普遍性、必然性、平等性、永恒性、本来性、超越性、可证性等条件，综合其法要，可归纳为以下十条。

　　苦聚

　　《法句经·生死品》中说，“命如果待熟，常恐会零落，已生皆有苦，孰能致不死?”佛将人生的苦分为八种：生，老，病，死，爱别离，怨憎会，求不得，五蕴炽盛。由苦所积聚的人生就是苦聚。

　　对于人生是苦的，不明白其中真义的人，就觉得我们人生毫无意思，因而引起消极悲观。很多不了解佛法的人总认为佛教是消极的，是悲观的。其实不然，佛法不但不是消极的，反而是积极进取的，是给人以希望与光明的。

　　佛之所以告诫我们人生是苦的，是要我们知道现在这人生是不彻底，不永久的。因为只有明白了生命的无常，才会珍惜生命的有限，才能放下无谓的执著，才可以坦然地面对人生的苦难，以后可以造就一个圆满的人生。

　　如弘一法师所言：“佛教最大的目标，不单说破人生是苦，而是主要的在于将这苦的人生改变过来，造成为永久安乐自由自在纯洁清净的人生。”

　　无常

　　所谓无常，就是世间的万象，无一不是在刹那生灭变化中，没有一样是常住不变的。佛教认为，世间的一切都有生住异灭的过程，人生都要经历生老病死，如同春夏秋冬的轮转一样，是一种自然现象。

　　譬如身体健康并不永久，会慢慢衰老病死，有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷，权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无常的情形看来，虽有喜乐，但不永久，当变化时，苦痛就来了。

　　虽然如此，“无常”也不一定都是不好的，幸福的人生是无常，穷困的人生也是无常，唯有超越世间无常，才能获得永恒自在。

　　无我

　　《阿含经》中说：“一切诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”无我是佛教引导众生了悟人生、认识自我，以及整个现象世界的根本理论之一。

　　所谓无我，用佛教的术语说也就是“空”，也就是“清净”。佛提出无我，是针对众生的“我执”，即所谓“因破我法有无我”。“我执”表现为四种状态，即我痴、我见、我慢、我爱，佛法中称之为四种根本烦恼。

　　心中执着于“我”的人很容易患得患失，惴惴不安。处于顺境沐浴阳光就喜形于色，欢天喜地;遭逢挫折失败就垂头丧气，怨天尤人。而心中无我的人却淡定自若，泰山崩于前而不变色，心无旁骛，得之泰然，失之淡然，不忧不惧，不喜不悲。

　　心中无我，才会使我们心无挂碍地坚守做人的底线，也会让我们忘却世事纷扰，心无杂念专注地做自己该做的事。

　　空性

　　佛陀曾说，在我的教言当中，有各种各样的话题，其中很多是不了义的，那是为了度化某种根基的众生而特意宣讲的，但有一句话是绝对准确、永不改变的，不但是现在的佛，包括过去、未来的所有佛，都会辗转反复地强调一个主题，那就是空性。

　　所谓空性，并非指存在的东西忽然变得不存在了，而是指一切事物的存在，是无自性的，没有不变不灭的实体，所以空性才是实相。

　　佛教的世界观告诉我们，我们不能因为世界是虚幻的，就变得毫无反应，像行尸走肉一样麻木。也不要把世界想象得太完美，一旦出现一些丑陋的现象，就根本无法面对。证悟空性后，在我们的内心当中，对世界再也不会有以前那么过度的执着。

　　业力

　　佛教反对命定论，反对神决定人的命运的观点，认为自己的命运是由自身的善恶行为、善恶业力决定的。古人有云：“万般将不去，唯有业随身”，是告诉我们，当人离开这个世界时，无论你是穷是富，什么都带不走。要说能带走什么，那只有业力。

　　所谓业力即是我们今生一切善恶行为，所能影响下一世的力量，它包括身体、语言、思想三业，所以我们做人、做事、说话需三思而行。当下的努力，既可以改善将来结果的原因，又可以改变过去已经种下的因而现在即将结果的条件，这就是改造命运。

　　因果

　　什么叫因果?因果又叫业因果报，又叫因果报应，是佛教基本原理之一。“因”就是原因，也叫因缘。“果”就是结果，也叫果报。我们凡做一件事，说一句话，甚至动一个念头都是种因;随其善恶的性质和分量都有恰如其分的结果在后面，迟早总要由自己受到的。概括说，种善因得福果，种恶因得苦果。

　　有人说，不学佛就不需要遵守善恶因果，这种说法完全错了!因果是自然规律，与信不信没有任何关系。印光法师说：“如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。”可见连诸佛菩萨，尚不能超出因果之外，何况我们凡夫呢?

　　佛教认为，即使不学佛，做好事一样有好报。在因果面前人人平等，这跟学不学宗教，学谁的宗教没有关系。

　　缘起

　　所谓“缘起”，就是说：世间上没有独存性的东西，也没有常住不变的东西，一切都是因缘和合所生起。《中观四百论》中云：“若见缘起理，愚痴则不生，故此一切力，唯应说彼语。”其义是说，如果见到了缘起，世间一切无明愚痴的现象永远也不会产生。

　　但众生因为无明，往往会对世界有很多错误认识，觉得生命中有一个恒常不变的自我，期待我们拥有的家庭、事业、人际关系都能天长地久。事实上，这只是人们一厢情愿的幻想而已。

　　因为无常，所以一切都是可以改变的，坏的可以变好，好的也可以变坏。而它朝什么方向改变，取决于我们创造什么样的条件，种下的是什么因。

　　中道

　　所谓中道，就是超越有无、增减、苦乐、爱憎等二边之极端、邪执，是不偏于任何一方的中正之道。

　　《大宝积经》中有言：“常是一边，无常是一边，常无常是中，无色无形，无明无知，是名中道诸法实观;我是一边，无我是一边，我无我是中，无色无形，无明无知，是名中道诸法实观。”

　　佛陀既不赞成享乐主义纵欲主义，也不赞成苦行主义，他把“纵欲和苦行”称为“两个极端”，这两个极端的反义就是中道，既远离身心欲望，又避免自苦其身。

　　中道的思想就是空有融和的智慧，可以直接契入世间实相。一般人因为常把好坏、有无、苦乐、得失、恩怨、你我、生死，分得很清楚，因此不能活得安心自在，这就是缺乏中道的圆融智慧。

　　如果我们能认识中道，有了中道的生活，不仅不会被称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐八风所吹动，而且能在佛法中找到安身立命之处，所以离于二边而行中道，这就是真正领悟到了佛法的智慧。

　　般若

　　般若的全称是“般若波罗蜜多”或者“般若波罗蜜”，意思是智慧。佛教认为，般若智慧是一种洞视彻听、明了所有的无上智慧，与凡世间的聪明智慧是不一样的。为了区别于人们通常说的“智慧”，所以称为般若。

　　般若智慧在整个佛法处于主导地位。《大般若经》云：“余经犹如枝叶，般若犹如树根。”“不学般若波罗蜜多，证得无上正等菩提，无有是处。”“般若波罗蜜多能生诸佛，是诸佛母。”

　　般若对于我们普通人的人生来看，就是要看空一切名利，抛弃自我的执着，不要总是心看外面，而要发掘自心的智慧宝藏，面对到处都有引诱我们走向歧途的花花世界，要时刻提防，时时观照自己，我们就会渐渐没有过错了。

　　涅槃

　　一般人误把涅槃当作死亡的意思。其实涅槃不是死亡，而是与死亡截然不同的超脱境界，是一个永恒的生命，圆满的世界，就是“不生不死，不生不灭”，充满快乐、光明、物我合一、自由自在的境地。

　　涅槃是人生理想归宿的最高境界、最终目的，也是佛教让人追求的方向和目标。在几乎所有的宗教中，至善之境只有在死后方能达到，涅槃却可以当生成就，不必等到死方能获得。凡是亲证真理、涅槃的人，就是世间最快乐的人。他不受任何状态所束缚，他不追悔过去，不冥索未来，只是扎扎实实地生活在现在里。

　　没有一个方法可使一切众生皆入涅槃中，唯有透过佛法的修持，拥有般若的慧解，舍弃贪瞋痴烦恼的束缚，才能获得清净自在的涅槃境界。

　　总的来说，这十条佛教的真理告诉我们：要离“苦”，才能得安乐;要知“无常”，才能有希望;要懂“无我”，才能融入大众;要明“空性”，才能真空妙有;要消“恶业”，才能美善人生;要识“因果”，才能心甘情愿;要透“缘起”，才能真相大白;要行“中道”，才能安身立命;要证“般若”，才能自由自在;要圆满“涅槃”，才能究竟人生。