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 刘素云:无量寿经试讲第九集文字版


发布:莲藏 [文章 空间 留言]   日期:2018/5/15 15:05:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   赞赏我们

  无量寿经

  (第九集)

  刘素云老师 试讲

  2018年3月18日

  尊敬的各位同修:大家好!阿弥陀佛!

  上一节课的最后,讲到了三个门:空门、无相门、无愿门。这一部分内容比较深、比较抽象,不太容易懂,我们慢慢来。随着我们修学的进展,对这三个门会认识得越来越清楚的。

  六祖惠能大师在《坛经》里说“本来无一物”,这句话同修们都非常熟悉。那既然是本来无一物,那又何相之有、何愿之有呢?如果你有相、有愿,就是有一物了。清净心中本来无一物,体、相、用三者都不可以执著,这样我们才能契入佛法的真相。  

  空是从体上讲的,相是从事相上讲的,愿是从作用上说的。体、相、用虽然都有用,但是没有自体,所以不可以执著。什么是我们的真心?那就是我们的自性。我们的真心、我们的自性就是一真法界。

  下面,看这段经文的最后两句:

  “善立方便,显示三乘。”

  这里的“善”是善巧、巧妙。自性心地清净是一法不立的。佛当年在世,为什么建立了三乘法?这两句经文最后一句是“显示三乘”,那三乘法,佛是怎么样建立的?“三乘”是哪三乘呢?是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,是这个三乘。为什么佛要建立三乘?是随顺众生而建立的,就是随顺众生的不同根性而建立的。

  在佛的观念里有没有三乘?没有。不单没有三乘,连一乘都没有。所以我们大家既不能执著三乘,也不能执著一乘。要清楚地认识到,这是佛随顺众生的根性而善巧方便建立的。一乘法和三乘法,是相对而言建立的,决定不能执著。如果你真的执著有一乘、有三乘,那就错了,这就是妄想、分别。

  这些大菩萨们,在一切诸佛刹土里随缘度众生。比如说,我们大家都知道众生应以佛身得度者,佛即现佛身而为说法;应以菩萨身得度者,即现菩萨身而为说法;应以饿鬼身得度者,即现饿鬼身而为说法。

  上面这一段经文就讲完了,我们再归纳整理一下,这一段经文主要告诉我们什么。这一段经文主要是告诉我们,参加这次大会的大菩萨们,对于一切万事万物的本体、现相、作用皆能通达明了。他们又以大慈悲为众生作孝敬供养亲师的示范,诱导众生悟入智觉境界。智,智慧的智。觉,觉悟的觉。诱导众生悟入智觉境界。他们随顺众生的心意,变化各种不同的身分,像闪电般的快速又无执著。他们这样做为什么?因为这样能破魔的邪知恶见,能解除一切众生的烦恼缠缚。这就是上一段经文告诉我们的一些道理。  

  下面请大家看下面两句经文:

  “于此中下。而现灭度。”

  这里的“中下”是指中下根性的众生。

  “灭度”就是印度话,印度话还有一个称呼叫做“涅槃”,中文意思翻译为灭度,也可以翻译为圆寂。灭度就是灭除烦恼,度脱生死的意思。

  这两句经文很简单,是菩萨示现成佛的第八相:“涅槃相”。这是为了利益中下根性的众生,所以对他们示现灭度。为什么要对他们示现灭度?佛是为了借此提高他们修学的警觉。

  再往下看下面一段经文:

  “得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。住深禅定。悉睹无量诸佛。于一念顷。遍游一切佛土。”

  看“无生无灭”,无生无灭就是不生不灭。

  “三摩地”,印度话称为三摩地,古时候称三昧,中文的意思是正定、正受。什么叫正受呢?没有分别、没有执著、没有忧虑等烦恼,就是正常的享受,这就是正受。

  “陀罗尼”,这是印度话,中文的意思是总持。

  “总”是总摄一切法。

  “持”是能持无量义,也就是说能掌握一切法的总纲领。

  “门”比喻修学佛法的必经之门路。

  下面看“华严三昧”。这个我们经常听说,但是不太明了它的真实含义。

  这里的“华”是比喻菩萨一切殊胜的修学,叫“华”。“严”是庄严。修行成果功德圆满,用这圆满的修行成果、修行功德,来美化生活环境,得到至善的佛果,这就是“华严三昧”。

  “总持”就是前文所讲的陀罗尼,我们刚才讲陀罗尼。

  下面看“百千三昧”。

  这个“百千三昧”,“百千”不是一个具体的数字,它代表多的意思。“百千三昧”就是无量无边的正定。就是说生活、工作、环境等,正常、清净、平等、自在、快乐的享受。

  “禅定”:“禅“指外不着相,“定”指内不动心。

  “悉睹”就是全部看见。

  “一念顷”表示很短的时间。

  “遍游”是周遍旅游。

  词语解释完了,下面看具体的经文。

  第一句:“得无生无灭诸三摩地”。

  佛本来是不生不灭的,那他又示现涅槃,这是怎么回事呢?佛本来证得了不生不灭的境界,他的涅槃是做给众生看的,是给二乘人看的。这些示现,这些大菩萨们,他们都是法身大士,都是从果向因,也就是通俗地说,他们都是“倒驾慈航”来表演的。众生有感,菩萨有应。他的示现,住世的时间长短是众生的缘分,和他们自己不相干。如果有缘,佛就住世;没有缘,佛就灭度。有缘则现,无缘则隐,隐现一如,不生不灭,这就是真相。

  所以佛菩萨能够住世多久,和菩萨们自身没有关系,是和众生的缘有关系。刚才这几句话已经说得很明白了。就是说,有缘佛就住世,无缘佛就灭度。有缘则现,无缘则隐,隐现一如,不生不灭,这就是真相。

  下一句:“及得一切陀罗尼门”。

  这一句是讲慧。慧是怎么生的呢?前面讲了那么多,大家都听明白了,慧是由定生的。所以佛教我们,要修定,要修清净心。清净心起作用了就是智慧,清净心智慧就现前,这就是陀罗尼。心不清净陀罗尼你得不到,你也不能开智慧。所以如果你掌握了陀罗尼,就是你掌握到了修学的纲领、成佛的纲领。展开,就是世出世间一切法,没有一法不通达。

  再说一切法是从哪里来的?大家知道一句简单的话,“一切法由心想生”。

  我们再具体说一说,一切法都是我们自己的真心变现出来的,这是换一种说法。一切法由心生,由你的真心生出来的。一切法由心生,一切法再回归于你的心。这个心就是真心,就是你的自性。

  再说一遍,一切法来源于你的真心,再回归于你的真心。“心外无法,法外无心”。我们好多同修都到外面去找法,错了!法就是我们自己的真心。

  惠能大师说,“何期自性,本自具足”。“本自具足”这四个字就告诉我们:自性是我们本来具足的,你不要到外面去找。所以说,“华严三昧”自自然然地具足了百千三昧。道理明白了,我们到哪里去求?须向自性里去求,不要向外面求。心外求法,那是迷信。我们现在好多同修,仍然是在心外求法。

  为什么佛叫你断烦恼?因为是烦恼障碍了我们的自性。你自性不能现前,你的智慧当然就不开,你就不明了宇宙人生的真相。如果我们把贪瞋痴慢去掉了,就是把障碍自性的染污去掉了。染污去掉了,我们的真心本性自然就现前了。

  说说什么是染污?《阿弥陀经》里讲得很清楚,有一句话叫“五浊恶世”,这个五浊恶世,正是我们现前所生活的时代。这个“浊”就是染污。“见浊”就是我们的见解被污染了。“烦恼浊”呢?就是我们的想法、思想被污染了。我们的真心、我们的精神、我们的生理都被染污了。如果把这些染污去掉,恢复到清净,无量的功德就现前了。这个老修们可能就认识得比较清楚,新的同修们可能对这句话理解不会太深入,咱们慢慢来。

  可以这样跟大家说,就是佛菩萨和我们有什么两样?就是我们和佛菩萨有什么不同?不同的地方很简单,就是诸佛菩萨把染污都去掉了,而我们的染污是一点儿都没有去掉,全都保留着,一分一毫都没有舍弃掉。除此之外,我们和佛菩萨没有两样。就是佛菩萨把染污除掉了,我们把染污留下了,舍不得除掉,就是这么一个区别。  

  下面说说“住深禅定”。

  这个“禅定”是性定,是自性本定,是理定。怎么样理解这个“住深禅定”?咱们先说说这个“禅定”,现在是不是也有一个误区,我们很多同修认为的禅定,就是面壁打坐修定。

  六祖惠能大师在《坛经》里教人禅定,不是这个说法。不是说坐蒲团,面壁坐禅,这就是在修禅定。六祖惠能大师不是这个教法,六祖惠能大师说:“外不着相曰禅,内不动心曰定。”外不着相、内不动心就是禅定,不是面壁打坐。这个理念我们有多少同修清楚?如果我这样说,大家能不能理解?天天逛自由市场也是在坐禅,你相信吗?行、住、坐、卧都是坐禅。怎么理解这个“坐”?坐,不是我们所理解的盘腿坐着的那个“坐”。这个坐是什么呢?是比喻不动。那我们坐禅应该哪儿不动呢?心不动,身要动。正确的理解是,坐禅是身动、心不动。

  比如说,有些诸佛菩萨要为众生服务,他身不动,他能服务吗?所以,这里强调的就是这个坐是指不动,哪儿不动?心不动。如果你到了禅堂,你盘腿打坐,你身坐在那儿了,但是你心里妄想纷飞,你这个根本不是坐禅,你也修不了禅。所以说,身坐在那里,心打妄想,完全错了。

  所以在这里提醒同修们,什么是禅定,用这样一句话来概括:内要把贪瞋痴慢疑烦恼消除,外不受名闻利养、五欲六尘的诱惑,这就是禅定。

  我再说一遍这句话:内要把贪瞋痴慢疑烦恼消除,外不受名闻利养、五欲六尘的诱惑,这就是禅定。这个禅定就是《楞严经》里所说的“首楞严大定”。

  下面说一说“悉睹无量诸佛”。

  这句话可能有很多同修不理解,说我连一尊佛都没看着,怎么能谈到见无量诸佛呢?不是佛不在我们眼前,而是佛在我们眼前我们不认识,我们看走眼了。为什么这样说?诸佛在哪里?大地众生本来是佛,有情众生本来是佛,无情众生也本来是佛。如果你把这几句话明白了,认识清楚了,这个时候我们就会发现,原来所有的众生都是佛呀!

  这个也不太容易理解,说我们没看着佛呀,你怎么说有情众生本来是佛,无情众生本来也是佛,大地众生本来是佛?这是真实相,只是我们还没有认识。见佛就见性,见性就成佛。因为我们见不着佛,我们不认识佛,所以我们就见不了性。我们见不了性,我们就成不了佛。

  我们迷惑颠倒的时候,见到的是什么?是相。见到这个相,我们就着相了。人家眼里见到的是一真法界,我们见到的是十法界。所以人家能见佛,我们见不了佛。你见佛就成佛,这是事实真相。因为你现在说,我一尊佛都没见到,所以你就见不了性。见不了性,你就成不了佛。怎么样做能让我们见佛呢?如果说你看到一切众生都是佛,那恭喜你,你成佛了。

  佛眼里看一切众生都是佛;菩萨看一切众生都是菩萨;凡夫看谁都是凡夫,甚至是看佛菩萨也是凡夫。那个鬼呀,看一切都是鬼;那个恶人看一切人,他都觉得没一个好人,都可恶;那善人呢,看一切人都和善。

  所以我们说,境界有好丑吗?境界没有好丑,没有善恶。善恶好丑在哪儿?在我们的自心。你的心不清净,就像前面说的,你看到的境界就不清净。所以,佛经上告诉我们“境随心转”,这是一个真理。

  如果说我们看这个人不顺眼,看那个人讨厌,这是你自己的烦恼起现行,与外面的境界毫不相干。真正的修行人,就是要在这个上面下功夫。如果是常常责备别人、常常批评别人、常常看别人的过失,不知道看自己的过失,那是迷惑颠倒。你把问题搞颠倒了,这不是修行人。

  惠能大师说得好,“若真修道人,不见世间过”。这句话我们常常说,甚至都挂在嘴边,但是我们仍然是去看别人的过、去说别人的过。怎么办我们能改正过来呢?如果你看到别人的过,马上反省自己,你能认识到这个过失是在我自己,绝对不在别人,这才是真正的修道人。就是说,看见别人的过,反思自己,认识到这个过是我自己的过,和外界没有关系。你这个认识就对了,你就是真正的修道人。

  上面这一段经文就讲到这里。

  我们把这一段经文归纳一下。这一段经文是说:

  这些大菩萨们虽然示现灭度,实际上他们都已经证得了不生不灭的境界,同时也掌握了一切事物道理的总纲领,能够随时通达明了自己的本心,也具足了无量无边的三昧。他们安住于很深的禅定,也就是安住在念佛三昧当中,就能够见到无量无边的诸佛,能在很短的时间内,就可以旅游观光无量诸佛国土,礼拜供养诸佛。上一段经文就表达了这样的意思。

  下面,请看下一段经文:

  “得佛辩才。住普贤行。善能分别众生语言。开化显示真实之际。超过世间诸所有法。”

  首先来看“辩才”。“辩才”是能够灵活巧妙地对机说法,就是我们平时所说的应机说法。

  “开化”是开导教化。

  “显示”是明显指示。

  “真实之际”就是一切法的理体现相作用的真实相。

  我们看第一句、第二句:“得佛辩才,住普贤行。”

  大家都知道,佛的辩才是无碍的,没有任何障碍。只有具足辩才无碍的能力,才能够教化众生。我们娑婆世界的众生耳根最利。不是这样说嘛,“此方真教体,清净在音闻。”所以,娑婆世界主要是以音声来教化众生,那就是讲经说法。音声就是“辩才”。

  娑婆世界现在有同修发心,将来要讲经说法。你现在是生活在娑婆世界,既然是娑婆世界众生耳根最利,要以音声来教化众生,所以你必须要“得佛辩才”。如果你得不到佛的辩才,你没有办法教化众生。如果说我们要“得佛辩才”,这对我们来说确实是比较难,不是说得到就得到的,也不是说求就求来的。

  那用什么方法才能“得佛辩才”呢?一个方法:求感应,求佛力加持。

  可能有同修一听这句话又不理解了,刘老师怎么让我们求感应呢?后面一句话可能不太反感,对第一句话大概有同修会反感的,求感应,求佛力加持。用什么方法求感应,求佛力加持?这个解释你听懂了,你就不疑惑了。

  用什么方法求感应?“住普贤行”。我们这一品主要说普贤,所以这个求感应的方法就是“住普贤行”。

  普贤行能感,得佛辩才是能应,这就是我前面说的求感应的感应,这叫感应道交。众生有感,佛菩萨就有应。如果你不行普贤行,你没有普贤行,只求佛辩才,无论如何你也求不到。你要想得佛辩才,必须得行普贤之行。普贤行是什么?就是前面我们所讲过的普贤菩萨十大愿王。

  在这儿,我稍微说一下我自己的亲身感受,就是这个感应,这个感应道交,这么多年我确实有亲身感受。

  就举一个例子吧,比如说2010年4月4日,我第一次去香港见师父。在去之前没有任何人告诉我,我去了以后要给大家讲课,我没有得到这样的通知,我以为,去香港,我就去见师父。

  去了以后,我记得到的当天,吃完晚餐基本就六点钟左右。这时候有香港同修对我说,刘老师,七点到九点给你安排一节课,行不行?我第一次去香港,我谁都不认识,我怎么好意思说不行呢?真是硬着头皮说行。

  然后这个同修问我,刘老师,你有讲稿吗?我说没有。你有提纲吗?我说没有。你有题目吗?我说没有。她说那你讲啥?我说不知道,你去问师父。然后她就带着我去问师父,告诉师父说,刘老师没有讲稿、没有提纲、没有题目,她讲什么?师父说了一句,“她是称性而谈,坐下就会说。”师父就回答这么两句话。

  我以前跟大家说过,第一句话“称性而谈”,我不明白什么意思,我没听懂。好长一段时间,就这一句话我都记不住。第二句话我听懂了:“坐下就会说。”那个时候,我那个天真就上来了,我就想,那是师父讲法的宝座,肯定有灵。那时候我都不知道什么加持,不明白。我说肯定那个凳子有灵,谁坐那儿都会说,所以就这样,我一点没有惊慌。

  你看什么都没有,可以说“三无两空”:无讲稿、无提纲、无题目。“两空”,两手空空、大脑空空,我就进去了。如果我要知道不是这样的,我怎么敢进去坐啊?因为师父第二句说,“坐那儿就会说”,那我就想,师父不骗我,那我就进去坐。结果坐那儿以后,两个小时滔滔不绝,没打喯儿。我自己都纳闷,我都说了些什么。讲完了以后出来,我问师父,我说师父,我都胡说些什么呀?师父说好好好,好好好!师父这一说好好好,我心里就踏实了,那说明我没讲错。

  我用这个例子来说什么呢?这纯属于佛力加持。如果没有佛力加持,我怎么能把这两小时讲下来。如果事先告诉我了有讲课任务,我在家准备准备,可能还有点说的,一点思想准备没有。

  这还不说,讲完了第一节课,我以为我没事了。香港同修又跟我说,刘老师,你还有六节课,你这次来一共有七节课的任务。我真的有点发傻了。一节课,我好不容易不管怎么样说出来了,那六节课我可说啥呀?没办法呀,既然已经这么安排了,那就硬着头皮进去说吧。你们现在如果翻看一下我第一次去香港讲的那七节课,你看我那表情都非常发傻。因为我真是大脑空空、两手空空就讲了这么七节课。

  这是我的真实的切身感受。我当时没求感应,因为我不会,我也不懂。但是我明显地感到是佛力加持,不是我自己的本事、我自己的能力,我没有那个辩才。

  这是这一段关于“得佛辩才”。那就是说,我们凡是发心要讲经弘法的同修们或者是法师们,你们一定要“得佛辩才”,通过行普贤行来求感应,求佛力加持。如果你不行普贤行,你光求佛力加持,光求佛的辩才,你是求不到的。

  下面,说说下两句经文:“善能分别众生语言,开化显示真实之际。”

  我们都知道,佛对一切众生的语言,没有一个不知道的不理解的。众生的语言,佛全明白,不用翻译。就像我们听到外文还得翻译。佛不用,所有一切众生的语言佛都知道。只有明白众生的语言,你才能和众生沟通。咱们不懂众生语言,比如说,小鸟叫表达什么意思,我们不懂啊。

  我给大家举一个例子。有一次,就在我现在在的这个道场,因为它是四面都是山嘛,山上有树。有一天,晚上用完晚餐之后,那是夏天,我们都在大门外聊天。突然,有一个佛友就跟我说,他说老师你看,前面那个树上怎么回事?我说怎么地了?说就有一只鸟声音非常大,叽叽喳喳的,而且非常急迫叫个不停。它这一叫,我就发现四周的小鸟,一群一群地都到这个树上集合来了。我说,可能它们在召开会议,这个头鸟它是首领,它在发令,那些个小鸟就都过来了。

  当时我们是纯属开玩笑,但是你现在读了这句经文,你能不能考虑到,确实那是它们的语言,只不过咱们听不懂。佛菩萨对它们的语言是一清二楚的,因为这样,所以才能更好地、更多地去度化众生。我们现在没有这个本事,用什么方法来度?就是下面这一句“开化显示真实之际”。

  这个“开”是开导、是开示,就是教学;这个“化”是指学生接受教导之后,所发生的变化,心行上所起的变化,这就叫“开化”。“显示真实之际”,就是把宇宙人生的真相告诉众生,让众生明了。

  从前,咱们儒家的教育标准是改变学生的气质,把凡夫的气质改变成圣贤的气质,提高德行。儒家的化这不是讲教化嘛,这个化,儒家有三个标准,是什么呢?上品是圣人,中品是贤人,下品是君子,这是儒家的教学标准。

  我们佛门的教学标准也有三个,上中下三品嘛。上品是明心见性,见性成佛,这是上品;中品是成菩萨;下品是成阿罗汉。此外,佛法里也有上中下三品,上品是成就理一心不乱;中品是成就事一心不乱;下品是成就功夫成片。

  这个教底下要有化,如果说教了不化,那就白教了,没用。所以老师要开、要教,这就是教;学生要化,就是学了之后要改变气质,要超凡入圣。我们听老法师讲经说法这么多年,我们的气质有没有改变?不要说大的改变,小的改变有没有?,中的改变有没有?如果我们听老法师讲经,二三十年了,气质一点没有改变,说实在的,老师白教了,没有化了我们。是不是?老师是教,我们是化嘛,我们化得不好,化得不够,所以要继续地化。

  教学的内容是显示真实之际,真实之际就是真如本性,也就是诸法实相,宇宙人生的真相。这几种说法是一个意思,真实之际就是真如本性,就是诸法实相,就是宇宙人生的真相。我们原来迷了,佛为我们显示真实,是让我们明了,让我们契入这个境界。这个境界是什么境界呢?是佛的境界。

  下一句:“超过世间诸所有法。”

  世间所有的教育,不能跟佛法相比。唯有佛的教育是真实的,能使我们彻底明白宇宙人生的真相。告诉我们,教会我们认识人生就是认识我们自己,宇宙是我们生活的环境。佛法告诉我们什么?明白一点说,佛法是教我们认识我们自己,认识我们自己所生活的环境,就是这个,非常简单。

  我们现在认识我们自己吗?比如说,你从哪里来?你来干什么?将来你要去哪里?这是你自己,你现在认不认识?我们的生活环境你认识吗?是不是有了正确的认识?这个真是我们需要认真思考的一个问题。

  佛法不是教我们长生不老,不是教我们升天。有的人说,佛法是消极的,佛法是迷信的。大家看看,就我前面几节课讲的这些内容,有哪一个内容是迷信的?我们说佛法是积极的,它不是迷信。

  总结一下这一段经文告诉我们什么道理,这一段经文是告诉我们:

  诸大菩萨们证得与佛陀的无上智慧相应,得到如佛一样的无碍辩才,安住于普贤菩萨的大行中,以十大愿王导归极乐。对于所有众生的语言文字,都能自然通达、随机说法。所以能方便开示一切诸法的理事真相,教化一切众生皆能通达明了。因此,赞叹他们超过世间诸所有法。这就是上一段经文为我们说明的问题。

  看下一段经文:

  “心常谛住度世之道。于一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。受持如来甚深法藏。护佛种性。常使不绝。”

  “谛住”这个词是什么意思?是真实安住。谛住是真实安住。

  “度世之道”是什么意思呢?是教化众生的理论与方法。

  “万物”是指一切诸法。

  “自在”是指通达无碍。

  “庶类”是指一切有情众生。

  “受持”这个“受”是接受,“持”是保持下去,不失掉。

  “如来甚深法藏”,这是指如来所说的一切经典。在本宗指《无量寿经》和阿弥陀佛佛号。何止本宗,对于其它宗门教下也是如此。

  “护”是保护、护持。

  “佛种性”是菩提心和称佛名号。

  下面看第一句:“心常谛住度世之道。”

  佛菩萨的心实实在在地是常常安住在度世的道上。佛菩萨的心就是帮助一切众生破迷开悟,离苦得乐,帮助众生认识自己,认识自己所生活的环境,认识一切事物的真相。他们的心是这个心,做的事是这个事。世间别的事情,别人能办的,都交给别人去办。这件事情世间人办不了的,佛菩萨来办。“度世之道”就是要办世间的众生办不了的事情。

  佛菩萨在世间办的这件事情就是教学。教学的科目、内容和方式,与世间的教学完全不同。佛门的教学一定要用佛门的方法,这个方法就是从戒定慧下手。戒定慧三学是根本的学问,如果你没有这样的学问,自己不能了生死,不能出三界,你自己的事情,你都弄不明白,不能了生死,不能出三界,你怎么去度众生?所以,有了这个能力,你再发心去度众生,行菩萨道,才可以学讲经说法,度众生。你要知道从哪下手,从戒定慧下手。

  再说一说,讲经从哪里学。

  这个又是一个比较新鲜的问题,讲经从哪里学?大家说,讲经从经典里学。你要讲经,你就得学经、读经、听经。不完全。讲经要把自性里的经典引发出来。这句话非常重要!

  要把自性里的经典引发出来,讲自性里的真经。这句话非常重要。

  当我看到这一段的时候,我自己非常惊讶。我从来没听说过,讲经是讲自己自性里的真经。没听明白。这一次写这篇讲稿,这一段我理解了,明白了。你讲经讲什么经?是讲你自性里的真经,不是讲别的经,不是讲外面的经。

  比如说,我现在理解到什么程度呢?就是我现在讲《无量寿经》,我是讲我自性里的《无量寿经》。我自性里的《无量寿经》和释迦牟尼佛的《无量寿经》无二无别,它是一致的。所以说,自性里的智慧不能现前,讲出来的东西,没有说服力和感召力。这个我理解到了,就是如果你说出那东西是假的,别人听了不会感动的。

  我有一个什么感受呢?就是如果我写的东西、我讲的东西,能把我自己感动了,就说明这个比较成功。如果我写的我讲的东西,连我自己都感动不了,那说明这个是失败的。这是我最近一年多一个比较深刻的感受。过去我就想,只要讲真话做真事就够了,现在看来,不够。如果你要讲经,要弘法利生,你一定要把你自性里的真经讲出来。这样,大家听了才能够得到真实的受用。

  怎么样能把自性里的真经诱导出来?这个是有难度的,不是谁要讲自性里真经,立马就可以讲出来的,这要有一个历程。诱导你自性里的真经,主要方法关键在哪?关键在于清净心,清净就是自性。

  这个,我学佛二十多年,也可以说是我自己的一个体会。我为什么在学佛的道路上,到目前为止,有那么一点小小的进步,就是源于我的心比较清净。过去,因为我知道一些事,我不知道为什么。后来师父告诉我,他说主要是你心清净。因为你心清净,你信号灵敏,所以别人不知道的事情,可能你就知道了。所以我就知道了,这个清净心是多么重要。

  记得前两天我们在一起聊,我说,人要思想简单、头脑简单,真是修行的一个基础。如果一个人要是思想很复杂,心里很乱,就不利于修行,不利于取得成就。

  我真是这样想的。因为我从小到现在,尽管都七十多岁了,头脑还是那么简单。所以我的心,相对来讲,比一些人可能要清净一些。因为清净就是自性,我清净了,我自性显露出来就多一些。现在不是说我自性完全显露了,而是逐渐地在显露多一点、多一点。

  所以说,种种方法、手段中,有两个方面,就我的亲身体会,我觉得非常重要。哪两点呢?第一点,知足;第二点,无求。就这么简单。如果你要想把自性里的真经诱发出来,缺了这个知足,缺了这个无求,达不到,你引发不出来。因为什么?因为知足、无求,心就定了。

  这个,我特别相信。因为我这个人吧,就特别容易知足,我从来对什么都没有什么求的。可以说,知足和无求这两个条件,我都具备了,所以我的心就定了。定了,就清净了嘛;清净了,就智慧现前嘛。

  头两天,我跟同修们半开玩笑地吹牛。我说现在我觉得智慧又有点长进。怎么衡量呢?以前要遇到个什么问题、难题,我得动脑筋想想,这个事我该怎么处理。现在吧,一有事情发生在眼前,立马我就知道该怎么办。我自己大概是又吹了一次牛,我说这是不是智慧现前的比以前快了。

  比如说,如果你不知足,你还有那么多所求,可能你这心迟迟定不下来。举个例子吧,还得就着我们修学来说。你现在修学《无量寿经》,可是呢,你想想《金刚经》也不错,想想《楞严经》也不错,《法华经》也不错,那这种人就难了,他这一生难以成就。因为什么?杂了,咱不能说乱,杂了。

  要想今生成就,必须知足、无求!

  到现在将近二十年,我就这一部《无量寿经》,就这一句阿弥陀佛佛号。虽然有人专门就批我这一点,但是我坚守不动,我仍然要继续坚守下去。

  如果你知足了,你无求了,你就入三昧了。

  为什么老法师跟大家说,说我得念佛三昧了?我当时还不知道,后来因为请教了师父,我才知道念佛三昧是怎么回事。那个东西,真是当你的心清净了以后,你就得三昧了。

  老法师后面还说,你得三昧以后你就有神通了。不有同修批我神通嘛。我有些时候想不开的时候,我去香港,我就问师父怎么回事,因为这些东西,不是我心里所要的、我所求的,我不会求。因为我不懂,我怎么能求?!所以说,你悟入三昧之后,会出现一种什么样的景象呢?你的六根就放光了!眼耳鼻舌身意,这六根全都放光,放般若之光。般若之光就是智慧之光,眼一见就明白了,耳一听就通达了。从来没有学过的东西,一接触就明了了,就通达了。为什么?因为一切法都是变现出来的。什么变现出来的?你自性变现出来的,你的真心变现出来的。那你既然是这样了,是不是你就明心见性了?!这样就法法自然通达,这就是“六根门头放光动地”。

  千经万论,千言万语,只是把障碍本性的染污洗刷干净而已。

  前面说了这么多,后面这一句就是总结:千经万论,千言万语,只是把障碍本性的染污洗刷干净而已。

  听明白了这句,那我们要做什么?赶快洗刷障碍我们自性现前的染污,谁洗刷干净了,谁就明心见性了。

  现在净土宗把圈圈缩得很小,缩到了五经一论。有时候我想,那为什么不直接缩到一部《无量寿经》呢?五经一论都不需要,就缩到一部《无量寿经》呢?后来我明白了,因为有些同修他不甘心啊,是不是。佛菩萨太明了众生的心了。

  我是一部经一句佛号,坚持到底了。那大家不是都一样的,不都像我这样认识的。有的同修不甘心,他不甘心就读这一部经啊,那怎么办呢?佛菩萨明了众生的心,所以你不甘心一部经,那就给你开五部、开六部吧,满众生的愿嘛。

  但是,清清楚楚地告诉我们:读一部经是上上根人;读五部经是中等根性的人;读十部以上的是下等根性的人。下等根性的人没有办法成就,最起码你这一生是不能成就的。你说,告诉我们的多明白、多清楚!

  如果你这几句话听懂了,你还要去读五部经吗?还要去读十部经吗?读一部《无量寿经》够了!念一句阿弥陀佛佛号够了!

  后面还有“度众生,须遵守四弘誓愿”。

  这一节课的时间又到了,下面的四弘誓愿,我们留下一节课来讲。

  感恩大家!阿弥陀佛!

 

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