舍得此岸，才能到达彼岸阿弥陀佛

   日期:2018/6/1 9:54:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　舍得此岸，才能到达彼岸　　

　　舍得此岸，才能到达彼岸

　　今天阿弥陀佛来接你，你能心甘情愿、迫不及待地随他走吗?“儿子没成家呢，孙子还小呢，我还没退休呢……”万千理由，表达的就是一个意思：舍不得走!这说明你还是留恋世间。

　　等阿弥陀佛真的来了，你就不能再留恋了，该走的时候一定不要迟疑。即使绝症来了，海啸来了，地震来了，那也是阿弥陀佛来接引你。你日日夜夜求往生，不就是为了临终能往生到西方极乐世界吗?那又何惧之有呢?

　　安详的死就是往生，没有恐惧，没有痛苦的死叫涅槃、圆寂。倘若海啸来了害怕，地震来了害怕，得绝症了害怕，就说明你没有放下今生，没有放下世间。

　　如果你真正放下了，没有丝毫的留恋，日日夜夜求解脱、求往生，那么阿弥陀佛来接引你，正是你所向往的。这个时候你为什么要跑呢?为什么昏过去呢?真正有修行的人，即使海啸来了也依旧会泰然自若，无所畏惧，毫无痛苦，和平时一样如如不动，这才是真正的勇士勇母。假如有逃避心，说明你还是没有出离心。

　　出离心是一种觉悟，是一种勇敢的心;留恋世间的心，是一种束缚，会障碍我们往生。有时候，我们以为自己有出离心了，都能放下了，可事实并非如此，其实那是放弃，是逃避。有一个觉悟的心态，有一个开放、轻松自在的心态，才能活得安乐，死得安详，这样念佛一定能往生。

　　舍得此岸，才能到达彼岸!

　　发出离心 舍凡夫心　　

　　发出离心 舍凡夫心

　　在《道次第》中，下士道的内容为念死、念恶趣苦、皈依三宝、深信业果，中士道的内容主要是念人天善趣之苦。同样是念“苦”，在不同的修学阶段，所念内容却大相径庭。下士道的修学，是以成就人天善果为目标，故念恶趣之苦，希求人天之乐。而中士道的修学，是以发起出离心为目标，故进一步念人天之苦，因为人天亦非究竟之乐，仍在有漏的三界之内。此外，还应该了解苦生起之因——集谛，即有情生命延续的原理及状况。

　　我们要不断思维死亡之苦、恶道之苦，乃至人天之苦，思维烦恼和业给我们带来的痛苦。这种观修，有助于我们生起真正的出离心。

　　说到出离，首先是出离环境。我们出家，就是对尘世生活的出离。但出离环境并非目的，因为任何境界都没有实质。我们之所以要出离环境，是因为心对境界的贪著。所以，出离环境是为了摆脱心对此产生的贪著，归根结底，还是为了出离凡夫心。

　　凡夫心也属于集的范畴。我们希望出离苦，首先应出离集。知苦，方能断集。所谓集，就是烦恼、业力，就是生死相续。

　　业力，包括身口意三业。一般来说，似乎偏重于身业和语业，但意业却是根源。贪嗔痴三毒，就属于意业的范畴。我们在贪的时候，就造下贪的意业;嗔的时候，就造下嗔的意业;执我的时候，就造下我执的意业。正如《地藏经》所说:“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”贪的念头每启动一次，就造作一次贪业。再启动一次，贪业就得到增长，如是不断递增。当然，意业并不都是负面的，同情、关爱、慈悲也属于意业。

　　生命就是无尽的积累。在这种积累中，意业才是根本，身业和语业只是意业的外在表现。任何善恶行为的生起，皆因意业的参与才有了力量，才会在我们的阿赖耶识中形成种子。如果没有意业的参与，它所形成的力量是非常微弱的。

　　在戒律中，每犯一条戒，都要考察是有心造作或无心造作。杀生，是有心杀还是无心杀;偷盗，是有心偷还是无心偷，并以此作为判断是否犯戒的重要因素。这也类似于法律所考量的动机。

　　由此可见，心的参与非常重要。贪一次并不可怕，嗔一次也并不可怕。可怕的是，生命中形成了强大的贪心和嗔心。这些心行一旦成熟，将形成巨大的惯性，在未来生命中不断主宰我们，促使我们造作种种恶业。修行的根本，在于将心从贪嗔痴中摆脱出来，使它不受五欲尘劳的系缚。

　　在我们的习惯中，贪心生起时，贪就代表了我们全部的想法，使整个身心毫无保留地投入这种贪婪之中。而嗔心生起之时，嗔就主导了我们全部的情绪，使每个细胞都燃烧着不可遏制的嗔火。

　　那么，贪和嗔能代表我们生命的全部吗?事实并非如此。当我们的心介入情绪并为之左右时，我们已经感觉不出，情绪只是生命海洋中的一片浪花，并不是大海本身。在自然界中，一片叶子是微不足道的，可当它遮蔽了我们用来观察世界的眼睛时，它甚至就成了我们的整个世界。我们对情绪的执著，恰恰将它化为了一片蔽目之叶。

　　如果我们具备智慧的观照，就会看清念头和情绪的真相，不随它左右，不受它伤害，因为情绪和念头只是虚空中的一片云彩，大海中的一片浪花。而我们的心性，却是虚空，是大海。如果我们执著一片云彩，这片云彩便是一切;如果我们安住于虚空，一片云彩又算得了什么?云卷云舒，虚空又何曾有过改变?

　　具备相应的定力之后，我们还会感觉到，并不是每种负面情绪都会对我们构成伤害。如果我们受到伤害，那只是因为心执著其中。这种执著非常强烈的时候，会严密、坚固得像一个封闭的器皿。使我们误以为，这个器皿和充斥其中的情绪，就是我们的本来面目，就是我们能够拥有的全部。

　　也正因为如此，我们从来都不敢轻易离开这个器皿，从来都舍不得尝试打碎它，以为那样我们就会一无所有。事实上，当这个因为执我而构建的器皿被打破之后，我们所拥有的就是无限。或许，这么说并不准确，因为无限是不能被拥有的。在无限之中，已不再有“能”和“所”的存在。

　　在学佛过程中，舍弃凡夫心是一项重大任务。佛陀他老人家在许多经教中谈到的空、无常、无我及戒定慧等，都是帮助我们解决这个问题的最佳利器。这种帮助主要体现在两个方面，一方面是帮助我们认识凡夫心的真相，一方面是帮助我们有效对治凡夫心。

　　修行就如打仗一样。打仗，首先要认识敌人的危害性，其次了解敌人在哪里，然后才知道如何去对付它，最后还要采取行动，否则知道得再多也是枉然。而修行的困难还在于，所要面对的敌人是如此众多，包括我们无始以来积累的种种不良习气，其难度不亚于一人与万人敌。

　　修行究竟修什么呢?这并不是一个多余的问题。事实上，很多人根本就不知道修行究竟在修什么，究竟要解决什么问题。如果对修行目标没有清晰的认识，很可能一辈子的修行都是在“成就”凡夫心。越是“精进”的话，“成就”往往也会更大。我们可以看到很多所谓的老修行，越修脾气越大，越修我慢越重，越修越自以为是，觉得天下唯有自己真正修行，旁人皆是沽名钓誉之徒，皆是不如法的伪教徒。

　　如果修行修到这样的境界，不论是解脱道还是菩萨道，都了不相干。因为无论哪一种修行方式，都是为了帮助我们去除我执，而非增长我执。

　　在《道次第》下士道和中士道的部分，通过对死亡、恶趣乃至人天之苦的观修，使我们发起精进勇猛之心。唯有舍弃凡夫心，修行才能踏上正道，因此这一基础非常重要。很多人认为佛法修行的核心在于空性见，一旦证得空性，所有问题皆迎刃而解，事实并非如此。即使对空性有所体认，也并不能立即解决问题，因为通达空性也是为了帮助我们更好地克服凡夫心。

　　见性只是真正修行的开始，之后还要通过修道来巩固它。我们要知道，凡夫心的根深蒂固，并不会因见道就立即彻底瓦解。所幸的是，见道能使我们真正具备摧毁凡夫心的力量，然后再通过修道使其从根本上解体，而不仅仅是被降伏。如果不解决凡夫心，未来生命依然不能自主。对于这个重中之重，我们决不能因循苟且。

　　阿弥陀佛这样念佛是不行的，所以你需要改一下!　　

　　阿弥陀佛这样念佛是不行的，所以你需要改一下!

　　好好地过日子。家庭和睦平安，身体健健康康，工作一切事都顺顺利利，一切事都吉祥圆满，这才是修行的结果呀!念了那么多年的佛，修行了那么多年，结果家不像个家，人不像个人，天天吵，天天闹，身体不好，外貌也不庄严。不能这样!好好地过日子，在家里好好念佛。只要发心了，做任何事情都是念佛的，不管是吃饭还是睡觉，都是念佛的。 如果你没有发心，整天在佛堂里念阿弥陀佛，也不是念佛，不是修行。你嘴里“念阿弥陀佛”，这不叫念，心里念才叫念。

　　嘴里念这叫“叫”!

　　“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛”，心里想的都是乱七八糟的，所思所想都是贪嗔痴慢疑，所作所为都是杀盗淫妄酒。心是贪嗔痴慢疑，嘴里是“阿弥陀佛”。心里念的是魔，嘴里念的是佛。这不叫念佛，叫“叫佛”、“念魔”!这样还能好吗?“我身体不好，怎么办?”“念佛，念佛就好了。”过几天、过几个月，又来电话，“哎呦，念了，不管用，还不好，怎么办?”不是不管用，你念的是魔，不是佛!“我念的是阿弥陀佛”，对，你嘴里念的是阿弥陀佛，但你心里想的都是魔啊!因为你心里想的都是世间乱七八糟的琐事，都是贪嗔痴慢疑，这样念佛肯定没有用。

　　念佛肯定能管用，不管你头痛还是脚痛，但是你得会念啊。你心里念的是魔，这不是着魔了吗?心和口一定得相应，心里想的是佛，嘴里念的是佛，这样才是对的，这样才是念佛的。念六字真言，你最起码得有慈悲吧!真正念观音菩萨的时候，就要念菩提心，念慈悲心。什么叫念慈悲心?心里多发慈悲心，这才是真正念观音菩萨。

　　观音菩萨的本体是什么?

　　观音菩萨是大慈大悲，大慈大悲才是观音菩萨。“南无观音菩萨”，观音菩萨是他的名号。那真正的观音菩萨是什么?是大慈大悲。你念观音菩萨的话，要念大慈大悲。不念大慈大悲，你嘴上“南无观世音菩萨，南无观世音菩萨”，这不是念观音菩萨的，你也没有念大慈大悲啊!

　　念佛的心真不真，勘验关头，须在欢喜、烦恼中取得证明。这时，真假的心，很明显地可以辨别出来。

　　大抵上，真心念佛的人，于欢喜、烦恼中，必然还是念念不间断的。因为欢喜动他不得，烦恼也动他不得。烦恼欢喜既然不能动，那么，死生境上，自然不会惊怖。

　　现在人念佛，遇到一些微小的或喜、或怒景象，就把‘阿弥陀佛’撇到脑后去了，怎么能得到念佛的灵验呢?

　　念佛也好，念菩萨也好，都要从心里念。

　　大安法师：您知道阿弥陀佛在念我们吗?

　　故乡一别久经秋，切切归心不暂留。我念弥陀佛念我，天真父子两相投。

　　——彻悟祖师

　　我们要认知到净土法门的殊胜，认知到阿弥陀佛的恩德，认知到我们在六道轮回流浪得太久，身心疲惫，苦不堪言。在这个时候，我们闻到了净土法门，就好像一个浪子忽然接到了一封家信。

　　这封家信，慈父在那说：你赶紧回来吧!这时候他才警醒：哦，我原来还有个家!我得回到父母的身边去。再到异国他乡流浪，永远都是漆黑一团，没有幸福可言。所以我们现在就得要一念觉悟，撩衣便行，去走向回家的道路。

　　彻悟大师有一个偈子，也是表达这样的情怀，这个偈子说：“故乡一别久经秋，切切归心不暂留。我念弥陀佛念我，天真父子两相投。”我们告别极乐故乡已经经过多少个春秋了，现在听到了家信，弥陀的呼唤，要恳切地赶紧回归，对这个娑婆的魔乡，不再有一刻的停留。要有这样迫切的心情，叫做“归心似箭”。

　　那么，怎么去归?我恳切地念阿弥陀佛的时候，实际上阿弥陀佛已经十劫以来都在念我。我在念佛，殊不知佛更在念我。我念佛是儿子念父亲，佛念我是父亲念儿子。我们都是一道清净，心佛众生等无差别的心体，在这样的天真父子相念的时候就两相投。

　　能念的我们的心，所念的弥陀名号——这样的慈父之心。那就是以空印空、似水投水。父子重逢，悲喜交集。所以，我们现在三界的浪子要赶紧发起要见大慈悲父的心，就能庆快生平。

　　大安法师：五浊末法修行 没有比念佛法门最殊胜的　　

　　在这个娑婆世界修行，想得到利益很难。为什么? 我们的烦恼太重，环境对五欲六尘的诱惑太大。在这个世间想大彻大悟、断见思惑、当生成佛，基本上是不可能的， “其进道也难”。

　　尤其是靠自力修行，想了生脱死是难于上青天。然而净土念佛往生西方极乐世界一法，是依“信愿持名”感通阿弥陀佛愿力的加持，令我们带业往生。

　　一经往生西方净土，又在极乐世界蒙佛讲经说法，光明愿力加持，能够很快得到大乘正定聚，成为阿鞞跋致菩萨;能够蒙佛的果地上加持，现前修行普贤十大愿王;能够在阿鞞跋致的念不退当中,顿然超越四十一个阶梯，成为一生补处菩萨，很快就能够成佛，所以就叫“彼土往生，其成佛也易”。

　　这就是念佛法门以果地觉作我们因地心的易行道。正因为容易，所以一生就可以成佛。在释迦牟尼佛的一代时教当中，讲一生圆满成佛的只有华严善财童子来示现的。

　　善财童子在文殊师利菩萨座下开根本智，得文殊菩萨指教，广参五十三位善知识。从开始的德云比丘，就闻到了念佛三昧，以及到最后的普贤菩萨，以十大愿王导归西方极乐世界。善财童子一生圆满佛果，但最后的归宿还是到西方极乐世界去圆满的。

　　净土一法，肇始于华严，也是从这里透出消息的。所以这么容易，一生就可以成就佛果。而难行道,是动经无量劫也难以成就。往圣前贤知道通途之难，净土特别法门之易，所以就人人都像百川众流，向东到海一样，趋向西方极乐世界。

　　诸佛讲的经典,菩萨祖师作的万论，处处指归西方极乐世界。在娑婆世界五浊恶世末法时期修行，没有比念佛往生净土这个法门更殊胜的，这就是“无越于此”。