阿姜查尊者：做任何事都以放下之心而为之，便是觉悟涅槃的“因”

   日期:2018/10/27 13:13:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　摘录自阿姜查尊者“倾听弦外之音”

　　本篇又名“谨慎小心”(About Being Careful)。

　　佛陀教导说，要看见身体里的身体。这是什么意思?我们对身体的各个部位，诸如：头发、指甲、牙齿和皮肤等，都不陌生。可是，我们该如何洞见身体里的身体?如果认清这一切其实是无常、不圆满和无我的，便是所谓的“见到身体里的身体”了。如此一来，不一定得鉅细靡遗地禅观身体的各个部位。好似篮子里的水果一样，如果已点过了，心中自然有数;一旦需要，提起篮子，里头所有的水果都会一并被带走。因为知道它全在篮子里，所以不须再细数一次。

　　禅观色身的三十二个部位，并认清它们既不安稳亦非恒常后，就不须这般费神地区别它们，做如此仔细的禅观;一如篮子里的水果，不须把它全倒出来再三细数。只不过，我们一路上可是正念、谨慎、小心翼翼地提着篮子，以免在抵达目的地前绊倒。

　　看见身体里的身体，是指看见身体里的“法”。了知自、他的身体皆是无常之法(现象)，因而不须加以繁琐说明。我们坐在这儿，时时保持正念、觉知事物的本然，禅修自然变得很单纯。以“哺哆”禅修的道理亦然——若能明了“哺哆”真义，便不须反复持念“哺哆”。“哺哆”意指全然觉知和稳固的觉醒。这才是禅修。

　　然而，大家普遍上仍不够了解禅修。我们虽集体禅体，却往往不知其目的为何。有些人认为禅修真的很难。“我虽来到寺里，却无法打坐。我没什么耐心，除两腿酸痛外，背也疼，全身上下都在疼。”他们因而放弃禅修，从此怯步不前，不再来这里，认为自己无法禅修。

　　但事实上，禅修不是光坐禅、行禅，或躺或站。坐着、行走、睁眼、闭眼都只是种运作而已。阖上双眼并不一定代表在修三摩地，可能是在昏沉状态。如果你阖眼坐着，却昏昏欲睡、摆头晃脑、嘴巴开开的，这不是在坐禅，只算阖眼坐着而已。三摩地和闭眼睛不相干、两码子事。真正的三摩地不论睁眼、闭眼，即便是在行、住、坐、卧中都一样能修。

　　三摩地是指心着实地专注，受正念、收摄和警觉所围绕;时时觉察善恶，不间断地观照一切心中生起的情境。当它开始妄想而造成嗔恶或渴望的情绪时，都在你的觉察之中。有些人没啥信心：“我就是办不到。我一打坐，心就往家里跑，真是不好!”嘿，如果这就叫不好，佛陀永远也成不了佛。他花了五年时间跟自己的心搏斗，挂念他的家庭和亲人，直到第六年才觉悟。

　　有人认为这些蓦然生起的念头是不对且罪恶的。有时你甚至可能冲动地想杀人，可是下一刻便觉察到它，明白杀生是不对的，也因此停止妄念、摄心一处。这样有构成伤害吗?你们认为呢?假设你起了一个偷窃的念头，接着便警觉这样做是错误的，并非每有冲动便马上构成恶业，真是这样的话，还有解脱道可行吗?一时的冲动只是冲动，念头只是念头。第一时中，你仍未付诸行动;第二时中，若以身、口或意付诸行动，那才是有所为、被无明所掌控。如果产生想偷窃的冲动时就有所觉察，知道是错误的，便是智慧，也具备了“明”(vijja)。心里的冲动并没有达成。

　　这是即时的觉醒，是智慧生起后，将经验提前告知我们。如果偷窃的第一念心产生后便付诸行动，便是愚痴之法;冲动之后随即的身、语、意活动势必导致苦果。

　　道理就是这样。光有念头并非恶业。如果没有念头，何来增长智慧?有些人只想无念地坐着，那是错误的见解。

　　我谈的是有智慧相伴的三摩地。佛陀其实并不期许有太深的三摩地。他并不想要禅那(jhana)和入定(samapatti)，他只视三摩地为众多成道因素中的其中一项。戒、定和慧犹如烹调中所需的材料，只是成道的成份和因素。我们虽使用香料来调味，但香料却不是重点，我们要吃的食物才是。修习三摩地的道理亦然。佛陀过去的两位老师郁陀罗迦(Uddaka)和阿罗蓝(Alara)相当强调修禅那，以及获得诸如“天眼通”的神力。一旦到了那个境界，就很难退失。有些地方会教导这种深层禅定，只要寂静地轻安打坐，使禅修者沉醉在自我的三摩地中。他们若持戒，便执迷持戒;如果走在“道”上，便沉迷于“道”，被他们经验的美妙所蛊惑而达不到真正的目的地。

　　佛陀说这只是点小错误，对于仍在较粗的层次者而言并没有错，他其实是要我们拥有适当的三摩地就好，不需凝滞在那儿。修习之后，三摩地得以增长，接下来便应开展智慧。

　　在奢摩他(止)层次的三摩地犹如以石覆草。确实而稳固的三摩地中，即便睁着眼睛，也是有智慧的。智慧生起后，会遍照、觉察(驾驭)一切。因此，老师并不要那种微细的禅定和寂止，原因在于它会造成你分心而忘失正道。

　　由此可见，你无需执着于坐禅或其它特定姿势。三摩地并不在阖眼或睁眼中，亦不在行、住、坐、卧里，三摩地是遍及所有姿势和活动的。上了年纪的人通常都不耐坐，所以可以观想得特别好，能轻易地修三摩地;他们同样的能增长广大的智慧。

　　为何说他们能增长智慧?因为一切无不在警示他们。他们双眼一张，视线已不如过去般清晰;牙齿也为他们制造难题，一一掉落了。他们的身体不时地疼痛;光这些就是用功的所在了。因此，说真的，禅修对老人家而言确实容易。禅修对年轻人才难。他们有健康的牙齿可以享用美食;他们睡得很沉，能力也很好，世界对他们而言是充满欢乐和刺激的，因此受到不少欺瞒。而老人家呢，只要咀嚼到硬的东西马上就感疼痛，当下便是天使(devaduta)在对他们说话、反复地教导他们。他们老眼昏花;一早起来背脊就疼痛不堪;到了晚上，换做双腿疼痛。可不就是这样!这些实在都是下功夫的绝佳条件(所缘境)。你们上了年纪的人，有些会说你们没法打坐。你们想以什么来禅修?你们想跟谁学禅修?

　　这便是洞见身体里的身体、感受中的感受。你们会正视它们，抑或逃避?以太老而无法修行做借口，不过是错误的想法。问题应该是：你看清道理了吗?老人家有许多想法、感受，痛苦更不在话下;所有问题都浮出水面了!他们如果禅修，就能确确实实地印证它了。我因此说：禅修对老人家较容易，在于他们能做到尽善尽美。就好像大家都说：“等我老了，我就到寺里去”。如果你对此真的有所了解那就好了，表示你在自身内看清了真相。坐着时，你如实坐;站立时，你如实站;行走时，你如实走。既然每件事都是麻烦，所有一切都会带来障碍，那么，“一切”都在教导你。不是这样吗?你现在可以轻而易举地起身就走吗?你一站起来便是“欧!”的一声，还是你根本没留意到?走路时，也会“欧!”的叹气;它是在警示你们。

　　年轻力壮的你，可以起身就走，但是却懵懂无知。一旦年纪大了，每次要站起来时，总少不了要“欧!”地哀叹一声，不是吗?你的一举一动都可以有所学习。因此你怎能说禅修很难?离此之外，更往何处觅寻?这都没什么不对。天使正在对你晓以大义，这是再清楚不过的事。“行”正在告诫你它们是不稳定、无常、非你、非你所拥有的，而且无时不刻地在提醒你。

　　可是，我们却不以为然，认为不尽然如此。我们不但维护妄见，想法更是悖离真理。但事实上，老人可以见到无常、苦和非我，从而心生舍离——因为证据时时都与他们随行;我认为这是很好的。

　　拥有时时觉察善、恶的敏锐性就叫做“哺哆”。不需要持续不断地持念“哺哆”。你已经点过篮里的水果了，所以每次坐下来时，不须费事地将水果统统倒出来再点过一次;篮里的水果可以安置不动。而有错误执着的人则会去反复细数。他会藉树下歇脚时，把它倒出来点过，再放回篮子里，到下一个歇脚处便重来一次;他不过是在数着一样的水果罢了。这无非就是贪爱，他害怕一旦不去点它就会出差错。我们则害怕若不持念“哺哆”，就会有差错。我们会有什么差错?只有不知道有多少水果的人才需细数，一旦明白后，便可从容自在，不去动篮子里的水果。坐着的时候，就只是坐;躺卧时，只是躺着;因为所有的水果都跟你形影不离。

　　对于修德造福，我们总是说：愿以此成就觉悟涅槃(Nibbana paccayo hotu)。因为是成就涅槃之因缘，布施自然是件好事，守持戒律也是好事;修禅是好事，听闻佛法亦然。愿此皆为觉悟涅槃之因缘。

　　可是，涅槃究竟是什么?涅槃的意思是不执着、不赋予事物意义、以及放下。布施、造福、修慈悲观均是在舍离烦恼和贪爱。让心“空”掉——空掉自私、空掉自、他的概念、不贪求任何一切、不希求是某人或成为什么。

　　令它成为涅槃之因(Nibbana paccayo hotu)。修学布施是种舍离、放下。听闻教诲意在获得舍离、放下的知识，以致蠲除所谓的善与恶。我们刚开始禅修为的是要明了何谓错误，一旦明了后，便会舍下，进而修善。接着，一旦“善”有所成就之后，也别去执着善。于“善”中保持中立，或说超脱“善”，莫在“善”里停滞不前。如果处在善里，善就会逼迫我们，使人们变成它的奴隶。我们一旦成为它的奴隶，就会被逼迫去制造种种的业和过失，把我们带入任何状况，结果竟发现自己跟以前一样不快乐、不幸福。

　　去恶增福罢——舍除负面、增长正面的。增长福德，但保持超然;超脱福德和过失、超越善与恶。不倦地以舍离心来修行、放下乃至解脱。做任何事都一样;如果以放下之心而为之，那便是觉悟涅槃的“因”了。离欲、离染(烦恼)、解脱贪爱，而后这一切都与“道”——意即四圣谛、真实法(saccadhamma)——相融合一。由四圣谛得到的智慧明白贪爱(欲爱Kama tanha)、想要之爱(有爱bhavatanha)和不想要之爱(无有爱vibhavatanha)是苦的本源。如果起那种贪爱，贪求事物或望此成彼，那便是在酝酿或造就苦;这就是苦之所以产生的原因，它们都是“因”。如果我们去制造“苦因”，苦自会到来。“无有爱”的原因，它们都是“因”;这份掉举、焦虑的贪爱。一旦成为贪爱的奴隶并因此造作种种业和过失，就会导致苦的产生。简单地说就是：苦是贪之子，贪为苦之母。有其父母，便有其苦。父母若不存在，苦自然就无从生起，苦也就没有了。

　　这才是禅修应注意的地方。我们应看清所有造成我们贪求的贪爱形态。但谈到贪又容易让人混淆。有些人认为任何贪求，诸如对食物和日常所需用品的欲望是贪。然而，我们的欲求是很平常的、自然的。当你因饥饿而想食物时，就去吃一顿，问题就没了。这很稀松平常。这还是安全范围内的欲望，不致于造成恶果。这不是贪欲，如果是贪欲，就不仅如此而已;贪欲将追求更多可以吃的东西，贪求口腹之欲，却也将导致麻烦与困顿，例如：酗酒。

　　有游客曾告诉我，某地方有人生吃猴脑。他们将猴子固定在桌子中央，然后敲开头骨，再拿汤匙来取用。这种吃法犹如恶魔或饿鬼，绝不是自然、平常的吃法。这种作为，使吃变成贪。他们声称猴血能补身益气，所以就去捕抓这类动物，在吃它们时还以酒相佐。这不是一般吃法，而是受制于感官的贪欲的魔鬼吃法。这是吞炭、食火、无所不吃;如此的欲望就叫贪，一点节制也没有。这种人从言语、思想、穿着到一切都太过度。如果我们的饮食、睡眠乃至其它必要活动都能适可而止，它们就不致构成任何伤害性。因此你们必须在这些事情上善加留意，它们便不致于成为苦的根源。如果在日常所需上能适当、节俭，就能得到安乐。

　　禅修和造福德并不是很难办到的事——只要你深刻明了它们。什么是恶行?何谓福德?所谓福德是良善、庄严的;如果意念、言语和行为均无害于自己和他人，快乐自然随之而至;没有造作任何负面的事。福德就是如此，“善”亦复如是。

　　布施的道理亦然。我们在给予时，真正要布施掉的是什么?给予的目的是要把自恋——伴随自私的我见一一摧毁。自私是痛苦甚剧的。自私的人总想比别人好、得到的比别人多。简单的例子是，用完餐后他们怎么都不想洗自己的碗碟，而让他人来洗。若在团体里吃饭，便留给大众洗。他们用完餐后，拍拍屁股就走了。这不但自私，且不负责任，只会将负担加诸他人身上。其实这恰好显示他是个不在乎自己、不帮助自己、不爱惜自己的人。我们修习布施，是要将心中的这种心态清除干净。这就叫做：以布施造福、成就慈悲心，关怀一切有情众生。

　　我们人如果光能解脱“自私”这一项，便也足以立地成佛了。佛陀不曾图利自己，只往众生的优点看。如果吾等众生，心中能生起如是正道和成果，一定能增长进步。一旦远离了自私，所有善行、布施和禅修的活动皆将导向解脱。凡如是修行者，都将变得自在、超脱一切世法与外相。

　　修行的基本原则并非难以理解。举修学布施来说：少了智慧就没有福德。一点都不了解的话，会以为布施的意义只在给予。“我想给的时候，就会给;想偷的时候，便去偷。如果布施心大起，我自然会给。”这好似盛满了水的大木桶。你往里头舀一瓢出来后，又倒一瓢回去;一瓢出、一瓢入。这样反复来回，何时才能空掉大木桶里的水?你看这有完没完?你看这种修行能成就解脱道吗?大木桶终能空掉?舀一瓢出来，倒一瓢回去，你看何时能了?

　　如此反复来回便是轮回(vatta)。如果我们谈的是真的放下——善、恶都放下，才是只出不进。哪怕只有一点点，都给它舀出去;不要再倒进来，只管往外舀。即便只有一小杓子可用，只要尽力而为，终有把大木桶水舀空的一天。如果你反复来回地舀出、舀进，那你得好好想想;何时才能看到一只空木桶?“法”一点都不远，就在当下这只大木桶中，你在家里就办得到，试试看罢。你能照此方式把木桶空掉吗?明白整天都这么做，看看会如何?

　　“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”先舍弃恶行，再开始增长众善。什么是善和福德?它又在哪里?如此水中之鱼。我们只要把水舀干，鱼便唾手可得——简单来说是这样的。如果把水舀出来又倒回去，鱼依旧会在水桶中。若不摒弃所有恶行，终不得见福德，也看不见所谓的真相或善行。舀出去又倒进来，反复如此，只是原地踏步、浪费时间，做任何事都是枉费;枉费听闻教法、枉费布施，修行中的所有努力尽是枉然。由于不懂佛陀修行方法的核心，造成我们的努力就是得不到预期的成果。