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 科学时代,佛教该如何适应?


发布:君合 [文章 空间 留言]   日期:2019/2/19 20:14:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  佛教不说灵魂

  同学提问:

  “灵魂”是什么含义?

  妙华法师:

  刚才说的“三魂七魄”是中医的范畴,属于道学的概念;而“灵魂”是西方的概念;咱们说的“阿赖耶识”是佛教的概念。

  每一个概念都是为它所属的学术系统服务的,离开这个学术系统,这个概念不能乱用。除非你是中西方文化兼通的大家,可以在两个概念之间自由转化。

  所以,谈佛教尽量少用“灵魂”这个词。因为每一种文化都有它的系统,这些概念都是为它的文化服务。你离开这个文化去谈那个概念,只会让人糊涂。

  刚才你提出这个问题的时候,我听出来,你是站在西方的这种“二分法”的角度在谈。先把心身分离,先把主观和客观分离,然后再去弥合。其实在中国人看来,此刻、当下,就是一致的,身心一元。

  要有向道之心

  你们搞学术研究,要对求道或者悟道,怀着一种欣乐的心情。

  悟了道以后是什么样的状态?你可以想象它是很美妙的。就是那种万法皆通的状态,一种生命释然的状态,应该是很美的。

  在那种状态下,就像一个站在山顶看人间万象,不再是二元对立。

  你至少要站在四维以上来看世界。把人类所有的成败是非放在时空轴上的时候,就会发现什么都是浮云。

  《金刚经》讲“空”,至少是在四维以上。像“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”,这是个时间轴,就是把我们这个生命的露珠放在一个时间轴上,让你自己看看你是啥。

  佛教如何适应科学时代?

  如果释迦牟尼弘法四十九年没有编故事,没有撒谎,那么他就应该能够经得起时间的考验。

  有两种证明方式:一个是哲学,一个是科学。

  第一个就是哲学。

  虽然哲学不能够达到佛学形而上的高度,像“佛性”论,但是哲学可以把说不清的道理说清楚,发展人们的理性。

  第二个就是科学。

  进入到量子时代,其实我们可以捷足先登。比如,可以抢在科学前面说:我们是一致的,我们是可以握手言和,是一致的。

  我从2000年开始就在做这个工作,讲“佛教与科学”,使很多具有科学思维的人知道佛教不是功利、不是迷信。你们也可以做这个工作。如“如来藏海”,“如来藏性”等大本大源的问题。

  如果做这方面的工作,那么核心可以是这个问题:人从哪里来?

  目前哲学和科学并没给出绝然的结论,而佛教认为生命是智慧的,是从光音天来的,这是有一个及其深邃广袤的宇宙背景。

  核心问题还有一个:我们的心是什么?

  《楞严经》里有“七处征心”,觅心了不可得。

  儒学中,孟子说心的四端:恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。他说的是心的功能。

  还有王阳明所悟的“无善无恶心之体”。

  那么心到底是什么?这是佛教可以大做文章的地方。

  所以,一个是关于生命的来源,一个关于心是什么,佛教是可以发挥很大作用的。这是两个比较玄学的部分。

  现实的来说,佛法可以走心灵安顿的路线。你知道你的心就在那儿,你知道你的心是无中生有的,那就不会纠缠名利和成败,就会欣然地接受你生命的当下的状态。

  这都是未来佛教徒应该准备去做的,而不是仅仅停留在超度亡灵、经忏佛事、吃斋放生这些层面上。老是停留在这个层面是不能和社会呼应的。

  同学:

  靠佛教去解决现在世界上存在的一些问题!

  妙华法师:

  对!一个是心的本源,这是大本大源的问题,儒释道都在寻找的东西;再一个就是人的来源;还有一个就是当下心灵的安顿。

  同学:

  引导佛教向科学、心理学、社会学上去接轨!

  妙华法师:

  对!但是你不能够脱轨,你不能离开自己的轨道跑到别人的轨道上去,不能错位。你可以和他对话,但是你也有你的立场和观点。

  别人说宗教要与现代社会相适应。一方面我们要知道说的是对的,适应才能应机;另一方面,你要想想,会不会本末倒置呢?

  人间佛教是心灵鸡汤吗?

  这个问题既是学术问题,也是一个现实的问题。当你把这个问题的核心找到了,其他的一大堆问题也就迎刃而解了,你就有了标准,可以自己去判断了。

  佛在人间成佛,不在天上成佛,这是我们在大小乘经典里头都能看到的。虽然在后来的大乘佛教中,佛变成了神格的佛,但是,佛是通过生生世世的勤苦修行成了一个觉悟者。就从人来看,他是一个人格的完美主义者。除了具备了完美人格以外,他还具备了五眼六通、三身四智、十四不共法,这些是我们人间所没有的。

  严格来说,我们的眼耳鼻舌身意,眼睛有八百功德,耳朵有一千二百功德,鼻有八百功德,舌头有一千二百功德,身体有八百功德 ,意识有一千二百功德。就是三个八百功德,三个一千二百功德。

  这些功德是与宇宙共生,本来就有的。是因为我们后来追名逐利,贪恋于色声香味触法,迷失了本有的功能。就是我们本来可以“天耳通”,可以“天眼通”,可以出“广长舌相”,可以“他心通”,但是我们却是自堵其窍。佛只是把这一部分开发出来了。

  另一方面,我们现在学的佛是“道德佛”。学的是佛的道德,信了佛以后有了心理底线,有了行为准则。我们学的不是“智慧佛”,我们学的不是“神通佛”。

  佛是因人而修成的。但是他又不是一个凡人,他是具有完美人格和具足神通的一个人。

  在《观无量寿经》中,富楼那和目犍连,如鹰隼飞从灵鹫山飞到监狱里头,给频婆娑罗王授“三皈五戒”。经里头记载得明明白白,对吧?

  如果经要是说谎的话,那这个谎大了,骗了多少人呀!所以佛陀一再说“佛是真语者,实语者,不异语者,不诳语者”,他反复的在自我证明。

  佛在人间成佛。佛能成佛,我们也能成佛。只是佛教传入中国以后被宗教化了。

  “被宗教化”是什么意思呢?

  宗教有团队,宗教有仪式,宗教有制度,它变成了一种社会化的宗教,是因为要活下去。

  而在古印度,所有的修行人就是在生活中修行,就像农民种地,像工人上班一样。他们选择了修道,有广泛的文化背景和社会土壤,是自然而然的。

  但是在中国,这样的仪式就不行啊!会把你饿死在路上,会把你冻死在山里。所以,必须要以宗教的方式存在。然后政府就用宗教的方式来管理你,我们就成了教职、神职人员,修行、信佛变得不自然了。

  也就是说“人生佛教”,他不是太虚大师的创新。佛在僧数,佛就是比丘里头的一员。

  佛在人间成佛,这是贯穿了大小乘经典的。当你知道这个坐标以后,后面的人如何诠释,你就知道如何去判断了。

  太虚大师讲的“人生佛教”,他的深度和广度是值得商榷的。为什么呢?我就告诉你一个背景:1840年以鸦片战争为标志,中国积贫积弱。中国的知识分子,都在为民生寻找出路。

  太虚大师留学日本,他也在为佛教找出路。他为中国佛教的衰落找到三个原因:死亡佛教、经忏佛教、鬼神佛教。

  死亡佛教

  “死亡佛教”就是劝人念佛,往生西方,人间不好西方好。如果那个人八十岁了,你说西方好,可以;如果这个人才二十岁,你说西方好,不害了他嘛!

  宗教和文化是因人而异,有了人才有了宗教,有了文化。离开人去谈宗教和文化,你不觉得那是鬼话吗?“他力宗教”和“一神论的宗教”,总是把人的注意力和精力引到一个天国,让信教群众成为“宗教精神病患者”(注:因信教而狂热、偏执、排他等心理与行为……)。不好意思,这是我新创造的概念。

  我在观察宗教的时候,发现它是一种精神状态,一种一群人的精神病状态。“明明有杯子在这儿,他说没有;明明有幸福,他说没有;明明有生老病死,他说没有。”那不是精神病吗?佛教现在最大的“灾难”就在这一块。

  经忏佛教

  尤其是“经忏佛教”,这是有社会问题的、有心理问题的、有天灾人祸的人逃避到庙里头来,为了吃这碗饭,就通过念经来求得生存。太虚大师看到中国佛教变成这样,痛心疾首啊!这么好的佛法,竟然沦落到这样:红白喜事和死人的场合念完经以后,拿几个小费。这与佛理和修行相去甚远了!

  鬼神佛教

  最后就是“鬼神佛教”, 不说人话净说鬼话。这不但背离了社会现实,也背离佛出世的本怀。

  所以太虚大师为了力挽狂澜,在这种时代背景下提出了“人生佛教”。

  “人间佛教”是个社会概念,太虚大师提的是“人生佛教”。你看他在焦山的演讲,就知道他讲的是“人生佛教”,不是“人间佛教”。

  “人间佛教”是一个社会学概念,而“人生佛教”是说你在没有成为罗汉、菩萨、佛之前,要做到人的本怀。就是:“仰止唯佛陀,完成在人格,人成即佛成,是名真现实。”

  对“人生佛教”和“人间佛教”一定要厘清哦!比如说我今天叫你好好做人,并没否认成佛呀!但是“人间佛教”是把整个佛教拉到人间来。佛教本来是十法界,然后现在,就像儒学一样叫人“立德、立功、立言”,这是需要诠释的。

  另外,太虚大师让我们欣慰的是什么呢?

  他说了一句话:“中国佛教的特质在禅。”

  他能说出这句话让我们很欣慰,因为三藏十二部,出世和入世的一个核心点就是禅。禅就是道,禅就是佛性。能说出这个话就证明,他有一定的深度。

  同时,他又说“人生佛教”不是一个宗派。

  因为他对佛教的八大宗派有他自己的看法。他提出的“人生佛教”不是一个宗派,这话有他的用意的。

  然后,从那个时候起,中国佛教一路走来走到现在,又出现了两种情况。

  一种是宗教化的窄化倾向。

  比如说“我通过念佛我就了生脱死了”。生死是全人类的问题,那么多心理学家、社会学家、医学家都在关怀生与死的问题,一个老太婆在这念佛,说“我要了生脱死”,这就窄化了。

  不是说她错了,而是这把手术刀不足以治疗这个病。这就是窄化。

  窄化的另一个倾向就是:把那些缺乏“戒定慧”基础的、缺乏对“经律论”认识的人,甚至有心理残疾的人、生命质量不高的人,全部撵到禅堂里,参“念佛是谁?”,求开悟。如果他是个鹅卵石,你就把它烧成粉末他也开不了悟啊!

  另一种倾向是浅表化。

  我们现在在大会小会讲的“人间佛教”的另一个倾向——浅表化。把佛教当成了风油精,当成了清凉油,当成了心灵鸡汤,这已经脱离了对人心的追问,已经脱离了对人生的关怀。

  所以我一直说,如果把这两个病不克服掉,佛教就没有办法和主流社会融合。

  在学术上,把“人生佛教”放到“戒定慧”三学里头,放到佛出世的本怀里头,才能有出路。

  当然,“人间佛教”这个提法没问题。当有死亡佛教、经忏佛教、鬼神佛教的时候,我们讲人间和人生佛教绝对没问题,因为佛教要回到人的本位。

  最后,再说几句不好听的话,你现在到庙里头,和很多和尚一接触,发现他是个心理疾病患者。你还和他谈“觉悟”,那不太荒唐?这不是“觉悟”是“错误”, 那不是“神通”是“神经”。

  再具体来说,连相应的知识结构、文化结构都没有,还是一个心理疾病患者,他怎么可以去修道啊?修道的人,至少是身心健康的人,在这个基础上才能谈修道。身心残疾的人怎么能够谈修道?就像一个破桶里头,装多少水都漏掉了。

  未食人间烟火的小和尚

  同学问:

  我有一个朋友,年龄二十出头,之前初中还没毕业就休学,然后出家了。她现在连佛学的基本知识都不太了解,每天只是在寺院里诵经拜忏。我很希望她能出去读书,但她自己没有这样的想法。我不知道应该怎样帮助她。

  妙华法师:

  这是她尚无学历和社会经验,过早接触宗教后,她的心灵被屏蔽了。你跟她接触时,会发现她很本色,很善良。就像我们接触西藏的小喇嘛,觉得他可爱、本色、善良,但他生命的花朵没有绽放,像鱼被放生到放生池里而不是在海里一样。宗教就像喂鱼的饲料,每天给放生池里的鱼撒些饲料,但这样的鱼是长不大的。

  帮助她,最好的办法不是讲道理,而是领着她出去。

  我们凡夫很有意思,眼界开了心就开了,而不是心开了眼才开了。

  同学解释:

  我想让她出去。但她师父说她太单纯了,出去怕她被骗、上佛学院怕她学坏。

  妙华法师:

  如果把寺庙看成一个家,那说明她的家底不行,病害太深。不是她的问题,是她师父的问题。

  宗教的唯一性、排他性、自闭都很厉害。人在宗教里呆久了,会对宗教产生一种情感。这个情感具有排他性。

  不同宗教和教派间需要融合,有本书叫《人的宗教》,可以读一下。

 

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