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 我们面对的境况,就是我们内心如是的样子


发布:学佛-长沙 [文章 空间 留言]   日期:2019/6/11 17:20:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法


na  mo  a  mi  tuo fo
南  無  阿  彌  陀  佛


  有一个人在春天走进一个美丽的公园,出来以后却说,这地方太丑太臭了。而另一个人也同时走进公园,出来以后却感叹道,好美啊!芳香扑鼻!

  原来,第一个进去以后总是趴在花下,寻找狗屎,所以只看见狗屎,只闻到臭味。而另一个却漫步公园,眼睛总是看那些美好的东西,公园里虽然有龌龊的地方,但他总是绕开,知道狗屎也会让鲜花更美丽芳香,将注意力投入到欣赏春天的生机盎然,感受自然与生命的美好。

  这个公园,就是我们的世界!

  我们在这里看到了不同思维模式会导致不同的行为模式,从而给这两个人造成完全不同的感受,完全不同的人生,完全不同的命运。

  所以我说:看到就得到!不是知识与智商决定命运,是思维模式决定命运。

  我们将在夏令营中训练引导学生,让他们在不完美的世界,在二元对立的世界中转换丑恶看到美好,从而在未来的生命中得到美好。

  在培训界有一句话:注意力等于事实!

  注意力就是用心。心在哪里,命就在哪里!

  心是什么,就播种什么!

  心想什么,就滋长什么!

  现在我们就会看人了!那些经常埋怨社会、埋怨家人、埋怨领导、埋怨他人的人,肯定命不好。那些眼睛总是罪恶的人肯定心中装满了罪恶。那个著名的禅宗公案我想大家早就知道了:就是苏东坡在佛印禅师眼中是佛,而佛印禅师在苏东坡眼中是牛粪。最后还是苏小妹给哥哥点破了:心中是什么,就看到什么!

  从佛法来说,我们只能看到心中的东西。

  我们一生无论怎样努力,都只能得到心中的东西。

  所以修炼是如此的重要!修心是如此重要!——我们一生中往心中装了什么多么重要!在子女教育上,我们由此也知道了,往孩子的心中,装什么多么重要!

  因为所装的一切都将成为命运。

  中国老祖宗早就说:隐恶扬善。所以那些传播恶、传递恶的人比制造恶的人罪业要大得多!

  今天世界的问题,就是很少人扬善,太多人扬恶造成的。

  多年以前,我曾经遇到某人,他告诉我,多少次他看到我的老师很坏。

  刚开始我还相信他,以为自己没注意,老师隐藏太深了。

  当时我与他走在成都青龙场立交桥上,因为我很依赖自己的老师,听到这些消息后,非常痛苦非常绝望,很想从高架桥上跳下去。

  紧接着我想,我天天在老师身边都看不到,他好不容易来一次就每次看到,这其中有没有值得研究的呢?

  况且凭我的判断,老师也不可能是那样的人呀。

  就在我痛苦万分的时候,我突然明白了:这就是我的业障!就是业障看我没有人依靠,老师是我的救命稻草,就想阻止我依靠老师,这样我不就得不到教诲,继续无依无靠流浪在迷茫的苦海中吗?

  后来我又明白,这是我业障的表现,我要忏悔。

  我也明白了那个人是怎么回事?

  一个人总是看见恶,这本身就是恶业的表现。

  虽然智慧慈悲的人眼睛里也会看到罪恶与苦难,但他心中生出的依然是美与善,因为他看到了自己的努力方向,发大愿去承担,去改变,而不是传扬、仇恨和不满。

  这就将烦恼转成菩提。

  多年后,当我回头再看看那个告诉我“秘密”的人,已经成为一个标准的苦难众生。

  我不禁悚然,如果当时我相信他,又会是什么样的结果呢?

  在这个世界上,为什么有些人总是看到佛,而有些人总是看到魔呢?为什么有人些总是看见善,而有些人总是看到恶呢?为什么有些人总是看到美,而有些人却总是看见丑呢?为什么有些人总是在事物中觉悟,而有些人却总是在事物中迷惑呢?

  是世界的问题吗?显然不是!世界总是两面同时具有的。那是什么问题呢?

  佛法说,是业力!是不同的业力感召了不同的果报!是业力控制了心的开关拨向了不同的方向!因此我们急要做的不是改变他人,而是用佛的智慧愿力把开关拨到美好觉悟的方向。

  让我们一起忏悔业障,不见恶,不扬恶,不埋怨,不抱怨,用心做好自己,真正对自己的命运负责。

  接受一切,转变思维,去感受万物的恩典,传播万物的恩典,让恩典充满人间!

  最后,让我们再复习一遍:看到什么就得到什么!

  感恩这个世界那些总是看到美好的人!

  是他们带给了这人间的美好!

  也感恩生命中那些不美好的,正是因为这些,才激励、滋养我们不断成长!

  亦如莲花因污泥而美丽。

  感恩这个表面不公平实际却无比公平的世界!

  感恩这个表面不完美实际却完美无缺的世界!


-02-

  美国科研人员进行过一项有趣的心理学实验,名曰“伤痕实验”。

  他们向参与其中的志愿者宣称,该实验旨在观察人们对身体有缺陷的陌生人做何反应,尤其是面部有伤痕的人。

  每位志愿者都被安排在没有镜子的小房间里,由好莱坞的专业化妆师在其左脸画出一道血肉模糊、触目惊心的伤痕。

  志愿者被允许用一面小镜子照照化妆的效果后,然后镜子就被拿走了。

  关键的是最后一步,化妆师表示需要在伤痕表面再涂一层粉末,以防止它被不小心擦掉。实际上,化妆师用纸巾偷偷抹掉了化妆的痕迹。

  对此毫不知情的志愿者,被派往各医院的候诊室,他们的任务就是观察人们对其面部伤痕的反应。

  规定的时间到了,返回的志愿者竟无一例外地叙述了相同的感受——人们对他们比以往粗鲁无理,不友好,而且总是盯着他们的脸看!

  可实际上,他们的脸上与往常并无二致,没有什么不同。

  他们之所以得出那样的结论,看来是错误的自我认知影响了他们的判断。

  这真是一个发人深省的实验。

  原来,一个人内心怎样看待自己,在外界就能感受到怎样的眼光。

  同时,这个实验也从一个侧面验证了一句西方格言:“别人是以你看待自己的方式看待你。”不是吗?

  一个从容的人,感受到的多是平和的眼光;

  一个自卑的人,感受到的多是歧视的眼光;

  一个和善的人,感受到的多是友好的眼光;

  一个叛逆的人,感受到的多是挑剔的眼光……

  可以说,有什么样的内心世界,就有什么样的外界眼光。

  如此看来,一个人若是长期抱怨自己的处境冷漠不公、缺少阳光,那就说明真正出问题的,正是他自己的内心世界,是他对自我的认知出了偏差。

  这个时候,需要改变的正是自己的内心,而内心的世界一旦改善,身外的处境必然随之好转。

  毕竟,在这个世界上,只有你自己,才能决定别人看你的眼光。(原载《人间福报》,2009年3月30日)

-03-


  四天王。地藏菩萨若遇杀生者。说宿殃短命报。若遇窃盗者。说贫穷苦楚报。若遇邪淫者。说雀鸽鸳鸯报。若遇恶口者。说眷属斗诤报。

  佛叫了一声“四天王”,说“地藏菩萨若遇杀生者”:他要是遇着这好杀生的人,就对他说这种的果报,说什么果报呢?

  “说宿殃短命报”:说今生如好杀生,等来生就有很多的病痛,不但很多病痛,而且还短命,寿命不长。

  为什么寿命不长呢?就因为前生杀生来的。你杀人家的生命,而令人家的生命不长,自己的生命,也就不长,所以就得短命报。

  “若遇窃盗者,说贫穷苦楚报”:地藏王菩萨要是遇着欢喜偷盗、窃取的人──什么叫偷呢?不叫人看见,这就叫偷。

  怎么叫窃取呢?人家并没有给你这个东西,而你在人家不知道的时候,就拿走了。

  地藏王菩萨要是遇到喜欢偷东西和窃取东西的人,就对他说什么呢?就说贫穷苦楚报,说你现在偷人的财宝,令人贫穷,等来生,你也会贫穷的。

  你看世间上那么多贫穷人,吃也没有,穿也没有,就因为他们在往昔中,尽偷盗而来的果报,或尽偷盗人家的东西,或尽偷盗人家的财物,所以在今生他自己也就穷了。越偷越穷,这就是你越怕没有就越没有。

  地藏菩萨对这种人就说贫穷苦楚报,贫穷是最苦的一件事。

  “若遇邪淫者,说雀鸽鸳鸯报”:假设要是遇着欢喜行淫欲的人。和自己的配偶──正式的夫妇,这不算邪淫。而是指非正式夫妇,为贪一时的快乐而去邪淫,这是错误的。

  即使就是正式的夫妇,要是能少有这种性行为,也是最好的。

  不要以为和自己的配偶,这不算犯罪,就可以随便了,要知道这种性行为,就是令人愚痴的。性行为越多,就愚痴得越厉害,也没有光了。

  你为什么有光呢?有光,就是因为你没有这种性行为,所以人就有智慧──这是真正的智慧。

  假设要是邪淫的话──作不正常的男女性行为,这是犯戒的。那么这种人,对他说什么报?

  说雀鸽鸳鸯报,说来生就托生作飞禽。雀就是麻雀,这麻雀很淫的;鸽,鸽子也是最淫的,它一个月就抱出一窝小鸽子。一般的飞禽行淫欲,都是雄性的在上边,雌性的在下边,唯独鸽子是雌性的在上边,它的性情最淫欲,所以一个月就抱出一窝的小鸽子。

  鸳鸯呢?这鸳鸯情感实在太重,太富于情感了,雌雄两个无论是落在地上,也是在一起;飞到天上,也是在一起,它们两个是时刻都不相离的。这种飞禽虽然说是自由的,但还是一种畜生,这都是不好的。要是欢喜邪淫的人,来生就会托生作雀、鸽、鸳鸯这一类的众生。

  “若遇恶口者,说眷属斗诤报”:恶口就是骂人,包括两舌、绮语、妄言。

  假设遇着尽恶口骂人的人,就说眷属斗诤报,说他会受来生眷属在一起总不相和,总要斗诤的果报。


  因为众生所造的业,世界才出现种种的灾难。所谓“起惑造业受报”,是有连带的关系。

  如果不起惑,就不会造业,也就不会受报。

  起惑就是迷惑。

  因为没有真正的智慧,对事理不明白,就颠倒了。

  详言之,是非分别不清楚,善恶分别不清楚,乃至黑白不分,正邪不明。

  总而言之,一切的一切,都分别不清楚,就因为无明在作怪。

  造业就是造善业或不善业。

  造善业上升诸天,造恶业下堕诸地狱。因为分别不清楚,所以造杀业、盗业、淫业、妄语业、饮酒业等等,但是有轻有重之区别。

  杀生:凡是杀蚊虫、杀蚂蚁,这也是杀生;杀牛、杀猪,也是杀生。虽然杀生,可是业报不太严重,为什么?因为畜生太愚痴,一时找不到杀主。即使找到,也无法报仇雪恨。

  可是天地间的因果律是公平的,在不知不觉、不因不由之中,就撞上你了,就叫你生一种怪病,用病痛来折磨你,这是消极的复仇法。

  好像现在患癌症的人,多数是因前生或今生杀业太重的缘故,而得了这种绝症。

  杀业之中,唯独杀人的业,最为严重。被杀的人,成为冤鬼,时刻跟着你。此仇不报,不甘罢休,一定要找机会报仇。凡是杀人的人,一定受法律的制裁。或者心神不宁,坐立不安,饱受环境的威胁,不久即将精神崩溃,不是死亡,便是发狂。

  偷盗:凡是偷盗的人,常生恐惧心,所谓“贼人胆虚”。若是没有行窃的行为,仰不愧于天,俯不怍于人,有什么可怕?所行所作,光明磊落,怕什么?

  邪淫:出家人绝对禁止行淫,在家人(除夫妻之外)不可邪淫。不可以一天到晚打淫欲的妄想,胡思乱想,想到头发白了,牙齿掉了,呜呼哀哉!那就不想了。等到来生,继续地想,川流不息地想,生生世世地想,所谓“为淫欲而生,为淫欲而死。”

  妄语:爱打妄语的人,不相信任何人所说的话。

  因为自己不说真实话,故以为任何人也不说真实话。所谓“以小人之心,度君子之腹。”自己尽说骗人的妄语,也认为人人都说骗人的话。

  饮酒:凡是饮酒的人,容易失去理智。在冲动的时候,不顾后果,而做出伤天害理的事。为什么?因为酒后无德,理智控制不住情感的缘故。

  世界灾难的来源,皆因人人不守五戒、不修十善而造成。

  在转轮圣王治世的时候,人人守五戒行十善。那时候的世界,没有一切的灾难,真正达到所谓“风调雨顺,国泰民安”的情形。

  现在因为人人不守持五戒、不奉行十善的缘故,所以有这样多的灾难,根本问题就在这个地方。


  业重情迷是凡夫,业尽情空就是佛。

  佛是业无不尽、情无不空。

  如何业尽情空?说起来是一言难尽,扼要来说,就是清心寡欲、不发脾气、不闹情绪、逆来顺受,业就逐渐消失,情也逐渐空了。

  我们一般人的业力是很重的,情亦很迷,天天忙忙碌碌,由早晨到晚间,就为生活而忙碌。

  我们仔细想一想──几千年以来,每一个人都为生活而忙碌,由少而壮,由壮而老,由老而死,都是在生、老、病、死苦中转。是为什么?就为情所迷,而无真正的智慧,真有智慧,就不会为情所迷。

  你看世界上为什么苦苦恼恼、争争吵吵?

  就为“情”字,因有“情”,就有业障,业就是增加这个“情”的。

  什么叫业?

  业就是人的负担、生命上的负担、精神上的负担。

  这“业”幸亏无形相,故视之不见、听之不闻、嗅之无味;假若它有形相,早就把虚空胀爆。

  就因为它没有形相,故你的业障多,由你来负担;

  他的业障多,由他来负担;

  我的业障多,由我来负担。

  各人所造的业,由各人的仓库收起来,即收到八识田里。

  此仓库就是有神通,业重也放得下,业轻也放得下。

  那是无大无小,也没什么分别,这都是你自己的,不是旁人的,谁也偷不去,谁也抢不去,谁也拿不去。

  业有善业,有恶业。

  善业圆满就成佛,恶业圆满就堕地狱、转饿鬼、做畜生。


  因此你有业,就会受果报;受果报时,就怨天尤人说:“老天爷不公道!”这是不承认自己没做好,而向外怨;

  你要明白自己所遭遇、所得的,皆是往昔所种的因,现在结这个果。所谓种因结果──种善因结善果,种恶因结恶果。

  种茄子不会结辣椒,种辣椒不会结黄瓜。

  明白“如是因,如是果”,就不会怨天尤人,也不会对人不满意了;

  如此你认账就了,还账就了。

  你欠人家钱,若不还,始终心中仍有负担,虽暂时未还,将来还是要还。

  所谓“杀人偿命,欠债还钱”,不但国法如此,佛法亦如此;

  所以每一个人要“随缘消旧业,更莫造新殃”。

  什么是“情空”?

  “人非草木,孰能无情”,这个情有形,就被情迷。

  这一迷,人人就染苦为乐,没有烦恼就找个烦恼来受,无麻烦就增加一点麻烦来受,无苦就想一点苦来受。

  情空,就是要减少自己的贪、争、求、自私、自利、打妄语;

  你能认真脚踏实地,真能明白六大宗旨──不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语,你便能逐渐将”情“空了。

  释迦牟尼佛“三祇修福慧,百劫种相好“,不是那么容易就把业尽情空了,不是一次就空,而是要去实行。

  我们都是背觉合尘──把智慧忘了,而随着六尘境界转。

  想要业尽情空,就不要被色、声、香、味、触、法──六尘所摇动,那就有戒力;

  有戒力,就生出定力;

  有定力,就有智慧了;

  有智慧,就不会被情所迷;

  不被情迷,就不会被业所牵;

  业轻了,就一点一点干净。

  说是容易,但做起来却如登天那么难;

  可是虽那么难,我们亦要勉为其难,努力去做一做。


 

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