净土法门法师：大乘无量寿经指归（16-20集）

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　　大乘无量寿经指归　　(第十六集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0016

　　请掀开经本，从第十六页看起：

　　【大经合赞云，依此经发菩提心，一向专念，方得一心不乱故，不能专念，决难一心故。】

　　《大经合赞》就是《无量寿经》，《合赞》是夏莲居老居士编的，依经论古德对於这部经、这个法门的赞叹，当中有这样的几句。『依此经发菩提心』，发菩提心前面已经介绍过，「依此经」最重要的是依阿弥陀佛四十八愿，将佛的愿做为自己的本愿，这个感应非常不可思议。再遵守佛在经上给我们的教训，『一向专念』，一个方向、一个目标，专求往生西方极乐世界。心念专一，当然要把世缘放下。念佛人为什么不能得一心不乱?实在讲是放不下。为什么放不下?没看破。所以，看不破放不下就决定不能得一心，得一心一定要看破要放下。不能专念，决难得一心，专就是专而不杂。古德有说，念佛，不仅是念佛，实在上讲，修学任何一个法门，如果夹杂就不能成就;要想成就，一定要做到不怀疑、不夹杂、不间断，才能够有成就。

　　第四段就讲到此地，我们看第五段「所被根器」。这段里面是要说明，这部《大乘无量寿经》是哪些对象可以修学的、可以接受的，在这一段里面来讨论这个问题。

　　【疏钞云，前三非器，谓无信者，无愿者，无行者，反是皆器。】

　　这是莲池大师为我们说的。『器』就是根器，也就是我们现在人所讲的条件，哪些人有条件往生西方极乐世界。莲池大师说了，他说除了三种人以外，都能够往生，都是本经所说的往生之人。哪三种?第一种是他不相信，这种人决定不能往生，不相信的。第二种，虽然相信，他不想去，这个也不能往生。第三种，他虽然也信也愿往生，不肯念佛，不肯依照经典教训去奉行的。经上教我们要做的，一定要认真、努力去做到，叫我们不能做的，我们决定遵守，不要去做，这才叫做依教奉行。所以这三个条件，信愿行三个条件具足，决定往生;这三个条件不具足，缺少一个也不能往生，这是必须知道的。信愿行这三个字含义都很深、都很广，全经几乎字字句句都离不开这三个原则。

　　我们看第二段：

　　【疏钞云，又复世人，虽行众善，於彼佛土，无信行愿，亦名非器。】

　　我们先看这几句，这段里面是有两个意思。前面来说是世间人，世间实实在在是善人，有德行、有操守、有学问，有善心善愿帮助社会、帮助大众，这是我们世间非常景仰的大德。但是他不相信佛法、不相信净土，所以信愿行这三条他都缺乏，就像前面讲的无信、无愿、无行，这个不是净宗度脱的对象。这些人修世间的善法，他的果报在三善道，他往生，也有很好的瑞相，譬如说预知时至、没有病苦，很自在的走，甚至於走的时候也有天乐盈空，也有很多的瑞相。那些天乐是什么?如果他生天，天人来迎接，天人身上也有香气，所以你也会闻到香、也会听到天乐。但他那不是生西方极乐世界，是生欲界天、色界天，他生天了。如果是在人间，那他得大富贵，在人间是大富长者，果报都非常的殊胜。假如『虽行众善』，里面夹杂著贡高我慢、忌妒瞋恚，要夹杂这种念头在里面，他就到阿修罗去，这也是人天阿修罗，福报也非常之大。总而言之，他生三善道，他不能够生净土。再看后半段：

　　【虽有诸过，於彼佛土，有信行愿，亦名为器。】

　　这一段讲的是，虽然这个人在世间不是善人，甚至於是恶人，人人都讨厌的人，但是他对於净土相信，他具足信愿行，这样的人他也能往生。他这个往生叫悔罪往生，他忏悔。诸位要想想，具足信愿行，罪障就忏除了;没有信愿行，天天拜什么忏也没有用处，那是假的。一心向往净土、一心想见阿弥陀佛，这一念就把所有一切的罪业都忏除，他心里有佛，没有别的东西。所以对於造诸罪过的这些众生，我们也不能够轻视於他们，往往这些人忏悔往生，品位也不可思议。像我们在《观无量寿经》看到阿闍世王，他造的是五逆十恶罪，要依照经典来说，他如果要是没有忏悔的话，决定堕阿鼻地狱。杀父亲、害母亲、出佛身血、破和合僧，他干的是这些事情，《大藏经》里面有一部叫《阿闍世王经》，释迦牟尼佛讲这个人。这个人临终的时候忏悔，他在临终时候才忏悔，忏悔念佛往生净土，他是上品中生。我们怎么想都想不到，他的品位会那么高!那个品位是忏悔的力量，诚心诚意忏悔，品位一下就拉高了。这也是告诉我们，对於造作罪业的人不能轻视，而且应当帮助他，给他做好的增上缘，也就是你要帮助他学佛、帮助他念佛求生净土，这才是菩萨、才是真正善知识。

　　第三段是：

　　【观经四帖疏曰，如来说此十六观法，但为常没众生，不干大小圣也。】

　　我们先看这一段。这是善导大师说的，大师是我们净土宗第二代的祖师。净宗的祖师跟其他宗派的祖师不一样，其他各宗都是祖祖相传，一代传一代，甲祖师传给乙，他是一代传一代传下来的，唯独净土宗没有。大家很熟悉的，像禅宗是衣钵相传，一代传一代，净土宗没有。净土宗是民主的，是后世大家公认某个法师，他对於净土自己的修持，以及对於净宗的弘扬，成绩非常优异的，尊他为祖师。所以，净土宗的祖师是大家推选的，不是相传的。像东晋慧远大师，这是我们净土宗第一位祖师，净土宗是他发起的，从他开端，他是净土宗的初祖。慧远到善导，当中相隔大概有三、四百年的样子，差不多有三、四百年。当中如果没有这样的人，就不选了，必须真正有这样的人出现，才选他为祖师。像我们近代印光大师，他自己是专修专弘，近代佛门里面，无论出家、在家，尊称他为祖师，他是第十三代。所以，净土宗每一代的祖师，都是后人、后世把他选上去的，推崇他。

　　善导大师对净宗的贡献实在讲非常之大，特别是对於日本与韩国。因为他出生在唐朝，隋唐时代，日本人派了许多的出家人到中国来留学，把佛法从中国传到日本。日本人的性格保守，而且对这些法宝非常重视，比我们中国人重视多了。所以中国有许多失传的这些经论、古大德的注疏，在日本都能找得到。像法相唯识宗的经论、窥基大师的注疏，在中国失传了将近一千多年，这一千多年，换句话，从宋到清朝中叶，中国人研究法相都在摸索。一直到清朝末叶，同治、光绪年代，杨仁山在日本，从日本经典里面看到中国所失掉的东西全在日本，这才从日本再拿回来。他很难得，把自己的房子捐出来做刻经处，金陵刻经处，把中国历代遗失的这些重要的注疏，都在金陵重新刻版流通。所以民国初年，法相唯识一度曾经很热闹，就是这批东西我们又看到了，失传的东西又得到了。善导大师对日本人影响非常之大，所以日本的净宗注疏，像《无量寿经》的注解，古注有二十多家，都很有名的。而在中国，《无量寿经》的注解只有两种，跟日本人比相差太远了。

　　他老人家在《观无量寿经》注解，他的注解名字叫《四帖疏》，把全经分为四卷，一帖就是一卷，这段话非常重要，与中国古大德的讲法不一样。在以往，以往是指唐朝以前，隋唐以前的事情，一般大德们认为，九品往生，上三品大概是菩萨去往生的，也有人说前面四品，就是上上、上中、上下、中上这四品，是菩萨去往生的。再往下，就是阿罗汉、声闻、缘觉去往生的，由这些大修行人去往生的。而凡夫去往生，只能够生到凡圣同居土的上中下三品。这种说法流传很久，影响也相当的深远。善导大师不同意这个讲法，他这个说法给我们修净土的同修，的确在精神上是大大的振奋起来，令人振奋!

　　『如来说此十六观法』，《十六观经》重要的就是讲修净土的方法，十六种方法。十六种前面十二种是「观想念佛」，从第十三观叫「观像念佛」，最后第十六观就是「持名念佛」。所以，《弥陀经》跟《无量寿经》上所主张的持名，都是在十六观的最后一段，也是十六观之一。由此可知，《十六观经》讲的方法非常完备。在这个地方我们必须要能体会到一点，佛法有些地方跟世法相同，在世法总是把最好的东西放在后面，愈是在后面垫后的，都是最好的。像舞台上的表演，所谓压轴戏，那是最好的。有些人来听戏，前面他不听，专门到最后这一场他才来，他来听最精采的。佛法也是如此，最好的法门一定放在最后。譬如我们在《华严经》上看到，善财童子五十三参，最后第五十三是普贤菩萨十大愿王导归极乐，这是五十三参的压轴戏。我们在《楞严经》里看到二十五圆通章，二十五位菩萨，观音菩萨跟大势至菩萨两个人摆在最后，没有按一般顺序摆。按顺序的是普通法门，不按顺序，挑出来放到最后叫特别法门。

　　这个二十五圆通，它的顺序是六根、六尘、六识、七大，是这样安排的。前面六根、六尘、六识，这三六十八，加上七大，二十五，七大的顺序是地、水、火、风、空、见、识，是这样的顺序排的。按顺序，观音菩萨是耳根，应该在第二位，六根在前面，六根第一个是眼根，第二个是耳根，应该摆在第二;他没有，他拿出来，摆在最后。如果是大势至菩萨，大势至菩萨是根大，念佛是根大，地水火风空见识，这个根大就是见大，他应该是在识大的前面。识，是弥勒菩萨代表的，弥勒菩萨代表唯识，应该摆在弥勒菩萨的前面，他是第二十三，弥勒是二十四，应该是这么排列的。可是他的排列颠倒了，弥勒菩萨排在前面，大势至排到后面去了。所以你仔细去观察，二十五圆通章里头是两个特别法门，不是一个，大家一般习惯都注意到，看到观音菩萨，把大势至菩萨忽略掉了，这是个很大的错误。

　　也许有人问，念佛这么重要，为什么不把念佛摆在最后?观音菩萨摆在二十四，大势至菩萨摆在二十五，那不就很好了吗?那个摆法不行。为什么?是照我们娑婆世界众生根性来安排的，娑婆世界众生六根是耳根最利。你看文殊菩萨拣选圆通，「此方真教体，清净在音闻」，娑婆世界众生耳根最利，观音菩萨是代表耳根，所以他一定要放在最后。大势至菩萨这个念佛法门，不见得是对娑婆世界，他是对尽虚空遍法界，所以他摆在最后。他摆在最后是对尽虚空遍法界来说的，观世音菩萨摆在最后，是专门对我们讲的。所以，这两个特别法门，它表法的用意非常之深。这是说明跟古大德的看法完全不相同。

　　『但为常没众生』，这句话就说明，专门为六道众生。这个「没」就是头出头没，生死轮回。佛说这十六种观法、说念佛往生的法门，是为六道生死凡夫而说的。『不干大小圣也』，大是菩萨，小是声闻、缘觉，与他们不相干!他们闻到这个法门往生的是附带的，最主要的是度六道生死凡夫。这是善导大师的讲法，跟古人讲法不一样。我们从历史、传记里面来看，传记上有说，善导大师是西方极乐世界阿弥陀佛化身来的。既然如此，这个话就是阿弥陀佛亲自所说的，我们怎能够不信!在历史上，为大家所周知的，阿弥陀佛化身有三位，第一位就是善导，第二位是永明延寿大师，这是以后净土宗第六代的祖师，第三位就是国清寺的丰干和尚，跟寒山、拾得同时在国清寺的，国清寺还有个丰干和尚，以后知道他是阿弥陀佛再来的。这是比较上著名的，佛菩萨常常示现在世间，我们世间人肉眼凡夫不认识，不知道。众生愈是有苦难，佛菩萨示现就愈频繁，真正是大慈大悲，救苦救难。

　　【又云，又看此观经定善及三辈上下文义。】

　　『看此』，这个「此」是指《观无量寿佛经》，善导大师在这部经里面分做「定善」、「散善」两个部分，『定善及三辈上下文义』。

　　【总是佛去世后，五浊凡夫，但以遇缘有异，致令九品差别，何者，上品三人是遇大凡夫，中品三人是遇小凡夫，下品三人是遇恶凡夫。】

　　善导大师这几句话，可以说把我们多少的疑惑都解除了，真正是无量功德，他所说的话与经义完全相应。净宗法门，就是佛大慈大悲普度六道众生。三辈九品的差别在哪里?是在我们『遇缘』不同，才有这个差别。遇缘不同，这个里面含义也很广。此地所讲的，上三品『是遇大凡夫』，什么叫大凡夫?发菩提心的凡夫;换句话说，他这个菩提心发的相似的菩提心，观行的菩提心。虽不是真正的菩提心，但是确实能够与菩提心相应。真诚心、好善好德心、大慈悲心，这三心虽然是比不上菩萨们，但是他确实有这个心，这叫大凡夫。因为他真有这个心，而且这个心与他的行、解能相应，往生的品位就高了。『中品三人』，中品上生、中品中生、中品下生，中品三人是『遇小凡夫』，他有没有发菩提心?发了。因为《观无量寿佛经》上告诉我们，三辈往生条件都是「发菩提心，一向专念」。虽发了菩提心，但是行小，换句话说，妄想分别执著还相当严重。心是发了，做不到，想做，做不到，为什么做不到?业障、习气障碍住了。不是说他不发心，他的确是发了心;不发心，不能往生。这是中三品往生的。『下三品』是下品上生、下品中生、下品下生，下品这三种是作恶的凡夫，造作罪业，临终忏悔往生的。他有没有发菩提心?有，不发菩提心，还是不能往生。临终的时候后悔，悔罪往生的。这是讲遇缘不同，这个法门遇缘不同，有三辈九品的差别。

　　另外一个意思，遇缘不同是我们凡夫遇到的法门、遇到的善知识、遇到的道场、遇到的同参道友不相同，也是往生品位差别不同的因素，这一点我们也应当要知道。如果遇到真正的经典，现代这个时代，在这方面我们的机会多了。在古时候，经本是手抄的，流通的数量太少了，你一生当中未必能见得到。以后虽然印刷术发明了，实在说，印刷术到普遍大概是在宋朝末年，宋朝末年、元朝初年以后木刻版本才盛行。但是刻版的成本很高，所以经典的价值不是一般普通人民所能够买得起的，书籍贵。一直到清朝末年，印刷术进步，有铅字排版，我们叫合字排版，比以前木刻版就更进一步。成本虽然比木刻本降低了，可是价钱还是很高。我们举一个例子，诸位如果能到图书馆里面去看，看民国初年那些书，你翻翻看后面版权页上的定价。那个时候，大概民国十几年的时候，像商务印书馆出版的《辞海》，那是上下两册精装，这么厚的本子上下两册，定价大洋五元。大洋五元，你知道值多少钱吗?四口之家可以过一个月很舒服的日子，一般贫穷人家的生活，四口之家两个月的生活费用。你就晓得书本价钱之高!所以，在民国十几二十年的时候，我们家乡读书的风气比较盛，书都是自己手抄，哪有钱去买，借来抄。不像现在，现在照相制版印刷术太进步了，成本太低了。

　　以前说这一部《藏经》，一般人从来不会作梦说他家里会拥有一部《藏经》，不可能的事情。《藏经》几乎都是大的寺院，对於地方弘法利生很有成绩的，才上表请求皇帝赐一部《大藏经》，那是多隆重的。现在《大藏经》不值钱了，每个人家里都可以去买一套放在那里，这在从前决定不可能的。所以这是遇缘不同，现在我们在这方面的缘殊胜。你说《无量寿经》九种不同的本子，我们现在都得到，而且我们把这九种本子合印成一本，可以人手一册，这是古人想像不到的，这个缘有了。

　　第二个缘，你要遇到好的注疏，就是好的注解。特别是我们现代，遇到的是夏莲居老居士给我们做的最好的会集本，这个很难得。这个本子的流通，给诸位说，也是最近十年才流通出去，以前一般人没听说过这个本子。注解，有黄念祖《无量寿经》的注解，他这个注解可以说是集古今《无量寿经》注解之大成。他的老师会集这部经，是五种原译本的集大成，夏老的弟子黄老居士，他这个注解的确是集古今《无量寿经》注解的大成。你看我们现在这份资料就是他注解里头所引用的，我们把它名字定做「指归」，是这部经古德常讲「十方诸佛共赞，千经万论指归」，他所引用的这些典籍、古德的注疏。我们读这部分东西，再加以研究、讨论，不但对於修学的同修有帮助，对发心讲这部经那些人帮助就更大。这是我们在此地看到，善导大师在《观经》注解里面这一段话。

　　【观经四帖疏云，今以一一出文显证，欲使今时善恶凡夫同沾九品，生信无疑，乘佛愿力，悉得生也。】

　　善导大师在这部注解里面对於这桩事情讲得很多，这是老人家的苦口婆心，帮助我们断疑生信，建立愿心。『一一出文显证』，这个「文」就是经文，他所讲的，一条一条都指出经文，明显的证实他所说的确实是佛在经上讲的意思，而不是他自己的意思，确实他是有根据的，不是随便说的。『今以』就是叫我们现前，『今时』就是现在，『善恶凡夫同沾九品』，遇到缘殊胜，遇到真正的善知识，遇到真正修行的道场，作恶之人也能够上辈往生。就像《阿闍世王经》里头所看到的，五逆十恶那是极重的罪业，他能够上品中生，他是上辈。可见得遇缘不同是真正解答了为什么会有三辈九品，的确与菩萨往生，与声闻、缘觉往生不相干，都在遇缘不同。所以这个法门是平等法门。恶人遇缘要殊胜，可能他上辈往生，善人遇缘要不胜，可能在中、下品往生，缘的关系太大了。

　　『生信无疑，乘佛愿力，悉得生也』，这三句可以说是善导大师注疏《观无量寿经》的目的，希望帮助一切善恶众生生信，断疑生信，发愿求生，得佛愿力的加持，悉得往生，所谓是万修万人去。

　　【又於行卷偈前，开示大无量寿经之机曰，其机者，则一切善恶大小凡愚也。】

　　这句话正是所谓的三根普被，利钝全收，我们看净宗的法门，『一切善恶』是讲六道凡夫，三善道、三恶道，一直到地狱众生，『大小』是讲大乘跟小乘，大乘菩萨，文殊、普贤，这是达到顶峰，圆教的等觉菩萨，从圆教等觉菩萨一直到地狱众生，只要具备信愿行，没有一个不得往生的。足见这个法门广大，无与伦比，佛所讲的一切经论、一切法门都不能跟这个法门相比。所以这个法门是普度，没有不度的。就是莲池大师讲，除非你不信、不愿、不肯念佛，那就没有法子。除此之外，统统得度。我们看第五条：

　　【合赞云，第十八愿，十方众生，三辈众生，皆是具缚凡夫，是其机也。】

　　夏老在《合赞》这段也说得好，他这个意思跟善导非常相合。『十方众生』是指十方无量无边诸佛刹土里面的六道众生。『三辈众生』，三辈是指往生的品位，《无量寿经》上讲的上辈、中辈、下辈，就是《观经》上讲的九品。九品往生的众生，『皆是具缚凡夫』，具缚凡夫就是没有断烦恼，一品烦恼都没有断。『是其机也』，可见所度的对象的确是凡夫，这就是说明我们人人有分。上品上生我们有没有分?有分。我们今天遇的缘好，可以说是统统具足，问题就是我们相不相信?我们明不明白?信、解、行、证，头一个是我们能不能理解，明不明白经义，然后问你相不相信;真正明了，能够相信，那就照做!

　　古大德这些说法虽然不太难懂，可是真正去体会也相当不容易。我在讲大经的时候，我用另外一个方法来讲，大家比较上好懂多了。我这个说法，《无量寿经》你明白了、理解了，你也念熟了，你要去照做。你要是完全都做到，百分之百做到，你往生一定是上品上生。如果你不能百分之百的做到，你能做到九成，就是你可以做到百分之九十，你就上品中生。百分之九十做不到，我可以做到百分之八十，你就上品下生。这样逐渐往下递减，减到最后下品下生，你至少要做到两成，两成都做不到，往生靠不住!我这个讲法你们想想有没有道理?我这个比古人讲法简单容易懂，要做到，不做到不行!

　　身、口、意是造业的工具，所以《无量寿经》一开端，就把总纲领、总原则教给我们，「善护口业，不讥他过，善护身业，不失律仪，善护意业，清净无染」，总纲领，经里面所讲的那些教训，那是细解。我们要真做才行，因为那里是净土，「心净则土净」。所以有信有愿还得有行，行是什么?总纲领就是这三句，你身口意三业清净，三业清净了，当然往生。有信有愿，三业不净，还是不能往生，这个是必须要知道。所以我劝大家读经，为什么叫你读三千遍，读熟。就是你起心动念，对人对事对物，你要想说话、要想做，你马上就想到经上教给我这么做的。这个样子你才能相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，才不会做错。经不熟不行，经不熟，境界现前，往往自己做错事情自己不知道。这是凡夫有分，我们是凡夫，努力把经典的教训去做到，你能够做到个十之八九，你就是上品往生，上辈往生。

　　【复云，如元晓云，四十八大愿，初先为凡夫，后兼为三乘圣人，故知净土宗意，本为凡夫，兼为圣人也。】

　　这后面一段，是元晓大师讲的，元晓师有《无量寿经》注解。他这个说法都是宗善导大师的意思。『四十八大愿，初先为凡夫』，主要的就是要度六道罪苦众生，六道众生非常可怜。『后兼为三乘圣人』，三乘圣人说实在话，最低限度他已经超出六道，阿罗汉、辟支佛都超越六道了。虽然还有苦，不像六道这么苦，完全不相同，分段生死苦没有了，不会造这些善恶的业，不会造了。他们遇到这个法门，成佛快，遇不到这个法门，成佛慢，毕竟都还是有期限的，不像我们六道凡夫，六道凡夫要想成佛是遥遥无期。证得小乘初果，那就是真的入了佛门，就有时间性，他是证得了位不退，绝对不会退堕到凡夫。小乘初果，天上人间七次往来，就出六道，所以说他们是有期限的。我们没有证初果之前，遥遥无期，这是非常可怜。诸佛如来大慈大悲，开净宗法门，就是来帮助我们的。『故知净土宗意，本为凡夫』，『兼』是附带，附带为这些大小圣者。

　　【弥陀疏钞曰，又起信因缘分疏明信位初心，有四种机，以礼忏灭罪被初机。】

　　『被』这个字要念破音字，古时候因为字少，有很多字通用，这个字在此地跟现代挑手边那个「披」字是一样的，也念「披」。

　　【以修习止观被中机，以求生净土被上机，初谓业障众生，中谓凡夫二乘，是知净土是大乘菩萨所修矣。】

　　这一段莲池大师真的是很用了一番心思，如果自己这么说，不免外面人有讥嫌，说你是修净土、弘扬净土，都是自己夸自己，在中国人常讲的「老王卖瓜，自卖自夸」，免不了讥嫌。引用《起信论因缘分疏》里头一段话来说，这个说得好。『信位初心』，十信位初发心就是初信位，初信位初发心的四种不同的根机。诸位要知道，这四种都是属於初发心的，初发心里面，根机有厚薄不相同。『以礼忏灭罪被初机』，这就是根性最低的、最下等的。我们在现前佛教里面来观察，「礼忏灭罪」的多，太多了，到处都盛行，这是初学佛的下根人。中根的人『修习止观』，学禅、学教，「止观」把禅跟教都包括在其中。教里面，像学天台的、学贤首的、学三论的、学法相的，都包括在止观之中，这是中根，中等根器的。『求生净土』的，这是上等根器的，为什么?往生不退，一生成佛，这种人不是上上根机，谁是上上根机!

　　礼忏灭罪不能了生死、不能出三界，这个要知道。实在讲，天天礼忏求消灾灭罪，灾真的消了吗?罪真的灭了吗?我们冷静去观察则未必!诸位细细去观察就晓得，不必多说了。参禅、学教，参禅不但开悟不可能，这是倓虚大师所说的，我们在《念佛论》里面所看到的。他说他老人家一生当中，不但没有见过参禅开悟的，听都没有听说过。他说参禅得禅定的见过，也听说过，得禅定的，没有听说有开悟的。不开悟就不能解决问题。禅定功夫浅深次第差别很大，而一般得禅定的，虽然讲得禅定，实际上他得到的是什么?叫未到定，是有一点定，但不是真正的初禅;如果真的得初禅，他将来生初禅天、生色界天。初禅是什么样的功夫?你要懂得，初禅脱离了欲界。欲界里面五欲，财色名食睡，这个五欲他确实没有了，不但在事上没有，心里头念头都没有。这个没有了，不是真的没有，是他的定功伏住，定心是清净的，这些东西不起现行。这样深的定，才生初禅天。如果说他能够入定，一盘腿面壁可以入定一个星期、半个月、一个月再出定，出定之后，财色名食睡还没有完全放下，他的功夫就叫做未到定。这样的功夫，如果是五戒十善修得好，再加上心量很大，慈悲喜舍四无量心，他在欲界里面，他能够生到夜魔天、兜率天、化乐天、他化自在天，这是他们的去处。往生的瑞相也好，也是预知时至、没有病苦，他有禅定，他怎么会有病苦?他往生的时候天人来迎接，这是生天的，不能出三界。

　　学教的，学教能不能断烦恼、开智慧?还是在止观功夫。你能不能伏住烦恼?能不能大开圆解?世出世间一切法都能通达?我们也没有听说过。总而言之，都比不上老实念佛。你别看那个老实念佛的人，你问他什么都不知道，甚至於字都不认识一个，人家往生能够站著走、坐著走，那叫上根人。他这一生往生不退，就成佛了，这是我们必须要知道的。佛门当中所说的上上根人，绝不是讲世间聪明智慧人，世间聪明智慧，我们佛门里面称做八难之一，八种障难!世智辩聪是八难之一，在两种障里面，这种人叫所知障，所知障太重。烦恼障重，烦恼障还好破，所知障不好破。

　　底下结论，『初谓业障众生，中谓凡夫二乘』，参禅、学教的确实是凡夫二乘。凡是发心老实念佛，求生净土的，给诸位说，都是大乘菩萨。你只要一发这个心，现在还没有到西方极乐世界去，诸佛赞叹你、菩萨恭敬你。因为菩萨知道，你不久就成菩萨、成佛了，他怎么不恭敬!这是我们应当要晓得的。

　　【弥陀要解。】

　　这是蕅益大师讲的。

　　【谓持名，法门深妙。】

　　『持名』就是我们讲的老实念佛，这是大势至菩萨在圆通章上所讲的「都摄六根，净念相继」，就叫做持名。所以诸位千万不要误会，持名就是我们一天到晚拿著念珠，阿弥陀佛阿弥陀佛，这叫持名。这样去体会，是自己错会了意思，你没有深解义趣。持名，持是接受，这一句名号功德不可思议，多少你要能体会到一些，理论、方法、境界你要明了，完全接受，依教奉行，这叫持、这叫受。持是保持，不能够失掉。

　　『法门深妙』，因为这一句名号是整个佛法的大总持法门，也就是整个佛法的纲领。受持一句名号，就是受持圆满的《无量寿经》，名号是题目，就好比文章一样。所以「法门深妙」。

　　【破尽一切戏论。】

　　『戏论』是指的经教。你抓住这个总纲领，下面可以不必再提，原理原则掌握到，所有一切经教、法门都是戏论。

　　【斩尽一切意见。】

　　『意见』是讲禅宗。这两句就是持名这个法门超越宗门、教下，所以叫深妙!

　　【唯马鸣、龙树、智者、永明之流。】

　　哪些人懂得?哪些人真正做到了执持名号?马鸣菩萨、龙树菩萨、智者大师、永明大师，他们这些人念这一句阿弥陀佛，是执持名号。

　　【彻底担荷得去。】

　　『担荷』是承担的意思，他们能够承担，彻底承担。这个意思也就是我们刚才所讲的遇缘不同，他们遇的缘胜。他们能够承担的，我们能不能承担?这要问自己，刚才讲了，你把《无量寿经》百分之百的做到，你跟他们一样。什么叫承担?做到了!把《无量寿经》变成自己的信、愿、解、行，这叫「彻底担荷」。所以，经不是念念就完了，名号也不是挂在口里念念就算了，不是!一句名号就是一部《无量寿经》，名号一提起，整个经典里面的道理、方法、境界，阿弥陀佛的教训，统统能现前，这叫受持名号。这个叫法门深妙，真的深妙，不是假的。你不懂这个道理，不是这样修法，那怎么会相应?

　　马鸣、龙树是印度的菩萨，都是地上菩萨，初地菩萨，智者、永明是佛在中国化身的。智者大师，传说当中是释迦牟尼佛再来的。永明，刚才说过了，阿弥陀佛化身再来的。近代我们晓得印光大师是大势至菩萨化身来的。这些不是普通人，是我们的榜样、是我们的典型，我们学佛应当向他们学习。

　　今天就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第十七集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0017

　　请掀开经本，第十八页，从第六行看起。第八小段：

　　【如来不思议境界经云，菩萨了知诸佛及一切法皆唯心量，得随顺忍，或入初地，舍身速生妙喜世界极乐净佛土中。】

　　这是经上讲的。『菩萨』是指十方世界的菩萨，『了知』就是遇缘殊胜，才能够明了，知道『诸佛及一切法皆唯心量』，这个意思就是《华严经》上所讲的，一切法唯心所现，唯识所变。因为识，这里面差别就太大了，从菩萨到恶道众生，心量大小就不一样。心量小的，他现的境界就小，要用现代科学家所讲的话我们就很好懂，所谓二度空间，那就很小，他的生活范围很窄小。心量大一点的，像我们人道则在三度空间。如果心量更大的，就可以到四度空间、五度空间，他们那些境界，我们凡夫是无法想像得到的，佛经上常讲不可思议。

　　空间，究竟有多少度数?要是从佛法大别来分，佛法讲十法界，十法界外面还有个一真法界，这是大分，十一个完全不同的境界。可是事实上，不止如此，每一界里面又不晓得分多少界!天台家讲十法界，每一法界里面又有十法界，所以一百法界。这一百法界里头，每一界又有一百法界，这是事实。我们怎么晓得?每个人心量都不一样，你就晓得，宇宙当中有多少众生，就有多少不同的空间。这是近代科学替佛法加了注解，让我们对於佛法里面讲的「一切法皆为心量」这桩事情，我们知道得更清楚。

　　真正的成就，必须要超越十法界，那才算真正的成就。要想超越十法界，先要知道这十法界怎么来的，也就是说现在科学家虽然发现、证实有许多不同的空间存在，但是这不同空间怎么形成的?科学家不知道。佛告诉我们，这是一切众生的妄想分别执著变现出来的。原本的法界，就是原本的空间是一个，叫一真法界。因为心量不同，把一真法界变现成许多不同因次的空间，在佛法讲，变成无量无边的法界。由此可知，空间跟时间都不是真的，时空不是真的，时空里面所有一切的现象，当然也不是真的。这桩事情诸位如果细心能体会的话，是很有趣味的事情，真正如《金刚经》上所说「一切有为法，如梦幻泡影」，确实是如此。

　　空间可以突破，正是宗门古大德所说的粉碎虚空，在我们以前听到粉碎虚空，好像是形容的，虚空哪有可能粉碎?现在我们知道，确实虚空不是真的。我们从日常生活当中，实在讲如果细心，也能够体会得到。譬如我们每天晚上睡觉会作梦，梦中的境界就是不同因次的空间。当我们醒来的时候，梦中的虚空也没有了，虚空真的粉碎了。还有一个，定中的境界，定中跟梦中完全不相同，定中境界也是不同因次的空间。我们从这个地方可以体会到，所谓四度空间、五度空间、六度空间确实存在，实在是我们平常太粗心，没有细心去想到这些事情。然后才晓得，时空也是唯心所现之物，唯识所变。要怎样突破?一定要把妄想分别执著断掉。因为不同因次的时空，就是妄想分别执著变现出来的东西，幻相!离开一切妄想分别执著，无量因次的时空都突破了，超越十法界，这样才能进入到一真法界。在佛法修学里面这才算是成就，没有离开十法界，算是小成就。在六道里面不能算成就，超越六道，声闻、缘觉、菩萨，在十法界，算是小成就;超越十法界而契入一真法界，那是真实的成就。在这个情形之下，佛法里面讲就是成佛，所谓明心见性，见性成佛。

　　菩萨成佛之后，这个时候所成的佛是分证佛，并非究竟圆满佛，是分证佛。他具足大慈悲心，他还会回到十法界来，这我们常讲「倒驾慈航，普度众生」。他再进入十法界、进入六道，他很自在，他进出很自由，他想来就来、想去就去，来去自由。他来做什么?不外乎两桩事情，一个是自行，一个是化他。在这个境界里面，自行化他是一桩事情，不是两桩事情。没有离开十法界，自行化他是两桩事情，契入一真法界，自行化他是一桩事情。众生难度，这是《地藏经》上所说的，尤其是我们娑婆世界，众生刚强难化。他要到这里来示现，『得随顺忍』，随顺忍就是普贤菩萨十愿里面讲的「恒顺众生，随喜功德」，才能够与六道众生和光同尘。能跟这些人相处，以种种善巧方便来启发众生，帮助他觉悟，帮助众生破迷开悟，这就是随顺忍。『或入初地』，实在讲，随顺忍就是初、二、三地，这就是随顺忍。『舍身速生妙喜世界极乐净佛土中』，这一句是说，他要不在六道度化众生，先成就自己圆满的智慧德能也好，然后再倒驾慈航，度化众生就更方便。到哪里去成就?到西方极乐世界，这个地方讲「妙喜世界」，就是极乐世界。他们可以到极乐世界先去成佛，成了佛再到六道里面来度化众生。这意思就是说，以菩萨的身分来度化众生可以，到西方极乐世界成了佛之后再回来度化众生，也可以。我们再看底下这一段：

　　【弥陀疏钞云，故知念佛，菩萨之父，生育法身，乃至十地始终，不离念佛，何得初心自足，不愿往生。】

　　这是莲池大师苦口婆心，劝勉我们一定要修学这个法门，唯有这个法门，才能帮助我们在一生当中圆满的成就。他这也是引经说的，经上讲的。念佛比喻是『菩萨之父』，父母是能生，取这个意思，子女是所生，取能生的意思。『生育法身』，我们法身慧命，是得自於佛菩萨教诲而来的。而佛菩萨教诲，在无量法门当中，实在说念佛是第一法门。这是前面我们读过的，念佛是接引上上根人，不是上上根人他不相信。这个事情亦不能勉强，因为这个事情是无量劫的善根福德在这一生当中成就了，他要是没有成就，什么人都没有方法勉强叫他成就，这是不可能的事情，这一点我们应当要清楚。接触到净宗经教，就能够深信无疑，发愿求生，老实念佛，这就是上上根性的人。生到西方极乐世界，即使是下下品往生的，西方极乐世界是一真法界，契入一真法界就证法身。所以到西方世界往生的这些人，他们证得的法身，实在讲不是自己的功夫，他的见思、尘沙烦恼都没有断，他怎么能证法身?证得法身，在一般教下所说的，必须要断见思烦恼、尘沙烦恼，再破一品无明，才证得一分法身。我们带业往生的，没到这个程度，所以这个证得法身是阿弥陀佛本愿威神的加持，这是在所有一切法门里面最快速、最稳当的方法。

　　底下这句很重要。『乃至十地始终，不离念佛』，这一句是《华严经》上所说的。十地菩萨没有问题了，《华严》是圆教，十地菩萨，四十一品无明已经破了三十品，他们的智慧、德能跟如来果地上已经很接近。这个时候，对於念佛往生净土这个法门丝毫怀疑都没有，普贤菩萨一提醒，他们真的发心，真正的老实念佛。「十地始终」，始是初地，终是等觉，总共是十一个阶位，从初地到等觉，这始终，不离念佛，怎么可以轻视念佛法门!『何得初心自足，不愿往生』，这是莲池大师责备的话，也是感叹的话，实在讲这一类的人太多了。初心是指初发心，他去学教、他去学禅、他去学密，就是不肯念佛。他也很认真、也很精进，说实在话，第一法门他舍掉了，去求第二、第三、第四，这就是善根福德不足，没有大善根、大福德，这是《弥陀经》上所说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这些人就是善根福德因缘不足。

　　【要解云，上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域。】

　　这是蕅益大师对净宗的赞叹，净宗摄受众生之广，可以说是任何一个法门不能相比的。此地所说的『上上根』，是指大菩萨，像文殊、普贤、观音、势至，这些等觉菩萨也『不能逾其阃』。「阃」是门槛，在美国看不到，美国的门没有门槛。但是到中国大陆去观光旅游，诸位要是去看那些古老的建筑有，那门槛很高，大概有一尺多高，要很大步才能跨过去。阃就是门槛，门槛表示范围，就是上上根等觉菩萨，也不能超过净土的范围。这是我们在《华严经》上明显的看到文殊、普贤发愿往生，华严会上十地菩萨始终不离念佛，就证明，上上根没有办法超越净宗的范围，还是要念佛求生净土，他才能圆满成就。

　　这个地方讲的下下根，是指地狱众生，五逆十恶，阿鼻地狱的众生，这是堕落极下位子。他要能遇到这个法门，一念忏悔，求愿往生，也能得生。你就想想看，这个法门它摄受众生之广大，的确任何经论、任何法门都不能跟它相比。所以九法界众生，尤其殊胜的是平等得度，这是很不可思议的，所以是真正难信之法。这个法是平等法，平等得度，生到西方极乐世界平等成就。西方世界虽然说有四土三辈九品，但是它是平等的，它跟一切诸佛刹土不一样。一切诸佛刹土四土三辈九品不平等，像我们现在住这个世间，这是释迦牟尼佛的刹土，释迦牟尼佛也有四土。我们今天生在凡圣同居土，但是释迦牟尼佛的方便有余土，我们见不到，释迦佛的实报庄严土，我们也见不到。不像西方世界，西方世界四土九品统统在一起，全都见到了。这就是平等的成就，很不可思议。

　　这两句是说明净土法门的广大，普度九法界一切众生。条件只要众生肯信，能信能愿，肯老实念佛，统统都得度。末后这一条：

　　【弥陀疏钞谓此法门为，尽摄利钝诸根，悉皆度脱。】

　　『尽摄』是一个都不漏，利根指的是菩萨，钝根指的是凡夫。也就跟前面《要解》所讲的意思相同，上至等觉菩萨，下至地狱众生，『悉皆度脱』。

　　【并云，诸余法门，高之则下机绝分，卑之则不被上根。】

　　我们先看这三句。『诸余法门』是除净土法门以外的，所有一切大小乘的法门。法门高的，中下根机的人没分，像《华严》、《法华》、《楞严》确实下根人没分。『卑之』是讲经论里面所说的，说得很浅，说的境界很低，譬如《阿含》，小乘经论，讲的是人天之法，上根这些菩萨们用不著，菩萨们早就超过了，这一类经典太浅了，对他们来讲不适用。

　　【是以华严如盲，萤光增结。】

　　这是比喻，古人的比喻。《华严》的对象是四十一位法身大士，真的是上根人。中下根性的人，释迦牟尼佛讲《华严经》是在定中讲的，我们凡夫不见不闻。凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，在那里入定，谁知道他在定中开华严大会，讲这样的大经。不是法身大士入不了佛的境界，听不到这个法门。我们今天能够沾到一点边，那是龙树菩萨从龙宫里面看到这部《华严经》，传到我们世间，传了一点点!我们今天读这部经，实在讲是《华严经》的目录，提要都谈不上，目录!

　　【唯此一法，上下兼收。】

　　『唯此一法』是指净土法门，念佛往生的法门。『上下兼收』，上是指等觉菩萨，下至地狱众生，统统都因之得度。

　　【可谓万病愈於阿伽，千器成於巨冶。】

　　这两句是比喻。『阿伽』是梵语的音译，我们也不晓得这是什么药，经上讲「阿伽陀药」，这个药什么病都可以治，无论生什么病，得到这个药，统统都能治，把它比喻念佛法门。『千器』，器是讲器皿，都是『成於巨冶』，是讲冶炼，都是成就於，所谓提炼成就的，来制造的。特别像现在的工业，我们工业所用的一切器材，金属的东西，都是从矿产里面提炼出来的，然后再加以制造，才能得其功用。把「巨冶」也比作念佛法门。

　　【又云，但持佛名，必生彼国，则或高或下，或圣或凡，乃至或信或疑，或赞或毁，知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脱。】

　　这一段是讲名号功德不可思议。前面这两句『但持佛名，必生彼国』，是讲善根成熟的人，他在这一生当中确实万缘放下，对於这个世间绝不会再有一点忧虑牵挂，统统放下。一天到晚，一年到头，只知道念这句佛号，这个人这一生当中必定往生，这就是前面讲的「发菩提心，一向专念」。也许大家听了这两句话，一向专念好像是有，他一天到晚，一年到头，就一句佛号，发菩提心了吗?诸位要晓得，万缘放下就是菩提心，你有一桩事情放不下就不能往生。发菩提心，菩提是觉，真正觉悟，觉悟这个世间是假的，觉悟世间是一场空，统统放下，再没有忧虑，再也没有牵挂，这一句佛号老老实实念下去，这就是「发菩提心，一向专念」，所以他成功了。

　　后面这一段，都是说明名号功德不可思议。『或高或下』，高是讲智慧，高度智慧的人，或者是下愚之人，这是一类。『或圣或凡』，圣是指声闻、缘觉、菩萨，凡是讲六道凡夫，这又是一类。『乃至或信或疑』，接触到净土法门，或者是相信，或者是怀疑。『或赞或毁』，或者是遇到这个法门赞叹，或者遇到这个法门的人毁谤。这都不要紧，为什么?『知有彼佛，便成善根』。我们明白这个道理，即使接触到其他宗教徒，他看到我们念阿弥陀佛，马上就摇头，魔鬼!毁谤!但问「阿弥陀佛」有没有听进去?听进去了，这句名号他听进去了。不管他怎么毁谤，我们点头，我们很欢喜，为什么?这一生你不会成就，再过多生多劫，这个阿弥陀佛种子成熟，还是念佛往生净土，不过是迟去，我们早去，他后头追随就是了。所以，不要跟他计较，他毁谤是毁谤，「一历耳根，永为道种」。前面讲或者是高的、或者是低的，他听到这句佛号，这句佛号叫金刚种子，永远不坏。

　　由此可知，我们宣扬这个佛号，以音声、以文字，像现在有很多印的佛像，现在印刷术发达。学佛的人要有智慧，学佛是学开智慧，有了智慧的人就懂得权巧、方便。现在这个世间有些人根本就不信佛教，没有这个信仰，但是世间佛教徒很多，他在广告上印上一个佛像，佛教徒看到很尊重，就收到了广告的效果。报纸上印的佛像，学佛人拿到家里，不晓得怎样办，这还得了，这报纸又不能摺、又不能销毁，又怕有罪，你就上了人家的大当。佛像印得很庄严的，我们可以把它剪下来，镶成镜框来供养。印得不甚庄严的，可以当垃圾处理，没有罪。不要以为这是销毁佛像，等於出佛身血了，那个在戒律上给你讲得很清楚，是恶意的，我们这不是恶意的，没有恶意。所以是一样好好的可以处理。在美国，不能焚化，美国你随便烧东西，警察马上就找麻烦了，那犯法的。所以美国不能够焚化，不能够随便丢弃，当垃圾处理，我们用个干净的塑胶袋包好，把它封起来，当垃圾处理，这就很恭敬。

　　现在很多的商人用佛号、佛像来做广告，这是我们要知道，知道怎样去应付他们。实在讲，他虽然不是对佛有敬意，也不是信佛，他也有好处，也做了不少好事情。他这个广告让多少人阿赖耶识里种下佛的种子，见到佛像、见到佛的名号，阿弥陀佛、观世音菩萨，所以他也做了好事情，这就所谓「偏中正」。他的心本来是赚钱的，虽然赚钱，在贪利里面也做了一点好事情。做这个好事情，将来他当然也有果报，果报就是『知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脱』。不一定是哪一生哪一劫，他这个缘成熟了，再遇到这个法门，他就真的能信、能愿、能修了。所以，名号功德不可思议。

　　再看底下这一大段，「藏教所摄」，藏就是指的三藏，教是指十二分教。说明本经在三藏经典里面是属於哪一类的，在十二分教里面是属於哪一种的。这些我们都应当要清楚、要明了的，对於自己修持或者弘扬这部经典，都会有帮助。

　　【智度论曰，虽俱求一解脱门，而有自利利人之异，故有大小众差别，为是二种人，故佛口所说，以文字语言分为二种。】

　　《智度论》也称为《大智度论》。论是解释经的，就是注解，经的注解。古时候，菩萨、大德们注解佛经，所讲的意思的确是佛的意思，没有讲错，这样的注解就可以用论。这个论，就是完全肯定注解实在是佛的意思。后世人就很谦虚，不敢认为自己的注解完全符合佛意，可能还有偏差，还要请后人或者是当代的大德多多加以指教，不敢用论。用论这个字，绝对不会请人指教的，没有这个意思在。「我讲的一点都没错」，他有这个态度在，完全肯定。如果讲注、讲疏，这就谦虚多了，我是可以请人家指教的;用论，别人没有指教，你只照我这个学就好了。《大智度论》是《摩诃般若波罗蜜经》的注解，我们讲《大品般若经》的注解，这是「释经论」，完全是解释经的。论有两种，这是属於佛学常识，附带的讲一讲，另外一种叫「宗经论」，宗经论是根据经的意思他来发挥，不是照一句一句来注解。像《瑜伽次第论》就是属於宗经论，它不是解释一部经的，是解释一些法相宗的经典，做为整个来研究讨论的。像这样的疏的话，就称之为宗经论，它不是解释一部经的。所以有这么两种。

　　《论》里面说『虽俱求一解脱门』，这是讲学佛，目标是共同的，方向是一致的，都是求解脱。我们中国俗称修行证果，证果就是解脱。解是解开，念卸，它是个动词，念解，它是名词，这里念动词。把什么东西解掉?烦恼，烦恼就像结一样，前些年还有个电影叫「心有千千结」，要把那个结解开，心结解开，这叫解。脱是脱生死、脱轮回，脱离生死、脱离六道轮回，这才算是有成就。用这个来代替涅盘，跟涅盘的意思是相同的，学佛都是求这个目标。『而有自利利人之异』，有些人专求自利，有些人除自利之外，还全心全力去帮助别人，这个用心就不相同。因为有这两大类，所以佛讲经就有大乘跟小乘。『故有大小众差别』，大众就是大乘菩萨，小众就是声闻、缘觉，所以有大乘、小乘的差别。『为是二种人』，释迦牟尼佛讲经说法，是应机而说。你求的是什么，你想要的是什么，佛就给你说什么，佛也不多说，佛也不少说，佛所说的，正是你自己所需要的。所以，佛得一切众生的爱戴，道理就在此地。你心量小的，佛不会给你说大法，说大法你不能接受;心量大的人，佛也不会给你说小法，说小法你不满意。一定是应机而说，『故佛口所说，以文字语言分为二种』，这就分为大小乘教。

　　【净影疏云，龙树云，佛灭度后，迦叶，阿难，於王舍城，结集法藏，为声闻藏，文殊，阿难於铁围山，集摩诃衍为菩萨藏。】

　　『净影』是宋朝时候一位法师，他的法号也叫慧远，跟我们净土宗初祖慧远的名字完全相同，都是这两个字。他在历史上很出名，於是在历史上，我们一般称他做小慧远，跟东晋时代庐山慧远大师有个区别。要单称法名，他们两个完全相同，不晓得指哪一个，所以我们称他做小慧远。净影是他寺庙的名字，净影寺。这是中国古时候，对於这些大德都不称名，最尊敬的是称地名，意思就是说这个地方出了这一位大人物，是这个地方的光荣，所以称地名，而不称名号。古时候人有名、有字、有号，要是连号都不称，是最恭敬的。在佛门里面，法师当中，像智者大师当时在世的时候，大家称他为天台大师，连智者的名都不说，他住在天台山，天台大师就是智者大师。像窥基大师，这是法相唯识宗的初祖，在中国是初祖，一般人称他做慈恩大师，他住在慈恩寺;称寺，不称法师的名号，这都是最恭敬的。我们对於净影，也是称他的寺庙，《净影疏》就是慧远，隋代的小慧远。这个疏是《无量寿经》的疏，他这个注解很流通，在台湾也很多，一般讲《无量寿经》都是用他的注解。

　　他在注解里面引用龙树菩萨这段话。佛灭度之后，迦叶尊者跟阿难尊者，就是五百阿罗汉，在王舍城集结经典。佛当年在世四十九年讲经说法，没有写成文字，没有留文字下来。经典是怎么来的?佛灭度之后，弟子们就佛一生所说的一切法，从记忆当中写下来的。所以这些经典佛并没有看过，是学生记录下来的。这个工作做得非常谨慎，当时参加结集有五百人，这五百人可以说都是佛的常随弟子，都跟佛几十年的。所以佛所讲的一切经，他们都参与了，都曾经亲自去听过。佛弟子当中，阿难尊者这是个天才，记忆力非常好，阿难尊者一般是听一遍他永远不会忘记。所以结集的时候，就请阿难升座复讲，佛当年在哪里讲的经，重覆讲一遍。讲一遍，这五百个人作证，要五百个人完全同意才能够写下来，如果有一个人不同意，这一句就不能写下来。不是像现在，多数人赞成就可以通过，结集经藏，一个人不同意，那句话就不能传下来、不能写下来。所以，这个工作是非常谨慎、非常严肃，为了是要取信於后人。这个结集是小乘藏，就是现在所讲的《阿含经》，四阿含，『为声闻藏』。

　　文殊菩萨跟阿难在『铁围山，集摩诃衍』，「摩诃衍」是梵语，翻成中国意思就是大乘，大乘是『菩萨藏』。这个结集不在我们地球上，诸位要晓得，铁围山不在地球上，所以这是另外一个境界、另外一个时空，不晓得是多少度空间去了，不知道。因此，大乘经典一直到今天，像泰国、锡兰这些小乘国家还不承认，他们说大乘不是佛说的，「大乘非佛说」，一直到今天还有许多人怀疑。研究佛教的这些学者们、大学教授们，对於大乘佛法都打了很多问号，他们认为大乘佛法都是后人假托佛菩萨的名义，他们自己造的，不是释迦牟尼佛所说的。对小乘经典是格外的尊重，而不知道大乘佛法是这么集结的。特别是《华严经》，《华严经》是佛在定中所讲的，这谁能相信?所以有许多人说，《华严经》是龙树菩萨伪造的，假托释迦牟尼佛名，是他造的。实在讲，龙树菩萨能造《华严经》，那他就是佛出世了。

　　世间许多的事情，诸佛菩萨、罗汉的境界，不是我们凡人能够思惟、想像得到的。有没有真正这些事情?这些事情我们相信真的有!在中国，历史上所记载的法照大师，法照是我们净土宗第四代祖师，唐朝时候人，提倡五会念佛，法照禅师。他到五台山，见到文殊菩萨的道场「大圣竹林寺」，听文殊菩萨讲经说法，他说当时参加的会众有一万多人。他听了以后，向文殊菩萨请教，末法时期，众生的根性劣，应当修什么法门?文殊菩萨教给他，要修净土法门，念佛求生西方极乐世界。他向文殊菩萨请教，他说怎样念法?文殊菩萨口传给他，这就是五会念佛的腔调。但是，不是我们现在这个，那个早已经失传。现代五会念佛的腔调，我听听不行，为什么?心不定。它像唱歌一样，拿去表演很好，现在在舞台上表演不错，当做宣传可以。那个调不行，不能够定心、不能摄心，所以绝对不是文殊菩萨传给法照的。法照离开大圣竹林寺，一路上还做记号，想到下次来不要迷路。但是走了没有多远，回头再一看，寺庙道场完全没有了，一片荒山。於是他才晓得，我们这个地方是凡圣同居土，不是特别有缘分的人，你进入菩萨道场你看不到。我们相信法照不是讲假话，不是骗我们的，他从禅回过头来专修净土，成为净土第四代的祖师。

　　另外一个故事是《三昧水忏》，这个在台湾很盛行的，悟达国师。悟达国师遭了一次难，害了个人面疮，几乎要了命，迦诺迦尊者救了他，这段故事在《水忏》的序文上写得很清楚。迦诺迦尊者是阿罗汉，住在四川，也是一个山上。他那个时候曾经告诉他，你以后要有大难的时候，你来找我，我在什么地方，你到哪一个山上，看到有两棵树长在一起的，你在那棵树边叫我，你就会看到了。他就想起这个事情，找到这个地方，他在那里求迦诺迦尊者，然后就看到一片寺院，规模很大。迦诺迦尊者把他的病治好了，他离开之后，回头再一看，也是一片荒山，什么都没有。这是佛教史上所记载的，众所周知。

　　像这一类的事情，鬼神所居住的，还有像《聊斋志异》，狐仙所居住的，好多!不是假的，都是真的。不能把它当小说看，很多事情是真的，没有缘的人看不到，有缘的人碰上了。凡圣同居土，我们现在了解是两个不同因次的空间，它可以重叠在一起，你没有办法看到。正如同我们电视上的频道一样，电波是重叠在一起的，你拨哪个频道，那个画面就出来，实际上许多的频道都重叠在一起。科学家发现的是无数因次的空间，也就跟这些频道一样重叠在一起。所以，阿难跟文殊菩萨在大铁围山集结菩萨藏，绝对不是假的。多少修学大乘人，依照这些大乘经成就的人太多了，在我们中国历史上，各宗各派都有大成就之人，那怎么能是假的!这个地方我们一定要有信心。

　　【地持亦云。】

　　这是《地持经》上说。

　　【佛为声闻，菩萨行出苦道，说修多罗。】

　　这是佛当年在世，就是为大、小这两类的众生讲经说法，目的为『出苦』，小乘人出六道之苦，大乘人出十法界之苦。所以说经，『修多罗』是经。

　　【结集经者，集为二藏。】

　　后世这些弟子们将佛所讲的经再整理，把它变成文字、变成书籍，也分为这两大类，声闻藏与菩萨藏。

　　【以说声闻所行，为声闻藏，说菩萨行，为菩萨藏。】

　　这是大小乘二藏。第三段说：

　　【思益经云，得说法正性者，不从一地生於一地。】

　　《思益经》是《思益梵天所问经》，这部经在古时候很流行，现代好像不太流行了，古时候很流行，古大德在注疏里面常常引用《思益经》的经文。这一段的意思很深。如贤首、天台家所说的，圆人说法，无法不圆，《思益经》通大小乘，它里面有小乘的教义，也有大乘教义。『得说法正性者』，这一句就是讲明心见性，见性之人所说之法，都是从心性当中流露出来的，所以他不是从『一地生於一地』。「一地生於一地」，他就是有层次、有阶级了，好像学校的教科书。学校教科书，一年级的课程跟二年级的课程就不一样。学生念到二年级，一年级的课程对他就没有用，他就舍弃了，它是有阶段性的。但是大乘经教没有阶段性，大乘经教任何一部经典，可以说从初发心一直到等觉都可以不必改变;也就是说，从小学一年级，念到博士班还是用这本书，这个很奇怪，你要跟外国人怎么讲都讲不通。但是跟中国人讲得通，中国人有很明显的例子，譬如四书，这大家都晓得的，《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》这四书。从前的时候，小朋友六、七岁上学就开始念这些书，一直念到胡须白了，他还是念这本书。他永远也念不厌，而且是愈念还愈有味道，所以这叫经，经典。

　　文字还是那些，义理随著你境界体会不一样。低程度的，他体会的浅一点，你再高的时候，体会的深一点，里面其味无穷!所以这种课本，是可以从小学一直到研究所，都不要改变的，就一本书。这是外国人怎么想他想不通的事，但是它是事实。所有一切大乘经就像这个样子，从初发心一直到如来地，他不是从一地生於一地，就是这一部经，境界是无限的深广，因为它是从自性里面流露出来的。

　　【楞伽经云，初地即八地乃至无所有何次第。】

　　《楞伽》是法相宗的重要经典。『初地即八地』，这个里面明显的告诉我们，这是八个阶级。八个阶级它是圆融的，就像《华严经》上所讲「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。行布是次第，《华严经》上所说的，菩萨从初信位到等觉，五十一个阶级，五十一个阶级是次第，有次第的。但是在真正修学上没有次第，它是圆融的，也就是初信位的菩萨所修的课程里面，有十地菩萨、等觉菩萨的境界。到等觉、十地菩萨，他们所修学的也有初信位菩萨的那些行法，也没有离开。这里就是讲这个意思，说明佛法是圆融的。为什么会有这个现象?因为它称性。我们讲世间学校课程，为什么没有这个现象?因为世间课程所编排的是凡夫心里头流出来的，不是从自性里流出来的，是从意识里头流出来的，意识有分别、有执著，它不圆融。佛法，特别是大乘经，是从如来真如本性里面流露出来的。

　　在中国，中国古代的这些圣贤，虽然他们不是佛菩萨，可是他们的心清净，他们也能够离开一切妄想执著。虽不能像佛法讲的明心见性，但是我们从实际上去观察，像孔、孟的境界，老、庄的境界，古代佛门大德都认为他们够得上地上菩萨的境界。尤其称庄子，很多人认为庄子有七地菩萨的境界，那时候佛法没到中国来。由此可知，他们定慧的功夫确实达到这个境界。因此他们这些典籍流传下来，也跟佛法一样，超越时空，他有这个能力，不受时空的限制，字字句句义理无有穷尽，这才有味道。现代人写文章、写书，看一遍绝对不想看第二遍，为什么?没味道。古来这些典籍，你去看，愈看愈有味道，看的遍数愈多味道愈浓，这就不一样。这是从许多大乘经典里面，我们能够见得到的。

　　第五段讲：

　　【五教章云。】

　　『五教』是华严宗的五教义。

　　【或分为二，所谓渐顿。】

　　佛教传到中国来之后，中国的古大德做了判教的功夫，将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，把它重新做一个整理，分门别类。也是把它分成两类，一类叫渐教，渐是渐次，循序渐次修学的;一个是顿教，顿教就是不按次序的，像我们现在所讲的天才班，他不按次序。有这个两种。

　　【以始终二教，所有解行，并在言说，阶位次第，因果相乘，从微至著，通名为渐。】

　　天台讲五教，五教里头，小教、始教、终教、顿教、圆教，小、始、终、顿、圆。「小」在此地就不说了，小是小乘，属於前面讲的声闻藏，这个地方讲大乘，大乘从始教讲起。「始」是大乘的开始，「终」是大乘的终结，一个开始，一个到终结，这大乘法。这里面所有讲的『解行』，解是理论，行是修行的方法，经中所讲的理论、修行方法，『并在言说』，经典里讲得很清楚、讲得很明白。『阶位次第』，菩萨的阶位，十信位、十住、十行、十回向、十地，这是讲阶位次第。『因果相乘，从微至著』，从低慢慢一步一步向上提升，这都叫渐，是渐次的。像读书一样，从小学、中学、大学，一年级、二年级、三年级，循序渐进，这个叫做次第，叫做渐教。

　　【言说顿绝，理性顿显，解行顿成，一念不生即是佛等，名为顿。】

　　在五教里面，顿教是属於这一类的，圆教也属於这一类，就是后面这两个大类都是属於这种性质。圆教里面有次第、有圆融，次第不碍圆融，圆融不碍次第。顿教『言说顿绝，理性顿显，解行顿成』，在中国最明显的代表就是禅宗。禅走的这条路完全是这条路子，所谓是「教外别传，不立文字，直指人心」，这是属於顿超的法门。禅是顿，再给诸位说，净土也是顿。你看窥基大师在《弥陀经》注解里面他就讲得很明白，他的《弥陀经》注解叫《通赞疏》，《佛说阿弥陀经通赞疏》是窥基大师著作的。怎么说净宗是顿教?因为《弥陀经》上讲，若一日、若二日到若七日就成就了，比禅还要顿，禅还没有听说七天开悟，七天就明心见性，见性成佛的。净宗七天可以往生不退成佛，真的古人讲净土是顿中之顿，大乘当中的大乘，了义当中的了义，没错，真的是有根据。

　　这是古德大概把大乘判做渐、顿二教，这是各家都同意，都没有意见的。当然，分，还分得很多，我们在《华严经疏钞》里面看到，那时候有十几种判教，十几种不同的。可是这些判教流传到现代，大概只剩两种，就是天台的四教，贤首的五教，其他的大概都被时代淘汱掉了。这两家判得最好，所以一直能够流传到现代，这是值得我们做为参考的。

　　今天就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第十八集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0018

　　请掀开经本，第十九面，倒数第三行：

　　【隋代慧远师判本经曰。】

　　这个『隋代慧远』就是净影法师。

　　【今此经者，二藏之中，菩萨藏收，为根熟人顿教法门，云何知顿，此经正为凡夫人中厌畏生死，求正定者，教令发心，生於净土，不从小故大，故知是顿。】

　　这是《无量寿经净影疏》里面判教的一段话。『此经』就是指《无量寿经》，在『二藏』当中，它是属於『菩萨藏』。底下这一句很要紧，『为根熟人顿教法门』，我们特别注意的是「根熟」，哪些人根熟了?正如莲池大师在《疏钞》里面所说的，能信、能愿、能行之人，这个人就是根熟了，他一生成就，不要等到第二生，这是「顿教法门」。下面他还为我们做了一个解释，『此经正为凡夫人中厌畏生死』，「厌畏生死」就是觉悟了，知道生死是个麻烦事情，是非常恐怖的一桩事情，所谓生死轮回，生死疲劳，只要不出六道，没有一个人能够避免得了。在六道之中，决定是在三恶道的时间长，也就是说受苦难的日子多，在人天两道的时间短。佛在经上常常说，我们自己要冷静的去思惟，也能够体会得到。

　　三善道是禀五戒十善、四无量心而生的，也就是这一生当中他五戒做到了。五戒的戒相非常微细，我们一般人纵然是受了五戒，甚至於出家人三坛大戒都受了，五戒实在讲究竟它的戒体、戒相、戒行，能够说得清楚的没几个人。他都没有搞清楚，他怎么能做得到!十善跟五戒，从条文上来看似乎是大同小异，可是内容上讲决定不一样，一个是善行，一个是戒律。戒能帮助你得定，能帮助你了生死、出三界;善不行，善修得再好，只能得三界里面的福报。所以善跟戒不相同，目标不一样。四无量心是慈悲喜舍。由此可知，六道当中，我们得人身、得天的身都相当不容易，这是过去生当中所修积的这些善业，这一生感得的善道。可是我们在这一生当中再仔细去想想，如果不能往生，我们的来生会到哪一道去受生?不必问别人，自己冷静想想就知道了，我们来生会到哪一道去。

　　唯有觉悟的人才晓得，纵然升天也不究竟。天人的寿命长，可是要知道，地狱的寿命比天人不晓得要长多少倍!你了解事实真相，你才晓得六道轮回的可怕。有没有方法超越?佛在大乘教里面告诉我们，凡夫一品烦恼没有断的，唯有这个法门可以帮助我们超越三界、超越轮回，这是决定可靠的。所以，发厌畏六道生死轮回的心，『求正定者』，佛教我们发心求生净土。这个法门不从小，所以它是大乘。它也不是渐次，往生到西方世界就证三不退，所以它是顿教，不是渐教。我们再翻过来，第七段：

　　【明大佑师判小本曰，渐顿之分，此属顿教。】

　　在渐顿二教当中，我们从前面一直看下来，几乎古来这些大德们都承认这个法门是顿教，是大乘顿教。这些话决定不是白说的，它的意义很深。因为自古至今，有许多的学者误会我们念佛求生净土的人叫自了汉，自了汉就是小乘，没有慈悲心，逃避现实。这个世间太苦，六道太苦了，赶紧到西方极乐世界去享乐去，逃避现实，没有慈悲心，说我们修净土的人是小乘。所以，古今大德注解这部经，不得不引用经论、古大德的说法，你看这么多人一致的说法，不是一个、二个。於是方知，那些人对净宗，自己没搞清楚，产生了许多的误会。度众生不是一个容易的事情，佛在大经里头常说，菩萨如果自己还没有得度，哪有能力度众生?菩萨要度自己，唯一的方法也是念佛求生净土。生到西方极乐世界，如果他的悲心恳切，自己还没有成佛，就想到十方世界去帮助这些苦难的众生。他从西方世界再回来，他就有智慧、有能力，而且得一切诸佛如来的护念。他有能力了才能够普度，这是菩萨为什么要求生净土。

　　『大佑』也是净宗的一位大德，他有《弥陀经》注解传世，他的注解叫《阿弥陀经略解》是大佑法师的。注解虽然不多，可是相当重要。他也承认净宗是属於顿教。

　　【清代彭二林居士於起信论判本经曰，无量寿经者，如来称性之圆教。】

　　『彭二林』就是彭际清，二林是他的别号，他是乾隆时间的人。这个人非常聪明，他的父亲是乾隆皇帝兵部尚书，相当於现在的国防部长，所以他也是贵族出身的。传记里面说，他在弱冠就中了进士，弱冠是二十岁，可见这个人天赋很高。中进士之后他曾经作官，时间很短，他的家境好，生活没有忧虑，所以他就不作官了，专门学佛。在佛法的造诣很深，他有《无量寿经起信论》，这个『起信论』不是《大乘起信论》，是《无量寿经起信论》。他这本书在台湾有单行本流通，一般我们也能够看得到。他是依据《无量寿经》康僧铠的译本，康译本里面有很多句子念起来不太顺口，他把它节要，把它重新编了、重新删节，所以他的本子我们读起来就很顺畅。他的《无量寿经起信论》的本子，就是他自己所谓节教本，《无量寿经》，王龙舒是会集本，魏源的本子也是会集本，彭际清叫节教本，《起信论》就是用他自己的节教本。民国初年还有一个注解《无量寿经》采取了彭二林的本子，就是丁福保的《无量寿经笺注》，他用的经本就是彭二林的节教本。

　　这里面讲，『无量寿经者，如来称性之圆教』，彭居士把它判作圆教，前面我们所看到的是顿教，顿教是决定没有问题的。彭居士在佛法上的成就，实在讲很了不起，他读《华严经》，将《华严经》修行的方法结归到念佛法门。所以他有个著作，《华严念佛三昧论》，是彭居士注的。在近代，黄念祖居士曾经将它讲过一遍，有讲记流通。这个《论》就是彭居士作的。

　　【日释道隐。】

　　这是日本道隐法师。

　　【於无量寿经甄解。】

　　这是道隐法师注解的《无量寿经》，他注解名字叫《甄解》。现在这本书在台湾也有单行本流通，这是最近我们才看到的。

　　【判本经曰，本愿一乘，顿极顿速，圆融圆满之教。】

　　道隐法师生在我们中国唐朝的时代，这些人都是到中国来留学，回到日本去很有成就的日本高僧。他判本经是圆顿大法，极顿，顿到极处，速是快，《弥陀经》上讲若一日到若七日，修行、证果没有比这个更快的。『圆融圆满之教』，这是判大乘圆教，圆满到极处。

　　【大经释曰，天台、真言虽皆名顿教。】

　　这个地方讲的『大经』，通常在佛门里称大经，多半都是指《华严经》。在性宗里面，一般讲大经，都是指《大般若经》。在净土宗里面讲大经，就是指《无量寿经》。不单独说出来，一般都是指《华严》。这是在注解里所见到的，天台宗、真言宗，真言是密教，虽然都是顿教。

　　【然彼许断惑证理。】

　　它那种顿教还是要断惑，理就是心性，换句话说，它还是要明心见性才能成就。

　　【故犹是渐教也。】

　　要跟本经净宗法门来比较，它就不算是顿教，它还是渐教。因为它要断见思烦恼、要断尘沙烦恼、要断无明烦恼。

　　【明未断惑凡夫，直出过三界者，偏是此教，故此教为顿中之顿。】

　　『明』是说明，就是说明没有断惑，一品惑也没断，那就是讲无明、尘沙、见思烦恼一品都没有断的，直接了当就能够超过三界。『偏是此教』，此教就是《无量寿经》。除了这个法门之外，任何大小乘经教，要不断见思烦恼就不能出三界，不能够破一品无明就不能出十法界。你看看净土法门叫带业往生，诸位要知道，生到西方极乐世界，不但是超过三界，三界是六道，而且超过了十法界。西方极乐世界是一真法界。所以跟天台、跟真言来做个比较，它们当然是渐教，唯有这个法门才是真正的顿教。

　　【日溪师云。】

　　『日溪』是日本的一位法师。

　　【圣道诸教，理是圆融，益是隔偏，以其顿机难得也，是以教虽圆顿，望机自成渐。】

　　我们先说这一段。这也是古代的日本高僧，他这几句话说得很中肯、很有道理。『圣道』是讲释迦牟尼佛所弘的出世大道，『诸教』就是佛四十九年所说的一切经教，在理上讲，是圆融的，尤其是大乘经。益是讲利益，众生实际上得的利益不一样，众生得利益可以说各个不同，并不圆，而是偏的。为什么会有这个现象?底下说『以其顿机难得也』，要找一个圆教的根机、顿教的根机太难了。圆顿根机，就是我们一般人讲聪明绝顶之人，这种人到哪里去找?儒家所谓的闻一知十，有这种能力才是圆顿的根机。我们现在想一想，我们闻一，一都不知道，哪里还能知二、三?闻一，还把一听错了，还把一的意思错会了，你说有什么法子?这就没有法子。圆，怎样才能圆?必须妄想分别执著很淡薄的人，这个人才是圆机，他心地清净，领悟得快、领悟得深。如果妄想执著很重的人，他怎么能圆得了!这样的根器难得，非常的难得。

　　所以，佛讲这些大乘经，虽然是圆顿大法，遇不到圆顿之人，这个法也变成渐法，也变成偏而不圆。这也是佛门里有句话常说，圆人说法，无法不圆;不是圆人，遇到圆法也不圆，道理在此地。教是圆，没错，底下讲『以教虽圆顿』，没错，『望机自成渐』，这个「机」是众生、修学的人，那个人不圆、烦恼重、习气很深，所以圆顿大法遇到他，那个法也就不圆、就不顿，这都是事实。实在讲，这些圆顿大乘的经论，现在已经没有人能够修学，没有人能够成就了。

　　【净土言圆顿者，於圆满速疾利益。】

　　这是说净宗的净土三经，要跟《华严经》、《法华经》这些一乘圆教相比，的确超过它们。可是这个法门它要求的条件的确是很简单，这么简单容易的条件，如果我们不具足，还是没有办法，极圆极顿的利益我们依旧得不到。那就是真的要信、真的要愿、真正老实念佛。这个话说起来容易，听起来好像大家都没有问题，实际上统统有问题。问题在哪里?不相信!不要以为我们现在真信，禁不起考验的，没有真信。就像过去李老居士在台中，跟我们讲到这个信，他举了个例子，譬如大家在打佛七当中，结七念佛，结七念佛最要紧的就是要具足信愿行。你真的万缘放下，一心念佛，求个一心不乱、功夫成片，你到这里来目的在此地。有一个人来报信，说你家的房子失火了，这时候你怎么办?你佛也不念了，赶紧跑出去，这就不信!真的信的人是房子烧任它烧去，与我无干，我要念佛求生净土，这才叫具足信心，不容易!所以，禁不起考验的信心，他不能往生。这就是念佛的人多，往生的人为什么那么少，信愿行都是假的，都是跟阿弥陀佛结个善缘，修一点痴福而已!这是我们要认真去反省的，要知道去改过，这一生才能够有成就。

　　所以说『圆满速疾利益』，这个利益得的太快了。现前的利益，身心清净，一尘不染。《无量寿经》里面跟我们讲的修行纲领，就是三业清净，这是现前得的利益。将来得的利益是往生不退成佛，一生当中成就，不要等来生，这个法门叫当生成就的佛法。所以，这里讲的是圆满速疾的利益。

　　【圆中钞云，圆顿法门，亦必须先开圆解，而次修圆行，破三惑而方证圆果，以阶不退。】

　　这一段是讲一般圆顿大法，像天台宗、华严宗，乃至於禅宗，禅宗也不例外，一定要『先开圆解』。开圆解是断疑生信，我们的解为什么不圆?疑虑太多，放不下。有疑虑必然就有分别执著，这是一定的道理，这些东西障道。所以，教下研究讨论是帮助你开圆解，解圆了，解圆就相当不容易，《维摩经》上讲入不二法门，《金刚经》上讲诸法如义，那就是圆解。如果解不圆，换句话说，触处都是障碍;圆了，障碍就没有了，这个时候所修的行，叫圆行，无论修哪一个法门，譬如菩萨所修的，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，没有一法不圆。释迦牟尼佛在《金刚经》开端所示现的，入舍卫大城乞食，著衣持钵都是圆行，法法皆圆。所以，能够『破三惑』，三惑是见思、尘沙、无明，这才『证圆果』。圆果是圆教初地以上，都是圆果，破一品无明，证一分法身，这个时候他得的三不退，『以阶不退』，三不退，位不退、行不退、念不退。

　　【今则但说彼土依正二报，以之为开解生信。】

　　《圆中钞》是《弥陀经》的注解，所以此地讲的『今』是《弥陀经》。《弥陀经》上只说西方极乐世界依正庄严，没有多说。说得很少，好像说得很浅，如果我们听了生欢喜心，就能够相信，给诸位说，等於大开圆解。怎么说可以等於大开圆解?诸位要知道，大开圆解的目的就是在生信心，破迷生信，起信的。我们读了《弥陀经》、听了《弥陀经》，对於净宗就丝毫不怀疑，有坚定的信心，岂不等於大开圆解!

　　【七日持名，一心不乱，以之为造修行门。】

　　这就是圆行，净宗打佛七就是从《弥陀经》来的，若一日若二日到若七日。真正的佛七，实在说这个道场是正好，非常理想，而参加佛七念佛的人不能超过十个人。超过十个人就不叫佛七、不叫念佛，那叫法会，做法会，法会是很热闹的，大家都很喜欢做法会。真正打佛七念佛，求生西方极乐世界，我们招牌挂在外头，不会有一个人来，七天就往生了，你看看有没有人敢来，没有人敢来。七天七夜这一句佛号不中断，真正做到不怀疑、不夹杂、不中断，七天真成功。我们在《往生传》里面见过，《往生传》里头最著名的是宋朝的莹珂法师，《往生传》上有，《净土圣贤录》上也有记载。这一位是出家人，虽出家了，不守清规，常常破戒，造作罪业。他有个长处，是别人比不上的，他有自知之明，这一点很了不起。他自己想想，他出家这种行为将来必定堕阿鼻地狱，他有这个自知之明。想到将来要堕地狱，他就害怕了，所以就向同参道友请教，有没有方法来救我?同参道友也不错，就给了他一本《往生传》给他看。他看了之后非常感动，於是自己就发心念佛，把寮房的门关起来，他念了三天三夜，不睡觉也不吃东西。三天三夜居然把阿弥陀佛念来了，俗话讲诚则灵，他真诚，这三天三夜的确一句佛号里头没有夹杂妄念、妄想，没有。

　　阿弥陀佛念来了，佛告诉他，你的阳寿还有十年，你好好的修持，等到你临终的时候我再来接你。他听了以后，就跟佛讲，他说，不行，我的劣根性很重，禁不起外面的诱惑，十年我又不晓得造多少罪业，我十年的寿命不要了，我现在跟你走，可不可以?阿弥陀佛就答应他，他说，那这样好了，三天以后我来接你。他很欢喜，把他的寮房门打开，就告诉大家，三天之后我要往生西方极乐世界。道场里面一些同修看到他这个样子疯疯颠颠的，平常的行为根本就不检点，关了门念了三天佛，居然说三天之后他要往生。好在时间短，同参道友、寺庙的大众就看，看三天以后你往生不往生?到第三天，他确实洗了澡，换了干净衣服，早课的时候，要求大众不要照仪规做，早课念《阿弥陀经》、念佛号送他往生。大家听了也很高兴，你既然这么有把握，於是大家就念佛送他。念不到一刻钟，一刻是十五分钟，不到一刻钟，他就跟大家讲，佛来接引我了，我走了。就这么往生了。三天三夜，《弥陀经》上讲的若一日若二日到若七日，没错!

　　我们现在常常打佛七，有的佛七一个接一个，接十几个佛七，都没有一个往生的。不是佛不灵，不是法不灵，说老实话自己不想去。嘴里面是想往生，真的佛来接引就吓死了，这还得了，这不得了!所以是口是心非，佛也就不来，佛何必来跟大家开玩笑!你既然不想去，佛就决定不来。那是真想去，真正知道将来的前途不堪设想，真想去，身心世界一切放下。这是发菩提心，一向专念，所以『七日持名，一心不乱』这是圆行、顿行。

　　【临命终时，即得往生，以阶跋致。】

　　这是讲他的圆果，他的果证，这个果证实在不可思议。阿鞞跋致菩萨，阿鞞跋致是梵语，翻译成中国的意思叫不退转。什么地位的菩萨才是阿惟越致的菩萨?大乘经上佛常说，七地以上。七地以上，诸位要知道，是八地菩萨，七地上面是八地，八地叫不动地，真的不退。所以，大经里头常讲的是圆证三不退，这一点诸位必须要知道的。生到西方极乐世界，即使是凡圣同居土下下品往生，到西方极乐世界也是阿惟越致菩萨，我们在四十八愿里头看到的，在《无量寿经》上看到的;换句话说，生到西方极乐世界，你的智慧、神通、道力、一切的受用跟八地菩萨相等。你是不是真的就做了八地菩萨?不是的，蕅益大师在《要解》里头说得很好，如果说你是八地菩萨，你一品烦恼都没断，见思、尘沙、无明一品都没断，你是带业往生，所以不能说你是八地菩萨。但是也不能说你是凡夫，要说你是凡夫，你的神通、道力、智慧、受用跟八地菩萨一样。蕅益大师讲，这个境界叫不可思议，凡夫、菩萨这些名都加不上，这叫难信之法。

　　为什么会有这个情形?念四十八愿就知道了，原来这是阿弥陀佛本愿威神的加持。因为阿弥陀佛有这一愿，凡是十方世界众生，生到西方极乐世界，如果不做阿惟越致菩萨，他就誓不成佛。他今天成佛了，他的愿力加持的。所以不是自己修得的，是佛力加持的。这桩事情实在讲也很难懂，我们从比喻当中来说，譬如六道凡夫投胎，投胎到人道来。有的人投胎投到富贵人家，一生下来像王子一样，多少人侍候，是主人的身分，应有尽有，他一样都不缺。这就像我们投生生到西方极乐世界，就像生到帝王家一样，什么都是现成的，不要求的都得到。可是有些人投胎，如果投到贫穷人家，那一生的生活就过得很辛苦。我们往生到西方极乐世界，就像投生到帝王家一样，这些福报不是自己修的，是祖宗、父母的余荫，他们修的福，你去享受，不是自己修得的，要明白这个道理。

　　经上跟我们讲四土三辈九品，那是不论佛加持的，你要懂得。不论佛加持，就有这个阶级;要论佛加持，大家平等。《华严经》上讲的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，在极乐世界，这两句话就太妙了，完全兑现，真是讲得妙绝了。所以大家不要以为，读了《观经》，下品下生要十二劫才花开见佛，它讲得没错，那是自分，没有论佛加持。你念四十八愿，四十八愿是平等的，四十八愿是佛加持的，佛一加持就圆融、就没有次第。不论佛加持，有次第;论佛加持，没有次第，圆顿之极。

　　【故知此经为五浊恶世之无上醍醐。】

　　『五浊』，大家都清楚，浊是污染，五种的污染。第一种是时代，我们讲这个时代年头不好，这是个染污的时代。第二是思想的污染，思想跟见解的污染，见浊、烦恼浊，见是见解，烦恼是思想，贪瞋痴慢，这是烦恼。五浊里面这两种是最重要的，有了这两种，连带的时间、空间乃至於我们的生活、寿命，都包括在其中。现在我们这个时代浊恶到了极处，在这个时代要想修行、要想成就，确实唯独这个法门。所以《圆中钞》里面讲『故知此经』，虽然讲的是《弥陀经》，《弥陀经》是小本，《无量寿经》是大本，这两种经的注解可以通用的，这部经才是『五浊恶世之无上醍醐』，我们依照这个理论、方法能成就!

　　【甄解云，由自力修断，故名竖超，净土本愿，真实由他力故，超越成佛之法也，故名横超。】

　　除净土法门之外，所有一切法门都要靠自己的力量，自己要真修，要断惑、要断烦恼、要断习气。见思烦恼断了，才能证阿罗汉果、才能够脱离六道轮回，没有说是见思烦恼不断能够超越三界的，没有这个事情，查遍《大藏经》也没这个讲法。这是说明其他法门难，难在这个地方。三界八十八品见惑要不能断，你就证不了小乘初果，八十八品见惑里面，佛在经论里头通常把它归纳为五大类，便於解说。第一个是身见，就是《金刚经》上讲的我相。什么时候我们能破身见?真的知道、觉悟了，身不是我，真正觉悟到身不是我。身是什么东西?身是我所，我所有的，不是我，就像我们穿的衣服一样，衣服是我所有的，不是我。所以衣服脱下来送给人，很容易，舍这件衣服很容易，一点困难都没有。如果知道身不是我，是我所有的，也跟衣服一样，舍身就不难了，破身见。一切众生都执著这个身是我，为这个身不晓得造多少罪业!哪里说身不是我?这是最难破的。这是第一类。

　　第二类是边见，边见就是相对的概念，落在二边。佛法是不二法，他什么都落在二里面。二，就有比较、就有分别，这是迷惑，这是没有办法入不二法门的严重障碍。六道凡夫生活在相对的世间，相对就是边见，二边，相对的世间。相对是假的，不是真的，真是一，一真，二就是虚妄的，不是真的。第三类是戒取见，第四叫见取见，这两种我们把它合起来讲叫成见，某人成见太深。成见是什么?烦恼障，执著，执著他才有成见。戒取见是在因上的执著，见取见是在果上的执著，他不了解因果的真相，在因与果上起了执著，这个执著非常的普遍。大的事有大的因果，小有小的因果，总而言之一句话，起心动念、言语造作无不是因果。第五类就是不属於前面四大类的所有一切错误的见解，都叫做邪见。

　　这五样东西都断尽，才证得小乘须陀洹。证得小乘须陀洹，虽然没有出三界，但是你已经拿到保证书了，天上、人间七次往返，你决定证阿罗汉果，你拿到保证了。由此可知，见惑这一关最难破。无量劫来，大家统统是修行人，正是佛经上讲的，我们在过去生中已经供养过无量无边诸佛如来，这样深厚的善根，为什么还落到今天这个地步?就是这一关没能够透过。这一关若透过了，怎么会在六道轮回?早就超越、早就成就了。由此可知，自力修行断烦恼的难。这叫『竖超』。

　　若以经教里面普通的一个讲法，断烦恼要修定，戒律是帮助你得定的，定才能断烦恼，戒不能断烦恼，戒只是暂时防范而已，因戒得定，定就能断。得到定功，先是伏，把烦恼伏住，见思烦恼、习气伏住了，伏久了自然就断了。世间的禅定，依照浅深次第，佛在经上跟我们讲了八个等级。从初禅、二禅、三禅、四禅，这叫色界天，再往上面去就是四空天，也是更高层次的四种定功，到四空天。我们常讲四禅八定，单讲四禅是色界，讲八定，色界跟无色界合起来，并不是四禅之外还有个八定，不是的，八定里头包括四禅。这是禅定功夫八个阶级，没出三界，为什么?伏断的。定功再往上进一层就超出了，像《楞严经》上所讲，阿罗汉、辟支佛所证得的九次第定，他这个定功，排顺序是第九定，超越了。见思烦恼断了，超越六道轮回，证阿罗汉果，这叫竖超。一般修学，大小乘法门都是用这个方法，都是竖超。

　　『净土本愿，真实由他力故，超越成佛之法也』，净土法门跟一般的法门不一样，那些法门叫竖超，这个法门叫『横超』。「净土本愿」是阿弥陀佛的四十八愿，所以修净土的人，实在讲我们完全是靠阿弥陀佛，全身投靠，要依靠佛。不依靠佛，我们有什么能力?佛是真正靠得住，只要我们真正去投靠他。所以这个法门是「超越成佛之法」，超越是超越次第，不要经过小乘的四果四向，不要经过大乘菩萨五十一个阶位，不需要，往生不退成佛，全都超越过了。所以它是超越成佛之法。这叫横超。

　　【横超之顿，持名顿中之顿也。】

　　『横超』这个顿教，跟其他的大乘顿教不一样，殊胜太多了，如果跟其他大乘来比，其他的顿教也变成渐教。大乘法中，禅是顿教，可以说一切教下都不能够为比，但是禅要跟念佛人比，禅还是渐教，净才是真正的顿教。为什么?参禅，明心见性，见性成佛，他成的是什么佛?这个要知道，不是究竟圆满佛，他成的是分证佛。天台家讲「六即佛」，是六即里面的分证即佛，这我们必须要知道，不是究竟佛。分证佛，圆教初住菩萨就是的，他已经到一真法界，超越十法界。可是诸位要晓得，从圆教初住菩萨到成佛，这当中是四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个阶级，《华严经》上称之为四十一位法身大士。他要修多久才能到究竟圆满佛?这是佛经上常讲的，三大阿僧祇劫。你说他是顿还是渐?他要经历三大阿僧祇劫，他要经历四十一个阶级。

　　三大阿僧祇劫不是对普通人讲的，我们不要误会，我们没分，法身大士。第一个阿僧祇劫，他修满三十个位次，就是三贤，十住、十行、十回向，第一个阿僧祇劫。第二个阿僧祇劫，他修七个位次，从初地到七地。第三个阿僧祇劫修三个位次，八地、九地、十地。所以，三大阿僧祇劫修满，是圆教初住菩萨到法云地的菩萨，愈往上面去愈难。由此可知，法云地的菩萨修满了，他就是等觉菩萨。等觉菩萨成佛，这一个位次，要照前面的来推想，大概也要一个阿僧祇劫，等觉菩萨才能成佛，愈往上去愈艰难。於是我们才明了，为什么华藏世界等觉菩萨，像文殊、普贤还要发愿求生净土，因为生到净土不需要那么长的时间。生到净土他就圆满菩提，节省时间太多了。所以《华严经》上，前面我们读过，「十地菩萨始终不离念佛」，他们知道念佛法门的可贵，念佛法门成就不可思议。到登地，他丝毫怀疑没有了，文殊、普贤一介绍，他完全接受。由此可知持名，确实是『顿中之顿』。

　　【甄解称本经为，专中之专，顿中之顿，真中之真，圆中之圆。】

　　这四句，把净宗赞叹到极处，赞叹到顶峰，我们要想在这一生有成就，真正成就，你就学这四个字，「专、顿、真、圆」。你能把这四个字学会，在日常生活当中、工作之中、待人接物之中，你把这四个字学会了，你这一生决定往生，而且你往生的品位一定很高。我们读净宗的经论，修学净土法门，这一点不能不知道。『专』就是专在一部经上、专在这一个法门上，持名念佛，老实念佛，专要做到，专精，决定不能夹杂。『顿中之顿』，这个认识必须要清楚，然后你才不会被其他法门动摇。人家讲禅好，密是即身成佛，你知道「你们那是顿，我这个是顿中之顿」，不会被他动摇，在这个地方建立信心不逆，《金刚经》上讲的信心不逆。你不知道这个法门是「顿中之顿」，就很容易被人家诱惑。

　　『真中之真』，我们要用真诚的心来修学，真诚的心求生净土，也要用真诚的心来过日子，决定不能用妄心，不能用情识，用妄心、用情识就错了。圆是智慧，真实的智慧圆融的，法法皆圆，不圆就偏了，不圆就有欠缺。所以这四个字讲得实在是好。后面有两句，也是《甄解》里面所讲的：

　　【绝对不二之教，一乘真如之道也。】

　　我们如果懂得这个意思，自然对於《无量寿经》、对於持名念佛死心塌地，深信不疑。『绝对不二之教』，不仅仅这是称赞释迦牟尼佛、阿弥陀佛，十方一切诸佛如来对众生传这个法门是「绝对不二之教」。『一乘真如之道』，一乘，不是二乘、不是三乘，二乘是大小乘，三乘是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。一乘是成佛的，直接成佛的，这个法门不是叫你作菩萨的，就是叫你成佛的!所以修这个法门是修成佛之道，真实成佛之道。

　　我们今天讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第十九集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0019

　　请掀开经本，第二十一面，第五行，从第十五段看起：

　　【弥陀要解云，释迦一代时教，唯华严明一生圆满，而一生圆满之因，则末后普贤行愿品中，十大愿王，导归安养，且以此劝进华藏海众，嗟乎，凡夫例登补处，奇倡极谈，不可测度，华严所禀，却在此经，而天下古今，信鲜疑多，辞繁义蚀，余唯有剖心沥血而已。】

　　蕅益大师这一段开示，实在是充满了感叹，说明这个法门的殊胜不可思议。『一代时教』就是释迦牟尼佛当年在世说法四十九年，称之为一代时教。在世尊一生所说种种经论、法门里面，确实唯有《华严经》说明一生从初发心到证究竟果位，理事因果讲的最为圆满，确实是《华严》。所以《华严》称为根本法轮，道理就在此地，而不像其他经，往往是专门说明某一桩事、某一部分，《华严》是完整的。展开《华严经》，首先所看到的就是毗卢遮那佛的依正庄严，这是讲的华藏世界，经文很长。我们在《八十经》里面，这一段文差不多占了十一卷半，这样长的文字。而这段文对初学的人来讲，会感到相当困难，他看不出味道出来，只看到许多这些天神、菩萨、大众对佛的恭敬、供养、赞叹，都看到这些东西。这部分讲也非常困难，到十二卷以下，大家读起来就很有味道，为什么?解说。实在讲，《华严经》最精华的东西就在前面，可惜前面看不懂。正如同我们好像到故宫博物院去参观，参观博物院收藏的精华，商周的铜器，那个要是不懂的人是一点味道都没有，看到是破铜烂铁，不知道那个东西宝贵。《华严经》开头就有这个味道，你看不懂，所以说枯燥无味，经文又那么长，很不耐烦能看下去。后面是解释，解释什么?就是解释前面的，前面这一段你要看懂了，《华严经》就圆满了，不必说了;因为你看不懂，这才一桩一桩给你细说。所以，解分占全经二分之一以上，这部分很长。

　　明白之后要修行，如果不修行，你不能契入佛的境界。佛境界知道了，晓得它的好处，怎么能够证得，怎么能够把佛的境界变成自己的境界，我们自己才能得受用，所以讲修行。修行这一段经文在全经里面是最少的，只有一品叫「离世间品」，有五卷经文。里面总共讲了二千多个法门，当然这还是用归纳的讲一些纲领、原则，细说法门无量，但是二千个法门已经是不少了。它的总题目，品题我们要注意到，因为那是行门的总纲领，二千法门不能违背这个大原则，二千法门展开来就是无量法门;换句话说，无量法门也不能违背这个原则，这个原则是什么?离世间。离就是放下，就是《金刚经》上讲的无住，应无所住。离相、离念是行门的总纲领，无论修学哪个法门，都不能违背这个原则。所以，它的品题叫「离世间」。

　　末后最后的一部分，这是讲证果。怎样证得?证得的方法、证得的境界、证得的受用，我们讲利益、好处，在末后这一品里面。这一品的经文很长，叫《入法界品》，入就是证入，在八十卷经里面它占了二十一卷，可见得是全经的四分之一。这一品经也叫做《普贤行愿品》，我们一般人听到《普贤行愿品》，只晓得薄薄的那一卷，那个叫《普贤行愿品》，不知道《普贤行愿品》的分量很重，这一卷是《普贤行愿品》的总结。古时候，经典流通相当不容易，都是要靠手写的。诸位想想，二十一卷的《普贤行愿品》，写一部很难得，很不容易，所以流通的量很少。而清凉大师，这在我们中国人尊称他为华严菩萨，这个人实在了不起，在华严宗里头空前绝后。他老人家讲《华严经》讲五十遍，清凉以前没有这个人，清凉以后也没有，谁能把这个经讲五十遍?

　　这部经还是不能细说，概要的来讲大概总得要三千个小时，这都不能细讲，三千个小时讲一部。清凉大师当年讲经是一年讲一部，实在讲五台山就是华严大学。从前一天讲经是八个小时，一年讲一部。他讲了五十年，清凉活了一百多岁，长寿，好像是一百二、三十岁的样子。他觉得这部经太好了、太重要，大家没有机会看到全经，全经的精华，最重要的这部分都在结论上，十大愿王导归极乐。所以将这一卷单独流通，请人抄写，抄的分量特别多，专门流通这一卷，於是我们现在提到《普贤菩萨行愿品》，只知道这一卷。以后在贞元年间，我们中国又得到一部《普贤行愿品》完整的本子。当时把它翻译出来，总共四十卷，称之为《四十华严》，这四十卷是完整的《普贤行愿品》。这个诸位必须要晓得，《普贤行愿品》总共有四十卷，现在一般流通的是最后的一卷。

　　这四十卷里面就是告诉我们，修行的方法，就是证入的方法、证入的境界、证入的受用，完全显现在日常生活当中。这部经里头是最著名的「善财童子五十三参」，五十三位善知识都是法身大士，我们一般讲，那都是佛。这些佛在哪里?就在我们社会上男女老少、各行各业，可见得佛没有叫我们改变生活方式，也没有叫我们要放下工作，就在你现前的生活当中、你的工作当中，你就能修行成佛。怎么修法?就是过日子，就是照常工作;我们过日子、工作不知道修行，这些菩萨们过日子、工作就是修行。所以，《华严》才是真正的圆满，真实的圆满。最后的圆满是普贤菩萨十大愿王导归极乐，『而一生圆满之因』，就是末后《普贤行愿品》中十大愿王导归极乐，『安养』就是极乐世界。

　　不但文殊、普贤发愿求生净土，而且这两位大菩萨普遍的劝导华藏世界的四十一位法身大士，这『华藏海众』，劝大家统统念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。这个做法给我们带来了很大的启示。文殊、普贤是毗卢遮那佛的学生，他们两个人跑到极乐世界，去拜阿弥陀佛作老师，那就算了，回来还把所有的同学都劝了都带去。毗卢遮那佛这个老师不生气吗?你在我这个地方，你们两个跑掉了，还把我所有的学生全部都带跑掉。毗卢遮那佛没有生气。要是我们现在凡夫的道场，这还得了!我这个道场也讲经说法，你们跑到别人那里去，还把我的信徒都带去，那还得了!佛菩萨的心跟凡夫的心量不一样，佛菩萨的心希望一切众生快快成佛。毗卢遮那佛知道，到极乐世界成佛快，在华藏世界成佛慢，不是成不了佛，华藏世界成佛，前面跟诸位报告过了，从圆教菩萨到成佛要经历三大阿僧祇劫。如果他们到西方极乐世界，那个时间就缩短了，可能一个大劫都不到他就成就了。所以，他的学生肯到西方极乐世界去拜阿弥陀佛，毗卢遮那佛欢喜!绝不障碍、绝不阻扰，希望学生快快成就。这是我们在《华严》上得到很大的启示。可见得诸佛菩萨，一丝毫的私心都没有，在这边学跟在极乐世界学，没有两样，这是我们应当要学习，要细心去体会的。下面这一段是大师感叹的一句话。

　　『凡夫例登补处，奇倡极谈，不可测度。』这一句是说的《无量寿经》西方极乐世界，我们念佛往生是凡夫，见思烦恼确实一品没有断，生到西方极乐世界都作阿惟越致菩萨，阿惟越致菩萨一般讲是八地以上。蕅益大师在此地，丝毫怀疑都没有，告诉我们「例登补处」。例是排列，到西方极乐世界，你位子排列在哪里?跟补处菩萨排列在一起;换句话说，这绝对不是自己的能力，自己一品烦恼都没有断。这到底是怎么回事情?是阿弥陀佛四十八愿加持的。所以，生到西方极乐世界，你的智慧、神通、道力、受用跟补处菩萨没有两样。确实叫「奇倡」，奇是奇怪，十方诸佛世界里没有这个事情，从来没有见过，也没有听说过，唯独西方世界有，这奇怪。「极谈」，谈就是讲经说法，这才达到登峰造极，能令九界众生平等成佛。所以实在不可测度，不可测度就是常讲的不可思议，这个法门是无比的殊胜。

　　『华严所禀，却在此经』，《华严》讲一生圆满，凭什么、依靠什么?「禀」是依靠的意思，凭藉的意思，就凭《无量寿经》。《华严》到最后导归极乐，它才得圆满，如果《华严》最后不能够导归极乐，《华严经》就不能圆满。所以说《无量寿经》是《华严》的归宿、是《华严》的总结，这是深入经藏才能够明了这个道理，才能够明了这个事实真相。如果对於这些大经大论没有涉入的话，他看到净宗经论没有不怀疑的，所以这个法门叫难信之法。『而天下古今』，天下是说横的，讲的是空间;古今是讲竖的，讲的时间，古往今来。『鲜』是少，真正相信净宗法门的人少，怀疑的多。一直到现在，这个事实我们很清楚的看在眼里，你看现在学佛的人有多少，有几个人真正发菩提心，一向专念，找不到，信的人实在太少了，怀疑的多。

　　『辞繁义蚀』，辞是言辞，言辞讲的太多了，经义太深，像太阳遇到日蚀，被掩盖了。辞是讲什么?一般怀疑净宗的说法，太多了，说的人太多了，让初学的人听了之后，信心动摇。经义，说的人当然不能透彻明了，如果透彻明了他一定相信，他怎么会怀疑!他没有能透彻。这四个字是说明为什么信的人少，疑的人多。正因为这个缘故，蕅益大师不能不给《弥陀经》做个注解。『余』是蕅益大师自称，只有『剖心沥血』写《弥陀经要解》，帮助我们起信。这是《要解》里面说的一段话，后头再看。

　　【要解云，故当来经法灭尽，特留此经住世百年，广度含识。】

　　这桩事情佛在《无量寿经》里面说过，我们读《无量寿经》读过这一段经文。另外在《大藏经》里面还有一部叫《法灭尽经》，要用现代人的说法就是释迦牟尼佛的预言。说明佛灭后一万两千年之后，佛的法运终结，佛法在这个世间消灭了，最后消灭的是《无量寿经》，跟《无量寿经》所讲的完全相同。《法灭尽经》里说，最早，就是第一部灭的经是《楞严经》，《楞严经》最先灭，《无量寿经》最后灭。所有经灭掉之后，《无量寿经》还在这个世间留一百年，《无量寿经》最后灭。在那个时候，法灭尽的时候，众生要是遇到《无量寿经》，依照这个方法修行，都能往生。《法灭尽经》里说得很好，一百年之后《无量寿经》也没有了，「南无阿弥陀佛」这六个字还在世间。在那个时候有人称念这个六字洪名，求愿往生，也能得生，名号功德实在不可思议。

　　【阿伽陀药，万病总持。】

　　这是用这个来做比喻，『阿伽陀药』是古印度的一种药名，这个药什么病都可以治，无论害什么病，拿到这个药都能治。这是比喻《无量寿经》弥陀名号就像「阿伽陀药」一样。

　　【绝待圆融，不可思议。】

　　『绝待』是绝对，说明不是相对的，通常我们讲圆融，圆融的对面就不圆融。这里是讲绝对的，不是相对的，真实不可思议。

　　【华严奥藏。】

　　『奥』是深奥，『藏』是含藏，《华严经》里所含藏极深的义理，极深的修行要领，以及证入的境界，如来果地上的境界，这叫奥藏。

　　【法华秘髓。】

　　『髓』是骨髓，『秘』是深密之意，意思跟奥藏是相同的，这是两部圆教大乘的经典。说这两部经，其他都不必说了，因为一切经都不能超越这两部的范围，用它就做代表。这是讲教。

　　【一切诸佛之心要。】

　　这一句是讲的禅，禅是佛心，是佛的心传。

　　【菩萨万行之司南。】

　　四教或者是五教，无量菩萨修行的总纲领、总原则称之为『司南』，就是指南的意思。

　　【皆不出於此矣。】

　　『此』是指蕅益大师讲的《弥陀经》，不出於《弥陀经》。《弥陀经》称为小本，《无量寿经》称为大本，所以赞小本就是赞叹大本，小本跟大本是同一部，不是两部。这是把《无量寿经》赞叹到极处了。

　　【欲广叹述，穷劫莫尽。】

　　要是广说、细说，不要说一劫，实在讲无量劫都说之不尽。这个话到底是真还是假?真的，确实是真的!诸位如果能通达《华严》的教义，你就懂得，一点不假，因为它是称性的。底下一段说：

　　【印光法师赞要解云，理事各臻其极，为自佛说此经以来第一注解，妙极确极，纵令古佛出世，重注此经，亦不能高出其上矣。】

　　《要解》把《弥陀经》，也就是把《无量寿经》，赞叹到了极处，而印光大师对於《要解》的赞叹，跟蕅益大师赞经差不多，也是赞叹到极处。《弥陀经要解》，我想我们同学每个人都曾经读过，它的分量不多，蕅益大师是九天写完成的。他后面有个跋文，记载他注解《弥陀经》九天完成，确实注得好。他的老师是莲池大师，莲池大师有《疏钞》流通在世，他赞叹《疏钞》博大精深，他对《疏钞》的赞叹这四个字，确实博大精深。《疏钞》实在讲不亚於《华严》，而他的《要解》确实是精要，是经义里头的精华、中心，便於受持。莲池大师的《疏钞》便於了解，我们对於净宗的认识明了，他里面内容丰富。但是讲到实际上修行，在日常生活当中要把它用上，那是愈简单愈好，那《要解》就最适用，便於修行。

　　印光大师赞叹他说『理事』，这两个字里面自然就包含著性、相、因、果，这理事、性相、因果都讲到极处，讲得太好了。『极』就是真正达到究竟圆满。『为自佛说此经以来第一注解』，佛是释迦牟尼佛，自从释迦牟尼佛讲这部经以来，古今的这些《弥陀经》注解，印光大师推崇蕅益大师的《要解》是第一注，在注解当中这是第一。『妙极确极』，「妙」是他写得好，文笔也好，「确极」是正确，可以说蕅益大师所注的，就是阿弥陀佛的意思，这是确，正确。『纵令古佛出世，重注此经，亦不能高过其上。』这个话确实也有不少人疑惑，我常常在外面讲经，就遇到法师跟我谈到这个问题。说印光老法师对於《要解》的赞叹，是不是太过分了一点?许多人都认为印光大师讲得太过分。是不是过分?一点都不过分，印光大师讲的字字句句都是实话;凡是认为印祖对他赞叹太过分，就是前面所讲的，信少疑多之人。不但他对於净宗的教义没有透彻，即使一般大乘佛法他也没搞清楚。真正搞清楚、搞明白了，决定没有怀疑。印光大师是什么人?我们很多同修都知道，印光大师是西方世界大势至菩萨再来，大势至菩萨这样赞叹，那蕅益大师是什么人，能够当的起大势至菩萨这样赞叹?蕅益大师的身分没有曝露，但是我们从印祖这个赞叹我们可以联想到，他要不是阿弥陀佛再来，也是观音菩萨之流。绝对不是普通人，普通人说实在话做不出来!

　　我们现在读的这个《无量寿经》的经本，这个本子是夏莲居老居士会集的。夏老会集这个本子之后，对他疑惑、批评的人很多，所以他这个本子没有人流通。虽然曾经有慧明老和尚、慈舟法师用他这个本子讲过一遍，就好比昙花一现，以后再没有人提起。信少疑多!如果不是遍读大乘，详参五种原译本，你不晓得夏老会集之好。这个人也不是普通人，如果是普通人决定做不出来。你不要看会集，会集不是容易事情，宋朝王龙舒居士会集这个本子，里面瑕疵就很多。魏默深会集的本子，确实是比龙舒居士那个本子好，可是里面不能叫人满意的地方的确还有不少。这些事情，梅光羲居士在《无量寿经》会集本的序文里面写得很详细。所以夏莲居居士不是凡人，也是佛菩萨再来的，他的身分也是没有曝露，在大陆上可能有几个人晓得，很少。不是凡人!凡人做不出来的。所以，我们对这个本子要生深信心，我们才能得到经教的利益。再看底下这一段。

　　【疏钞云，依贤首判教五分，谓小、始、终、顿、圆，今此经者顿教所摄，亦复兼通前后二教，圆全摄此，此分摄圆。】

　　《疏钞》是莲池大师做的，莲池大师当年在世的时候，社会的背景我们必须要了解。那个时候是禅宗非常兴盛，净宗非常衰没的一个时代，没有人念佛，没有人相信净土。莲池大师要弘扬净土，实在不容易。所以，莲池、蕅益是在明朝末年中兴净宗的大德，是净宗衰到极处的时候。提到净土，一般人都讥笑你，正如同在早年，民国五十年代的时候，大专学生开始学佛，手上不敢拿念珠，怕人家笑话，怕人家说你是迷信。学的时候是偷偷的学，不敢公开学，在那么个状况下。尤其是净土，提出来，人家说这是老太婆教，这是没有知识人学的，你就晓得净宗再要恢复是多么困难的事情。所以，莲池大师注解《阿弥陀经》，用什么方法?用《华严》，你看他经里面引用《华严经》来注经引用的很多。这是他老人家的苦心，因为大家对《华严》没有话说，都认为是佛教根本法轮，圆满的大教，用《华严》来注《弥陀经》，说明《弥陀经》即是《华严》，用这个方法把净宗的地位抬高。他做得非常有效，确实是把净宗从他手上兴旺起来，蕅益大师再接著有《要解》出来，明末净宗就复兴了。所以，我们要了解他时代的背景，用《华严》、用大经大论来注释《弥陀经》，大家这才没话说。

　　他此地讲的话也有其不得已的苦衷，净宗是从他手上慢慢兴起来，如果你要讲净宗是超过《华严》，那大家反抗，大家不服。到蕅益的《要解》，才明显的说出《弥陀经》是《华严》的归宿，「华严奥藏，法华秘髓，皆不出於此」，这是到蕅益才可以讲，莲池大师那个时候不能讲这个话，讲这个话要遭人毁谤。所以你看莲池大师的话姿态就比较低。『依贤首』，他注解《弥陀经》完全采取《华严》教义。所以注解一开端，你看到有十门开启，跟清凉大师注《华严经》的架势完全相同。『华严分五教，小、始、终、顿、圆』，这部经，就是《弥陀经》，说《弥陀经》跟说《无量寿经》意思是相同的，『顿教所摄』。这个没话说，自古以来，古大德都承认的。『亦复兼通前后二教』，顿教的前面是终教，大乘最后的一部分，《弥陀经》有这个教义，顿教后面是圆教。底下这两句话，莲池大师说的很婉转，『圆全摄此』，圆教是完全含有净宗的教义，而净宗里面有一部分圆教的教义，『此分摄圆』，分是部分，这个说法就说得很婉转。跟古时候这些大德，像日本《甄解》里面所讲的，「专中之专，顿中之顿，真中之真，圆中之圆」，莲池大师不这个说法，这就是怕引起别人的毁谤，所以说得很婉转，「此分摄圆」，实际上是圆中之圆。

　　【又云，四法界者。】

　　『四法界』是《华严》教义

　　【一事法界。】

　　完全从事相上说的，十法界依正庄严里面的事相，这属於事法界。

　　【二理法界。】

　　理是性体，这些现象从哪里来的?现象之所依是理。

　　【三事理无碍法界。】

　　理不碍事，事不碍理，也就是性不碍相，相不碍性。

　　【此三诸教所有。】

　　这三项，小、始、终、顿、圆这五教统统都具足、都有。

　　【四事事无碍法界，唯华严一经有之。】

　　讲『事事无碍』这个说法，只有《华严》这部经讲到，而且讲得非常详细，其他大乘经里头都没有这个说法。

　　【名为别教一乘。】

　　一乘法里头分同教跟别教，同是什么?教义跟其他经典有相同的地方。《华严经》这个事事无碍，这是所有一切大乘经没有的，它特别。所以我们要讲别教一乘，你就晓得这是指《华严经》。『一乘』是一佛乘，在大乘之上，大乘是教你成菩萨，一乘是教你成佛的。

　　【以华严全圆。】

　　《华严》是圆教，全圆。

　　【今得少分。】

　　这是莲池大师不好说这个经是圆中之圆，不能这个说法，只得圆教的少分，我们要了解他这个说法的时代背景。不像日本这些法师们，把净宗传到日本之后，注《无量寿经》就直接了当称圆中之圆。

　　【圆教全摄此经，此经分摄圆教。】

　　【沈善登曰，所谓大权菩萨，曲被当机，应病与药，时节因缘应尔也。】

　　沈居士是清朝初年的人，也是我们佛门一位大德，他这几句话说得非常之好。『大权菩萨』，「权」是权宜示现，示现什么样的身分，那就没有一定。就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就示现什么样的身分，应以佛身得度他就现佛的身分，应以菩萨身得度，他就示现菩萨身的身分。众生有感，佛菩萨有应，感应道交，这叫大权示现。权是权巧，也就是很权宜、很巧妙的方法，示现来帮助需要帮助的众生。『曲被当机』，「曲」是委曲婉转，莲池大师《疏钞》里面许多的话都是委曲婉转的。那个时代禅风很盛，大家都把禅抬的很高，轻视净土法门。所以，净土虽然非常殊胜，也不能不把姿势放低，以免别人的毁谤，这就是要委曲婉转，也要帮助大家。『应病与药』，讲经说法、注解经论不能不明白这个道理，这个时代的众生，他们想些什么、他们念的些什么?他们的所做所为，他们的生活方式都要了解，然后才抓到他病在哪里。讲经说法没有别的，治病而已。

　　佛法在今天为什么不能兴旺，道理在什么地方?真正学佛的人太少了。自己对佛法尚且不通，怎么能够教化众生?讲经，把古人的注子拿来讲，行吗?给诸位说不行。古人的注子，譬如莲池大师、蕅益大师的，注解是药方，治什么人的病?治五百年前那些人的病。我们今天跟他相差五百年之后，我们今天的病跟那些人的病不一样。我们对於宇宙人生想法、看法不相同，生活方式不相同，意识形态不相同，拿那个注解来讲，怎么能讲的通?对我们有什么用处?如果对我们没用处，他讲的是没错，他讲的是对明朝人讲的，不是对现代人讲的。要我们去当明朝人，如果对外国人讲就更糟糕，还要叫外国人当中国人，还要当中国古人，你说他怎么能甘心?这是我们佛教在今天衰微不能振兴的结症。

　　要想弘法利生，先要真正修行，你自己不入这个境界，你怎么会知道?你要不过佛菩萨的生活，你怎么能叫一切众生离苦得乐?可见得信、解、行，证，证是证入，入法界太重要。《华严经》末后，普贤菩萨是入法界，你自己不能契入的话，也就是你没有得到佛法真实、真正的受用，你决定说不出来。所以，「应病与药，曲被当机」，对什么人说?他毛病在哪里?他需要的是什么?『时节因缘应尔也』，应是应该，应该这样的，在哪一个时代有哪一个时代的说法。我们看古注要明白这个道理。你看汉朝的注解，从注解里面你就晓得，注解就好像药方，他开的药方，这个药方治什么病的?就晓得当时的人他有些什么毛病?唐人的注解跟汉人的注解比较，哪些地方不一样?就晓得唐朝时候人，意识形态、生活方式跟汉朝时候人不一样，得要重新开方子，才能治的了。所以，古人的注解我们可以看，可以做参考，多了解众生那些毛病，推陈出新，陈是旧的，从旧的注解里面融会贯通，你就有新的讲法。你这个新的东西从哪来的?新的从旧的里面生出来的，没有离开旧的，从旧的里面生出新的来。这才能治得了现代人的病，才能帮助现代人修学佛法得佛法真实的受用。「时节因缘应尔」，应该是这样的。所以学佛不能学死了，古人讲「多读书不如无书」，死在书里头那就糟了。从前李老师也常讲，世间念书人，念多了就变成书呆子，学佛念经，经念多了就变成佛呆子，这就坏了。所以，佛法是活活泼泼。再看底下这一句。

　　【华严妙严品曰，一切法门无尽海，同会一法道场中。】

　　这个意思跟底下这三句，《大疏》就是《华严经疏钞》里面，清凉大师所讲的，我们把它都念下去，合起来讲。

　　【大疏云，如海一滴，具百川味。】

　　我们先将这两句合起来讲，这就是经文里面所说的「一即一切，一切即一」。一切法门无量无边，我们在四弘誓愿里面念到，法门无量，经论里面常讲八万四千法门，八万四千是一个真正的数字。法是方法，门是门径、门路，方法、门路虽然多，到最后目标、目的地只有一个，是相同的，『同会一法道场中』，目的地是相同的。譬如我们这个小道场，诸位从四面八方而来，这就是「一切法门无尽海」，到了此地，都归到这一个讲堂，一个目标。这是比喻佛法修学，不管是什么方法，不管它是什么门径，最后的目标都是明心见性，见性成佛。这不仅仅是禅宗所说的，哪一宗哪一派哪个法门也是如此。我们在《金刚经》上读到，「法门平等，无有高下」，为什么没有高下?最后达到目的地完全相同，都是见性。我们往生，生到西方极乐世界，到那边去之后，也是明心见性，见性才能成佛。

　　《大疏》这个比喻，『如海一滴』，海水，这一滴海水，一滴海水就是同会道场。『百川』，古时候在说法讲到地理环境，都是说中国的本土。中国，东面是大海，所有的河流都流到海里，都是向东流。在没有入海，每一个江河，水的味道并不完全相同，就是它源流不相同，河流的地质也不相同，以及它的生态环境不一样，水的味道当然也不相同;流入大海就都相同了。把百川比作法门，就跟前面讲一切法门无尽，这个地方用百川来比喻。将海水一滴比喻同会一法道场。底下一句说：

　　【大疏云，如径尺之镜，见十里之影。】

　　『径尺』，径是直径，这是一面大的镜子，就是直径一尺，这在古时候就是相当大的镜子。古时候镜子是铜镜，这个要知道，清凉大师那个时代还没有玻璃。唐朝时代，我们到故宫里面去看能够看到，通常镜子很小，都不太大，圆圆的，一尺的镜子是很大的镜子。把铜镜磨的很亮的时候能够照，当然没有现代镜子照得那么清楚，但是能够照了。『见十里之影』，摆在外面，很远的风景都能够照在镜子里面。

　　【大疏云，若一室之千灯，光光相涉。】

　　『一室』是一个房间，一个房间点一千盏灯，这是比喻多。我们现在这个讲堂有十几盏灯，也就不少了。每一盏灯的灯光跟其余的灯光它相涉，『光光相涉』，可是每一盏灯虽然跟它相涉，各个还是独立的。我们息一盏灯，这一盏灯的灯光灭了，没有干涉到其他的灯。《疏钞》里面讲这些意思，都是说我们真性互相融摄，说明《华严经》上所讲的四无碍的法界，特别是形容事事无碍，确实没有障碍。障碍发生在哪里?障碍都在妄想分别执著。离开一切妄想分别执著，诸位想想，哪里有障碍?这个意思我们说得过分的省略，如果说得详细一点，像清凉大师在《疏钞》里为我们讲的，譬如我们举一个例子，佛有十身，通常我们只讲三身，法身、报身、应身，这是大乘经上常讲的。《华严》讲十身，十身，每个身又有十身，这就变成百身;这一百个身，每一身里头又有百身。所以这个身，相涉是无量无边，这些都是事实。可是我们很难懂，我们这个身跟一切众生的身，不但有情众生，还有无情众生，怎么可能相涉?实在讲，现代科学家给我们帮了很大的忙，从前科学不发达，那些人读《华严》能够悟入，我们真佩服，佩服的五体投地。

　　现在我们晓得，我们这个身体，这个色身是许多细胞组织成的。细胞用分子再分析到原子，分析到电子，分析到基本粒子，是这些东西组织的，所有一切万事万物统统是这个组织成的。我们身基本的粒子它不会消灭的，离开我们这里，会跑到别的身上去，确实是这个现象。我们每天在饮食里头摄取无量的粒子，也有无量的粒子从我们身体跑出去。我们的热能、光，我们肉眼看不见，确实有，练过气功的人，他看到人身上有气，那是我们这个能力往外面，向外散发，我们在饮食里头吸收。这是科学告诉我们一个事实的现象，跟《华严经》上讲的一样。所以你说哪一个细胞是我的?可能我这个细胞过几天到别人身上去，也可能到畜生身上去，尽虚空遍法界是一个自己。

　　元朝初年，赵孟俯的夫人写了一首词，「你侬我侬」，好像唱的人很多，就是那个意思。那个意思就是《华严经》上所讲的，佛的十身、百身、千百亿化身，就那个意思。所以要从哲学里面讲，那里头意思很深，《华严经》的教义跟那个非常相似，非常接近。知道这个道理，诸佛大菩萨知道，所以对於一切众生没有分别，自他不二，生佛不二。凡是跟自他、人我分开的，那是迷惑颠倒，不了解事实真相。事实真相是尽虚空遍法界是一个自己，不但一切有情众生跟自己有不能分的关系，植物、矿物统统一样，所有一切的相分都没有办法分割，是一个整体。这是《华严》说得详细，《华严》说得透彻。明白这个道理，了解事实真相，大慈悲心自然就生，不是要人劝的，自然就生了。知道什么?尽虚空遍法界原来就是一个自己，诸佛菩萨是自己善的种子现行的，三恶道的众生是自己恶的种子现行的，除了自性种子之外什么都没有。所以，一切现象无非是因果相续的幻相而已，《金刚般若》里头说的好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。这是说明它虽有，并不存在，相虽然是有，但是确实它不存在;虽不存在，它确实有现象。这是比较难懂一点的，但是这是事实，这是真相。

　　我们今天就讲到此地。

　　大乘无量寿经指归　　(第二十集)　　1996/4　　美国圣荷西　　档名：02-031-0020

　　请掀开经本，二十二面，倒数第四行：

　　【华严卢舍那佛品云，以一佛国满十方，十方入一亦无余，世界本相亦不坏，无比功德故应尔。】

　　这首偈很难懂，因为它不是我们一般常识所能够理解的，这正是经上所讲事事无碍。所谓「芥子纳须弥」，这是《华严经》上用的比喻，芥子是芥菜子，芥菜子大概只有芝麻那么大，须弥山是世间最高的一座山，把须弥山放在芥菜子里面，芥菜子没有放大，须弥山也没有缩小，它就能装的进去，这叫大小无碍。这是我们无法理解的，可是事实上确实是如此，这首偈就是这个意思。『一佛国满十方』，一佛国是小，十方是大，一佛国人遍满十方，这个我们好懂，就像须弥纳芥子我们能理解，须弥山那么大，把芥菜子装进去，这个毫无问题，没问题。底下一句就难懂了。『十方入一亦无余』，十方世界无量无边的众生入一个世界，怎么能容的下?也能相容。《维摩经》上曾经讲到，维摩长者当年说法，他坐在师子座，他的房间并不大，所谓丈室，维摩丈室，只一方丈，可见他房间不大。能容一万个师子座，师子座大概像我现在坐的这个，从前叫师子座。这么大的椅子，一万张放在那个里面，菩萨坐在那里听维摩长者说法，没有感觉得很拥挤，这个境界叫不思议解脱境界。所以，《华严》是大不思议经，《维摩经》叫小不思议经，都是说的事事无碍境界。这种境界到什么时候我们才能够见到?在理上讲，如果我们没有离开妄想分别执著，这个境界不会现前;离一切妄想执著，这个境界就现前。

　　其实这桩事情，现代的科学家逐渐体会到了，也证实了这个事情存在。所以，我们凡夫说有大小、说有长短，其实这些说法毫无意义。为什么?这一切法里头确实没有标准。我们今天设立的标准，是就在眼前这个小范围之内来说它有标准。譬如我们讲东南西北，东南西北哪来的标准?不要说离开地球没有东南西北，就在地球上也找不到东南西北。我们要想讲东南西北，必须假设一个座标，座标是假设的，不是真的。你了解事实真相，就是这些分别执著，毫无意义。法界确实是能够互相融摄，互相融摄的理，就是称性，性德，也就是自性的本能，它就是圆融的，就是相融的。所以，尽虚空遍法界是一个整体。底下这两句说，就是相融的功德。

　　『世界本相亦不坏』，所现的相并没有因此放大、缩小，没有，它就能够相融。『无比功德』，称性的功德。若非自性功德，都是从比较上说的，刚才讲了，比较并没有标准。如《金刚经》上校量功德所说的，这是诸位同学都很熟悉的。经到最后的校量，是无量无边恒河沙数大千世界七宝布施，不及有一个人受持《金刚经》，受持读诵、为人演说的功德大。这是我们在《金刚般若》里头，很明显的见到。尤其更胜的，不仅是受持一部经，乃至四句偈。我们凡夫听了的确是大惑不解，虽然天天念，念得很熟，你仔细想想，有没有懂?有没有相信?如果相信了，那就是自己的境界，你的功德就得到了。我们今天没得到这个功德，天天念这个经句还是没用处，不能入它的境界;不但不能入，也不能理解它的境界。这称性的功德。因为受持大乘圆顿经教的一句两句可以明心见性，明心见性的功德，那是恒河沙数的恒河沙世界七宝真的不能为比。

　　【晋译华严十住品云，一即是多，多即是一。】

　　这个跟前面「卢舍那品」讲的意思完全相同。『晋译』是《六十华严》，《华严经》在中国总共有三次的翻译，这是最早的一次，翻成六十卷，我们称它做《六十华严》。如果不加上晋译，要说《华严》的时候，多半是指八十卷《华严》。一是从性上说的，多是从相上说的，无量无边的现象都是自性变现出来的，所以『一即是多，多即是一』。这个说法我们好懂，我们能够接受，另外一个意思更深，但是也是事实。任何一法即是一切法，这是《华严》事事无碍，就从相上讲，任何一个相就能含摄一切相。清凉大师在《华严疏钞》里面为我们举个例子，讲佛的十身，十身里头，随举一个身，都圆满含有其余一切身的意思。譬如说佛身能摄一切众生身，一切众生无量无边，不止是我们地球，尽虚空遍法界所有一切众生，众生身里头都有佛身;佛一身当中，有虚空法界一切众生身。如果就粗浅的现象来说，我们也稍稍能体会一点。在世间人讲，我们众生心里有佛，我们心里念佛，我们念阿弥陀佛，心里有阿弥陀佛，我心有佛。佛心有众生，所以他才有感应道交。尽虚空遍法界一切众生都念佛，佛身遍一切众生，「一即是多」，众多众生心中都有佛，「多即是一」。这是很粗浅的现象里面，我们能够体会到。可见得心性是融通的，心性里面没有隔阂，没有障碍。

　　这个事实，佛与大菩萨亲证这个境界，他们清清楚楚、明明白白，所以对於一切众生生起大慈悲心。众生慈悲心为什么生不出来?不了解事实真相，所以慈悲心生不出来。众生他有人我、有是非，有人我就有私心，私心就是隔阂，就是障碍。本来没有隔阂，本来没有障碍，隔阂、障碍从哪里生的?从自己这边生的，绝对不是从外面来的。外面真的是大海，自己是海里头一个水泡，那个水泡就是个界限，这个界限打不破，这界限的关键就是我执。所以你看《金刚经》，《金刚经》代表释迦牟尼佛二十二年所讲的般若，讲到最后是破我相、破我见，这就是那个水泡的基础。这个东西破了，原来整个大海是自己，自己不是那么渺小，尽虚空遍法界是一个自己，那个时候「我」就真正找到了。现在把水泡当作我，这是错误的。所以，大经上讲的无障碍的境界，破了我执、破了法执就证得了。

　　【大疏云，如金与金色，二不相离。】

　　这是用比喻来说，『金』是体，『金色』是相，体跟相是一不是二，体没有离开相，相没有离开体。金就是自性，自性就是真心，相是什么?十法界依正庄严都是相。我们自己身体是自性现的相，诸佛刹土是自性现的相，一切诸佛菩萨也是自性现的相，芸芸众生还是自性现的相，离开自性无有一法可得。这些是给我们讲真相。为什么现的相这么复杂?为什么现的相有善有恶?这个道理不要问别人，得要问自己。现象的因是什么?妄念，你的妄念太多!无量无边的妄念，刹那不停，周遍循环。你的念头有善念，它就现善相;有恶念，它就现恶相。你要问，我们可不可以现的相纯善而无恶?行，不是不行，只要你的心纯善而无恶，现的相就如你所愿。一切众生心，妄想是杂念，善恶混杂，所以现的相非常复杂。但是诸位要知道，无论是什么相，相跟性一定是连在一起的，性相不二，性相一如。心地清净、我法二执破了的人，知道见相就是见性，所以他的心永远清净平等。

　　【大疏云，若片月澄空，晦明相并。】

　　这也是比喻，比喻像月亮，在晴天夜晚，我们看到月光非常明亮。『晦明』就是明暗，明暗之相是并存的。不仅是在月光之下，白天在阳光之下，明暗之相也是并存的。明暗是比喻所现境界相中，觉、迷不同，四圣法界就好比明，声闻、缘觉、菩萨、佛;六凡法界就好比暗，六道凡夫。明月澄空是比喻真如本性所现，统统是真如本性所现的。下面又是一个比喻。

　　【大疏曰，如琉璃瓶，盛多芥子。】

　　『瓶』是一，『芥子』是多。这比喻多里面容一，也是跟我们讲一多不二，但是它是从一个方面来取比喻。

　　【普贤行愿品云，一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。】

　　『尘』是讲微尘，佛经上讲的微尘，是不是现在科学家讲的基本粒子，我们不敢断定，但是非常接近。佛说微尘很小，我们凡夫肉眼看不到，阿罗汉的天眼能看到，我们凡夫看不到。但是现在凡夫藉著科学的仪器，可以看到我们肉眼看不到的小的物体，像原子、电子、粒子都看到了。甚至於波动，在仪器里面都侦测到，可见这是很小的物质。这一粒尘中，『有尘数刹』，刹是三千大千世界，叫一个佛刹，一个佛刹就是一个三千大千世界。我们今天讲银河系，一般说银河系是一个佛刹。可是黄念祖老居士说银河系不是一个佛刹，银河系是一个单位世界，那这个佛刹就太大了。一个佛刹有多少个银河系?有十亿个，十亿个银河系才是一个佛刹。有多少佛刹?微尘数那么多的佛刹，这么多的佛刹在哪里?在一粒微尘里面。这一粒微尘刚才讲了没放大，无量无边的世界没缩小，这是《华严》讲到事事无碍，真的说到极处。

　　每一个佛刹里面，都有许多的佛，『难思佛』，不可思议的佛。诸位想想，我们这个身体，是多少微尘聚集的?身体确实是微尘聚集的，桌椅板凳都是微尘聚集的，这一个小纸片也不晓得是多少个微尘聚集的。每一粒微尘里面有尘数刹，每一个佛刹里面，有不可思议的佛，这一片纸里头有多少佛?数不清。在一切大乘经里头，确实唯有《华严》讲这个境界，这是不思议境界。普贤菩萨证入，《四十华严》的品题，就是「入不思议解脱境界」。入是证入，什么是不思议境界?这里所说的就是不思议境界。「普贤行愿」，普贤行愿能入，不思议境界是所入。「普贤行愿」十个纲领，我们天天在念，没有人能修。为什么没有人能修?我们的妄想分别执著在，就不能修。修普贤行愿需要什么条件?清净、平等、正觉，《无量寿经》上的清净平等觉。如果是清净平等觉心修礼敬诸佛，那是普贤行愿;修称赞，那是普贤行愿;修供养，也是普贤行愿。总而言之一句话，你的心要不是清净平等觉，你就不能修普贤行愿。

　　心里头没有离开清净平等觉，可以修什么?普贤行愿以下的都行，像我们净宗学会列的修行的五个科目，前面四个科目可以，三福、六和、三学、六度这个行。为什么?没有出十法界。如果是清净平等觉心，就超越十法界，超越十法界那是普贤行。所以《华严经》上讲，菩萨不修普贤行，不能圆成佛道。由此可知，往生西方极乐世界不简单。在往生那一念，也就是我们讲人在临终的那一念，那一念的心要清净平等觉，就决定往生;那一念当中要不是清净平等觉心，不能往生。由此可知，清净平等觉我们虽然做不到，一定要向这个方向、目标去努力;也就是说我们平常对人、对事、对物，分别执著要淡，这就是我们功夫有进步，愈来愈淡薄。假如严重的分别执著，执著的心愈来愈强，愈来愈来坚固，这一生往生是决定靠不住的;愈来愈淡，心就清净。

　　我们为什么做不到?实在讲，是道理、事实真相不明，所以才有严重的分别执著。了解理论，理是凡所有相都是自性变现出来的。就像我们作梦一样，梦中所有的境界都是自己变现出来的，确实没有一样东西是跑到你梦中去，没这个道理。你明了这个理，尽虚空遍法界都是自己变现的，你跟别人过不去，是跟你自己自性过不去，这叫迷惑颠倒。理事明了，我们的看法自然不一样，看法不一样，你在生活上做法就不一样。你的慈悲心能生的起来，对於一切众生，无论是善、无论是恶，无论是顺境、无论是逆境，你都能用平等心、慈悲心来关怀，这就接近於菩萨道了。下一句说：

　　【於一毛端极微中，出现三世庄严刹。】

　　前面这两句，是依报里头现正报，主要讲是佛，微尘、刹土是环境，是依报，依中现正;后面这一句，正中现依。『毛端』，毛是我们汗毛，汗毛的尖端，这是我们身体，身体算正报，环境算依报。『一毛端极微中』，一毛端是极微，能『出现三世庄严刹』，三世是过去、现在、未来。诸佛的世界在哪里?在毛端上。三世佛刹无量无边，过去现在未来无量无边的三千大千世界，在一毛端上。极显其事事无碍，正报是事，依报也是事，互相融摄，没有障碍。这个境界我们凡夫不容易体会，所以清凉大师在注解里头用的比喻很多，底下这个两句就是比喻。

　　【大疏云，若两镜互照，传耀相写。】

　　两面镜子互相照，人走在这两面镜子当中，你向镜子当中一看，有多少个我?无量无边，显示出一为无量，无量为一;一即是多，多即是一。古时候大师讲《华严经》，讲到这个境界，听的人没有办法理会，法师也很聪明，请皇帝做了一个亭子，八个角，八角亭。八个角都放上镜子，八面大的镜子，你不懂，请皇帝到亭子当中站一站，四面去观看一下，你就懂了。他到那里一站，果然就明白了，原来一个人可以化身无量无边身。这是从比喻，比喻当然不能比的很恰当，只能比个彷佛，让你从这里了解理与事实。

　　【大疏云，立像竖臂，触目皆道。】

　　这个境界也是要到心清净时候才会现前，所谓是一低头，一举手，无不是道。宗门里面，禅宗里面常常用这种方法来测验修学的人是不是真的见性，用这些方法来测验。如果见了性的人，我们常讲，见一切众生皆是佛，他见性的时候，见一切众生都是佛。如果还觉得有一个人我很讨厌他，他决定没有见性，决定没有成佛。他要成菩萨，见一切众生都是菩萨，一定的道理。境随心转，外面境界是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，境界没有好丑、没有善恶。蕅益大师在《灵峰宗论》里讲的很多，说明事实真相，外面境界确实没有善恶、没有真妄、没有好丑，这些差别都是自己分别执著变现出来的。所以，我们懂得这个道理之后，你起心动念自然就谨慎，晓得外境都是中立的。我们面对，我们觉得好，是我们的善心所起现行，就是起作用与外境相感;觉得外面不好，是我们自己的恶心所起现行、起作用。外面境界哪有什么好不好?同样一个境界，甲看到好，乙看到不好，你就了解，境界里头没有好恶，看的人有好恶。人好恶从哪里来的?阿赖耶里含藏的种子，无量劫来习气种子起作用，自己做不了主宰。做的了主宰是自己有定功，不会随外面境界转，自己能做的了主宰。

　　凡是自己做不了主宰，就是没有功夫，还会被外头境界转。能够从这里提高警觉，这是觉悟，我们佛门讲开悟了，他常常警觉到自己。能把毛病、习气转过来，那就是修行的功夫，功夫是不随外境转，这是功夫。这两句是清凉大师所讲的，入了境界之后，所现的就是这样的现象。『触目』，你六根所接触的皆是道，道就是真性，就是诸法实相。

　　【华严初发心功德品曰，知无量劫是一念，知一念即无量劫。】

　　【普贤行愿品曰。】

　　我们把这两句合起来看。

　　【尽一切劫为一念，我於一念见三世。】

　　这四句都是《华严经》经文，说明时间不是真的。前面所讲的是空间，空间不是真的，这个地方讲的时间不是真的。劫是讲时间，过去、现在、未来，过去无始，未来无终，所以叫做无量劫。时间与空间，现代有不少科学家在研究，四度空间就是三度空间里面加上时间，称之为四度空间。在法相唯识里面所说的，时空都是不相应行法，像法相宗入门的教材《百法明门论》里头，「时分」，时分就是时间，「方分」，方分是空间，都列在不相应行法里面。什么叫做不相应行法?它跟心法不相应，就是八识，八识里没有时空。它跟心所法不相应，五十一个心所法里头没有时空，心所法是心理作用。它与色法不相应，色法是一切色相，五根、六尘，与这个不相应。可是有这些事情存在，这个事情就叫不相应，不相应就是现在所说的抽象的概念，它不是事实，可是大家都有这么一个观念，有时间的观念、有空间的观念。它不是事实，所以它也没有标准，无量劫可以变成一念，一念可以展开为无量劫，时间哪有一定?

　　我们在有些笔记小说里面看到，它是真是假我们暂时不论它。说有造极重罪业的人，堕到阿鼻地狱，隔了几十年或者是几百年，我们人间的年数，确实有这个事实看到，好像是在明清时代，历史上有记载的。屠夫杀猪，那个猪的毛刮掉之后，猪身上有字，「秦桧七世身」，秦桧已经做猪做了七次，这是第七世身。秦桧我们晓得他堕阿鼻地狱，阿鼻地狱的寿命是没有法子计算的。宋朝到现在没几年嘛，顶多才一千年，怎么一千年他就离开阿鼻地狱了?诸位要晓得，他在阿鼻地狱里头确实经过无量劫。我们世间人有的时候在苦难当中是度日如年，感觉到光阴好长，欢乐的时候，好像时间很短，时间哪有长短?所以堕阿鼻地狱，可能几天他就出来了，但是虽然是几天，我们觉得是几天，他在阿鼻地狱的感受那就是亿万年，确实是亿万年的感受，那一点不假。这是说明时间不是真实的，时间的长短没有标准，所以一念可以化为无量劫。

　　『尽一切劫为一念』，这跟前面无量劫的意思就差不多，一切劫，一切就是无量，为一念。『我於一念见三世』，这个话是真的，如果你真的到一念，过去现在未来你统统见到了。一念是清净心，清净心里面把所有的障碍都突破了。我们今天为什么见不到三世，见不到过去、见不到未来?原因都是妄想分别执著。妄想分别执著少一分，我们的能力就恢复一分，实在讲能力恢复个几分，过去、未来就多会知道一点。虽然知道不多，障碍突破了一、两关。在中国称之为定功，定心是清净的，暂时把所有的妄想分别执著放下，心地很清净。定中能够见到过去、未来，看他功夫的浅深，他知道时间的长短，在一般小有定功的人，大概未来三、四个月的事情他看到，再远他就看不到，那要更高的定功。

　　我早年在台北莲友念佛团讲经的时候，那个时候团长是王天民老居士，年岁都很大了。王老居士在抗战期间他是个高级军官，好像是在一个集团军总部里面担任参谋长。在战争的时候他遇到一位老道，道士，不是学佛的，那个时候他也没有学佛，遇到一个老道。那个老道就告诉他，他们住的营区那个地方，老道告诉他，三天之后这里会淹水，叫他们搬到高一点的地方去。他们也不相信，因为一点徵候看不出来，天气睛朗，也没有一点徵候，怎么会涨水?老道靠不住。到三天之后果然洪水暴发，这个地方淹起来了，他一想这个老道讲的是有道理。老道住的那个地方也在淹水区，他就派人去打听，老道搬走了。所以他说，他确实是能够晓得，这样子对这老道就很佩服，常常往来。有一次老道告诉他，他看到有一个战争，这个战争的状况很惨烈，在中国的东面，他说距离大概差不多有三千里的样子，有三、四千里这样的距离，是一个很残酷的战争。他们是军官，这些消息都知道，没有这个事情。三个月之后，日本人偷袭珍珠港，他们想想老道讲的那个方向、位置，就是那个地方。那个战争是他三个月之前看到的，他在定中看到的，所以时分、方分在定中的界限就没有了。这个老道是有一点功夫，功夫不算太大，他所看的只能看到三个月，三个月再多他就看不到了。大陆上确实有这些修定的人，对於过去未来他们真的知道。

　　【大疏云，若一夕之梦，翱翔百年。】

　　这也是说明时间是没有标准的，这个经验我相信有不少人有。而在中国，唐朝传奇小说里面的「黄梁梦」，很多人都念过。黄梁是小米，小米煮粥，那个时间很快，顶多十五分、二十分钟就煮好了。他煮小米稀饭，在旁边打个瞌睡，一觉醒来，小米还没有煮熟，你就晓得他作梦的时间我看不会超十分钟。十分钟，梦里头就过了几十年，他对於梦中境界清清楚楚。几十年的光阴能够缩短成几分钟，说明时间跟空间都不是真实的，都是虚妄的。

　　【大疏云，如北辰所居，众星拱之。】

　　这是赞叹的话。『北辰』就是北极。为什么用辰不用极?因为北极没有星，我们讲北极星，是北极这一颗星最接近北极，不是真正的北极，北极没有星。而且这两极，北极跟南极也不是固定的，也是在缓慢的变动，这是与地球自转有关系，它转实在讲还是有稍微的偏差，所以两极也不固定。我们现在定方位，特别是在古代，古代航海、夜晚行军，那个时候因为仪器不发达，多半都是看星星，从星宿判断方位跟时间，经验丰富的人，判断得相当准确。这是举这个比喻，『北辰所居，众星拱之』，把「北辰」比喻做西方极乐世界，把「众星」比喻做十方诸佛如来，十方世界，世尊在经上赞叹阿弥陀佛，光中极尊，佛中之王。所以，这是用来赞叹的。

　　【华严金狮子章云。】

　　这本书收在《华严义海》里面。

　　【或隐或显，或一或多，各无自性，由心回转。】

　　隐现不定，都在缘上，缘聚它就显，缘不足它就隐，就是不现，十法界依正庄严都是这个道理。所以，佛法对於缘非常重视，讲缘生，生就是显现的意思。而不说因，因要没有缘，不能显现，所以缘是个关键。佛教给我们，修行、证果基本的道理也在缘，只要我们会控制缘，成佛就不难。你不会控制缘，你就会随著境界转，那就很苦，所以自己作不了主，这个很苦，随业流转。修行人的好处在哪里?就是他在缘上自己作得了主，於是他就能避免随业流转。在十法界里，自己可以选择果报，更聪明的，他超越了十法界，那是最聪明的人。佛法依据的原理在此地。我们晓得，眼前跟我们关系最密切的是六道，我们没有出离六道。六道里面有三善道、三恶道，三恶道的缘，就是作恶，起心动念、言语造作做一些损人利己之事，这是我们天天在制造恶缘。阿赖耶识里有恶的种子、习气，现在又有缘，种子遇到缘起现行，就变现三恶道的境界。三恶道从哪里来?自己变的，不是别人安排的，自己变的。就跟作梦一样，梦里境界是自己现的，不是别人安排的，自作自受。

　　如果我们现在起心动念、言语造作都善，断恶修善，我们现在造的是善缘，阿赖耶识里善的种子习气起现行，就现三善道。只要你能够把缘控制住，你就有办法了。在一切缘当中，佛告诉我们，第一殊胜的是念佛，专念阿弥陀佛，专想极乐世界，我们跟西方极乐世界阿赖耶识里头有因。如果这一生这个缘非常强烈，这个因缘现的果报就是极乐世界，就是阿弥陀佛。十法界依正庄严就是这么个道理。一法界显，九法界隐，这一个种子起现行，其他种子就不起现行，一显九隐。

　　『或一或多，各无自性』，因为它无自性，所以经上讲当体皆空，了不可得。相会不会现?会现，为什么?业因果报，这是大经上常讲，万法皆空，因果不空，因是能现，果是所现，因果不空。『由心回转』，这个心是讲念头，念头在转境界，我们一念是佛，就转变成佛的境界。理事、因果如果都清楚、都明白，为什么不利用这一生短短的时间，把这个境界转成佛的境界?这是无比的殊胜庄严。诸佛菩萨对我们的期望就在此地，就是一般常讲的，希望一切众生快快成佛。佛能够帮助我们的就是这些，把理论、事实、方法都给我们说出来，我们自己明白了要肯干，要真在这里用功夫。

　　【说事说理，有成有立。】

　　这是讲的说法。

　　【名唯心回转善成门。】

　　诸佛菩萨、祖师大德为一切众生讲经说法，在经教里面『有成有立』，「成」是讲果，「立」是讲法则，有理论、有方法、有境界，这叫做『唯心回转善成门』。

　　藏教所摄，我们就介绍到此地，节录到这个地方。下面是第七，「部类差别」里面只录了一条。莲池大师在《疏钞》里面讲：

　　【疏钞谓大小二本。】

　　大本是《无量寿经》，小本是《阿弥陀经》，这两部经是同部。

　　【文有繁简，义无胜劣，判属同部。】

　　换句话说，《无量寿经》就是大本《阿弥陀经》，《阿弥陀经》就是小本《无量寿经》，这两部经在文字上，《弥陀经》文字少，简单，《无量寿经》的经文长，繁多，只是经文有多少不同。『义无胜劣』，里面所讲的道理、所讲的方法跟所证的境界完全相同，没有两样。虽然没有两样，可是诸位必须知道，讲得详细我们就容易懂，讲得简单我们就难懂。聪明智慧高的人，简单一说他就懂得，就明了;中下根性的人，一定要细说，才比较上了解的透彻一点。所以，这两部是一部经，是属於同部。因此这两种注解可以互相会通，《弥陀经》的注解可以用在《无量寿经》，《无量寿经》的注解也能用在《弥陀经》上。

　　我们再看下面第八段，「译会校释」，这里面讲四桩事情。第一个是翻译，佛经最早是梵文所写的，流传到中国必须要翻成中文，所以翻译经过我们不能不晓得。而《无量寿经》从东晋的时代一直到宋朝，赵匡胤建立的王朝，宋朝，前后八百年间，从东晋到宋朝八百年，这部经总共翻译了十二次，换句话说，就有十二种不同的译本。所以古德说，中国译经翻译最多的就是《无量寿经》，翻译十二次。十二种版本，里面的内容当然不相同，如果是一个本子，一个原本，那倒无所谓，翻译出来总是大同小异。现在这些译本有七种失传了，只有五种还保留下来，在现在《大藏经》里面，现在有五种的译本。五种原译本仔细去观察，它的内容差别很大，特别是在四十八愿，有些本子是四十八愿，有些本子是二十四愿，宋译的本子是三十六愿。古人看到这个现象就不能不怀疑，不管什么人翻译的，不能有这么大的出入，这几乎是不可能的，所以就判断释迦牟尼佛当年在世讲这个经不止讲一次。梵文的原文不是一个本子，传到中国来就有好几种不同梵文的原本，因此翻译出来才有这么大的差别。

　　这个想法很有道理，证明释迦牟尼佛当年在世多次讲《无量寿经》，这是值得我们重视的。因为佛在世讲经，每部经只讲一遍，从来没有讲第二遍的，这部经居然多次宣讲，可见得它的重要性。现在流传下来这五种本子，里面就有这么大的差别，所以古德判断至少有三种不同的原本，也就是释迦牟尼佛多次宣讲。因此就有会集的必要，释迦牟尼佛讲这部经多次宣讲，我们把里面的内容会合起来，除掉重复的部分，不同的部分重新再来编辑、再来组合，成为一个完整的本子，会就是会集。最早会集的是宋朝王龙舒。会集有三个本子，魏默深在清朝咸丰年间，做第二次的会集，夏莲居是民国初年，第三次的会集。这是说明为什么会有会集。除会集之外，还有个节校本，节是节录，并不是完整的，是在里面节录，校是校正，也是参考其他的几种版本，来做一次校对的工作，这个工作就是彭绍升做的，前面我们曾经介绍过。彭绍升居士做了一个节校本，他编的也非常之好。但是他五种原译本，只依据康僧铠的本子，没有去节录其他的四种本子，这是他不完备的地方。他节校的比康僧铠的原本我们看起来更通畅，很适合於我们中国人的口味，所以也做得很好。释是注解，就是《无量寿经》古今中外的注解、解释，这一段里头讲这四桩事情。

　　【甄解云。】

　　我刚才在这里看了一下，书架上有，有两部《甄解》，这是日本古代的高僧大德对於《无量寿经》所做的注解。他采取的经本是采取康僧铠的本子，注得非常之好，是《无量寿经》重要的注疏之一。

　　【凡於诸经中，传译盛无如今经，斯乃以出世正意，利益无边故也。】

　　《甄解》里头有这么一段赞叹。『诸经』是讲一切经，佛教从印度传到中国来的大小乘所有的经典，翻译之盛没有超过这部经的，这部经有十二次的翻译。《金刚经》是非常著名的，中国人很喜欢的，家户喻晓，《金刚经》有六种译本，比起《无量寿经》还少一半。但是《金刚经》的六种译本，诸位如果仔细去读一读，内容是大同小异，的确看出来原本是一个本子。六个人译，他译的文字当然不一样，内容是一样的，而不像这部经，这部经里面差别太大。都比不上这部经，这是如来出世的正意;也就是说，佛出世度众生，度众生要用什么法门?善导大师讲得好，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。佛要普度一切众生，只有这个法门，这个法门确实能令一切众生平等得度、平等成佛，所以是『利益无边』，任何经论、任何法门都不能跟它相比。

　　【会疏云，凡於一切经中传译盛然，无如今经。】

　　这个讲法跟《甄解》的说法几乎完全相同，正是我们中国人所说「英雄所见，大略相同」。

　　【斯乃道理幽邃。】

　　『幽邃』是讲深，形容深。

　　【利益最上故也。】

　　《无量寿经》之深，实在讲我们凡夫看不出来，我们凡夫看起来好像挺浅的，都能看得懂，这是翻译得好。《弥陀经》我们看起来就更容易，其实你看看莲池大师《疏钞》，《疏钞》看不懂。注解看不懂，经很好懂，你们想想哪有这个道理?经太深，唯有这些大善知识他们真正懂，给我们说出来。『利益最上』，没有任何一部经、没有任何一个法门能像《无量寿经》、《弥陀经》，带给我们这样殊胜的利益，这个利益是一生当中不退成佛。《华严经》也不能跟它相比，《华严经》到最后还是十大愿王导归极乐，要没有这一句的话，《华严经》怎么能跟《无量寿经》相比?我们这一生非常幸运能够遇到，一定要抓住，千万不能放过，要在这一生当中圆满成就。这就不辜负世尊讲这部经，不辜负从前译经的法师、会集的法师，给我们做注解的这些法师，才真正对得起他们。

　　我们今天就讲到此地。