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 净土法门:大乘无量寿经指归(26-30集)


发布:心源 [文章 空间 留言]   日期:2019/7/30 9:05:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  大乘无量寿经指归  (第二十六集)  1996/4  美国圣荷西  档名:02-031-0026

  请掀开经本,第三十七面,倒数第四行,从第五十段看起:

  【心地观经曰,三世觉母妙吉祥。】

  『妙吉祥』就是文殊菩萨,这是《心地观经》上也是用这个比喻,实际上都是比喻般若智慧。

  【法华嘉祥疏二曰。】

  这个『二』是第二卷。

  【文殊,此云妙德。】

  文殊师利是梵语的音译,意思翻作妙吉祥,也翻作『妙德』,德跟吉祥意思非常接近。

  【以了了见佛性故,德无不圆,果无不尽,称妙德也。】

  这是说明『妙德』的意义。『了了见佛性故』,佛性就是自性,就是真如本性。了是明了。此地讲的见,意思很深很广,六根都用一个见字来做代表。见性,能见与所见是一不是二,才真正叫见性;如果有能有所,他没有契入境界,也就是他没有见到性。见到性一定是能所不二,前面所讲的入不二法门,那才真正叫见性。『德无不圆』,圆是圆满,他的智慧德能圆满的现前。『果无不尽』,果是讲果报,也是讲他的受用,我们凡夫人讲的享受,这受用也是究竟圆满,所以称作妙德。妙德跟妙吉祥是一个意思,称他作妙吉祥。妙就是不可思议的意思,不是凡夫言语、心思能够达到的,这才称之为妙。德,这个德跟得失的得相通,这才真正圆满的得到,没有丝毫的欠缺。即是佛在经中常说的,无量的智慧、无量的德能都圆满现前,也是佛法当中所说,无知而无所不知,无得而无所不得。

  由此可知,妙德是要把知与得要舍尽,像《心经》里面讲的「无智亦无得」,必须把这个舍尽。因为「知」就是所知障,「得」,有这个念头就是烦恼障,无知亦无得,是把所知障、烦恼障统统舍尽,也就是真的断掉了。断了以后,它的利益就是无所不知,无所不得,那就叫妙德。由此可知,我们世间人所谓有知有得,这个知跟得都不妙,你要问为什么不妙?他不能超越六道轮回。得失的心没忘,这个念头是烦恼,不是个好事情,也就是你二障没了,你就不能超越六道轮回,不能叫妙德。妙德不但是超越六道,而且超越十法界。

  【会疏曰。】

  这个《会疏》是《无量寿经》的《会疏》。

  【具三德秘藏,神化不思议,故名妙德。】

  『三德』是佛在大经上讲的法身、般若、解脱,这叫三德。『秘藏』,藏是自性里面本来具足,本来具足就是自性里头本来有的三种德用,法身、般若、解脱。这三德是无尽的深广,唯有如来与法身大士才能够证得,所以称它作秘。秘是深密,它太深了,权教、二乘、凡夫智慧浅,不能证得。这是说明自性本来具足的三德秘藏。

  『神化不思议』,神是神通,我们世间人讲的神奇,化是变化,这是讲三德的作用,你看从法身能够变现出报身,能够变现出无量无边的应化身。般若是无知,起作用的时候无所不知,十法界依正庄严,一一遍知。解脱,像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应,众生有感,佛菩萨就有应,应以什么身得度就现什么身,应与众生说什么法,他就说什么法。神化不可思议,神通、变化不可思议,『故名妙德』。这是无得而得的殊胜处。

  我们凡夫所以不能够证得自性的妙德,最大的原因就是不能把知跟得放下,总是念念要求知,念念要求得,这正是妄想分别执著。所以自性的德能不能现前,都被这个障碍住。

  我们翻过来看三十八面,第五十三段。

  【圆中钞曰,微妙三德,同佛所证,故亦云妙吉祥。】

  『三德』,世间实在找不到适当的词句来赞叹它,不得已用个『微妙』。菩萨『同佛所证』,佛所证的三德是圆满的,究竟圆满,菩萨所证的三德,与如来果地上所证无二无别,只是不够圆满,他确实证得三德。所以也称为『妙吉祥』,吉祥跟德意思是相同。

  【惑业苦三,有少分在,皆未吉祥。】

  『吉祥』也是我们中国人常常在赞美当中的一个名词,祝福、赞叹,古时候常用。在出家众里面,我们也常听祝福六时吉祥,六时是讲印度,印度是昼三时,夜三时,就是现在讲的二十四小时,日夜吉祥,有这样的赞叹。这个地方说明,吉祥的标准是『惑业苦三』断尽了,那是真正的吉祥自在,吉祥跟自在如意的意思都相同,自在如意。「惑」是迷惑,「业」是造业,「苦」是受报,由此可知,六道凡夫有吉祥之名,而无吉祥之实。什么人才有吉祥?我们把标准放宽一点,超越三界才得吉祥;虽得吉祥,还不能叫妙。妙吉祥的标准在哪里?必须要超越十法界,他证得一真法界了,这个吉祥才叫妙。

  【位居究竟,三德圆彰,故又号妙吉祥也。】

  这是《圆中钞》解释文殊师利菩萨的名号,这个解释得很清楚。『位居究竟』是等觉菩萨,菩萨的究竟位是等觉,再没有比它高了。『三德圆彰』,法身、般若、解脱,跟如来果地上可以说没有两样,所以『号妙吉祥』。实在讲「妙吉祥」,圆教初住菩萨就可以称为妙吉祥,他是超越三界,证得一真法界。何况文殊菩萨跟前面我们讲的普贤菩萨这个三种是相同的,位前文殊,位中文殊,位后文殊,都有这个意思在。这是讲的位中,是等觉菩萨。下面一段,这是介绍弥勒菩萨。

  【弥勒,此云慈氏,名阿逸多,此云无能胜。】

  『弥勒』是梵语音译的,它的意思是『慈氏』,是慈悲的意思,弥勒是慈悲的意思。有些经上说,弥勒是姓,他的名字叫『阿逸多』,阿逸多翻成中国的意思,叫『无能胜』;换句话说,这是赞叹他无比的殊胜,没有人能够超过他,是这么个意思。可是也有经上讲,阿逸多是姓,弥勒是名字,到底哪一个是姓、哪一个是名字?经典上都能够有依据,这些我们也无需要争论,知道他两个名字的意思,意思就是表法,这样我们才能得到真实的受用。

  【弥陀疏钞云,以在母胎中,即有慈心,故以名族。】

  菩萨没出生的时候,他母亲怀孕的时候,他的慈悲心就能够显示出来,就是表现在他母亲在怀孕之后特别的慈悲。所以出生之后,就用这个号作为他这一族,就是弥勒这一族。

  【又过去生中,遇大慈如来,愿同此号,即得慈心三昧。】

  这又是一个讲法,《疏钞》里头所引的都是佛在经上所讲的。这是第二个说法,菩萨在过去生中曾经亲近过『大慈如来』,他对於佛非常的敬仰,愿意与佛同一个名号。菩萨愿与佛同名号这一桩事情很多,大乘经里面很普遍。『即得慈心三昧』,当然与佛同心同愿,就得大慈菩萨的加持,他就得慈心三昧。三昧是正受,慈心三昧的意思,就是他在一切时一切处,一切境缘当中,他的慈悲心从来不会失掉。安住在大慈悲之中,这就叫慈悲三昧。这是第二个意思。下面这是第三个意思。

  【又昔为婆罗门,号一切智,於八千岁,修习慈行。】

  这是世尊,可以说弥勒菩萨生生世世修行的公案。他曾经作过外道,『婆罗门』是古印度的宗教,他的名号叫『一切智』。『於八千岁,修习慈行』,八千岁这个时间很长,我们今天看到这个说法,感到不可思议。而佛告诉我们,我们世间人的寿命也有很长的时候。佛经上跟我们讲的时节因缘,我们讲一个小劫,佛说,人的寿命最长的时候是有八万四千岁,最短的时候是十岁。这个算法是世间人每一百年减一岁,从八万四千岁每一百年减一岁,减到人寿十岁,十岁就是最底限。然后再从十岁,又每一百年再加一岁,又加到八万四千岁,这样一增一减,叫一个小劫。由此可知,一切智婆罗门他在世的时候他的寿命一定相当长,不像我们现在,我们现在人的寿命很短促。释迦牟尼佛出世的时候,人寿是一百岁,照著这个说法来减,现在是减劫,每一百年减少一岁,释迦牟尼佛灭度到今年,依中国的算法是三千零二十二年,一百年减一岁,一百岁就减了三十岁。所以现代人的寿命,七十岁就是正常的。可是我们也看到有八十、九十,甚至於还有一百多岁的,那他是有特别的福德因缘。如果没有特别修持的福德因缘,正常的寿命,平均寿命应该是七十岁。这是在减劫,减劫愈往后人愈苦,这是真的,这个倒不假。

  菩萨出现的时候,人的寿命长,所以他有八千岁这么长时间修习慈行,修慈悲心,慈悲之行,行就是能够帮助一切众生离苦得乐,这是慈悲行。底下还有一段。

  【又弗沙佛时,与释迦如来同发菩提心,常习慈定。】

  『弗沙佛时』,这是古佛,世尊跟弥勒是同学,两个人都是修的慈悲心,都是修的菩萨行。经上说,弥勒菩萨的道行、功夫还在释迦牟尼佛之上,可是释迦牟尼佛先成佛,他做了世尊的补处菩萨,这什么原因?世尊精进超过了弥勒。这也是给我们很大的一个启示。成佛的早晚,或者修学成就的早晚,精进实在说是一个决定的因素。我们在净宗经论里面读到过,生到西方极乐世界,得弥陀四十八愿的加持,可是还是要自己精进努力。佛加持是一桩事情,自己如果不精进,要证究竟圆满的佛果还是要很长的时间。如果肯勇猛精进,得佛的加持,证无上佛果确实是比他方世界诸佛的道场快速得多。所以,精进是菩萨第一善根,这我们必须要知道。下面一段说:

  【又思益经云,众生见者,即得慈心三昧。】

  一切众生见到弥勒菩萨,就能够得『慈心三昧』,被他的慈心所感化,如同磁铁对於经书的感应。我们一块普通的铁没有磁性,如果跟磁铁吸在一起,这个普通的铁里面马上就有磁性。这是同一个道理,凡夫虽然没有慈悲心,如果能常常接触弥勒菩萨,慈悲心自然会生起来,这就是这个意思。

  【又悲华经云,发愿於刀兵劫中,拥护众生。】

  『刀兵劫』是战争,战争是一切众生最苦的时候,所谓战乱的时期,众生最苦。菩萨大慈大悲,他在这个时候,以种种的化身,以无量的方便来保护一切众生。菩萨虽然有弘愿,如果众生没有善缘,与菩萨也不能感应道交,这是值得我们深思的。现在这个世间确实是天下大乱,刀兵没有一天没有,就在我们地球上,哪一天没有战争?我们在电视、在广播里面所听到的、所见到的,备受战争苦难的这些人,弥勒菩萨为什么不救护他们?菩萨不是不救护,这正是所谓心佛众生,三无差别,佛菩萨的愿力、众生的心力、众生的业力,具不可思议。所以要得菩萨的拥护,第一个要有清净信心,第二个要有大慈悲心,与菩萨就有感应道交,这样才能够得到菩萨的加持、菩萨的保佑。这是在经典里面举出许多对弥勒菩萨的记载,后面这是做了个总结。

  【是则慈隆即世,悲臻后劫,至极之慈,超出凡小,故无能胜。】

  『慈』是菩萨的大慈大悲,隆照今世,我们现前。不但对於现代的一切众生,菩萨是大慈悲心来关怀我们、照顾我们,而且是后世无量劫中,菩萨也不舍他的悲愿,生生世世都照顾一切苦难的众生。他的慈悲到了极处,超出凡夫、小乘,所以称为『无能胜』,「无能胜」就是阿逸多的意思。

  再看后面这一段,这段是说「普贤行愿」里面的一段开示,这是介绍普贤菩萨。

  【普贤行愿品云,是人临命终时,最后刹那,一切诸根悉皆散坏,一切亲属悉皆远离,一切威势悉皆退失,辅相大臣、宫殿内外、象马车乘、珍宝伏藏,如是一切无复相随。】

  我们先看这一段。这些经文,我们冷静去读诵、观察,确实能够帮助我们觉悟。『是人』这是假设,这个人在临命终的时候,最后一刹那,舍报之时,报是这个身,我们中国人讲灵魂离开了身体,这个人死了,就在最后断这一口气的时候,在这一刹那之间。这桩事情自古至今,中国外国,一切众生都无法避免的。生到这个世界来,总会遇到这一天,这天一定会到来,这是我们必须要觉悟的。来了之后,这个事实,经上为我们说出来,这个意思就是「万般将不去」,没有一样东西你能带得走。『一切诸根悉皆散坏』,这是讲你肉身,神识,我们佛法讲神识,世间人讲灵魂,离开肉体之后,这个肉体几个小时就臭了、就败坏了,几天之内它就溃烂了、就腐烂了。可见这个身体不是坚牢的,非常脆弱。这一句讲你的身体坏了,很短的时间。

  第二句讲你的家亲眷属,都远离你,永远不会再见面,这都是事实。我们学佛的人,在佛经上看得多了,与众生结缘,下一次我们再能遇到,下次再能遇到,不是指底下这一生,不晓得多少生多少世才会碰一次头,不可能说来生再聚会的,没有这么容易。纵然遇到,也陌生,不相识,这些都是事实。明白之后,对於亲缘要看淡一点、要看疏一点,不能太执著,执著你就妄想。佛在经上告诉我们,家亲眷属总不外四种缘,报恩、报怨、讨债、还债,如果没有这四种缘,不会成为一家人。没有这四种缘,人生在这个世上,见面也不会认识。所以,从亲至疏都不外乎这四种因缘,没有缘不会相聚在一起的。

  『一切威势悉皆退失』,你在世的时候,你有权,有权威,这个时候你的权威也带不去,你的地位也带不去。『辅相大臣』,这是你在世对你的事业有帮助的这些人,是你得意的干部、得力的部下,你一个也带不走。『宫殿内外』就是讲你的房屋、土地,我们今天讲财产里面的不动产,你也带不走。『象马车乘』,这是讲你的动产、你的财富。『珍宝伏藏』,你那些珍珠宝贝。『如是一切无复相随』,没有一样东西你能够带得走,一场空!最后刹那什么时候到来?谁也预料不到。所以佛告诉我们,人命在呼吸之间,一口气不来,就是隔世。这个一定要警觉到,绝不要想到,我将来还有好长好长的时间,那是打妄想。

  真正修道人,就把这桩事情时时刻刻提起来。印光大师教念佛人常常把一个「死」字贴在额头上,就是常常想到我就要死了。你的心才会清净,你才真正能万缘放下,为什么?放不下也得要放下,没有一样东西能带走,连身体都不是自己的,这是智慧的观照。有没有东西可以带走?有,所谓「万般将不去,唯有业随身」,你才知道造业是真正可怕。你造善业,这个业力引导你到三善道去投胎,你要造作恶业,这个业力是引导你到三恶道去投胎,随业力,没有办法,会跟你走,唯有业随身。所以佛菩萨教我们,把善恶业都离开,叫我们专修净业。专修净业的人,六道里头没有净业,三善道没有它,三恶道也没有它,唯有西方极乐世界起感应。

  《华严经.行愿品》里面,普贤菩萨教我们十大愿王导归极乐,十大愿王是菩萨行业,从「礼敬诸佛、称赞如来」,一直到「普皆回向」。这十条是教我们现前在世间如何生活、如何处事待人接物,普贤菩萨教给我们十个原则,我们真正能够奉行而不违背,老实念佛,求生净土。十种原则是净业,我们知道往生西方极乐世界修的是净业,十大愿王是真实的净业,为什么?它是用清净心修的、用平等心修的,这是普贤行跟一般大乘菩萨行不一样的地方。菩萨修六度,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,未必是真正纯净的清净心。假如是最极清净心,那就是普贤行,比菩萨行高一等。普贤菩萨的心没有分别、没有染污,没有染污就清净,没有分别就平等,没有迷惑就觉,所以普贤的心是清净平等觉;以清净平等觉修菩萨行,那个菩萨行就变成了普贤行。

  教给我们十个原则,第一个从礼敬,对人、对事、对物,外面有礼节,外面有礼,内有敬,真诚的恭敬。这个恭敬心决定没有差等,对一个普通的凡夫的敬意跟对阿弥陀佛是同样的,这叫普贤行。如果我们对佛有十分的恭敬,对一个凡夫只有一、二分的恭敬,那是菩萨行,不是普贤行;普贤行是没有差别的,有差别的不是普贤行。所以从礼敬、称赞一直到普皆回向,普贤行跟菩萨行有什么不一样?就是一个有差别,一个没有差别。普贤是最极的清净心,真实的平等心,所以他修的是净业。净业所感得的是净土,十方诸佛如来皆有净土,他念阿弥陀佛求生西方净土。我们就明了了,普贤菩萨为什么能生净土?他修净业,心净则土净,一切如来皆有净土,他特别选择西方极乐世界去往生。所以我们要晓得,十大愿王就是真实的净业,劝导我们往生西方极乐世界。

  【唯此愿王不相舍离。】

  这就是唯有业随身,它是最殊胜的业。一切众生,九法界众生所造之业,没有能够比得上普贤菩萨这么殊胜。

  【於一切时引导其前。】

  『一切时』我们要注意,普贤的心行我们一分一秒都不能离开,念念就是这个心,念念就是这个行,这就是真正在前面引导我们。无论在什么时候,无论在什么境缘当中,这一口气不来,决定往生极乐,为什么?你二六时中,念念都是普贤的心愿。

  【一刹那中即得往生极乐世界,到已,即见阿弥陀佛。】

  实实在在这『一刹那即得往生』,往生的时候佛必定来接引,时节因缘,分秒都不差!为什么又说到了之后就见到阿弥陀佛?来接引你的这一尊阿弥陀佛,大多数都是化身,都是化身佛,到了西方极乐世界就见阿弥陀佛的报身。所以后面讲『即见阿弥陀佛』,这是见阿弥陀佛的报身。

  【偈云,我既往生彼国已,现前成就此大愿,一切圆满尽无余,利乐一切众生界。】

  从这首偈当中,我们明白了,普贤菩萨的十大愿王要想做到究竟圆满,他必须要往生极乐世界。为什么?普贤菩萨的愿,刚才说过了,他没有分别。没有分别就没有界限,他礼敬的对象、赞叹的对象、供养的对象,都是尽虚空遍法界。愿是有了,心愿是有了,但是事相上能不能办得到?办不到。譬如我们今天讲,我们不要说那么大,今天讲我们这个地球,我们发个愿要帮助地球上所有一切苦难的人民,不要讲众生,众生还要再涉及到动物,那太多了,现在世界上四十多亿人,我们有没有能力都帮助到?没有能力,做不到!我们有这个心,心有余而力不足。

  我们今天发普贤的大愿,我们尽虚空遍法界,我们也是心有余而力不足,能力上我们做不到,但是有这个心,有这个心就好,这个心不能没有。能力做不到不要紧,求生西方极乐世界,到了极乐世界,《无量寿经》上跟我们讲得很好,就得阿弥陀佛四十八愿的加持,我们的智慧、德能就跟弥陀无二无别;换句话说,尽虚空遍法界,在事上,我们能做到。这也就说明普贤菩萨为什么要选择弥陀净土?他是华藏世界毗卢遮那佛的等觉菩萨,为什么不在华藏世界去作佛,还要去求生西方极乐世界?实在说,如果就他来讲,没有必要往生西方极乐世界。他跟文殊这两位发愿往生西方极乐世界,是度尽虚空遍法界一切众生。为什么?我们今天也可以发普贤愿,也可以修普贤行,不是做不到,我们真的可以做。我们在生活当中、在处事待人接物当中,我们用真诚心、清净平等心、大慈悲心,来处事待人接物,这就是普贤行。但是我们的能力有限,我们的智慧有限,我们没有办法普度一切众生。因此在十方诸佛刹土修行,要修到有能力普度一切众生,实在讲,你要真正证到八地菩萨才有这个能力。证到八地绝不是个容易事情,那要多长的时间!如果我们说不必断烦恼,不必用很长的时间,就能够得到无量的智慧、神通、德能,满足我们的大愿,除了往生西方极乐世界,没有第二个法子。这是文殊普贤做榜样给我们看,他的用意在此地。

  所以,一定要生到西方极乐世界,『现前成就此大愿』,这十大愿在事相上兑现了,真正能做得到。『一切圆满皆无余』,愿愿都圆满,无余是没有欠缺。『利乐一切众生界』,「一切众生界」就是尽虚空遍法界所有一切众生,这是从横的来说。要从竖的来说,就是九法界众生,从等觉菩萨一直到地狱众生,横竖周遍。不到极乐世界没有这个能力,到极乐世界,这个能力就现前。所以我们知道这个道理,知道这个事实,西方极乐世界非去不可!这个世间太苦,大概中年以上的同修都能深深的体会到,年岁愈大你体会得愈深,这个世间没有一样值得留恋的,全是空的、全是假的。

  佛在经上所讲的都是真实话,国土微脆,这个星球在太空当中运行,不是永恒不灭的,它也禁不起撞击,地球要与一个小行星撞击,也就毁掉了。所以要晓得万法无常,真正体会到这个世间没有可留恋的,真实、究竟圆满在西方极乐世界。我们要问,西方极乐世界也是一个星球,为什么它那里就究竟圆满,其他的星球就无常?这个里头有道理,那个世间是一切众生清净心所变现的。十方世界,特别是我们这个世界,这个世界是什么变现的?是染污的心,善恶业变现的。尤其在近代,恶业超过了善业,恶势力大过善的势力,所以在这个世界的众生没有不受苦难的。这里面业因果报,理事的现象,我们果然把它看清楚、看明白了,然后你才能够深深的相信,佛为我们指出一条离苦得乐的道路是正确的。再看底下这一段。

  【文殊发愿经云,生彼佛国已,成满诸大愿,阿弥陀如来,现前授我记。】

  文殊的愿跟普贤菩萨的愿完全相同,这是在《文殊发愿经》上有这么一段,而在《华严经》里面,句子非常相似。由此可知,文殊普贤发愿真实不虚,不是一部经上所说的。

  授记,是为他授记作佛,授记度化众生,类似我们现在所讲的预言,预先告诉他。

  【大宝积经发胜志乐会。】

  『宝积』是个大法会,在这一会里面佛讲了许多的事情,也曾经在这一会里面介绍过西方极乐世界。这一会当中:

  【弥勒问佛,若有众生发十种心,随一一心,专念向於阿弥陀佛,是人命终当得往生彼佛世界,世尊,何等名为发十种心,由是心故,当得往生彼佛世界。】

  这一段如果有时间的话,把它的全文找出来看看,对於「十心念佛」会有帮助,在《大宝积经》里,《大藏经》里面有,查『发胜志乐会』,查这一部分就可以能查得到。这里面要紧的就是一心专念阿弥陀佛,与本经所说「发菩提心,一向专念」,这是一切众生求生西方极乐世界最重要的一个条件。经上说的这十种心,此地没有列出来,我们下一会查出来把它列出来,这十种心就是菩提心。所以,往生西方极乐世界,《无量寿经》教给我们这八个字,要牢牢的记住。如果只有一向专念,没有发菩提心,不能往生,这古人常说,一天念十万声佛号是「喊破咙咙也枉然」。一天念十万声佛号,可以说是一向专念,为什么不能往生?没有菩提心。有菩提心而不能专念,也不能往生。什么叫菩提心?菩提心是真正觉悟的心,这是我们从总的来说,要分开来讲,前面我们讲过四弘誓愿,四弘誓愿就是菩提心。

  《宝积经》这一段讲把菩提心分做十种,分做十条来讲。如果我们就金刚般若会上来讲,菩提心就是离四相、离四见。四相四见不舍,你怎么能出得了轮回,你如何能够突破重重的障碍?像《楞严经》上所讲的魔障,《楞严》讲魔障讲得很详细,五十种阴魔。五十是种类,五十类,五十类里面,每一类里头都不晓得有多少?你要问魔障在哪里?就在我们的周边,就在我们日常生活、工作、处事待人接物,它扰乱我们,让我们的心不得清净;它动摇我们,让我们时时刻刻在虚妄的境界里面去起贪瞋痴慢,都是魔障。我们被这些魔障重重包围著,今天虽然想求生西方极乐世界,你没有大菩提心,你这重重魔障你没有办法突破,这是实在的。所以必须发菩提心,一向专念,这个人才决定得生极乐世界。黄念老在这一段引用的经文,节录的不完整,我们把这段经文记下来,把它完整的节录出来。下面这一段:

  【悲华经五曰,此佛世界,当名娑婆,时有大劫,名曰善贤,是大劫中,有千世尊,成就大悲,出现於世。】

  这一段是说明我们现前生活在这个世界,这一段时间之中,所谓时节因缘。『此佛』是释迦牟尼佛,是我们的本师释迦牟尼佛,这个世界称之为娑婆世界。娑婆是梵语音译,它的意思是杂染的意思。杂染就是极苦,与西方极乐世界正好是个对比,那边极乐,这边极苦。

  『时有大劫,名曰善贤』,我们现前这一劫,劫是时间的单位,这是一大劫,这一大劫称为贤劫。为什么称为贤劫?因为在这一大劫当中有千佛出世。佛在经上跟我们讲的很清楚,释迦牟尼佛是贤劫千佛第四尊佛,弥勒菩萨当来下生,这是第五尊佛。前面这几尊佛出现,距离的时间都很长,到末后,佛出现在世间时间比较短。所以有一千尊佛,『成就大悲,出现於世』,要在娑婆世界示现作佛。有这么多的佛出现,这是很稀有的、不常见的,在这一个大劫当中有这么多尊佛出现於世。由此可知,世间学佛的这些众生,陆陆续续他的缘会成就。譬如我们在这一生当中,我们有缘闻到佛法,但是业障深重不能突破,没有法子往生。底下一尊弥勒佛出生在世间,时间照《下生经》上讲是五十六亿万年之后,正确的数字诸位去查经。这么长的时间,如果到那个时候我们再得人身,又遇到弥勒菩萨,再能闻到佛法,看能不能往生?弥勒菩萨出世必定讲《无量寿经》、必定是劝大家念佛求生净土,你说我们怎么知道的?因为《无量寿经》的下半部就是弥勒菩萨当机,释迦牟尼佛明白把这桩大事付托给弥勒菩萨,弥勒菩萨一定是依教奉行。假如在那个时候我们障碍还是不能突破,没有关系,后面还有九百多尊佛,再慢慢来吧!

  我们读到这个地方,也有相当的安慰。但是人要有志气,抓到机会就不能放松,我们现在能往生,那多自在!弥勒菩萨将来作佛的时候,我们从西方世界来,是菩萨身分,帮助弥勒菩萨度化众生,不就更自在?何必到那个时候还来苦学?大好机缘。现在往生极乐世界,将来龙华三会,菩萨身分参与,不一样,比求生弥勒净土高明多了。现在不少人修弥勒净土,希望往生兜率内院,将来弥勒菩萨成佛,他们就是舍利弗、目犍连,佛的常随弟子,作阿罗汉。我们要往生西方极乐世界,将来再回来当大菩萨,在他们之上,绝不在他们之下。所以大家仔细想一想,一定要掌握现前的机会,这是稀有难逢。

  我们今天就讲到此地。

  大乘无量寿经指归  (第二十七集)  1996/4  美国圣荷西  档名:02-031-0027

  请掀开经本,第三十九面第四行,五十七段看起:

  【大宝积经发胜志乐会弥勒问佛,若有众生发十种心,随一一心,专念向於阿弥陀佛,是人命终当得往生彼佛世界,世尊,何等名为发十种心,由是心故,当得往生彼佛世界。】

  这一段文是黄念祖居士在《无量寿经》注解上引用的,因为这段文里头最重要的就是这十种心,而十种心没有把它节录下来。我们昨天讲到这个地方,意思不能够清楚的透露出来,所以就查出《藏经》的原文,我们将这一会,就是《发胜志乐会》,仔细的看过一遍。这一会经经文并不长,总共只有两卷,是《大宝积经》的第二十五会。我们知道《无量寿经》也在这个大单元当中,是《大宝积经》第五会,就是无量寿会。《无量寿经》的五种译本,唐译本就在《宝积经》的一会。这一会里面,佛在最后说出,这一会的经题叫做「发起菩萨殊胜志乐经」,经题是这样的。另外还有一个名字,也是佛说的,叫「弥勒菩萨所问经」,这一会自始至终都是弥勒菩萨代表我们向世尊发问、启请的。

  而这一会实在讲非常重要,内容所说的偏重在事相上,特别是我们这个时代,经上所讲的末法五百年这个时候。出家、在家,菩萨、比丘,优婆塞、优婆夷,在学佛修行之中所犯的过失,说得很清楚、很明白。如果这些过失不能够彻底改过来,求往生非常困难。这些过失要是继续犯下去,佛在经上说了,因为跟阿弥陀佛结了殊胜的法缘,将来必定还是往生,但是到什么时候往生?恐怕要过很多个大劫之后。而在这一段很长时间当中,要堕地狱、饿鬼、畜生受尽种种苦难,你要不能改过自新的话,这些苦难受尽了,再遇到这个缘,才能念佛往生净土。所以,弥勒菩萨慈悲,请佛把这些因果、事理说得这么圆满、这么透彻。希望我们末法同修听了之后能够有所警惕,断恶修善、改过自新。

  此地所讲的十种心,就是这部经的总结。这十种如果能够做到,念佛往生,这一生当中一定会成就,佛说得很清楚、很明白;如果不能做到,纵然念佛也不能往生。为什么?与佛不相应,与法不相应。可见得这部经相当重要,我们从《藏经》里头节录出来,准备给它印单行本流通。我们看这段原文,在底下这一行。

  【弥勒菩萨白佛言,世尊,如佛所说,阿弥陀佛极乐世界功德利益,若有众生发十种心,随一一心,专念向於阿弥陀佛,是人命终,当得往生彼佛世界,世尊,何等名为发十种心,由是心故,当得往生彼佛世界。】

  这一段是弥勒菩萨启请的话,其实弥勒菩萨哪有不清楚不明白的?这是看我们众生迷惑颠倒,大慈大悲代我们发问的、代我们启请的。世尊在这一会的开端,就告诉弥勒以及与会的这些大菩萨们,劝导大家一定要发心求生西方极乐世界。所以,菩萨在此地启请的言词当中,就清清楚楚说出,『如佛所说』。像释迦牟尼佛讲的阿弥陀佛极乐世界的功德利益,这个功德利益当然讲的最详细、最周全的是《无量寿经》。底下要紧的就是末法四众同修,在家、出家的四众,要具备什么样的条件才真正能往生?佛说了要发十种心,哪十种心?菩萨在此地为我们启请。

  『随一一心』,「一一」就是指后面这十种心,每一种心在一心之中、一念之中,都圆满具足。昨天我跟同修们提起,这十种心就是菩提心。《无量寿经》三辈往生,佛讲了一个纲领,「发菩提心,一向专念」。通常我们讲菩提心,多半都是讲四弘誓愿,四弘誓愿就讲得比较具体,让我们晓得什么叫菩提心。这个地方的十心比四弘誓愿又要详细,所以这里的十心就是菩提心。菩提是觉悟,菩提心是觉心,觉而不迷,六度心是菩提心,普贤菩萨十愿也是菩提心。菩提心展开可以说是深广无尽,把它收缩起来就是真诚之心。我们看世尊答覆的。

  【佛告弥勒菩萨言,弥勒,如是十心,非诸凡愚。】

  这就先说哪些人没有菩提心,他发也发不起来。凡夫,凡夫里面愚痴之人,这叫『凡愚』,没有智慧,不听佛菩萨的劝导,不能相信、不能接受、不能奉行,这是凡愚,凡夫里面的愚人。凡夫能不能发菩提心?能,所谓大心凡夫,我们在大乘经里面看到很多。为什么称他作大心凡夫?就是发菩提心的凡夫,觉悟的凡夫,不是愚痴的。他为什么愚痴?佛在这个经上讲得很详细,是无量劫来的业障习气,蒙蔽了他的自性,所以变成愚痴。这是第一类,菩提心发不起来。这一生当中纵然遇到大乘佛法,遇到净土法门,也只能跟西方世界结个善缘,这一生不能往生。第二类:

  【不善丈夫。】

  这个『不善』定义是非常狭窄,不是世间的善恶。这个『丈夫』可能是世间的英雄豪杰,可能是世间各个行业的领导人才,他不信佛法、不信因果、不相信西方极乐世界,这就不善,他这种心发不起来了。这是第二种。第三种:

  【具烦恼者之所能发。】

  『具』是具足,烦恼很重。烦恼是什么?是非人我的成见很深,《金刚经》上讲的四相四见很深,很执著,贪瞋痴慢这些烦恼很重。这个菩提心也是发不起来,障碍发菩提心的。

  佛先把这三类不能发心的说出来,这是给我们一个很大的警惕,让我们自己仔细去反省,我们是不是属於这三类的?是属於这三类的也不怕,为什么?只要能忏悔、能改过就行了。怕的是你不能改,不相信佛的话,不肯改,那就没法子;只要肯改、肯回头就行,没有一个不得度,没有一个不往生,没有一个不成佛的。

  【何等为十。】

  下面说出来了。

  【一者於诸众生,起於大慈,无损害心。】

  这是十条,每一条里面的含义,也是甚深、甚广。『损』是令众生有所损失,『害』则是令众生身心的伤害。对一切众生有大慈心,慈是真正的爱护,希望一切众生能够得乐,怎么能够损害众生!经文上字字句句我们都要留意,『於诸众生』,可见得不仅是对人,对一切动物,这畜生,对饿鬼、对地狱,往上去,对天人、对鬼神,都是众生。这个经是大乘经,大乘经的范围,讲到众生,不但包括著有情众生,还涵盖著无情的众生。无情的众生是什么?植物、矿物,我们起心动念不能有丝毫损害之心。《戒经》里面对出家的比丘,戒条里有「清净比丘,不踏生草」。草在地上长得也很茂盛,除非这个地方没有路,一定要从这儿通过,这个可以。如果有道路,你不能说这个地方近,我从这里过去,你一定要从路上走,不能够踏草,无损害心。

  对於有情众生,有情众生里面最重要是对人。对人不但是在物质、精神生活上,不能有损害的念头存在,当然更不会有言行的这些伤害。我们要培养菩萨心,这都是菩萨心,就是菩提心。特别重要的是闻法,你看佛法,哪一部经到最后,佛都是劝大家要传播佛法,要利益有情。《戒经》里面说得很多,断一切众生的身命最小,你杀一个人,杀一万人,杀一亿人,罪都不大,可是你要断一个众生的慧命,罪过就超过那个太大了。这个说法我们一般人不能接受,障碍一个众生学佛,有什么了不起,杀人罪多重!我们这个看法跟佛的讲法不一样,佛说你杀那么多众生,那个众生四十九天他又投胎来了。法身慧命你就很难预测,如果这个人这一生当中接触佛法,他就往生到西方去,他就成佛了。这是无量劫来稀有难逢的因缘,他中个特奖,他这一生成佛的机会你把他打断了,你说这个罪多重!他成佛,不晓得要度多少众生,你这一障碍,他成不了佛,使多少众生闻不到佛法的机缘,这笔帐都算在你头上。

  所以,佛法里面的戒律结罪,跟世间法律不一样。你细细去想它真有道理,因为它因果讲的太深太广了,道理在此地。譬如我们讲偷盗罪,偷盗是很容易犯的,有意无意。佛说你偷一个人的,你偷他亿万财产,罪小,为什么?你将来欠是欠一个人的,你还债还一个人的。如果要是偷国家的设施,譬如在美国,联邦政府的设施,装个电话亭,联邦政府装的,你要把它偷掉、把它损害掉,你这个罪可不得了。为什么?国家设施是全国老百姓的,债主是全国人,你虽然偷的钱很少,你债主是两亿多人,你说麻烦不麻烦?你还债怎么还得清?佛结罪是这个结法。看这个财物的主人是哪些人?是一人、是多人?是一个市区的人、还是一个国家的人?因此佛给我们讲,寺庙里面常住物,那个罪就是最重。因为寺庙道场这一切设施,所以道场叫十方常住,它的主人是尽虚空遍法界,不只我们这个地球,不只这个三千大千世界,无量无边三千大千世界里面的出家人都有一份,这个帐算不清!所以《戒经》里头一再说,盗僧伽物,就是盗寺庙里面常住物,所有一切诸佛来给你忏悔都救不了你。但是世间人不懂这个因果的道理,你跟他讲他也不相信,哪有这么重!一定要很冷静的去思惟,深入经藏,然后才晓得佛所讲的话有理。

  这第一条,就是要教我们以慈眼看一切众生,决定没有损害众生的心。菩萨是念念帮助一切众生,纵然是敌对的,连世间的圣贤都说要化敌为友,化障碍为助缘,你才能成功。搞对抗,永远不能解决问题,对抗就是生生世世结冤仇,那是没完没了,愚人干的事情,绝不是有智慧的人。智慧的人是要把这些冤结解开,绝对不跟一切众生结怨,这是第一条。

  【二者於诸众生,起於大悲,无逼恼心。】

  「慈」是与众生乐,『悲』是拔众生苦,众生有苦难,我们要帮助他度脱、帮助他解除,怎么可能有逼迫,令他生烦恼,怎么可以这样做法?由此可知,损害、逼恼,这个人就没有慈悲心,没有慈悲心怎么能往生佛国?不但不能往生佛国,而且不是真正佛弟子,佛家标榜的是「慈悲为本,方便为门」。中国寺院道场,一进山门第一个我们就见到弥勒菩萨,这个经是《弥勒菩萨所问经》,弥勒菩萨教给我们就是慈悲,慈悲为本。山门里面第一个摆的弥勒菩萨,换句话说,什么人有资格学佛、什么人能进佛门?有慈悲心的人;没有慈悲心的人,入不了佛门。首先要培养大慈大悲,要有怜悯一切众生的心,看到众生的苦,就是我们自己的苦;众生得乐,就是自己得乐,要常常存这个心。

  【三者於佛正法,不惜身命,乐守护心。】

  佛的正法一定要依教奉行。愚痴的众生,像前面讲的凡愚、不善、烦恼,他对於佛的正法怀疑。这经上说得好,世尊所说的,他能说、他也能信、他也能说,但是他不能行。为什么说他能信、能说他不能行?佛说了,烦恼、习气太重。因为烦恼、习气重,所以他的信不坚固,他爱惜自己的身命,他要想尽方法保全自己的利益,於是乎对於护持正法他就放在一边。譬如《金刚经》上教给我们,菩萨要离相离念,他为什么不能离相、不能离念?知道这两句话不错,也懂得这个意思,还是执著,还是不肯放下。古德所谓看得破,忍不过,忍不过就是烦恼、习气!都犯了这个毛病,有几个人能像经典上所说的这些大菩萨,护持正法,不惜身命?真正能够不惜身命,才是真正护持了正法。

  出家人当中,出家人是在家人的榜样、是在家人的模范,他对於社会有什么贡献?今天一般社会人看出家人,是社会上的寄生虫,他说得对不对?我们仔细去观察,他说得没错。出家人在社会上表现的是什么?你看看佛经,诸佛菩萨当年在世,他所表现的就是看破、放下。佛是个王子,有机会做国王的,地位、权力、财富统统放下,世间人所争的,他不争,教人什么?於人无争,於世无求。社会上每个人都不争不求,天下太平,人人就过好日子,他教的是这个。这是值得社会大众尊敬的,他是好榜样,他不是没有能力,不是不能争,有能力争,不争。

  我在年轻的时候,二十几岁,读历史,中国的正史是二十五史,早年是二十四史,以后加上《新元史》,二十五史。而每个朝代历史里头都有《隐逸传》,我在最初看到这一篇东西的时候,我心里很怀疑。《隐逸传》是隐士,不出来做事的,人有学问、有道德,他每天吃饱了游山玩水。我们看到这些人对社会一点贡献都没有,为什么正史里头还要给他留传记?年轻的时候想不通这个道理。但是这个问题始终我把它打个问号。历史上留名都是给国家、社会、人民有贡献的这些人,英雄豪杰,这是后人的榜样,这些人有什么意思?以后学了佛之后才明了,社会,古今中外就是斗争的社会,这些人标榜的是不斗争,这个了不起。他们的确有能力出来跟人家争,他不争。所以这是社会真正安定的一个榜样,为他们立传,实在讲就是八个字,他们真正做到「於人无争,於世无求」。我们普通老百姓要能学他们这样的操守,社会怎么会不安定?世界怎么会不太平?这是隐士们做给我们的榜样。而佛菩萨可以说都是隐士,他比隐士功德更大的,他教化众生,完全尽义务,不求丝毫的名闻利养。所以得到天人尊敬,诸天善神恭敬。他不要名利,劝导一切众生,帮助一切众生,破迷开悟,离苦得乐。愿意过一种清苦的生活,不惜身命、不求享受、不贪图利养,世间人所贪爱的、世间人所求的他统统舍弃,这就叫守护正法。

  【四者於一切法,发生胜忍,无执著心。】

  『一切法』包括佛法,世出世间一切法。《般若经》上讲得很清楚,一切法皆是缘生,佛法也是因缘所生。缘生法没有自性,也就是没有自体,当体皆空,了不可得,所以於一切法他能不执著,真的看破、放下。不但世法里面没有贪著,没有执著,佛法里面也没有执著。听到世尊给我们讲西方极乐世界依正庄严,我们是不是生起欢喜心,想到那里去贪图享受?要有这个念头求往生,不能往生。这诸位同修一定要晓得,贪心怎么可以往生到极乐世界?听到极乐世界,没有贪图享乐之心,听到阿鼻地狱也没有恐怖、苦恼的念头,心永远保持平静,保持平等清净。这样的心,与佛就相应,与法就相应,法确实是清净平等的,佛也是清净平等的,我们要修相应法。

  『胜』是殊胜,『忍』就是六度里面的忍辱,能忍受,在这里面修不动心。如果於一切法里面起心动念了,忍就没有了。没有忍,给诸位说,精进、禅定、般若都没有了,所以忍是菩萨修行的枢纽、中心。布施、持戒是修福,忍、净、定是修慧,如果不能忍,充其量修福,没有智慧。忍就是在一切法里头修不动心,绝不为境界所动摇,也就是你要保持清净心、保持平等心,用忍来保持,没有执著,世出世法都不执著。

  【五者不贪利养,恭敬尊重,净意乐心。】

  『不贪』这个两个字是一直贯到『恭敬尊重』,就是不贪利养、不贪恭敬、不贪尊重。佛在这个经上讲末法时期愚痴的菩萨、没有智慧的菩萨,讲经说法要看利养,这个地方供养多,他来讲经说法很欢喜,没有供养,他就不来。这个地方人对他很恭敬、很尊重,他就喜欢来弘法,如果恭敬尊重差一点,他就不来,这是愚痴的菩萨。这与佛不相应,与法不相应,前面讲,没有慈悲心。弘法利生是为了利益众生的,而且利养的害处太深太广了,几个人知道?佛菩萨所求的是『净意乐心』,清净、自在、快乐。清净、自在、快乐与利养、恭敬、尊重不相干,如果要贪图这些,你的心就不清净,你怎么会得到自在安乐?决定得不到。这要能看破,要真正能够放下。

  佛说这个经的时候,是三千年前的事情,三千年前讲我们现前社会的现象。我们看看古代的这些大德们,这些现象不能说没有,但是很少,在程度上来讲比现代要淡得多,没有现在这么严重。我们生在现代这个社会里,不能不明理、不能不明事实真相,如何寻求在现前修学生活之中一一能如法,如理如法,这才是真正学佛。佛给我们讲的这些事实真相,这些宝贵的教训,都在大乘经论之中,如果我们有疑惑,就不能不读诵大乘。不读一切经论,老实念佛,他的可贵在「老实」两个字。什么样的人才叫个老实人?身心世界真的放下,才老实。有丝毫放不下,心里面还有牵挂、还有分别、还有执著,这个人不老实;确实没有分别,确实没有牵挂、没有忧虑,那个人才叫老实人。老实人可以不需要读经论,一句阿弥陀佛就决定往生。但是老实人太少了,真的是凤毛麟角,一万人当中难得找一个。不老实的人,如何能够看破放下,如何能变成一个老实人?就不能不认真的去读诵、学习大乘经论,要认真努力去学习。所以要知道利养、恭敬、尊重的害处,要认识清楚,你看破了之后你才真的能放下,这不是好事情。

  【六者求佛种智,於一切时,无忘失心。】

  这是学佛的目标,我们学佛求什么?求一切种智,一切种智是如来果地上究竟圆满的智慧,无所不知、无所不能的智慧,我们目标求这个。在一切时从来没有忘记我们学佛是为这个,如果用经上的名词是阿耨多罗三藐三菩提,我们是为这个学佛的,无上正等正觉。无上正等正觉不是从外面来的,是我们自性里头本来具足,为什么这个智慧不能现前?是因为妄想分别执著障碍了。今天佛教给我们恢复自性的本能,究竟圆满的智慧德能应该怎样才能恢复?一定要把妄想分别执著放下,舍得干干净净。前面讲的大慈大悲是性德,那个不要学的,自性里头本来具足的,你见了性的时候,一定是对一切众生大慈悲心。所以要知道,我们学佛的目的在哪里。

  求的是究竟圆满的智慧,为什么还要念佛往生净土,这其中的道理总要明白。那就是在我们这个世间、在诸佛刹土,要想把见思、尘沙、无明这些障碍断尽,太难了。难在什么地方?我们的生活环境不好,我们讲现实,现实环境里面不善的诱惑力量太大了,几个人能禁得起诱惑?在名闻利养、五欲六尘诱惑里面,能真正做到不动心的,你就可以在世间修行成佛。如果禁不起诱惑,极乐世界好,极乐世界所有一切不善的诱惑统统没有,那个地方是修学的好环境!何况还得阿弥陀佛大慈悲愿力加持,这是我们为什么求究竟圆满的智慧要往生西方极乐世界,原因在此地,那个地方成就快。

  【七者於诸众生,尊重恭敬,无下劣心。】

  这一条很难做到,但是不能不做。这一句就是不轻初学,也是儒家讲礼的根本精神,礼的精神是自卑而尊人。对一切人,自己要谦虚、要卑下,要尊重别人、要恭敬别人,这个『尊重恭敬』是出自於真心的、真诚的,不是假装的。不但对於善人我们要尊重恭敬,对於恶人也要尊重恭敬,对於外道、对於妖魔鬼怪都要尊重恭敬。普贤菩萨十愿第一愿,「礼敬诸佛」。妖魔鬼怪、邪门外道,为什么也要恭敬?他有佛性,我们恭敬是恭敬他的佛性,佛性是平等的。既有佛性,将来哪有不成佛的道理!那些人是未来佛,佛在经上跟我们讲的三世诸佛,过去佛已经成佛了,现在佛,这是他方世界的诸佛,未来佛就是一切众生。由此可知,我们轻慢一个众生,就是轻慢一尊佛。能做到这一点普贤行就做到了,普贤行礼敬诸佛,诸位要晓得,普贤行十条,一条做到,十条都做到了。为什么?他同一个心,所以一条做到,十条都做到;换句话说,你说一条没有做到,其余九条我都做到了,我还有一条没做到,那是假的,你那个九条统统没有做到,这是一定的道理。所以就是教给我们,没有别的,以清净平等心对待一切众生,自己要谦虚、要卑下,这才能成就自己。

  佛为什么要这样教给我们?都是帮助我们断烦恼。所有一切众生,烦恼、习气最严重的,除贪瞋痴之外,就是傲慢、自大,从傲慢、自大里面就产生了嫉妒、障碍去害别人。这是极重的烦恼习气。所以普贤菩萨把这个定在第一,修礼敬,礼敬就是对治我慢,把这个烦恼、习气断尽,我们的菩提道、我们明心见性的障碍就铲除了。种种修学的方法都是帮助我们断烦恼、断习气的,这就真正是善法。

  【八者不著世论,於菩提分,生决定心。】

  『世论』是什么?世间的言论,这里面包括的范围就很广,世间所有一切,譬如我们讲文学、哲学,也包括宗教,总而言之,十法界以内的都是世论。我们可以学习、可以了解,绝不能够贪著,贪著就错了。有些读书人喜欢诗词歌赋,这就是著了世论,贪著这些东西。这些东西的害处,佛在经上讲的很多,障碍你的正觉,你很容易迷在里头。所以真正学道人要把这些东西统统舍掉,不再执著这些东西。『於菩提分,生决定心』,菩提是觉,由此可知,贪著世论都是迷。不但世论是迷,佛法也不例外,所以佛在《金刚经》上讲,「法尚应舍,何况非法」。你看他说的多究竟?佛法也不能贪著,这是佛在这一会里面所说的。

  佛讲,学佛的在家的弟子们要尊重出家弟子,什么原因?出家弟子比你们放下的多。出家的这些比丘们,一定要尊重读诵受持、为人演说的这些法师,为什么尊重这些人?这些人比一般出家人舍的又要多。为什么?他不舍他心不清净,心不清净他讲经就不如法。可是这些受持读诵、为人演说的这些出家人,见到参禅修定的人要恭敬,要恭敬他们,为什么?讲经说法的还有一大堆经书在那里,参禅的都不要,他比你舍得更多!你就晓得经上讲的,从哪个地方看?就看你舍多少。你虽然也舍,他比你舍得更多,你就对他要恭敬,那个人舍得又多,你对他要恭敬。到一无所舍的时候,就圆满了,这才叫觉,觉就是放下,觉就是舍,要舍得干干净净。

  佛这个教诲我们在祖师大德当中看到,看到他们的境界不断向上提升。我们以最明显的印光大师做例子,印光大师在没有出家的时候,是读儒家的书,读得很好,有德行、有学问、有成就。闻到佛法之后,知道佛法胜过世间法,把世间法舍掉,学了佛。他在普陀山藏经楼里面住三十年,天天在读诵大乘,三十年真的叫厚积薄发,国学的基础在佛法经典上读三十年,他老人家七十岁才出来。出来没有讲经说法,印光法师一生没有讲过经,原因是他的口音很重,山西的口音,讲话人听不懂。所以他跟人家往来,写,书写,你看《文钞》,印光大师出名的是《文钞》。《文钞》是当代一些学佛的大德,多半是在家的大德,在社会上有地位、有学问的人,向老和尚请教,老和尚写信回答。他们把这些信在报纸、杂志里面去发表,以后大家才晓得普陀山有个印光法师,他是这么出名的,他是用文字来弘法。晚年到苏州报国寺闭关,关房里一本经书都没有,法尚应舍他做到了,他真的把它舍掉。晚年就一句阿弥陀佛,舍干净了,经典都不要了。我们看古来大德他们修学的历程,值得我们做参考、值得我们学习。

  什么时候把世出世间法统统舍掉?像《金刚经》上所说的「信心不逆」,你只要有这四个字,佛法可以不要。信心不逆的意思,对於念佛往生不退成佛这个道理、这个方法是坚信不疑,非这么做不可,这就叫信心不逆。真的下定决心走这条路,一句佛号,万缘放下,这叫信心不逆;若有疑惑、若有忧虑那就不行。所有一切大乘经,它的目的帮助你断疑生信,你没有疑惑,真的相信,一点疑惑都没有了,经论可以不必要了。所以,「於菩提分,生决定心」。

  【九者种诸善根,无有杂染,清净之心。】

  什么是善根?世法的善根是无贪、无瞋、无痴,贪瞋痴真的断掉,这叫三善根,你的所作所为决定是善。贪瞋痴没有断,未见得是真善,贪瞋痴确实断了,世法善根成就了。出世法的善根就是一条,精进,精进是菩萨善根。精是精纯,纯而不杂叫进,也是我们平常讲的一门深入。净宗法门,大势至菩萨给我们做了个榜样,从初发心到成佛,就一句佛号,「都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开」,这是菩萨善根。『无有杂染』,无论在生活、工作、处事待人接物,所表现的六度万行,此地讲的十心十愿,无一不是清净,因为他没有丝毫的杂染,保持清净心。

  【十者於诸如来,舍离诸相,起随念心。】

  这一条是到了真正的究竟。我们於圆教究竟的佛果著不著?也不著,也舍离了。不要说佛的三十二相八十种好,大乘经上所讲华藏世界的毗卢遮那佛,极乐世界的阿弥陀佛,佛有无量相,相有无量好,著不著?统统放下。西方世界依正庄严,十方诸佛如来说之不尽,我们听了怎么样?无动於心,还是《金刚经》上一句老话,「凡所有相皆是虚妄」,决定没有把它放在心上,何况这个世界。这个世界比西方世界差太远了,西方世界、华藏世界都不足以动心,这个世界焉能动心?这是舍到究竟,离到究竟了。不要说十法界的这些相舍离了,一真法界的相也舍离,然后才真正做到『随念心』,随念就是普贤行愿里面「恒顺众生,随喜功德」,他才真正做到。要不是统统舍离得干干净净,恒顺跟随喜做不到,必须舍尽了,才可说你是恒顺众生,随喜功德。这是十心的大意。下面佛叫著弥勒:

  【弥勒,是名菩萨发十种心。】

  菩萨发的是这个十种心,以这十种心念佛求生西方极乐世界。这十种心,给诸位说,就是无始劫来最极严重的业障习气,这十种心都能把它断掉,这是真实的忏悔法。所以菩萨发十种心:

  【由是心故,当得往生阿弥陀佛极乐世界。】

  佛这个话非常肯定。

  【弥勒,若人於此十种心中,随成一心,乐欲往生彼佛世界,若不得生,无有是处。】

  这十种心,一种心成了,十种心都成了。真正能够依教修行成就这十种心,以这个为基础发愿求生西方极乐世界,这是佛说的,如果你要是不得生的话没有这个道理。『无有是处』用现代的话来讲,就是没有这个道理,你决定得生。这是真实的忏悔法,是这一会里面的总结论。总结论显示,愚痴菩萨虽然无始劫来的业障、习气很重,发这十种心都能忏悔掉,能够忏除。由此可知,业障没有不能忏悔的。经上佛有时候说话,我们晓得佛说经,他的原则是依二谛而说法,二谛一个是俗谛,一个是真谛。俗谛是依我们凡夫的见解来说,我们很好懂;真谛是佛知佛见,有的时候我们很难懂。佛讲极重的罪业不通忏悔,这是俗谛说的;告诉我们,极重的罪业也能忏悔往生,那是从真谛说的。这个话并没有冲突,随俗谛说不通忏悔,是劝勉我们起心动念要谨慎,不要造罪业,是劝勉的意思。告诉我们一阐提,没有善根的人,也能够遇到善知识,劝导他念佛,也能往生不退成佛,这是勉励我们,纵然造作极重的罪业,忏悔还是能得救,没有不得救的。显示出佛门广大,《无量寿经》确实是平等法门,上度等觉菩萨,下度地狱众生,一个不漏,问题就是你要能相信、能接受才行。你要不信,那就没法子。末后这一条,第五十八。

  【悲华经五曰。】

  《悲华经》第五卷。

  【此佛世界,当名娑婆,时有大劫,名曰善贤,是大劫中,有千世尊,成就大悲,出现於世。】

  这是说明我们这个时期称之为贤劫。这个昨天已经说过了。

  今天就讲到此地。

  大乘无量寿经指归  (第二十八集)  1996/4  美国圣荷西  档名:02-031-0028

  请掀开经本,第四十一面,「德遵普贤第二」。这是《无量寿经》第二品里面所节录的经论跟古德的语录,这一品节录的分量不少。我们从第一条看起:

  【度世经曰,开士、大士、圣士、力士、正士等,皆菩萨之异称。】

  我们把第二条也念下来,合起来讲。

  【甄解云,正谓正道,士谓士夫,在家之称,此等大士,外现凡形,内深达正道故,居家名为正士。】

  其实《度世经》里头所说的这些名称,并没有专指在家,实在讲出家、在家菩萨通称。『开士』,开是开悟,士,在我们中国古代,以这个字称知识分子,我们现在叫知识分子,在从前称读书人称为士。在中国社会,读书人的地位最高。中国古代社会里头也分四个等级,但是不像印度那四个等级那么样的严格,中国这四个等级是士农工商,读书人地位最高。知识分子在古时候就称为士大夫阶级,士大夫阶级就是今天所谓的知识分子,这些人有学问、有道德、有见识,称之为士。「开士」就是开悟的这些读书人,可见得比一般的士大夫要高明多了,他是真正觉悟的。佛法称他为开士,开士是菩萨的称呼。

  『大士』是菩萨里面地位最高的,像大士跟『圣士』这两个意思相同,这不是普通菩萨,通常称地上菩萨,登地的。佛门里面常讲三贤十圣,三贤位是指十住、十行、十回向,这叫三贤菩萨,初地以上则称圣人。所以称圣士、称大士,就知道他的地位一定是初地以上。我们称观世音菩萨,称观音大士,称地藏菩萨,地藏大士,这都是称等觉菩萨,这是地位最高的。『力士』,力是说他的力用,他有智慧、他有神通,他能够自度度他,这是菩萨的通称。『正士』,底下讲,正是正道,悟入正道,正士跟开士的意思相同,开始觉悟了,觉悟正道,这些都是菩萨的别名。

  在这个地方我们特别要注意到的,现在这个社会,有许多人对出家人尊称称为大师,这在古代在经典里,古德注疏里面,我们没有看见过。大师只有佛可以称,称他作大师,就是说这个人成佛了,他的地位在观音、势至之上,这才称大师。观音菩萨、文殊、普贤、地藏都不敢称大师,都称大士,这是我们必须要知道的。称呼如果是过分了显得傲慢,古人所讲僭越,过分、超过了,这绝对不应该的。自古以来祖师大德们,特别你看看翻经的,称三藏法师,没有称大师的。在过去,帝王的老师称国师,可以,称国师行,他是帝王的老师,没有称大师的。现代这个社会太难讲了,现在是自由,民主自由,谁也不能干涉谁。在从前,这种称呼绝对是不可以的,国家有法律制裁。

  但是这里头有一个特别,这个特别是净土宗的祖师被人家尊称为大师,只有这个特别的例子。净土宗祖师出现原因也特别,各宗各派的祖师都是上一个祖师传给下一个祖师。像禅宗代代承传,达摩是印度第二十八代,到中国来,在中国禅宗他算是初祖,他传给慧可,慧可传给僧璨,僧璨传给道信,道信传给弘忍,弘忍传给惠能,这代代相传,他们祖师是相传的。净土宗不是的,净土宗实在讲没有祖师,而是底下一代,对过去的人他对於净宗的修持、弘扬,得到佛门四众弟子的赞叹,推选他为祖师。印光大师是最近一代的,他老人师圆寂之后,大家公认他是我们当代修学净宗、弘扬净宗第一人,尊他为祖师。印光法师本身没有称过大师,现在他的全书,《印光法师全集》,还是法师,没有称大师。大师是我们现代四众弟子尊称他,这个可以的。

  为什么净宗祖师可以称为大师?这里头有原因。因为净宗度众生就是一句佛号,发菩提心,一向专念。诸佛如来度九界众生用这个方法,这位法师在一生当中,也用这个方法修行,也用这个方法度众生,他跟诸佛如来有什么差别?确实没有差别。所以尊称他为大师,的确是有道理。但是其他宗派、其他经论、其他法门,度众生就难了,不能够普契群机,这句名号就功德不可思议。所以唯独净宗。但是净宗诸位要知道,印光大师在世的时候没有人称他大师。他往生以后人家才尊称他为大师,不是他在世的时候,这个我们都必须要清楚,这是佛学常识。别人错了,我们不能跟他错,我们跟他错,就等於我们承认他这个错处是正确的,我们不能承认他,这一点一定要遵守。

  称开士、称大士、称正士可以,这种尊称实在讲已经是过分了。但是这是菩萨,初学的菩萨用这个名称,对他也是一种尊敬,但是决定不能称他作佛,他并没有成佛。

  此地说『在家之称』,这是讲经上十六正士,这十六位都是在家的等觉菩萨,他们所证得的地位,确实跟观音、势至、文殊、普贤是平等的,示现的是在家身,而不是出家身。在中国,大乘佛法里面,表法的是四大菩萨,在中国代表大乘佛法,四大菩萨,就是四大名山,九华山的地藏菩萨,普陀的观音菩萨,五台的文殊菩萨,峨嵋的普贤菩萨,以这四大菩萨代表大乘佛法。四大菩萨的造型,我们看塑造菩萨的形像,四大菩萨当中,只有地藏菩萨现的是出家相,其他三位都是示现的在家相。你看观音菩萨,长长的头发,没有现出家相,文殊、普贤多半现童子之相,也不是出家相。这就说明大乘菩萨在家比出家的多,他们在社会上从事各种行业,就在他的工作行业、生活当中实践菩萨道。他在那里修三福、六和、三学、六度、十大愿王,在生活里面去修学,做出榜样来给社会大众们看。

  所以不仅是言教,他有身教的意思在里头,以身作则,他真做到了,做出样子给我们看。正是佛在经上常常教导我们的,受持读诵、为人演说,这些菩萨们都做到。演是做到,是表演,做出样子给人看叫演,说是言说,讲经说法劝导别人,这是说,自己做个样子给人看,那叫演。所以,演、说是两桩事情,说是言教,演是身教。

  【会疏曰,十六正士者,文殊师利严净经言,菩萨八万四千及十六正士,则明知正士之名,云居家菩萨。】

  《会疏》是《无量寿经》的注解,古代日本大德所注的。本经前面所列的上首,有普贤、文殊、弥勒及贤劫一切菩萨,再接下去就有贤护等十六正士。从这个文与意来看,前面是指的出家菩萨,正士是指的在家菩萨。这是古大德有这个看法,这个看法没错,这是说的在家菩萨。

  【正谓正道,士谓居士,此等大士。】

  刚才说了,这十六位在家的菩萨都是等觉菩萨,所以他们确实可以称『大士』。「大士」,前面讲的圣士,那就没有在家、出家的区别。实在说,这个地方虽然是这个讲法,并没有那么严格,出家也可以称为正士,在家也可以称为大士。这些人与一切众生,我们常讲的,他因为是现的在家身,他的身分有男女老少、各行各业,跟一切众生混合在一起,所谓和光同尘。你要不仔细观察,你觉得他的生活、他的言行跟一般人没有两样,可是细微的去观察,不一样。什么地方不一样?你仔细去观察,他起心动念、所作所为是为众生,他没有为自己。纵然为自己也是为众生,譬如说他要身体健康,饮食保养这个身体,保养身体干什么?他有充分的精神、精力为社会大家去服务,他不是为自己享乐,他是为社会大众去工作的。纵然为自己,还是为一切众生,不同的地方在此,没有个人的得失。

  而菩萨利益一切众生方法很多,可以说真的是无量无边,但是尽管方法多,他一个方向、一个目标不变的。他的方向一定是帮助众生破迷开悟,也就是说以种种善巧方便诱发众生开悟,这个方向决定是不变的,决定是相同的。他有一个目标,一定是劝导一切众生念佛求生净土。众生纵然不相信净土,喜欢禅、喜欢教、喜欢密,喜欢种种法门的,菩萨可以随顺他。但是在随顺里面时时刻刻提醒他、诱导他,劝他修净土。如果不随顺,说净土怎么好,这个人未必能听进去。譬如永明延寿大师,他那个时代,社会上参禅的人多,禅的风气很盛,一般学佛的人鄙视净土,轻视了净土。他老人家示现去参禅,他先去参禅,在禅宗里面大彻大悟,明心见性,这没有话说了,大家尊敬他。然后回过头来专修净土,念佛往生,这个做法就是劝导那些修禅的人,你们修禅想成就你跟我学。这个人到以后我们晓得,他是阿弥陀佛再来的,用这么一种方法。所以他的目标是一个,决定是帮助人念佛往生,这是真正的菩萨。

  隋末唐初的智者大师,这天台宗的祖师,他的精神都放在教下,研究教,学教的人很多,特别是知识分子,喜欢学教。在教下大开圆解,这算是了不起的成就。可是智者大师到最后还是念佛往生极乐世界,做出榜样给人看。他老人家念佛求生净土,所以天台宗几乎每一代的祖师都是念佛求生净土。在近代我们看到谛闲法师、倓虚法师、宝静法师,这都是近代天台宗的祖师,临终都是念佛往生净土。这是说出家的。

  在家菩萨也不例外,像著《金刚经讲义》的江味农居士,学教的,他老人家生前提倡的是教宗般若,行在弥陀。他修学依据的经典是《金刚般若》,他在《金刚经》上用了四十年时间,实在不容易。我们一般人讲一门深入,一部经上用四十年的时间,这是在家菩萨,我们可以尊称为大士。他的行门功夫,都在念佛往生净土。会集《无量寿经》的夏莲居老居士,这个人尤其不可思议,他通宗通教,他学得很广。显密圆融,在密宗他也是大德,显密、宗教都有很深的造诣,这在佛门称之为通家,非常稀有难得。但是我们看他的《净语》,这个小册子我们印得很多,诸位都能看到。他在晚年,禅舍掉了,密也舍掉,教也舍掉,专门念佛求生净土,自己老实念,也劝人老实念。所以,在家、出家菩萨都一样。夏莲居、梅光羲、江味农都是作官的,以宰官身修菩萨道。所以我们从出家菩萨、在家菩萨里面去观察,不论他是哪一种行业,他的确有一个方向、有一个目标是不会变的。

  【虽葆光和尘。】

  这跟和光同尘是一个意思,就是跟一般社会大众相处。

  【久出於邪道。】

  他们的心清净、平等,觉而不迷。

  【深达於正法,故云正士也。】

  他们的言行与法相应,法是什么?我们在经典上常常看到,与佛相应、与法相应,这是正道。佛是觉的意思,换句话说,念念觉而不迷就是与佛相应。法是什么?《金刚经》上说得很好,诸法皆空了不可得,一个人心地清净,世出世间法统统都不染、都不执著,就与法相应。法是空寂的,也就是《金刚经》上所说的,离相、离念,与法就相应。离相是离四相,离念是离四见,我相、人相、众生相、寿者相,你放下,离开了;我见、人见、众生见、寿者见,你也放下,也离开了,与法就相应。这叫『深达於正法』,这才称为『正士』。第四段:

  【出生义云。】

  这也是一本书。它说:

  【厥有河沙尘海数量,举十六位焉,亦尘沙之数不出於此矣。】

  这一段大意是说,总而言之,十方世界的菩萨无量无边,『河沙』就是以恒河沙数来做比喻,这是比喻数量之大没有法子计算。而本经前面只举贤护等十六正士,十六不是数字,如果把它看作数字,那就太少了,它是表法的。十六、二十一都是密宗里面代表大圆满的意思,在显教里面,表法都用七,七是圆满,不是数字。七的讲法是讲四方上下,这是六,加上当中,七是这个算法的,四方上下再加上当中,不就完全了吗?所以它表圆满的。我们在《弥陀经》上看到「七重行树,七重栏楯」,统统用七表法。要晓得那不是数字,那是代表圆满,一个都不缺、不漏掉。在《华严经》里面,用数目字表圆满,用十,所以《华严经》自始至终,讲一切法它都讲十。譬如经题讲大,大有十个意思;方,方也十个意思;广,广也十个意思,完全用十来代表圆满。所以它不是数字,如果把它看成数字就错了,它是表圆满的。

  本经经文虽然不长,古时候的本子有分为两卷的,顶多分三卷。现在夏老会集的只有一卷,里面没有分上下卷,只一卷,分量并不多。可是教义,显、密、宗、教都具足,所以这里面表法的,有用显教的表法、有用密教的表法,这个十六就是密宗的大圆满。像后面说到二百一十亿诸佛刹土,如果是数字来说,二百十一亿这个数字不大,二百一十亿多大?不大。我们娑婆世界到西方极乐世界,这当中有多少个佛国土?有十万亿,十万亿比二百一十亿多太多了。所以要晓得,二百一十亿是二十一的倍数乘上去的,它是代表大圆满。十方三世一切诸佛刹土都包含在这个意思里,没有超越的。所以,这个十六也是『尘沙之数不出於此』,表圆满的。像这些常识,我们读佛经一定要知道,不能把它看成数字。

  【智度论曰,善守等十六菩萨是居家菩萨。】

  这是《大智度论》,龙树菩萨所造的,就是《摩诃般若波罗蜜经》的注解。《摩诃般若波罗蜜经》也称为《大般若经》,它总共有三十卷。这个跟《藏经》里《大般若》不一样,那个《大般若》是六百卷,这个称为《大品般若》有三十卷。龙树菩萨给这部经做了一个注解,叫《大智度论》。

  『善守』就是贤护,翻译的人翻的名字不一样,梵文是一个名字,我们翻的人不相同,他翻的意思不一样。虽然翻得不一样,仔细去观察他的意思很接近,善守,贤护,善跟贤的意思很接近,守跟护的意思很接近。所以,这是从梵文翻译过来的,善守就是贤护。这十六位菩萨是『居家菩萨』,由此可知,佛说法,这些菩萨们常常来参与法会。这十六个人,除了贤护这一位是我们娑婆世界的,他出现在释迦牟尼佛那个时代,跟释迦牟尼佛同时代,其余的十五位不是娑婆世界的,是他方世界的菩萨来的。用现代的话来说,这是外太空来的,不是我们地球上的,别的星球上到我们这个地方来,参加释迦牟尼佛讲经的法会,他们来听,他方世界。这都是在家菩萨。

  【思益经云,若众生闻名者,毕竟得三菩提,故云善守。】

  这是解释菩萨为什么以贤护这个名号,这是解释。众生听到菩萨的名号,佛菩萨的名号功德都是不可思议,所谓「一历耳根,永为道种」。即使极恶的众生,听到佛菩萨的名号,将来决定得度,决定成佛,所以称它作金刚种子,永远不坏。如果业障、烦恼、习气轻的人,从佛菩萨名号当中他就觉悟,觉悟的人没有不回头的。我们如果要问,某人有没有觉悟?觉悟的人就回头,没有觉悟的人他不知道回头。所谓回头,知道自己的过失、知道自己的毛病,肯改过自新,断恶修善,这叫回头;如果知道自己有过失,还不肯改过自新,那个没有回头。为什么不能回头?还是烦恼习气太重,我们常讲业障太重,障碍他的觉心。他是有一点觉悟,觉悟的力量不够、程度不够,所以不能帮助他回头。

  『若众生闻名』,闻菩萨之名,『毕竟得三菩提』,三菩提就是三藐三菩提,阿耨多罗三藐三菩提,意思说毕竟他会成佛的。所以我们在一切时一切处,念这一句「南无阿弥陀佛」的名号,一切众生看到我们在念,听到我们在念的音声,那些众生统统得度。这个得度不是说在这一生,那个得度是成佛的因、成佛的种子已经给他种下去,至於什么时候他才能成佛,那要看他自己的缘分。真是佛在经上常常教导我们的,未度的众生我们要度他,就是用这个方法,这是未得度的;已经得度的众生要帮助他、成熟他。未得度的,还不相信佛法,没有接触过佛法的,我们有意无意之中,把佛法介绍给他。已经信佛的,就要劝他念佛求生净土,所谓是应机说法。

  古来的大德对於这些事情,运用高度的智慧,善巧方便。像鸠摩罗什大师翻译《弥陀经》,《弥陀经》原来的经名不是「阿弥陀经」,经里面讲的很清楚,「一切诸佛所护念经」。罗什大师把名字改了,改成「阿弥陀经」,阿弥陀是佛的名号。这是善巧方便,普度一切众生,叫你看到经题你就念了一声阿弥陀佛,很不可思议。所以,我们印了很多「阿弥陀佛」的贴纸,目的就是希望一切众生把这个成佛金刚的种子都种在八识田里。在台湾,佛菩萨名号贴纸到处张贴没有忌讳,在外国不行,外国警察要干涉的。可是我们印了很多,你贴在自己的车上,警察不会干涉你。你这个车停到哪个地方,有些有缘的人看到了,念一声,他阿赖耶识里头佛的种子就种下去了。所以,我们应当以种种的善巧方便,帮助一切众生念一声佛号,帮助一切众生在一生当中见一次佛像。时间再短,效果不可思议,这个工作我们一定要做。所以叫善护、叫善守,善是善巧方便,守护众生的善根,守护众生的佛性。

  【大方等大集贤护经曰,王舍大城有优婆塞,名曰贤护,为众上首。】

  这是说明,『贤护』是我们娑婆世界的一位在家菩萨,他跟佛出生在同一个时代,也在王舍城。佛在王舍城讲了不少的经,所以菩萨有机会参加佛的法会。我们翻过来。

  【大宝积经贤护长者会。】

  《大宝积经》在大乘经里面,也是一部大部头的经典,它总共有一百二十卷,内容非常丰富。有专讲贤护菩萨的这部经典,专门介绍他的,这里头节录了几句。

  【佛说贤护长者众乐事,其受於快乐果报,虽复忉利帝释天王,犹不能及,况复人间。】

  佛要是不这样赞叹,谁知道?哪一个人晓得『贤护长者』生活这么快乐?他的快乐,忉利天主,我们中国人讲玉皇大帝,都比不上,都没有他快乐,没有他自在,这是世尊对他的赞叹。所以,一个人的幸福快乐,不在乎他的地位,不在乎他的财富,不在乎他从事某种行业。我们要问,他的快乐从哪来的?真正的快乐世间人不懂,世间人只知道获得名闻利养、五欲六尘,以为这个叫快乐。大错特错,这里头没有乐,苦不堪言,哪有乐?那个乐真是经上讲的比喻,「刀头舐蜜」。那个刀刃非常锋利,涂一点蜂蜜,舌头舔舔很甜,舌头一舔,舌头已经割掉了。意思就是说乐太少了,百分之一的乐,百分九十九的苦等著你受,你乐在哪里?我这个比喻是真实的,五欲六尘的享受,愈是享受的多造的业愈重。

  佛在经上讲得很清楚、很透彻,真正的乐是心地清净,一尘不染,心里面没有忧虑、没有烦恼、没有分别、没有妄想、没有执著、没有牵挂,你说那多乐。世间人哪里懂得这些?成天生活在是非人我、贪瞋痴慢之中,哪来的乐?我们没有学佛,那就没有法子说,学佛之后要时时刻刻认真反省、检点,我们的心行与什么相应?与清净平等觉相应,你就是与法相应、与佛相应。如果还有是非人我,还有贪瞋痴慢,贪欲与饿鬼相应;瞋恨嫉妒,这个人看得不顺眼,恨透他了,与地狱相应;邪正、是非、真假不能辨别,与畜生相应。

  稍稍涉猎大乘经论,很冷静的观察这个世间,你看世间人很多,一天到晚在路上来来往往的,他们是什么?都是三恶道的人。你仔细观察,有几个人来生还能得人身的?那叫人。来生若能得人身,佛法讲了一个最低的标准,五戒十善,五戒十善真正做得不错,可以能打个八十分,来生大概可以不失人身。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。十善是身三善,不杀生、不偷盗、不邪淫;口不妄语、不两舌、不绮语,我们有没有做到?妄语是欺骗人,两舌是挑拨是非,绮语是花言巧语,恶口是说话粗鲁;意,心里面不贪、不瞋、不痴,这叫十善业。五戒十善都能打上八十分,来生可以不失人身,这一看这一生是个人,来生还是人。如果做不到,心里面只是是非人我、贪瞋痴慢,过不了几天都到三恶道去了。无论他在这个世间什么样的地位、什么样的权势、什么样的富贵,你仔细一观察都是三恶道的众生。你才晓得这个事情可怕,这个事情严重。佛法一再警惕我们,生死事大,几个人能觉悟?几个人肯回头?我们再看底下一段。所以真的唯有与法相应、与佛相应的人真快乐!

  【名义集曰,颰陀婆罗。】

  『颰陀婆罗』是梵语音译的。

  【翻为贤护。】

  这是把梵文音译过来,翻成中国意思是『贤护』之意。

  【自护贤德,复护众生故。】

  这是解释这个名号的含义。菩萨能够自己护持自己的德行,同时又能够帮助一切众生护持德行、善法。

  【或云贤首。】

  或者也翻作『贤首』,首是第一,也就是第一贤德之意。

  【以位居等觉,为众贤之首故。】

  但是佛经里面讲的贤首菩萨不一定是他,他的名字里头有贤首的意思,因为他是等觉菩萨。

  【四童子经现生品经云,东方去此佛刹十千俱胝,有一世界名宝鸣,佛名狮子鸣声如来,有一菩萨名善思议。】

  括弧里面讲即善思惟。

  【应托来到此土,化生阿闍世王宫内。】

  这段是为我们介绍说明善思惟菩萨的来历,是他方世界的菩萨到我们这儿来的。善思惟菩萨从东方来的,底下介绍慧辨才菩萨。

  【南方去此五百亿世界,有一世界,佛名宝积善现如来,有一菩萨名寂静转。】

  『寂静转』就是慧辩才。

  【於此舍卫城内,生大居士似师子家。】

  这一段是介绍慧辩才菩萨,从南方世界到此地来。

  【西方去此过八亿百千佛刹,乐音如来所,有一菩萨名无攀缘。】

  『无攀缘』就是观无住。

  【於此波罗奈国,化生大居士善鬼家。】

  这是介绍观无住菩萨的来历。

  【北方去此六万四百千亿佛土,住菩提分转如来所,有一菩萨名开敷神德。】

  就是神通华菩萨。

  【生此毗耶离城大将师子家。】

  这个地方说明这四位等觉菩萨,他们以应化身参与世尊的法会。如果不是佛为我们说出,我们见到这些人,也不知道他的来历。他所示现的跟一个凡夫没有两样,但是他的受用,就像前面佛为我们讲贤护的快乐,忉利天都比不上。忉利是讲忉利天人,帝释天王是忉利天主,天人、天主都比不上。

  【此四童子与无量大众,共来娑罗双树所,恭敬供养。】

  『四童子』就是这四位菩萨,佛为我们介绍这四位菩萨,这一次的介绍集结就成为《四童子经》。介绍当然很多,这个地方只节录了一段「现生品」,说明他们四个人的来历。

  【月灯三昧经第三说,香象菩萨从东方阿閦佛,与那由多菩萨,共来问讯释迦牟尼佛。】

  从这一段经文上来看,『香象菩萨』应当是化身而来的。前面这四童子这四位菩萨是应身而来的,应身住在世间的时间长,化身的时间短。应身就是到世间来投胎,像释迦牟尼佛,释迦牟尼佛示现在我们这个世间是应身。而化身的非常之多,同修们要看《虚云老和尚年谱》,你会看到虚老和尚好多次遇到文殊菩萨。文殊菩萨是化身,变化一个老人。虚老和尚朝五台的时候,走在路上生病,四周都没有人烟,在最苦难的时候,菩萨变化一个乞丐来救他、来帮助他。他问他是什么名字,他说他叫文吉,住在五台山底下。以后他到了五台山去打听这个人,这个人在路上救了他好几次,人家告诉他,没有这个人,这个人是文殊菩萨的化身。所以这是化身菩萨,这种事情确实是有。

  诸位从台湾来,也许听到台湾周邦道夫人曾经遇到地藏菩萨,那也是化身。这是抗战胜利之后,他们住在南京,她南京的房子我去过一次,庭院很深,从大门,大门里面是很大的院子,走到里面的房子有相当长的一段距离。那个时候周先生一家都没有信佛,有一天有个出家人到她家里来化缘,化香油。周夫人没有给他,这个法师就走了。走了以后她忽然想起来,他们家从大门要进到里面要经过三道门,但是这三道门都没有开。她那个时候就想,他怎么进来的?没有人给他开门,他怎么进来?以后他走了,不见了,不见了也没有人开门,他怎么出去的?这个问题她就怀疑了好多年,以后到了台湾跟李炳老学佛,就把这个事情告诉李老师,李老师跟她讲,九华山的地藏菩萨。以后她就写了一篇文章「遇地藏菩萨记」,把这个事情原原本本记载得很清楚。化身,那不是假的,说话说了好多话,跟她化五斤香油没给他。所以我们看这一段,香象菩萨从东方阿閦佛那边来,应该是化身而来的,前面是应身而来的。

  【甄解云,其余智幢、宝英、中住、制行、解脱等,虽未见经证,准前思之,必应是他方来大士也。】

  实在说,这些菩萨我们现在没有看到经上为我们介绍。实在说,经典浩如烟海,谁能把这个经典仔细看过?这是一个困难问题。纵然有看,而大意疏忽的太多了,我们现在自己看经也是如此,常常疏忽掉,去看第二遍、第三遍的时候,才注意到、才看到。何况世尊当年所说的一切经,传到中国来的有限,并不是完全传来的。由於那个时候交通非常不方便,经书很笨重,古时候传到中国来的经书是贝多罗叶写的,贝多罗的树叶写的,那个时候没纸,写在树叶上。那个树叶有一点像我们的芭蕉叶,像香蕉树的那种树叶,但是它比香蕉树叶好,香蕉树叶很脆,很容易折断,它不容易折断。把那个树叶一张一张采下来,在上面写字,通常一片树叶裁这么长长一条,大概写四行,顶多写六行,两边打洞用绳子穿起来。你就想到那一部书多么笨重,几十匹马匹拖著那么重的经典,没有几部,其实不多。因此印度法师到中国来,也是仔细的在挑选,中国法师到印度去取经,也是很谨慎在里面去选择。选择适合於中国人的,选择最好的、我们最需要的,以这个为第一优先、第二优先,其他的只好舍弃,太多了,带不动!

  因此,许多这些菩萨名号,虽然在经典里面见过一次、二次,没有细说的,可能一些介绍的经典没有到中国来;也很可能到达中国来,没有翻成中文,从印度来的梵文经典很多,也不是统统翻过来。在翻译里面,我们又再做最后一次选择,也把翻译有第一优先、第二优先,到后来也就舍弃掉了。所以世尊留下来的经典,并不是完整的,实在讲少分,还不是多分。以《华严经》做个例子,《华严经》现在翻成中国文的,三次翻译,合起来大概只有原来经本的一半。经典上告诉我们,《华严》总共是有十万偈,十万颂,但是现在晋经,就是《六十华严》是三万六千颂,差不多是原经的三分之一。唐朝翻译的八十卷《华严经》,增加了九千颂,总共是四万五千颂,一半还不到。贞元年间,将最后一品「普贤行愿品」四十卷全部翻译出来,补足八十卷里面的,八十卷里面的「行愿品」只有原来经文里头的一半,二十一卷,增加一半。所以,总共不过是五万颂,原经的二分之一而已。现在《华严》的梵文的原本已失传,现在可以说保存最多的这部分就是中文的译本。这是古时候,经典的传译都非常艰巨、很不容易,所以佛是不是详细说过,我们就不得而知。但是根据一般常识来判断,佛是很可能都为我们介绍过,但是这些文献已经不存在了。准前思之,必应是他方来的大士。

  【甄解曰,初列贤护等十六正士者,彰此法不以出家发心为本。】

  这个经的开端,上首大众我们都知道他是表法的。而将在家菩萨列了这么多的人,这是显示,『彰』是非常明显呈现出来,这个法门,净土法门《无量寿经》,『不以出家发心为本』。它主要是度哪些人?是度在家人的。它的主要对象,这跟中国古来这些祖师大德说法完全相同。像善导大师所说的,这部经、这个法门,主要就是度六道里面这些头出头没的众生,不干大小圣也。与菩萨、声闻这些大小乘的圣者,跟他们不相干;换句话说,他们是附带的,主要是度凡夫。

  【次列他方来者,彰十方佛土中,悉以此法为出世大事故,共来精进求此法。】

  为什么十六正士里面大部分都是他方世界来的,这是什么意思?显示十方世界一切诸佛菩萨,都是以这部经典、这个法门普度一切众生,平等成佛。这是显示这个法门、经典跟其他一切经典、法门不相同,说明其他一切经不是普度十方一切众生的。释迦牟尼佛在我们这个地球上讲的,对象就是度我们地球上种种不同根性的众生。但是说这部经的时候,他方无量无边的这些菩萨都来参加这个法会,说明这部经典、这个法门,是十方一切诸佛如来共同弘扬的。所以都是『以此法为出世大事』,出世是超越六道轮回、超越十法界。这些菩萨,十方菩萨们来参与法会,表示这个意思,显示法门不可思议,经典不可思议。

  我们今天就介绍到此地。

  大乘无量寿经指归  (第二十九集)  1996/4  美国圣荷西  档名:02-031-0029

  请掀开经本,第四十三页,从第十四段看起:

  【会疏云,寂灭境智,诸根清净,故名寂根。】

  这还是继续介绍十六位正士德号的名义,这是『寂根』正士。『寂灭境智』这是十地以上所证的,在《仁王经》里面,世尊给我们说明菩萨的果位,以五忍来说。五忍最高的是寂灭忍,寂灭忍下面的是无生法忍,无生法忍同修们比较熟悉,因为常常听到。无生法忍的菩萨是七地、八地、九地,七地是下品,八地是中品,九地是上品,这是无生法忍,在菩萨地位里面很高的。再往上面去就叫寂灭忍,十地,就是法云地的菩萨,是下品的寂灭忍,等觉是中品,如来果地是上品。所以,寂灭忍这个地位就非常之高。寂根菩萨也是等觉菩萨,他的确是证得中品的寂灭忍。『诸根清净』,六根清净,这是真正清净,所以称之为寂根。

  【甄解云,境智寂灭,根本严净,云寂根。】

  《甄解》的意思跟《会疏》是相同的,只是说法不一样,意思完全相同。

  【会疏云,信心智慧,永断疑网。】

  疑惑是菩萨修学最大的障碍,用什么方法断疑?只有智慧,开智慧,疑惑就断了,所谓断疑生信。《金刚经》上说得很好,所谓「信心清净,则生实相」,生实相就是宗门里面所讲的明心见性,见性就是生实相。这个境界大家都知道,必须破一品无明才能见一分真性,而《金刚经》上告诉我们,说的是方法,也是原则,只要到信心清净,就有能力破无明,生实相。可见得,信心清净非常重要,而清净就是智慧。

  【甄解云,明信佛智,无上智慧。】

  『明』是明了,『信』是深信不疑,如来果地上的智慧无量无边,我们能够明了通达,深信不疑,这也是经上讲的『无上智慧』。特别是用在净宗法门,净宗的理与事实在说是深广无限。佛在经上告诉我们,唯佛与佛方能究竟,即使等觉菩萨,若不得佛力加持,他也搞不清楚。我们在凡夫地,一品烦恼没有断,对於佛所讲的能够深信不疑,这种人就是「无上智慧」。他听了他能信、他肯发愿,他老实念佛,一生成就。

  这个意思实在说明了的人并不多,所以世间有许多人以为念佛是老太婆教,念佛的人没有智慧,这是完全错了。没有智慧,怎么有这样殊胜的选择?这个选择是文殊、普贤的选择,难道文殊、普贤没有智慧吗?凡夫选择,居然同这些大菩萨,这是无上智慧。所以智慧跟世间的聪明才智不是一个意思,世间聪明才智的人,在我们佛法里面讲,他没有智慧。为什么说没有智慧?许多殊胜的法门摆在他面前,他不认识,他还要选择世间名闻利养、五欲六尘,他选择这些东西,哪有智慧?真正有智慧的人舍弃这些东西,取无上菩提。

  下面这一段,这应当是解释「咸共遵修普贤大士之德」,普贤大士之德归纳起来就是菩萨的十愿。

  【华严经普贤行愿品,谓大士十种广大行愿。】

  这个『大士』是指普贤菩萨,

  【一者,礼敬诸佛。】

  我们先介绍『普贤』两个字重要。佛在大经上给我们说很得明白,菩萨若不修普贤行,就不能圆成佛道;换句话说,菩萨如果不修普贤行,给诸位说不能往生极乐世界,这一点我们要特别注意到。正是一些大德常说,念佛的人多,往生的人少,为什么那么多念佛人不能往生?原因就是他没有普贤心。什么是普贤心?《无量寿经》上经题就是普贤心,清净平等觉,具足这个条件就是普贤心。以普贤心修礼敬、修称赞、修供养,那就叫普贤行;换句话说,心是普贤心,你在日常生活当中,工作处事、待人接物,全都是修的普贤行。

  由此可知,不仅是宗门里头常常提倡著修行要从根本修,教下不例外,净土也不例外。根本是什么?用心,会用普贤心,就是从根本修。然后我们才晓得,十大愿的意义跟普通菩萨不一样。因为普通的菩萨,心没有这么清净、没有这么平等,他是清净平等到极处!为什么说一般菩萨清净、平等比不上普贤菩萨?这桩事情实在说我们并不难懂。一般声闻、缘觉菩萨舍弃了六道,对六道他不执著、他也不分别,可以说他的心清净平等,但是他对於十法界还执著,超越六道,没有超越十法界。普贤心,十法界也放下,也不分别、不执著,六道、十法界统统放下。超越十法界,他证得一真法界,一真法界的菩萨当然超越十法界。所以从这些事相,我们就不难明了。

  所以发心,大乘经上佛菩萨常劝我们发大菩提心,大菩提心就是不仅要舍六道,还要舍十法界,这才叫大菩提心。菩萨行,行,实在就是他的生活、行为、待人接物,将他整个归纳起来分为十大类,这就叫普贤十愿。他的愿叫行愿,是生活行为里面所表现的。第一个是『礼敬诸佛』,也就是我们常常在仪规里面,佛门课诵,许多礼节、仪规里头常常看到,一心恭敬、一心顶礼,一心就是礼敬的意思,没有一样不恭敬的。恭敬心是从清净心里面生的,是从平等心里面生的,是从觉心里面生的,他不迷惑、不颠倒,对一切众生平等的恭敬。这是修普贤行,这个就是普贤菩萨,决定没有分别、没有等级。对诸佛如来恭敬,对地狱、饿鬼也是这么恭敬,决定没有差别,这个叫普贤行。如果有差别,那就不是普贤行,那是菩萨行,六度菩萨。菩萨行里头还是有差别的,普贤行里头没有差别,妄想分别执著断尽了。如果照《金刚经》标准来讲,他四相四见统统都离了,那就是普贤菩萨;如果四相四见没有离,他不是普贤菩萨。

  这是说明「礼敬」,礼是形式,我们讲的礼貌、礼节,表现在外面的;恭敬,敬是内心,内心敬,外面有礼节。而礼,古今中外不同,我们是生在哪个时代,我们用这个时代的礼;我们住在某个地区,我们行某个地区的礼,因为要跟大家相接触,这个一定要懂得。佛门里面,特别是在寺院之中,还保守著许多的古礼,这些古礼是过去社会的礼节。如果我们不知道佛法的教学是现代化与本土化,对於佛法的推广、佛法的弘扬就会造成很大的障碍。因为现代人他们不愿意行古代的礼,这实在讲也是讲不通的,我们是现代人,怎么会去行古时候的礼?这个我们必须要晓得,要知道古代人生活环境、意识形态跟今人完全不相同。今天实在讲,没有大圣人出世,制礼作乐不是普通人,不是贤人,是圣人的事情。古时候讲圣人是什么人?是帝王。今天制礼作乐应当是哪些人?现在是民主,民主里头权力最高的是国会,这是国会议员的事情,他们要能想到这一个国家、一个地区、一个世界,要为天下众生制礼作乐。礼乐使人的生活都能上轨道,都能够有秩序,有尊卑上下,有条不紊,礼节的作用在此地。如果礼要失掉,那就天下大乱了,现在这个世界确实是如此,没有规矩可以遵循,我们守哪个地区的礼,守哪个国家的法律?这是世界、社会动乱的根本原因。小而一个家庭,大而一个国家、世界,要想叫它能够安定、和平,一定要靠礼节,节就是节度,让大家遵守,不能超过,也不能不及。

  普贤菩萨的礼敬,在意识形态上来讲,实在是了不起。他礼敬的是诸佛,诸佛指谁?一切众生都是诸佛,做学生的只有自己一个人,除自己之外统统是诸佛。这是他的心态,你说他那个恭敬心才是圆满的,不敢轻慢一个众生。不仅有情众生是诸佛,无情的众生也是诸佛,无情,我们今天讲的植物、矿物,有情的是动物。《华严经》上所说的「情与无情,同圆种智」,我们读了「普贤行愿品」才明了,唯有普贤行,他心目当中「情与无情,同圆种智」,一点都没错。这句话很难懂,平常一般人看到礼敬诸佛,大概都想到佛像,见到佛像知道礼敬。那个意思就太窄小,不是普贤行的意思,普贤行的诸佛是讲三世诸佛。过去诸佛,佛在经上跟我们介绍了不少,过去佛。现在佛,佛在经上也跟我们介绍出一些现在还没有入般涅盘的佛,西方极乐世界的阿弥陀佛,东方琉璃世界的药师佛,都是现在佛。未来佛就是一切众生,一切众生皆有佛性,将来都会成佛的。所以他的礼敬是礼敬三世诸佛,轻慢一个众生就是轻慢一尊佛。我们凡夫敢做,不怕,无所谓,普贤菩萨不敢,普贤菩萨要修礼敬。这是我们应当要学的,要认真努力向这个方向去学习,因为普贤菩萨的心真正清净,心净则国土净,往生西方的条件需要清净心,是要普贤行。所以西方世界,从下下品到上上品都是修普贤行的,那个地方可以说是普贤菩萨的世界,西方极乐世界没有别的菩萨,全是普贤菩萨。

  【二者,称赞如来。】

  『称赞』里面就有差别,礼敬里面没有差别,是自性圆满的显露,要把它摆在第一,性德圆满的露出来。於九法界的众生都没有分别,从等觉菩萨到地狱一视同仁,菩萨心目当中,那都是诸佛,三世诸佛。可是说到称赞,慈悲心显现出来。未来的这些诸佛,现在是凡夫,烦恼习气没有断,妄想分别还时时现前,因此称赞就不用「诸佛」,就换了个名字,叫『如来』。「如来」跟诸佛意思不相同,说诸佛,是从事相上讲的,说如来,是从体性上讲的。由此可知,称赞是有标准的,礼敬平等,称赞不平等,要与性德相应这就称赞,与性德不相应,礼敬而不称赞。

  我们世间圣人也教导我们,教我们在社会上做人,应当知道隐恶扬善。看到世间人一些恶的行为,决定不要说,不要批评、不要说,看到世间人好的事情,要赞叹、要宣扬。这个教诲是真实智慧的教诲,含义太深了,现代人浅识,不懂这个意思。现在的社会,你看看表扬的是什么?哪个人造了一点点恶事,把他宣扬赶快扩大,不得了,做了好事决定不提,不说。现在这个社会是隐善扬恶,恶人就愈来愈多,愈迷愈深。古人这种教学法,能令一切众生觉悟,迷惑的众生他日久天长,经年累月,他良心会发现。你看我做一点点好事,别人就赞叹,我做了许多恶事,人家都原谅我,一句话都不说,久而久之良心发现,他就能够改过自新。帮助一个人回头,帮助一个人破迷开悟,帮助一个人断恶修善,这才知道古德的用心,跟现代人用心不一样。佛在这里称赞,这是教给我们,与性德相应的就称赞。

  表现在《华严经》五十三参里面,这五十三位善知识皆是法身大士。示现在世间,身分地位、行业不相同,这里面男女老少、各行各业,都是一切众生的榜样、一切众生的模范,是我们必须要学习的。所以《华严经》的好处那真是赞叹不尽,它有圆满的理论,有周详的方法,后面五十三参还带表演,做出样子来给我们看。善财童子去参访,所谓参访就是在生活上与这些人接触,我们从早到晚跟社会一切大众接触,就是五十三参。善财童子教给我们怎么生活、怎么工作、怎样待人接物,这是一部《大方广佛华严经》。对於一切善人,就是他的言行都与心性相应,善财童子有礼敬、有赞叹,礼敬赞叹之后才提出问题来请教。可是我们在这部经上看到,他对於三个人有礼敬而没有赞叹,因为那三个人,他的行业与性德相违背。我们按照经上的顺序,第一位是胜热婆罗门,胜热婆罗门要用现代的话来说,是一个宗教里面的传教师,这位传教师愚痴,在贪瞋痴里面他代表愚痴。所以善财童子参访他的时候,有礼敬,没有赞叹。第二位甘露火王,这要用现代的话说是暴君,瞋恨心很重,稍稍得罪就杀人。他代表瞋恚,善财童子去参访,有礼敬没有赞叹。第三位是伐苏蜜多女,是个妓女,她代表是贪。所以这三个人代表的是贪瞋痴,善财童子去参访,有礼敬没有赞叹。这三个人与贪瞋痴相应,贪瞋痴佛在经上讲三毒烦恼,所以这个不赞叹。诸位细细看这个经里头,你就能看出来,赞叹善行,不赞叹恶行。

  佛菩萨讲经说法的确不容易,我们要不能细心去领会,正如「开经偈」所说,「愿解如来真实义」,如来的真实义我们怎么会懂?五十三位善知识,你要把他看作五十三个人,有没有错?没错,是不是正确的?未必正确。你要能深深去体会,这五十三位善知识可以在一个人身上表现出来,也可以在社会许多的大众当中表现出来,没有一定,哪有定法?在一个人身上,一会儿起了贪心,一会儿发了脾气,这还能赞叹吗?不管你的贪瞋痴是对还是不对,都不能赞叹。所以,五十三参可以合在一个人身上,圆满的修德,也可以表现在社会上任何一个行业层次里面,统统都有。可见得佛说法实在是不容易,我们要能够体会,不能够死在经文上。正是所谓一切诸佛的名号,是表显我们性德的圆满,一切诸菩萨的愿行,是表现我们修德的圆满。《华严经》上所说,一即是多,多即是一,道理在此地,我们要善於体会。这是称赞,所以称赞不用诸佛,而用如来。

  【三者,广修供养。】

  『供养』,实在讲,就是一般菩萨所修的布施波罗蜜。供养是圆满的布施,因为供养的心是真诚、恭敬,布施的心未必有那么样的恭敬,但是供养的心决定是恭敬的。我们对佛供养,对一切众生就是布施,这个心有很大的差别。普贤菩萨对一切众生统统是供养,他没有布施,对佛是供养,对凡夫也是供养,对饿鬼、地狱也是供养。所以,他永远是用平等心,真诚、恭敬、平等。

  『广修』,对象是尽虚空遍法界一切众生,刚才讲了,连无情的众生都包括在其中。无情的众生怎么供养它?桌椅板凳是无情的,怎么供养它?把它摆得整整齐齐,擦得干干净净,这是对它的供养。以恭敬心、清净心来做,这才是一切恭敬,才是一心恭敬,对人对物没有二心。供养的范围非常之广,「行愿品」里面告诉我们,一切的财供养比不上法供养。而财供养里面,《华严经.第六回向章》里面所说的,说了差不多七、八十种供养,说得很详细。外财内财,内财不仅包括我们的智慧、体力,服劳役是供养,甚至於供养头目脑髓,这是讲到内财供养。《华严经》说得很多,《金刚经》我们刚刚讲过不久,佛在经上校量功德也是很多次,大千世界微尘数的七宝布施,比不上法布施。

  这些话我们也听多了,在经上也看多了,有没有相信?实在讲,很难叫人相信。为什么难信?我们对於事、理没有真正搞清楚。世间人都知道财宝很管用,这一部经,甚至於经上讲的四句偈,有什么用处?肚子饿了不能当饭吃,天冷了不能当衣服穿,这个东西有什么用处?而佛为什么把这个看得这么重?必须对於佛法要有相当深入的体会才了解,无量七宝布施可以解决我们一生的物质生活问题,但是你要想想,轮回怎么办?不能解决生死轮回的问题。如果把这个事实真相想通,才知道佛讲的话有道理。只要不出六道,说个实在的话,决定在三恶道的时间长,在三善道的时间短暂。你得到全世界的七宝,得到三千大千世界的七宝,你能够享受几天?不出六道,都有寿命的限制。寿命再长,四禅天、四空天、非非想处天寿命八万大劫,八万大劫比无量劫那还是短暂,不能比!所以要想到这个事情才知道,大乘经典的四句偈,你真正能够受持读诵、为人演说,可以帮助你超越六道轮回,大千世界七宝怎么能跟它相比?道理在此地。「行愿品」里面给我们讲法供养,讲了七条,七也是表法的意思,表圆满,无量无边的法供养,归纳成七大类。

  现代的世界固然还有不少贫穷落后的地区,需要物质的援助,帮助他们能活的下去,这是大慈大悲,可是更重要的,要帮助他们开智慧。他们为什么生活这么苦?世间人不了解这个道理,佛法懂得,过去生中种不善因,这一生得的果报,才有贫穷、落后。怎样改变他的环境?实在讲物质的救援是救急,是救他燃眉之急,佛化的教育是从根本救起,只要他能够觉悟,只要他能够忏悔,断恶修善,改过自新,他的环境会逐渐好起来,依报随著正报转。这是彻底救护,谁知道?知道因果的道理,人数不多。因此我们为佛弟子,有责任尽心尽力宣扬佛法,把佛法介绍给一切大众。现在介绍愈来愈容易了,科学技术愈来愈发达,我们能够把国际网路的号码告诉亲戚朋友,让他们自己在家里收到,这就是广修供养,比什么都方便。但是这些号码现在我自己都不晓得,我是希望有人能够留意,发心做成卡片。这些卡片像这边都可以多放,同修们自己拿,寄给你们的亲戚朋友,只要家里有电脑的,统统可以能收到。

  【四者,忏悔业障。】

  我们先要说明什么叫业障,先要晓得什么叫做业?这个字它的本意就是造作。造作的范围太广了,佛把一切造作归纳为三大类,身、语、意,身体的造作叫身业,言语叫口业,念头叫意业。用这三大类就能够圆满的包括所有一切的造作,总不出这三大类。所造的这些业,就是造的这些事,正在造作的时候叫事,事造作完了之后就叫做业。业,绝不是一个抽象的名词,在佛法里面讲,你阿赖耶里面落下了种子,这个种子没有形相,可是它决定存在,遇缘就起现行。因此它就产生了障碍,我们佛门讲业障,障什么?障自性,障碍明心见性,障碍般若正智。实在上讲,障碍自性这是总说,自性里面有无量的智慧、德能全被它障碍住。不但造作恶业障碍,造作一切善业也障碍,可是你又不能不造业。因此佛教给我们,我们造的业要知道造净业,善恶二边都舍弃。因为造作恶业,将来果报在三恶道,你造善业,果报在三善道;换句话说,永远不能超越六道轮回,这就是障碍你。佛教我们修净业,什么叫净业?造作一切善业而不著相,就是净业。你在造断恶修善,你执著有善有恶,执著有能有所,这就不是净业,这是染业,它就障碍性德,也障碍修行。业障重的人,甚至於我们想修行、想念佛、想读经,都会有种种恶缘障碍,叫我们好好的修行都修不成功。凡是遇到有这些境界现前,自己一定要知道,自家的业障深重,不要去怪环境,不要去怪别人。

  你说人家来障碍我,他为什么不障碍他,他来障碍我?是我自己的业障深重,我不怨天、不尤人,这是忏除业障。如果这些人来障碍我,我对他起怨恨心,你这个业障就更重,你什么时候能消除的了?消除业障唯一的方法,就是不怨天、不尤人。不但他小小的障碍,甚至於杀害身命,你看像《金刚经》里讲歌利王的故事,忍辱仙人在山上修行,没有做错事情,真的是无缘无故遇到歌利王。歌利王害他,不是把他处死就完了,叫凌迟处死,用刀割肉一刀一刀的把人割死,最残酷的刑罚。忍辱仙人没有一点瞋恚心,他忍辱,忍辱都圆满了,不但不怪他、不恨他,而且感谢他,这是我们要学习的。为什么感谢他?他不这样做,我们忍辱怎么能修成功?忍辱波罗蜜怎么能圆满?所以,我们对於一切恶人、对於一切恶事,我们要想到歌利王割截身体这个故事,绝不怨恨他,绝不嫌弃他,成就自己的清净平等觉,那个人是大善知识!

  所以诸位要晓得,魔与佛不在外面,蕅益大师讲的好,「境缘无好丑,好丑在自心」。你一念善心,外面来害你的人,都是佛菩萨,他来成就我忍辱波罗蜜,成就我精进波罗蜜,成就我禅定波罗蜜的,这个世间哪有恶人、哪有恶事?没有!如果自己起一念分别执著,佛菩萨来都是魔。所以佛菩萨不现前,因为你有分别执著。佛菩萨一来,那欢喜还得了,我见到什么佛、什么菩萨了。佛菩萨是叫你心永远清净、永远平等,不会叫你起大风大浪,欢喜也是烦恼,清净平等失掉了。所以修行在哪里修?就是在人事、物质环境里头去磨练,修什么?修清净、修平等。布施就是修放下,修舍,般若就是看破,真正能看破放下,什么都能忍,样样都能够随缘,那就是菩萨行,你才真正得大自在。

  我们学道最大的障碍,就是在一切境缘当中不能忍受,这是最大的障碍,顺境生欢喜心,逆境生怨恨心。顺逆就是等於说考试的,禁不起考试,这是不能成就的根本原因,所以必须要「忏悔业障」。忏悔在事上讲,后不再做,我知道错了,从今而后再不能有同样的过失。儒家所讲的不二过,过失只有一次,下次不会有同样的过失,这叫真正忏悔。而我们今天佛门里面修忏,自己也知道自己做了很多错事,业障很重、罪恶很重,去拜个「梁皇忏」、去拜个「水忏」,拜完之后还照样干,那有什么用处?所以完全流於形式,不起作用。

  真实忏悔法给诸位同修说,早晚课诵就是忏悔法。为初学同修对於课诵的义理不能深解,所以早年我们还特别提倡,早晚课读诵完了之后念一遍《太上感应篇》,或者念一篇《文昌帝君阴骘文》。这两篇文章都不长,《太上感应篇》只有一千多字,《阴骘文》只有七百多字,这里面字字句句都是讲我们身语意的毛病。每天读诵,依著教训去反省,古人所讲的随文作观,随著经文里面的教诲修正我们的观念。我们对人对事对物,哪些地方想错了、哪些地方看错了、哪些地方说错了、做错了,每天改、天天改、年年改。你要是真的肯改过自新,一天改一条,改三年,你不能称圣人,也是贤人,这个不假,你是真正的善知识。

  很可惜的,多数学佛的同修,经是念了,天天念,过失从来没有想到,没有想到去改过,也没有想到自己有过失,你说这怎么得了!古德告诉我们,世间只有两种人没有过失,一个是成佛了,没过失,另外一个是六道众生没过失,他怎么没有过失?他不知道自己有过失。而修行人说实在的话,从须陀洹,小乘须陀洹到大乘等觉菩萨,他们的本事在哪里?就是知道自己的毛病过失,不断的在改,改了一个毛病,他就往上提升一层。小乘四果四向,大乘菩萨五十一个阶级,从哪来的?地位愈下,毛病愈多,地位愈高,则毛病愈少,怎么少的?改过自新!不忏悔、不改过,怎么能成功?等觉菩萨天天还知道自己过失。

  所以大家一定要明了,佛门里常讲的开悟,什么叫开悟?知道自己的毛病叫开悟。把毛病改正过来,这叫修行,这是功夫,这修行有功夫,这要真干!佛法的行门无量无边,八万四千,归纳起来,总纲领就是忏除业障,八万四千法门统统是忏悔门。所以这个地方忏悔业障,代表了大小乘修行一切的法门,哪一法不是修忏悔法?这是我们要认真努力去做。不在这上下功夫,没用,不在这上下功夫,前面三条纵然是做到了,是修福,不能解决问题。普贤菩萨十愿,关键就在第四条,这一条是枢纽,是关键。

  【五者,随喜功德。】

  紧接著忏悔,提出了『随喜功德』,随喜功德就是忏悔业障的落实。凡夫业障、习气很深,看不得人家一点好处,别人做了一点好事,得了一点好处,嫉妒心就生起来,瞋恚心就生起来。甚至於想尽方法去阻扰他、去障碍他、去破坏他,这个罪业就造重了。如果这个人的善行,善心、善行是利益社会的,利益一切众生的,你要把他破坏了,阿鼻地狱的罪业!佛在此地教导我们,见到别人家好的事情要生欢喜心,别人的好处就是自己的好处,别人的功德就是自己的功德,这是真的,不是假的。

  这个道理我们在讲席当中讲过很多次,尽虚空遍法界是一个自体,这是如来清净法身,也是自己的清净法身。自他不二,生佛不二,怎么能障碍别人的善心善行?所以遇到了,一定要知道随喜。随喜,还得要尽心尽力去协助他,成人之美。实在自己没有力量帮助,生欢喜心,欢喜赞叹,为他宣扬,这是自己没有力量帮助的时候,我们用欢喜心、用言语来帮忙,这才叫随喜。随喜功德,那个人有多大的功德,你就得多大功德。所以诸佛的功德不可思议,他功德从哪来的?从随喜来的。我们在许多经论当中见到,十方一切诸佛如来都随喜阿弥陀佛,都称赞阿弥陀佛,像世尊在本经里为我们介绍的,阿弥陀佛是光中极尊,佛中之王,极力赞叹,劝勉我们念佛求生西方净土。一切诸佛在一切刹土为一切众生宣扬这个法门,劝导大家求生净土,这是随喜功德。弥陀的功德多大,诸佛如来的功德跟阿弥陀佛一模一样,一丝毫差别都没有。所以我们应当明白这个道理,晓得事实真相,见到人家点点滴滴的好处,我们都随喜、我们都欢喜,如果有帮得上忙的地方,我们一定自动自发的去帮助他。

  不但是学佛的,不学佛的人,甚至於妖魔鬼怪,污辱佛教的、毁谤佛教的,我们要不要帮忙?要帮忙,当他需要帮忙的时候,我们要帮助他,这个时候正是叫他回头的时候。而不能看到,那是外道,他遭难我们还生欢喜心,那就错了,那哪有慈悲?愈是遭不幸的,菩萨对他愈慈悲,愈是把他当作优先拯救的对象,这是修菩萨行。看到人走错路,实在讲是没有缘唤不回来,他执迷不悟,那就不管他了。他已经有了警觉心,可以回来的时候,应当拉他一把,这是大慈大悲,这是不能推卸的。可以拉他一把而不拉他,慈悲心没有了。所以,这十愿里面,每一条的境界都无尽的深广,都在我们日常生活当中,而且这些事情时时刻刻都发生在我们的周边。怎么个学佛?怎样修行?都在生活之中,都在对人、对事、对物,一切时一切处。

  修行不只是在佛堂,要把它局限在佛堂里,我们就做错了,那就是胜热婆罗门,愚痴、固执,离开佛堂就不是道场,那就错了。道场是一切时一切处,对人对事对物,起心动念、言语造作全是道场。正如同我们在学校上课一样,在课堂里上课,课堂里学习,到社会上要用得上,在生活上要用得上。由此可知,它从课堂延伸到社会,不是一辈子都在教室里头,哪有这个道理!离开教室就没用了,这个东西学它干什么?那不叫浪费时间、浪费精力!学以致用,佛法是学生活,是学处事待人接物。

  我们今天就讲到此地。

  大乘无量寿经指归  (第三十集)  1996/4  美国圣荷西  档名:02-031-0030

  请掀开经本,第四十三面,看第十八段:

  【华严经普贤行愿品谓大士十种广大行愿,一者礼敬诸佛,二者称赞如来,三者广修供养,四者忏悔业障,五者随喜功德。】

  我们上次讲到这一条,今天接著看:

  【六者,请转法轮。】

  佛门里面讲经说法、弘扬佛法,用法轮来做代表,为什么要用轮来表法?这里面有个很深的道理。佛法为众生说明宇宙人生的真相,真相确实是非有非空,我们也常讲相有体空,这个说法一般人还能够接受,还好懂。要是严格的说,相也没有,如果说相有,还是一种错觉。性、相都是非有非空,非有非空,说在性上跟说在相上是一桩事情。如果把空说做性,有说做相,都不够彻底、不够究竟,说实在话,那还是二法,不是不二法,佛法真的是不二法。「轮」,在一切形相里面,只有轮能够表这个意思,表空有不二,表非空非有。轮是圆,圆我们知道有圆心,诸位晓得圆心到底是有还是没有?不能说它有,也不能说它没有。圆一定有心,但是心找不到,心在哪里,找不到,但是决定是有。用这个来代表空有不二,圆的周是有,那个现象很清楚,心是空,空有不二。同时它又表在我们修行门里面,就是修行里头的纲领,动静不二。心是寂静的,心是不动的,轮的圆周是动的,轮要不动,就一点作用都没有了,它的作用就是它转动。所以,表佛所讲宇宙人生的真相。

  了解这个真相,我们才晓得应该怎样做人、怎样生活,那就是要与真相相应,这是最健康的人生,最幸福的生活。心要寂静,要不动,心里面没有东西;身要动,身是那个轮的周,要动。身要是不动身就坏了,身像个机器一样,机器要运作,几天不动它,里头就发生故障。我上次到达拉斯去了一个星期,回到家里来,自来水龙头就转不动了,为什么?没有天天转它,大概里面生锈,就转不动了。所以机械要天天去用它,不用它,身体就会生病。心要空,心里不能有东西,心里有妄想、有分别、有执著,你的心生病了,你的心就不正常。所以佛心、菩萨心,里面什么都没有。佛菩萨在十法界,哪个众生有感,佛菩萨就有应,感应道交从来没有休息过,那就是身,轮在那里动,永远在那里动,从来没有停过,心里头确实无有一物。佛用这个做标志,就是教我们,看到轮相,则明了佛跟我们说的是些什么,佛教给我们做的是些什么。现代世界科技非常发达,带动科技的都是轮,都是在转动。如果没有轮,恐怕我们这个世界还在上古蛮荒时代,哪里会有现在这么进步、这么方便,都是轮在转动。所以佛法用法轮来表法。

  除了常用轮之外,另外一个常用的是莲花,这是佛门里头最常用的。莲,表法没有轮那么圆满,没有轮那样的周全,莲花只代表清净、代表超越。莲,根生在污泥里面,它的成长,它的茎是在水当中,花是开在水的上面。佛用这个来代表,把泥代表六凡,就是六道;泥上面这层水,代表声闻、缘觉、菩萨、佛,四圣法界,用水做代表;花开在上面,不但六凡超越了,四圣也超越,不在六凡、四圣之内。这个超越叫一真法界,不在十法界里头,表这个意思。所以,实在讲没有轮的意思来的深、来的周全。

  因此佛门里面讲的,自己修行,弘法利生,把佛法介绍给广大的群众,都叫做「转法轮」,转法轮就是这个意思。要用现代的话来说,就是推广佛法的教育,推广佛法的教学,转法轮是这个意思。可是一定要请,佛法是师道,师是非常尊重的,尊师重道,可是现代这个社会,愈来愈不知道尊敬老师,这当然与一般教育有关系。中国跟佛陀在世那个时代,教育的内容无非是说明宇宙人生的真相、宇宙人生的关系,这是教学的内容。了解真相,明了关系,就懂得做人,人与人的关系、父子的关系、夫妇的关系、兄弟的关系、朋友的关系,在社会服务,领导与被领导的关系,就是讲的君臣关系。因此,他一生做人他有分寸,使社会能够和谐,世界能够和平,大家能够互助合作。这是古时候教育的内容。

  整个幸福都是以孝道跟师道做基础,中国儒家的观念如是,儒家在古代上讲六经,是以《孝经》为中心。而在佛门里面,也是以孝道为中心,地藏菩萨代表孝道,佛法从这个地方开始,也在这个地方圆满;换句话说,孝道做到究竟圆满,就成佛了。什么人来教孝?老师。什么人来劝学?父母。父母劝子女修学,拜老师,尊师重道,老师教学生孝道。这是中国古代的教育。整个佛法的教育离不开一个孝字,这是我们必须要理解的。孝这个字在我们中国文字里面属於会意,中国造字有六个原则,我们称它为六书,六个原则,这个字在六书里头属於会意,就是体会它的意思。这个字的结构,上面是个「老」,下面是个「子」,这两个字合起来的,你体会这个意思,就是上一代跟底下一代是一体。西方人有所谓代沟,中国没有,这个孝字一有代沟就拆开了,就不孝了,有代沟就大不孝,孝没有了,在当中把它拆成两个字。

  在孝的观念当中不但没有代沟,整个宇宙是一体,因为老是代表上一代,子是代表下一代,上一代还有上一代,过去无始,下一代还有下一代,未来无终,无始无终就是一个孝字。无始无终是什么?佛法里面讲的真如本性。所以,尽虚空遍法界是一个自己,谁知道?佛知道、菩萨知道。我们学佛知不知道?实在是不知道,如果真的知道,你心就清净了,你不会再有人我是非。只要心里面还有人我是非,你根本不懂,你不认识这个孝字;换句话说,你也不晓得佛菩萨教我们是些什么,不知道,孔子、孟子教我们什么,你也不知道,你怎么会能体会的到?所以,等觉菩萨还有一品生相无明没有断尽,孝不圆满。必须那一品无明也尽了,证得究竟圆满的佛果,孝道才作圆,孝道才圆满。因此,师道在中国自古以来跟孝道是相等的,为社会大众所尊重的。

  古时候,做帝王的人,外国帝王我们不去管他,我们看中国历史上。帝王虽然讲专制独裁,大家如果细细读中国这些典籍,你不要有成见,细心、客观去读,我相信你会感觉到,中国古时候的政体比现在民主要好的太多。每个帝王都希望自己做个好皇帝,希望老百姓称赞他,不但现在老百姓称赞他,后世千年万世提到这个人大家都尊敬他,他期望这个。还期望他的国家能够让他的子子孙孙一代一代传下去,这个我们讲私心,私心好不好?好,因为他有这个私心,所以他一定要做好。因为有子子孙孙传下来,他对於他子孙的教学就非常注意,为什么?子孙如果做不好,他的王朝就被别人消灭了,这一定道理。所以,帝王的子孙受最好的教育。领导人,当然国家需要许多的人才来建设国家,人才要选拔,中国古代选拔人才的标准,两个字,所以中国有选举制度。诸位读《汉书》,汉朝历史上就有记载,不是老百姓投票选举,从帝王一直到政府各阶层的政务官,都负有选举的责任。而且国家制定,「进贤受上赏」,国家最高的赏赐赏给谁?替国家选拔人才的人。你替国家举荐一个贤人,你得的赏赐,政府的赏赐,是最高的赏赐,鼓励大家向国家举荐人才。

  人才的条件两个字「孝廉」。他能够尽孝,他就会尽忠,他做事情就认真负责,否则对不起父母。廉是廉洁,他不贪污,你看做事情能认真负责,又不贪污,这一定是个好官吏。古时候选举人才的标准是这两个字。如果违背这两个字,那个朝代就差不多快灭亡了,你看他所用的人才非孝非廉,这个国家很快就会亡。诸位读中国历史,你看中国历史的改朝换代,每个末代的皇帝,末代的一、两个皇帝都是很腐化的,他就不能保持。开国的帝王对於孝廉非常重视,这是中国教学的传统。所以,对於老师非常尊敬,一定要「请转法轮」。

  什么人出来请?当然是懂得的,受过教育的,没有受过教育他不知道,他怎么知道佛法的好处?怎么会知道父母、老师应当恭敬?现在这个观念愈来愈淡薄,没有人请老师,没有人知道请,很想学,但是请法师讲经说法的念头他生不起来。常常听到:我们这个地方为什么没有法师到我们这里来讲经说法,我们也好听听。他不晓得去礼请。所以一定要懂得请。在最初,佛出现在世间,谁懂得?没有人请,佛就入般涅盘,佛就不住世了。我们世间凡夫不认识佛,不知道这是个大善知识,幸亏净居天人看到,净居天就是四禅五不还天的那些修行人。大小乘的修行人,有相当功夫成就,但是还不能超越六道轮回,也就是说见思烦恼没有断干净的。可是我们清楚,到五不还天,三界八十八品的见惑断尽了,八十一品的思惑也断了一大半,在小乘就是证得三果,三果叫不来,不到欲界来了。不来,他在哪里?就在四禅五不还天。由此可知,断证的功夫必定是小乘三果以上。这些人佛在经上告诉我们,六种神通他除了漏尽通没有证得之外,前面五通的能力都恢复了,天眼、天耳、他心、宿命、神足,这些能力他都恢复了。他们看到释迦牟尼佛在我们世间示现成佛,没人启请,赶紧下来变化成人身,启请释迦牟尼佛讲经说法。所以,这不是普通人,普通人不知道启请,启请的人功德很大。

  你们《无量寿经》念得很熟,阿难在《无量寿经》法会里头启请,世尊赞叹他的功德。阿难这一启请,功德之大,实在讲诸佛都数之不尽,为什么有这么大功德?因为他的启请,佛说出这个法门,无量无边的众生依这个法门得度。这个法门是怎么来的?阿难问问出来的。我们要懂得请转法轮。佛不在世了,菩萨、罗汉也不在世,今天在这个世间,对佛法有修有学的人,无论是在家、出家,我们要知道礼请。礼请里面要特别注意一桩事情,就是一定要请这个善知识,善知识是修学、弘扬正法的。正法跟邪法从哪里辨别?从经论辨别。他所讲的都是依据经论的,是正法;如果所说的是他自己的意思,不是专注经论的,这就是邪法。一定要以经论做标准,这是世尊灭度之前,给后世弟子留的四依法。佛不在世了,以后的人依什么?佛讲了四桩事情,叫四依。

  第一个是「依法不依人」,法是佛讲的法,就是经典,唯一的依靠要依靠经典。这个人知名度再高,威望再大,他所说的不是佛在经里所讲的,我们都不能够相信,都不能够依靠。你要那么样依靠,你就错了,经典是邪正的标准。

  第二,佛教给我们「依义不依语」,佛这个话说得非常之好,怕有些人钻牛角尖,非常固执,固执就是死在经典文字之间,那就错了;死在语言之下,死在文字之中,那又错了。所以,佛教给我们依义不依语,是佛的意思,不一定依佛的言语,不一定依文字,这就给我们带来很大的活动空间。譬如这一部经典,从印度梵文翻译过来的,同一个本子翻译了好多次,每个人翻的文字绝对不会是一样的。佛知道日后有这种情形,避免大家起争论,只要翻的意思对就行了,不一定要每个字都一样。明白这个道理,讲经说法你也就懂了,只要把意思讲对了就行,不一定是言语都一样。叫依义不依语,争论就没有了。譬如《金刚经》,我们现在《大藏经》里头有六种不同的译本,《无量寿经》有五种不同的译本,再加上节校、会集三种,有九种不同的经本。九种不同的经本,诸位展开来看看,里面文字不同,里面分的段落也不同,但是大意是相同的。因此,九种本子依任何一种,念佛决定都能往生,那就对了。这是依义不依语的意思。

  第三句佛教给我们,要「依了义不依不了义」。这是佛非常慈悲,特别提醒我们,什么叫了义、什么叫不了义?了义跟不了义的标准不是一定的,没有一定,因为佛在经上讲得很明白,佛无有定法可说,哪有一定的?可见得没有一定的标准。因此,了义的意思就是对自己有真实的受用,那就是了义。你说这个是究竟第一了义,但是我读它得不到受用,对我,这个了义毫无意义。所以,了义的意思是我自己得到真实的受用。在现前,我们常讲,帮助我们身体健康,身心健康,永离烦恼疾病,生活幸福愉快,这些方法在我们讲这是了义。来生能够永脱轮回,成佛、成菩萨,这就是真实了义!了义要这样说法就有意思,否则的话,有些人说这个经了义,那个经不了义,好了,不了义的经我能得受用,了义的经我一点好处也得不到,我们要多想想这个道理。

  正如同世间每个人体质不一样,那些很名贵的药材不见得能适合每个人。我们中国人把人蔘看得最高贵,可是人蔘对我来讲一点好处都没有,所以它对我就没用处。我的体质是热体质,一吃人蔘,嘴上火泡就长出来。所以,这些补的东西我动都不动,我吃什么?人家不吃的东西,我吃凉性的东西。体质不一样。热性的体质不能吃补,一补,不但没有好处,就马上生病。凉性的体质,那个东西对他有用处,人蔘对他是了义。像我这个身体,像甘草之类对我也算是了义,人蔘对我就不了义。法也是如此,契机就是了义,不契机就不了义。但是这个契机里头,不但现前得好处,来生后世都得好处,那才叫究竟了义。现前得利益、得好处,来生得不到好处,这个了义不是究竟的,不是究竟了义。因此念佛法门对我们就是究竟了义,念佛法门的修学,现前修的清净心,三业清净,这是我们现在得到身心健康、幸福快乐,现在得到的,来生往生不退成佛。这是教给我们,依了义不依不了义。

  第四句更重要,是教我们对於法门的抉择要「依智不依识」。智是理智,识是感情,我们的选择是理性的,而不是感情的。这一条非常重要,一般学佛的人,无论在家出家,可以说他在佛法里之所以没有成就,就是违背了佛这一句,感情用事。在生活上,对人、对事、对物丧失了理智,用感情,感情里面就有是非好恶,它不同理智。所以从日常生活到佛法的修行,一定要是理性的而非感情的,这一点非常重要。这是佛教给我们四依法。

  与四依相应的是正法,与四依不相应的不是正法。我们晓得,请转法轮,请善知识弘扬正法,功德利益无量无边;如果请邪知识弘扬邪法,你就晓得罪过无量无边。不但自己走错了路,你误了多少的人,贻误众生,这个罪过就非常的严重。这是我们请转法轮不能不注意的。

  在现代这个时代,谁是真善知识?我们没有智慧、没有常识,怎样去辨别?太难太难。在古时候,还有一个方法可以给我们做参考,那就是闭关的、住茅蓬的。住茅蓬就是禁足,不下山的,他活动自己有个界线,一个小范围,他不出界线的。这种人是善知识。善知识为什么要把自己关起来?实在说,自己总不好意思讲我是真善知识,这个话怎么能讲的出口?现在人讲的出口,从前人讲不出口。那怎么办?做出个表态,让人家看看,这个人大概是善知识。假如他自己修学没有成就,他要出去参学,他怎么可以闭关、怎么可以住山?不可以的,要做学生出去参访,参访是成就自己的定慧,成就自己的德学。到闭关,就等於告诉人家说,我不需要再参学,我已经毕业了,不需要再参学,那就是善知识。为什么不出来教化?没人请他!人家不知道,没有人请他,他就宣布闭关,宣布住茅蓬,等著人来请他,是这么个意思。到没有人启请他,他自己加功用行,百尺竿头更进一步,自修;有人请他,他就出来弘法利生。从前还有这个方法能辨别,现在难!现在还没有出家就要闭几年关,因此闭关的标准不是过去的标准,住茅蓬的标准,也不是那个时候的标准,乱了,这给我们带来真正的困惑。我们到哪里去找善知识?

  所以在今天无可奈何之下,实在没有法子,我常常劝勉同修找古人。今人哪个是真善知识,哪个是假善知识,我们不能辨别,我们找古人。古来的大德那总算是不错,如果他有问题,他的著作就传不到今天,谁给他流通?人家给他流通,看到他的东西真好,我们才印出来给他流通。可见得这里头没有感情用事,他跟我没有关系。他的东西真好,我们读了真佩服、真欢喜,我们才印他的东西、才流通他的东西。如果他的东西我们看到不欢喜,你绝对不会印它,他在这个世间就会消失、就会失传。尤其是古时候,著作的流通要靠手写,到以后有木刻版本,木刻版本的成本很高,没有现在这么方便。所以凡是能够传下来的,都是有千百年的历史,千百年之中,诸位想想看,多少人看过?如果是有问题的,早淘汰掉了,历史的淘汰,被淘汰掉了。留下来的是精华,我们依靠这些东西来学习,怎么会有错误?如果学习不成就,必定是别有因素,而不是教材的问题,是我们在修学态度上的问题,用功方法上出了问题。

  当我们自己修学有了成就、有了心得,今天我们讲证果太难了,至少要做到烦恼轻,智慧长,身心清净,智慧增长,我们应当发心出来帮助别人。帮助别人是不是要等人家来请?你要记住,你一生当中不可能有人来请你。那怎么办?《无量寿经》上说了,「作不请之友」,他不请我,我也去跟他讲。当然不是在大会当中讲,凡是见到人就跟他讲,无论在什么时候、无论在什么场所,说上三句话、四句话就把佛法介绍给他,这叫作不请之友。如果你真讲得好,真讲的有道理,他听了欢喜,他会介绍给别人,这样人愈来愈多,慢慢就形成道场,用这个方法。像李炳南老居士最初到台湾,他就住在台中,他懂得佛法,那个时候老居士只有六十几岁。有些朋友聊天就谈佛法,在人家家里面,三个人也好、五个人也好,每天不间断,今天在这个人家,明天在那个人家。大家听他讲讲满有道理,於是就跟他约时间,一个星期约一天,哪个人家里客厅比较大一点的,来了十几、二十个人来听。慢慢十几个、二十个人就变成五、六十个人,就变成一百多个人,家里没有那么大地方,想办法去借地方。早年那个时候自己没有道场,借法华寺,法华寺一个厅,一个星期就这样子讲一次。以后人愈来愈多,有四、五百人,觉得有这么多人,就自己去搞个地方,台中莲社就成功了,就搞一个台中莲社,自然形成的。

  所以今天无论在家出家,真正要发心弘法利生,请转法轮,请谁?请自己!没人请你,你自己要请自己。这个地方古人讲的请佛、请菩萨、请阿罗汉、请善知识,现在都没有了,也没有人请你,要自己请自己。像李炳老这个方法,这都是末世,近代真正善知识表演给我们看的,做出样子给我们看,用这个方法。自己行的是正法、说的是正法就行了,为人演说。为人演说里头,最重要的是心要清净平等,心要真正有慈悲心,关怀一切众生,爱护一切众生。请转法轮的意思我就讲到此地,给同修们做个参考。底下:

  【七者,请佛住世。】

  这一条也非常重要。诸位想想,有几个人听一次佛法或者听一部经,他就开悟了?这不可能。佛在世的时候有,佛灭度之后几乎就看不见了。佛陀在世的时候,佛讲一部经没讲完,讲一半,听众当中有开悟的、有证果的。佛灭度以后,中国、西土的这些祖师大德们讲经说法,有这种情形的太少了。现代这个时代,不要讲我们这个时代,我们说在五十年前,倓虚老法师说过,没有了。他那个年代,他说学佛用功有一点定功的人他见过,而经上所讲开悟的人,他老人家说过他一生一个都没见过,没有见过开悟的人。不但没有见过,也没有听说过,充其量是得一点定功,他说这个有。所谓的定功,也就是修得很不错了,来生可以生到色界天,这真正得定的人,初禅、二禅、三禅,可以生到色界天;要想超越六道轮回,不可能。这是五十年前,上一代的祖师大德们感叹的话。

  而这五十年当中,这个世界变化太大了,没有人能想像的到。五十年前,美国到中国坐船要一、两个月才能到,现在只要十几个小时,怎么能比?五十年前,中国跟美国通信,一封信大概三个月才会收得到,算是快的。现在传真,此地传出去,那边就收到了。所以,意识形态、生活方式起了巨大的变化。於是人的意识形态,我们讲得具体一点,妄想分别执著烦恼,比五十年前的人不晓得加重了多少倍!五十年前的人一生譬如说有十分烦恼,现在人有一百分的烦恼,我这个估计我看相当保守,你的烦恼、习气比从前人要加十倍都不止。造作一切罪业自己完全不知道,所以现代人生活之苦,也比从前人不晓得加了多少倍,那是真苦。五十年前是中国抗战时期,有很多人觉得抗战时期中国人过的生活很苦,我是觉得非常快乐,我从抗战时期过来的。我觉得我们在抗战时期,是跟大自然合在一起的,物质生活虽然是缺乏一点,但是精神生活非常充足。哪有现在人这么多的妄想、这么多的是非!

  我们像这样推想,愈是过去,无论在人与事,他愈单纯、愈清净。我们往后看,会愈来愈复杂,为什么?资讯太发达,特别是现在电脑网路,将来电脑变成人没有办法离开的生活,家家都有电脑,电脑资讯里头,乱七八糟东西不晓得有多少,会把你脑袋装成一个大垃圾堆,清都清不干净,你怎么能修行。将来大魔障,就是电脑,在你家里,主宰你一家,太可怕了。我们佛法现在也利用电脑网路,在里面占的成分,比率太小了,真是千万分之一,那一点点佛法,其余都妖魔鬼怪,乱七八糟的。所以我们看往后的世界,众生可怜,愈来愈可怜。现在人一般人说物质,只看到这个表面,好像在将来愈来愈方便,愈来愈幸福,不尽然。你拿交通来说,五十年前我们一个亲戚朋友远行,我们在送迎的时候,心情跟现在人不一样。如果说从美国坐船坐两个多月飘洋过海回来,那还得了,现在这个人情味道没有了。你就想到科技发达的时候,这方面我们的损失多大,人与人当中的情感损失掉,没有了,没有深厚的感情。所以将来是愈来愈薄,人与人之间的关系就变成什么?完全是变成利害,那非常可怕!有利是朋友,没有利就是敌人,这还得了吗?

  因此,不可能是听一部经、听一次经就开悟,就得受用的,必须要把善知识留在这个地方,长期为我们讲经说法,教导我们修行。这就是『请佛住世』就非常重要,要请善知识。这个请也要有缘分,善知识不会贪图供养、不会贪图名利,你以五欲六尘供养他,给诸位说留不住的。怎样才能留得住他?真的想学,依教奉行。如果这个地方有这几个人、十几个人,不要多,十几个人就很多了,真听话、真肯学、真照做,这个善知识你不请他,他也会住这边。如果没有人真正肯修,只喜欢听,听了做不到,给诸位说,善知识不会住这个地方的。好在现在这个问题科技可以帮助我们解决,我们从电脑网路里面能够得到佛法的经典。我现在还不知道这个状况,应当我们的《大藏经》可能已经全部在网路上,古来祖师大德的注疏,近代这些四众弟子们所写的东西、所讲的东西,应当也都有。你在家里电脑里面,就可以能够取得这份资料,你若是肯用功修学的话,倒不困难。真正有疑难的地方,有疑惑的地方,请求善知识帮助你解决,这个事情也不困难。纵然甚至是不住在这里,住在别的国家,我们今天去访问也不困难,现在观光旅游非常发达。古人朝山是慕道,是到那里去找善知识请教的,而不是去游览风景。现在交通便捷,科技发达,的确带来了一些方便。但是「请佛住世」是很重要的,真正善知识住在这个地方,这个地方人有福报。

  普贤菩萨的十愿,从「礼敬诸佛」到「请佛住世」这七条是他的本愿,后面的三条都是属於回向。回向,在大经里面告诉我们回向三处,回向菩提、回向实际、回向众生。所以后面三条是回向的意思。

  【八者,常随佛学。】

  这就是回向佛道,回向菩提。

  【九者,恒顺众生。】

  这一条就是回向众生。后面:

  【十者,普皆回向。】

  就是回向实际,实际是理体,实际理体。为什么要回向?这个意思我们不能不懂。「回」是回归、回头的意思。「向」是有一个方向、一个目标。也就是说,我们在一生当中,在生活当中、在处事待人接物当中,换句话说,我们整个生活,起心动念、所作所为,要有个目标、要有个方向,你就会有成就,你这一生的生活会很充实。一般人他的生命、生活没有目标、没有方向,所谓是醉生梦死,就是糊里糊涂的生,糊里糊涂的死,不知道一生干些什么?这是非常的可惜。学佛,他有方向、有目标,他整个的生命、整个的生活为什么?为上求佛道,下化众生。对自己来讲,就是要成就真实究竟圆满的智慧,那就是佛道、就是菩提,这是对自己。对别人来讲,我应当服务众生,帮助一切众生,尽心尽力,儒家所谓成人之美,佛门里面讲回向众生,帮助一切众生,成就一切众生。所以他的生活、生命有方向、有目标。我们说到幸福圆满快乐,从哪里来的?就是他有方向、有目标。如果没有方向、没有目标,幸福美满快乐决定没有的,那是假的、是空的。他确实有个目标,『常随佛学』这决定正确。

  佛没在我们世间,但是佛的经典、佛的教诲留在世间,我们依靠这些大乘经论,信解、读诵,依教奉行,为人演说,这就是「常随佛学」。要学得像佛,佛是我们生活工作、做人的榜样,是我们的样子,我们要依照这个样子来学习。经典非常丰富,如果每部经论都要读诵修学,这是决定不可能的,我们没有那么多的时间,没有那么多的精力。正如同一般学校一样,譬如一个大学,大学里面有几百个科系,每个科系我都把它念完,恐怕你活五百岁也念不完。一个学系念四年才毕业,一百个学系就四百年,你能活四百岁吗?不止一百个学系,所以你是做不到的,你念一个学系、两个学系就可以了、就行了。同样的道理,佛教经典虽然这么多,几千部的经典,我们只要学一、两部就够用。

  而且选择法门,一定要由一门,叫一门深入,以一门为主。我们道场所提倡的、所选择的是《无量寿经》,以《无量寿经》为主。最近我们也讲了,这些年讲的有净土五经,最近也讲了一部《金刚经》,辅助。所以,我们有主修的课程,这些是选修,辅助的课程,宾主要清楚。《金刚经》我们用很长的时间去细讲,目的是什么?目的是帮助我们看破、放下。因为我们念佛念了这么多年,功夫不得力,不得力的毛病就是依旧看不破、放不下,所以这句佛号念了这么多年没念好,用《金刚经》来帮助这桩事情。不是叫我们把《无量寿经》放弃去学《金刚经》,那你就搞错了。是用《金刚经》来帮助我们看破放下,使我们念佛功夫能够得力,目的在此地。

  把这部经典道理搞清楚,方法明白了,这些理论、方法都能够变成自己的日常生活,这叫修行。行是什么?行就是日常生活。理论、方法、生活变成一个,就叫证果。什么叫证?那就叫证,你在生活当中证明了佛所讲的理论。譬如佛在《般若经》上告诉我们,「万法皆空,因果不空」,你在生活上证明,这叫证。这个证不是普通小乘的证,这是大乘法身大士的果证。你要是把这两句话证实了,换句话说,你最低限度已经是圆教的初住菩萨,你的心一定恢复到清净了。就如同六祖大师当年所说的,「本来无一物,何处惹尘埃」。六祖大师说出这个话是他自己现前的境界,他确实心里干干净净,一样东西都没有。所以他说的,那不是他自己想的,是现前他就是这个境界,这是证。也就是说,信解行合成一个,就是证;你所信的跟所解的、所行的不是一桩事情,不能合为一体,你没证。没有证,也就是说,你没有得到受用。证就是你真正得到受用,真正得到享受,这个叫证果,果就是果报、果实,你真正尝到、真正得到了。所以我们要晓得跟佛学的是些什么,我学到了没有?

  我们现在讲净宗修证的这些理事,归纳为十句,这些年来我们极力在提倡。这十句是总纲领,掌握总纲领就好办了,念念莫忘、时时刻刻提起。真诚,真诚是基础,如果不是真干,没有诚意,那什么都不要谈。夏莲居老居士在《净语》里面跟我们讲了多少次,要真干!清净、平等、正觉是《无量寿经》的经题,佛在《无量寿经》教我们修什么?清净心、平等心、觉心。从清净平等觉里面生起来就是大慈大悲,慈悲心自然生起来。所以这五句是我们存心,我们存这个心,这是我们的方向、目标。我们在生活里头学什么、修什么?就是修「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。我们在日常生活,工作处事待人接物,我们本著原则,就是「看破、放下、自在、随缘」,我们提出这四个原则。看破,不要再执著,放下,不再造罪业,你在生活、工作里头一定得大自在。给诸位说,看破、放下之后,你的智慧就现前。放下什么?妄想分别执著。看破什么?万法皆空,因果不空,这你看破了,一切妄想分别执著放下,这时你得大自在,你的生活、工作、处事待人接物都随缘。随缘而不攀缘,你才能得到这一生当中,幸福、快乐、美满。后面最后一条,「念佛」,念佛是什么?将来我更幸福、更快乐、更美满。前面这四条是现前的利益,念佛是永恒的利益,我们在这一生当中要证得,这才真正常随佛学。

  今天时间到了,我们就讲到此地。

 

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