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 净土法门:大乘无量寿经指归(61-65集)


发布:心源 [文章 空间 留言]   日期:2019/8/12 16:33:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  大乘无量寿经指归  (第六十一集)  1996/4  美国圣荷西  档名:02-031-0061

  请掀开经本,第八十七面,第五行,就是八十四段看起:

  【称赞净土经曰,为诸有情宣说甚深微妙之法,令得殊胜利益安乐。】

  从经题,意思就很明显,这是赞叹世尊,为一切有情众生宣说净土法门。因为这个法门是平等成佛之法,是佛平等普度一切众生,所以在一切经中,实在它是『甚深微妙』,能令一切众生平等成佛,这就是『殊胜利益安乐』。底下一段:

  【唐译曰,纵沉无间诸地狱,如是愿心终不退。】

  这是说法藏比丘当年发心,所发之心坚固,即使在修学过程当中遭遇极大的苦难、极大的挫折,他的愿心永远不退。这是值得我们效法的、值得我们学习的。最后一条:

  【会疏曰,但有其愿,愿即虚,但有其行,行即虚,要须愿行相扶,所为皆克。】

  这几句话非常重要。佛法常说入不二门,这个意思非常深广,涵盖所有的佛法。你懂得这个意思,实在讲,无论哪个法门都不难契入;如果要是违背这个原则,修净土也不能往生。可见得,入不二门的重要。此地讲的不二,是行愿不二,你就成就了,『克』就是证果、就是成就。如果行跟愿是两桩事情,这就不得其门而入。『但有其愿』,有愿没有行,这个愿是空愿,所以『愿即虚』,是空愿。如果有行没有愿,这个行达不到目标,也不能成就,所以『行即虚』。如果这个行是善行,譬如修六度、修普贤十愿,这是菩萨的大行,如果没有愿,这样的修行功夫都变成三界有漏的福报,都变成福报,这个行就叫做虚。因为三界之内没有一样是真的,《般若经》上讲,「凡所有相,皆是虚妄」。纵然得大福报,也是一场空,也是梦幻泡影,所以说行即虚。

  必须要『行愿相扶』,行愿相扶就是行在愿中,愿在行中,那你就有成就,你有什么样的愿就有什么样的成就。我们念佛人的愿是往生净土,念念不忘求生净土,这个目的才能够达到,『所为皆克』,此地是讲的原则。

  我们再看底下一品,「至心精进第五」,请看第一段。

  【无量寿经起信论曰,法藏云,我发无上正觉之心,当知无上正觉,一切愿王从此出生,一切净土从此建立,才发此心,极乐庄严一时具足,故曰,至心求道,精进不止,会当克果,何愿不得,所以者何,一切法不离自心故。】

  论是解释经的,就是解释《无量寿经》。《论》是彭际清居士做的,彭居士是清朝乾隆时间的人,他也有很了不起的成就。这本书现在在台湾有流通,虽然印的数量不算太多,但是不难得到。这是《论》里面的一段话,解释『至心求道,精进不止,会当克果,何愿不得』,解释这一段。

  『法藏云,我发无上正觉之心』,无上正觉就是无上正等正觉,当中把「正等」省略掉。也就是平常我们所讲的无上菩提心,或者是大菩提心,都是一个意思,他是发了大菩提心。这句话里面的意思很深,所以彭居士说,『当知无上正觉』,我们应当要晓得,无上正觉就是无上菩提心,发这个心,是『一切愿王从此出生』,愿王是指普贤菩萨十大愿王。如果广义的来说,十方三世一切诸佛如来、一切法身大士所发的弘愿,都从菩提心生。所以不发菩提心,怎么能成就?往生净土,一定是发菩提心一向专念,才能成功。经上像这些话,确实是千言万语,时刻叮咛嘱咐,唯恐我们疏忽掉。如果在这个地方一疏忽,我们一生的修行都达不到结果,这是非常可惜。如果不能往生,我们一定要知道,一生所修的都变成魔业。果然来生享福,享大福报,可是福报里面必造罪业,福享完了,罪业的果报现前,当然要堕三途。由此可知,不生净土是决定不行的,要下一个决心,一定要求生净土。所以诸佛菩萨的弘愿,从菩提心生的。

  『一切净土从此建立』,「一切」是说一切诸佛的净土。西方极乐世界四土都清净,这是很不可思议的。十方诸佛的刹土,有净土、有秽土,什么原因?我们只要看释迦牟尼佛的报土,我们现在是生在娑婆世界,娑婆是释迦牟尼佛的报土,这里面有净土、有秽土。西方世界有四土,释迦牟尼佛这儿也有四土,我们现在住的是凡圣同居土,这个地方不清净;娑婆世界也有方便有余土,也不算真正清净;娑婆世界也有实报庄严土,那是净土,是世尊与法身大士居住的所在。所以释迦牟尼佛有净土,这个净土跟西方极乐净土相比并不逊色。不一样的,就是西方极乐世界的凡圣同居土也是净土,这个就很奇怪。如果你要是把这些事理搞清楚了,你才晓得这个现象是自然的,为什么?西方世界凡圣同居土,每一个去往生的人都发了菩提心。我们在娑婆世界凡圣同居土里面,诸位想想,有几个人发菩提心了?发菩提心的人极少数,极大多数的人没发菩提心。所以,娑婆世界的凡圣同居土是秽土,不是净土。西方世界每一个去往生的人,统统是发菩提心的;换句话说,不发无上菩提心,就不能进入西方极乐世界。要想进入西方极乐世界,这是一个很重要的条件。所以,西方世界四土都是净土,那个地方各个人都是发大菩提心。我们念佛,一天念十万声,一天念二十万声,若没有菩提心,依旧不能往生。所以净土是心净则土净,这是往生必须要具备的条件。

  『才发此心,极乐庄严一时具足』,菩提心一发,我们「回向偈」天天念,「愿以此功德,庄严佛净土」,我们拿什么功德去庄严佛净土?诸位要晓得,是菩提心。什么叫菩提心?简单讲是清净心,我们心清净就能庄严净土。心不清净,修福没用,《坛经》里说得很好,这个事情福不能救,福报再大,它不是清净的,与净土不相应。所以福报大,不能往生净土,心清净能往生净土。我们心一发就是庄严佛净土,极乐世界庄严一时具足,自己就感受到这个气氛,极乐的气氛。因此,经上才有这么几句、才有这四句,这是世间自在王对法藏比丘说的。

  「至心求道」,至心就是菩提心,至心是诚心,真诚到极处,就是至诚心,至诚心就是菩提心。至诚心里面必定有深心、回向发愿心,刚才讲了,不二法门,一即是三,三即是一。求道是求无上菩提,四弘誓愿里面求的是「佛道无上誓愿成」,求这个。这一句,至心是初发心,发的是真心、无上菩提心;求道这是果,无上菩提涅盘之果。能不能得到?佛所说的是肯定的,只要你「精进不止」,不止就是不间断。精进不止这四个字,跟大势至菩萨所讲的净念相继,意思完全相同,净念就是精进,相继就是不止。由此可知,至心求道最怕夹杂,一夹杂,你的麻烦就来了。这是我们不能不多罗嗦几句。

  学道之人,自古以来,修学的人多,成功的人少,原因在哪里?就是不懂这个道理。他要广学多闻,最后他失败了。广学多闻成就什么?成就了佛学,如果今天要设个博士学位,佛学博士他可以拿到,世间常讲佛学家,他可以成为一个佛学家。但是了生死、成佛道,往生净土,没有他的分。所以你在世间做个佛学博士、做个佛学家,行!你遍涉、涉猎三藏十二分教,你可以做得到,与了生死、往生极乐世界毫不相干;换句话说,与你的清净心不相干。你要想得清净心,换句话说,你所修学的是愈简单愈好,心容易静下来、容易得定。定就开智慧,慧一开了,世出世间法没有一样不通达,那个才能得真实受用。所以,现代人学佛要想成就,比古人不知道要难上多少倍,问题在哪里?现在科技发达、印刷术发达,经典你很容易得到,换句话说,你的心就不能专一。古时候可以说佛经没有流通。

  明清以前,明朝以前是手抄本,明朝以后才有木刻本,木刻本比手抄是方便太多了,但是那种印刷很不方便。如果诸位有机会到中国大陆去观光旅游,诸位可以到南京看看金陵刻经处,那个地方还有一部分保存著古时候木刻的印刷,你们去看看,它是怎么样印经书的。一个很熟练的工人,印书工人,很熟练的,大概一天可以印三册,木刻版本印出来之后,再把它装订起来,用线装订好,切整齐,一天可以做三册。你才晓得经书得来不容易!可是它有好处,好处在哪里?一门深入。为什么?没别的东西好看,他那个心不能不专。现在《大藏经》摆在这里,你的心不能不散,你说糟糕不糟糕!东西太多,琳琅满目摆在这里,你怎么能把心力集中?这是我们现在修学的环境,你从这里一观察,科技发达反而不如古时候。

  古时候哪有这么明亮的灯光?我在抗战时期念书,做学生,我们晚上上自修,点什么?点油灯。一根灯草,那个光的亮度,大概只有不到一支蜡烛的烛光。大概要用两根灯草,那个耗油就耗得多,差不多才相当於一支烛光。我们节省,没有那么浪费,一根灯草只有半支烛光,那一点灯火之下我们做功课。奇怪了,也没有得近视眼,也没有戴眼镜的。你看现在这么明亮,我看戴眼镜的那么多,你说奇怪不奇怪!那个原因我们细细想想,有道理。我们那时候看书的时间短,眼睛休闲的时间长。现在为什么小朋友都得近视眼?他用眼睛的时间太久了、太多了,看书,那个书字也小,再看电视。电视看起来麻烦大了,满脑袋的胡思乱想,乱七八糟。我们小的时候没有这些东西,不但电视没有,一年难得看一、两场戏,稀有;换句话说,我们心里的污染少,心清净。生活实在讲跟大自然结合在一起,除了在大自然之外,没东西好玩,所以心地清净。现代人讲的,用脑、用眼时间都不算太长,所以身心健康。现在科技发达,带来不少的麻烦,没什么好处,副作用太大。所以,精进这两个字,我们要深深的理解它。

  而佛在大乘经上常说,菩萨善根就是一条,世间善根有三条,叫三善根,菩萨善根就是精进。我们修学大乘,不懂得精进,怎么能成功?精进就是一门深入。这四个字做得最彻底、最究竟、最圆满的,我看无过於大势至菩萨,你看《楞严经.大势至菩萨圆通章》,菩萨自己说得很清楚。他与五十二同伦,同伦是志同道合的,五十二个同志,专修念佛法门,一门深入,他讲得透彻。他的方法是「都摄六根,净念相继」,他的效果是「不假方便,自得心开」,这个开示非常重要。不假方便,不藉任何一个法门来帮忙,就是一门深入,从初发心一直到成佛,他一门就成功了。如果像我们现在选择,我们选择一部《无量寿经》,从初发心到成佛就一部经,从初发心到成佛就一句佛号,那你就是大势至菩萨,决定不找麻烦。在近代,最佳的榜样是印光老法师,印光老法师一生就是一本《阿弥陀经》、一句阿弥陀佛。他闭关的关房在现在的苏州,那个关房现在还保留著,还保留著老法师当年原来的样子。你看,他自己的小佛堂,佛案上就一本《弥陀经》,什么都没有。所以在《印光大师永思集》里面,有一篇文章说他是大势至菩萨再来的。我们听了之后,冷静去思惟观察,印光法师一生的行谊确实很像大势至菩萨。他自己所修学的,以及他教导别人的,专修专弘,一门深入,这里讲精进不止。能够这样去做,「会当克果,何愿不得」。

  这个四句,第一句是愿,第二句是行,后面这两句就是愿行不二,他就能够证得。此地讲的果,随著你功夫的进展,最初之果,初信位的菩萨再往上提升,二信、三信、四信,十信、十住、十行、十回向、十地,都是果。如果是一门精进不止,证果的速度非常之快。在我们净土法门里讲,功夫成片、事一心不乱、理一心不乱,这是念佛人之果。念佛人的愿,第一个愿是求生西方极乐世界,第二个愿是帮助一切有缘众生念佛求生净土,这就是专修专弘。

  而法藏在此地发的愿,实在不可思议。他发的愿是他要发愿成佛,不但要成佛,成佛之后要超过一切诸佛,这个愿就不可思议。所以,他向世自在王如来请教,他的愿望能不能达成?这四句话就是佛给他的答覆,意思非常肯定。这几句话是如来金口所宣,是修行证果的不二法门,你只要把这个两句抓住,「至心求道,精进不止」这八个字你做到了,你没有不成就的。我们要晓得,成佛都能办得到,开悟是小事,哪有不开悟的道理?哪有不通达世出世法的道理?我们今天走的路错了,违背了经训,要去广学多闻。结果广学多闻得到是什么?增长所知障。烦恼没有除掉,你这个所知障决定是邪知邪见,清凉大师讲的,增长邪见而已,你还能得到什么证果!

  末后这一句,彭居士说得好,把它所以然的道理说出来了。『所以者何,一切法不离自心故。』所以佛法称之为内学,佛法称之为心学,求什么?求自性。禅宗里面求明心见性,我们净土里面求一心不乱。一心不乱就是清净心,《金刚经》上说得好,「信心清净,则生实相」,这句话说明清净心生智慧,实相是实相般若。自性本具的智慧,是从清净心生出来的。这才是个明白人,这才是个真正觉悟的人,不会走冤枉路,不会走错路。所以我们前面读到,普贤菩萨讲的,法供养当中,第一个是如说修行供养。佛在经上说的,我们有没有如说修行?至心求道,精进不止,我们有没有依教奉行?有没有如说修行?再看底下这一段。

  【会疏云,汝自当知者,例如法华三止说,其义深广,不可容易说故。】

  这是法藏比丘提的问题,而世尊没有直接答覆他,只说『汝自当知』。这种问对,就像禅宗里面的机锋一样。《会疏》里面举出《法华经》的三止,世尊在法华会上也用了这种方式,说了三个止止止。这个意思很深,境界确实属於不可思议。止什么?止息妄念你自然就明白了,只要把妄念息掉就行了,所谓「但须除妄,别无胜解」。妄想分别执著放下,就圆满了,智慧功德就圆满了,所以这个意思很深很广。而世间自在王佛对法藏比丘这句话也是这个意思,「汝自当知」,不需要别人来解释。法藏有没有能力?当然有这个能力。可是在经文里我们所看到的,他所表现的是大慈大悲,没有表现顿悟,还说这个意思太深,不是我的境界。法藏表演的是我们这一类的凡夫,求佛为我们详细说明,再委曲婉转详细说明。假如佛说「汝自当知」,他直下承当,后面就没有经文了,没得说了。这是他的慈悲,这是他所谓是利益有情发问,不是他自己不知道,明知故问,问给大家去听的。大乘经里面像这样的句子,我们也常常会看到。第三段:

  【六祖曰,密在汝边。】

  这是《坛经》上的一句话。『密在汝边』,「汝」是什么?心,是你的自性、是你的真心。离了自性、真心,哪有什么密?佛佛相传,传什么?就是传心,印心而已。菩萨的心像不像佛心?佛心是什么样子?佛心是真心,一切众生各个本具,各个现成的。你能够用真心,就叫你做佛陀。虽用真心,真心里面还杂著妄,就叫你做菩萨,为什么?你还没有达到纯真,纯真就是佛。带著妄,带什么妄?带著无明。可是诸位要晓得,决定不带烦恼。无明跟烦恼恐怕也难搞得清楚,我们再说白一点,大家好懂。无明是妄想,烦恼是分别执著;换句话说,他还有妄想没断,分别执著是决定没有了。如果有分别执著,决定是凡夫,不能叫圣人。分别执著断了,他的无明没断,没断完,四十一品无明,破一品无明就证一分法身,那就是密。密在哪里?「密在汝边」,这种答覆就是帮助他开悟,给他启示。凡是提出问题,他都有疑,佛菩萨帮助一切众生,断疑起信,破迷开悟。你看他用的方法,你看他所说的这些话,都是帮助对方、启发对方,这是最好的教学法。底下一段说:

  【古禅德曰。】

  这是古时候禅宗的大德,没有指哪个人。

  【汝自会取好,我不如汝。】

  这些话全是宗门的机锋,跟这个经上佛所讲的「汝自当知」,意思非常接近。所以这个『自会』,会是体会,贵在自己能够领悟、能够体会。『取好』的意思就是好自修行。『我不如汝』,这桩事情别人帮不上忙,完全看各人领会、各人体悟,悟入有浅深广狭不同。底下这一段还是解释这个意思。

  【峻谛师曰。】

  这是唐朝时代的日本高僧,在中国留学的。

  【此含三义。】

  他说得详细。

  【一谓法藏菩萨宿殖深厚。】

  这个括弧是注解,这个『殖』跟木边的「植」在古时候是通用的,就是说他的宿根深厚。

  【高才勇哲,与世超异,净佛国土之事,久既洞达,虽佛智无所加之。】

  我们先说这一段。前面我们在经文上读到,佛对於法藏比丘的赞叹,有『高才勇哲,与世超异』,这是对他赞叹的经文。当然,他要没有深厚的善根、福德,不可能有这样的表现。既然有这样的智慧,有这样的善根福德因缘,求净土这个事情还需要问别人吗?虽然法藏比丘向世间自在王请教,世间自在王也说了老实话,这个事情,你自己的智慧、能力足够了,话里头有这个意思。他的能力足够了,佛就是再帮他,也帮不了什么忙,他自己智慧、能力足够了。所以说:

  【故如汝所知,汝自当行之也。】

  你可以依照你自己的愿望去做,就行了。底下有个小注,「此复明法藏是从果向因也」,这是里面的含义,说明法藏比丘久远劫已经成佛,这一次是倒驾慈航来表演的而已,并不是真正的凡夫,不是真正的是菩萨,他是佛,古佛再来的,是来示现的。这就是从果向因,所谓是倒驾慈航,我们释迦牟尼佛也是这样的。《法华经》上,他老人家为我们表明,他是久远劫已经成佛。在《梵网经》里面他告诉我们,他这次到这个世界上来示现八相成道,是第八千次,人家久远劫就成佛了。所以这一句的含义很深。

  【二谓摄取佛国,各随乐欲,或取秽浊,或求清净,或摄三乘,或愿一乘,故任菩萨意乐,宜摄取之,不用如来之指示也。】

  你成佛之后,你示现的佛土,示现佛土经上讲得很清楚,一个是自受用,一个是他受用。究竟取什么样的国土,不是佛的智慧、能力有差别,说实在话佛的智慧、能力没有差别,佛佛道同,智慧德能完全一样。可是兴趣不相同,有的人愿意建立净土,有的人就愿意建立秽土,这是各人兴趣不一样。可是要晓得,都是为了度众生。

  现秽土的目的何在?众生的业障没有消掉,要给他一个环境去消业障。业障消尽,他自然就回头,示现秽土的目的在此地。所以地狱、饿鬼、畜生,三恶道是帮助众生回头的。又如我们世间人,有许多遭极大的挫折,他才学佛。他要没有遭受极大的挫败,你去劝他学佛他说你迷信,根本不能接受,这样回过头来学佛的人很多。所以我们学佛,有很多人说:怎么样,你失意了?你受了什么打击,你来学佛?他总是问这些话。好像不是受了刺激,不是受了挫折、打击的,你怎么这么消极?怎么去搞这个东西?可是,他还没回来,换句话说,他还没有遭受到挫折打击,他还没回来。所以,设三恶道就彷佛这个意思,是让这些众生造作这些罪业,在这个地方把它消掉。消掉之后,他就会觉悟。由此可知,三恶道里面佛菩萨也不少。我们读《地藏本愿经》,《地藏本愿经》里面许多那些鬼王、罗刹、牛头阿傍,都是菩萨化身,在那个里面帮助众生回头的。这些恶鬼折磨这些罪人,让他把罪障快点消掉,他们都是好心,折磨人也是好心。就如同父母跟老师一样,惩罚学生,现在是没有体罚,从前有体罚,打你、骂你、罚跪,都是为你好,不是恶意。鬼道、地狱道里头那些饿鬼都是菩萨。所以明了大乘经就晓得,诸佛菩萨的确是一片慈悲,但是用的手段、方法不一样。

  阿弥陀佛的兴趣就是建立唯一净土,纯而不杂。其他诸佛他们的净土,就是净秽程度不相同,都有净土,也都有秽土。这是『各随乐欲』,乐是爱好。『或摄三乘,或愿一乘。』像世尊在娑婆世界,他就取的三乘,声闻、缘觉、菩萨,他的经教就分三乘。而西方极乐世界,那是一乘,西方世界没有三乘。『故任菩萨意乐』,这是任菩萨他的意思,『宜摄取之』,这个不需要诸佛指示,不需要诸佛教诲,随意,当然这个里面也随缘,随意、随缘。这是诸佛建立国土不同。第三:

  【三谓凡於净土,有报有化,法报高妙,非菩萨之分,唯应自分,宜摄取之也。】

  这第三个意思讲到净土,净土有报土、有化土。变化土就不谈,变化土是临时帮助一切众生的。报土高妙,高明、微妙。『非菩萨之分』,佛的报土,通常我们在佛经上读到的,实报庄严土是佛的报土。凡圣同居土、方便有余土是佛的化土,在这两土里面,众生所见到的佛,都是佛的化身跟应身,唯有在实报土里面,才见得到佛的报身。所以称之法身跟报身,法土跟报土都是高妙,这个是非菩萨之分。

  『唯应自分,宜摄取之』,这也要靠自己修证的功夫,自己契入这个境界,佛也帮不上忙。佛能够帮助的,实在讲只是做增上缘而已。佛把事实真相为我们说出来,把这个理论为我们说出来,怎么样去修、怎么样去证是自己的事情,这个佛帮不上忙。像《法华经》上佛所讲的,「开示悟入」,佛对众生的帮助就是开示,悟入决定是自分之事,自己要悟、要觉悟,自己要契入境界,契入就是证。如果以清凉大师在《华严经》上讲的四分,我们也很容易体会。清凉把经分做信、解、行、证,佛能够帮助我们的,就是帮助我们信、帮助我们解,行没有法子,行跟证决定是自己的事情。佛不能帮我们修行,佛也不能帮我们证果,但是佛能帮助我们起信,为什么?断疑生信。佛说一切经,破除我们疑惑,让我们建立信心;佛把宇宙人生这些真相给我们说明,使我们能够理解。所以,帮得上的是前面这一半,后面这一半佛帮不上忙。

  【故云汝自当知。】

  关於行证的事情,你自己晓得。峻谛师这个解释,解释得好,够详细。再看底下这一段。

  【无量寿经笺注曰。】

  《笺注》是民国初年丁福保居士作的,《无量寿经笺注》,在台湾也有流通。

  【自家势力所及之境土,又我所得之果报界域,谓之境界。】

  这是解释『境界』两个字,底下经文里头讲,「斯义宏深,非我境界」,这是解释「境界」,什么叫境界?这两句也说得很好,可是意思依旧是很深。『自家势力』,自家是指自己,势力是讲智慧跟能力,你的智慧、能力所及的境。境里面有两种,一个是人事环境,一个是物质环境,有人事跟物质环境,当然就现出报土,像我们现在现出这个世界,现出这个报土。这个土,固然是佛的一分慈悲,释迦牟尼佛的化土,还要加上自己势力所及的境土,跟佛力合起来的,这个意思就深了。

  底下说,『我所得之果报界域』。我们人在这个世间一生,无论时间长短,有人寿长的,活到八、九十岁,有人寿短的,三、四十岁就走了。这就是他过去生中所造业因,感得的果报。这个人走了,我们要问,这个人没有出生之前,这个世界有没有?我想很多同修都会答应,他没有出生之前,这个世界有。实在这个世界没有,他出生才有,他走了之后,这个世界也没有了,为什么?他自己的业因果报。我们所看到的世界还有,那是一切众生的共业现的果报,我们觉得它有,是共业现的;他自己别业所现的,没有了。这个道理、事实真相,唯有佛经说得透彻。我们在《般若经》里面讨论得很多,生命在哪里?生命在刹那之间。佛经上讲的,人命在呼吸间,那已经太长了,哪里在呼吸间,呼吸有好几秒钟。《仁王经》上跟我们讲的例子还不是真实,不是真实相,但是跟实相已经非常接近,我们能够体会得到的。一刹那有九百生灭,这是讲一弹指六十刹那,一刹那九百生灭,那是生命的现象,那是生命的真相。所以,《金刚经》上讲,「如露亦如电」,露是讲什么?共业,共业的相;电是讲别业的相。虽然讲别业跟共业,是不是一桩事情?不是一桩事情。

  《楞严经》上说得很清楚,我们举这个佛堂的灯光,我们佛堂有十几盏灯,每盏灯放的光是别业,它各别的,光光互照这是共业。你把这盏灯熄掉,它的别业没有了,给诸位说,它跟大家的共业也没有了,诸位从这个浅近的比喻去思惟。实在这个现象就在眼前,你晚上躺在床上睡觉,眼睛一闭,这个世界没有了。你去体会这个道理。到你第二天早晨醒来,睁开眼睛,这个世界又发现了。昨天晚上那个世界,跟今天早晨睁开眼睛的世界,不是一个世界,绝对不相同。不但昨晚跟今早不相同,刹那刹那不相同。但是你要晓得,真相是什么?真相皆是虚妄。你如果要是明了这些事实真相皆是虚妄,你心里面的妄想分别执著全都没有了。我们就是因为不晓得这个事实真相,天天打妄想,以为是真实的,在这里起分别、起执著,造作无量无边的罪业,不晓得它是一场空。可是你造作罪业,如果要不彻底觉悟,罪业就有果报。所以佛讲,「万法皆空,因果不空」,这都是说明宇宙人生的真相。这是「我所得之果报界域」,境界这两个字的含义也是很深很广。

  我们今天就讲到此地。

  大乘无量寿经指归  (第六十二集)  1996/4  美国圣荷西  档名:02-031-0062

  请掀开经本,第九十面,第四行,从第七段看起:

  【峻谛师云,斯义宏深,非我境界者。】

  这是解释这一句经文。

  【亦有三意,一谓菩萨常途净土之行,我已知之,今欲得诸佛土之中最胜净土,斯义宏深,非我境界。】

  这是第一个意思。这是就一般而言,通常所谓的,一般诸佛的净土修行的方法,其中的因果,这里说『我已知之』,这个「我」是法藏比丘,这是我们能够知道的。他现在所希求的,所希望成就的是一种非常殊胜的净土,超越诸佛刹土的。也是我们前面所讲到的,诸佛净土,只是实报土是净土,一切诸佛刹土里面的同居土、方便土,都不是净土,都是秽土,唯有实报土才是真正的净土,这是十方诸佛一般的情况。法藏比丘今天所希求的,就是说同居土也是净土,这个很特殊,世尊在经论里面告诉我们,十方一切诸佛刹土里面没有。今天实在讲,唯独西方极乐世界这么一个地方,它是四土都是净土,这四土就是讲的同居土、方便土、实报土、寂光土。四土都是净土,这是很特殊的,所以叫『非我境界』。这个意思说得也很好。第二:

  【二谓实虽随各自乐欲,应摄取之,今欲五乘齐入报土,斯义宏深,非我境界。】

  这第二个意思也好。虽然一切诸佛所现的刹土,各个因缘不同,如果论佛所证,佛的智慧相同,佛的能力相同,佛的神通作用也相同,没有不同的地方,为什么诸佛现的报土不一样?缘不相同,各个人的缘不一样。缘有过去的缘,过去的业因,与现在的因缘。一切诸佛菩萨也要随缘,也不能改变业因果报,这就是经论里面常讲的「万法皆空,因果不空」。佛是随顺因果,所示现的刹土就不一样,就各个不相同了。这是讲的『各自随乐欲,应摄取之』,诸佛刹土不相同。

  可是阿弥陀佛他今天愿望很特别,他是希望『五乘齐入报土』,这是没听说过的,所有一切诸佛世界里也没有这个事。在我们一般想像,这简直就是不可能。「五乘」就是说什么?从等觉菩萨到阿鼻地狱的众生,平等成佛,「齐入报土」是平等成佛。善恶业因相差那么大的悬殊,怎么可以平等成佛?所以『斯义宏深,非我境界』,的确,许多的菩萨你要跟他讲这句话,他都怀疑,他都不能相信。所以弥陀净土叫难信之法,难信不是我们难信,我们倒很容易相信,糊里糊涂相信。难信是指谁?菩萨难信,菩萨有智慧聪明,他们看到一切诸佛刹土情形,他看得清清楚楚,哪有这么一回事情?所以在一切诸佛刹当中,唯独弥陀极乐世界特别。这个意思也讲得很好。第三个意思:

  【三谓虽法报高妙,非菩萨之分,我能经无量劫,当克获之。】

  这是说诸佛的『法报高妙』,不是菩萨的境界,但是菩萨可以修学,可以证得。当然不是一下证得,但是慢慢的他可以证得佛的境界。所以说『我能经无量劫』,也是佛经里面常讲的三大阿僧祇劫。菩萨修三大阿僧祇劫,成佛了,如来果地上境界他当然知道,他也入这个境界。所以说『当克获之』。这个括弧是简单的注解,「法报二身,经无量劫,必可证悟,但当下尚非其分,故下云非我境界」。经三大阿僧祇劫之后,他能证得,可是现在没有证得,就是不是现在现前的境界。这个意思也说得很好。

  【斯义宏深。】

  「广大谓宏,幽邃谓深」,我们常讲深广,『宏』就是广的意思,这个意思是既广又深。

  【非我境界也,虽有三义不同,抛却己分,专归佛力,斯乃法藏菩萨自开他力门也。】

  末后峻谛师这一句好!这一句,说实在的话,如果不是过来人说不出来的。我们看法藏比丘在经上讲的这三句话,确实不是一般菩萨能做得到的,所以他说『斯义宏深,非我境界』。我们今天读到这些经文,还不是一样的,「斯义宏深,非我境界」,不是我们的境界。不是我们的境界,说这些话,实在是讲不过去,那不是吊众生的口味吗?佛说法,不许可这样说法,众生不能契入境界的,佛决定不说,那个说了太过分,没有意义。佛所说的一切,都是我们自己能够得到的,所以佛对於一切众生才有真实的利益。经上讲的「惠以真实之利」,佛不给我们开玩笑,佛绝对不吊口味的。底下这句话就好了,虽然『三义不同,抛却己分』,我们不论自己,自己决定做不到,舍掉自己这一分,『专归佛力』,这就是净宗所讲二力法门。我们不靠自己,自己哪有这个能力?靠佛,靠佛的帮助,拉我们一把,使我们也入了佛境界。

  『斯乃法藏菩萨自开他力门』,这是净宗的殊胜、净宗的特别。所以,地狱众生也能平等成佛,凭什么?凭阿弥陀佛的四十八愿,这就完全不依自力,完全靠佛。自己的只要具备三个条件,真正相信,真正愿意去,真正肯念佛。念佛前面说得太多,念佛是因,成佛是果,这个因果无比的殊胜。《观经》三福最后一条,「深信因果」,那个不是讲普通的因果,是讲念佛是因,成佛是果。这个道理在大乘经里面我们也能够会通,经上常讲,一切法唯心所现,唯识所变,这是《华严经》上说的;我们又在经上看到的,佛讲「一切法从心想生」,我们心里想佛,佛境界就现前,十法界依正庄严怎么来的?都是从心想来的。这个理很深,论事,事都在眼前。理事都明了,我们要善於用心,也就是讲我们要会用心。至善之因就是念佛,在十法界里面,这是真实的究竟圆满。我们再看后面这一段。

  【会疏曰,高明约具德,深广约愿心。】

  这是经上赞叹法藏比丘高明深广。『高明』是从德行上说的,这是自性本具的德能,『深广』是就愿心说的。阿弥陀佛在因地发的愿,这个愿就是四十八愿,四十八愿深,是度尽一切众生,度尽一切众生是广义,令一切众生各个都圆成佛道,这是深义。度众生,把他度到什么程度?都叫他成佛,这是深,没有比这个更深。十法界,上从等觉菩萨,下至地狱众生,一个都不漏,这是广。所以,一切诸佛菩萨所发的大愿,说实在的话,没有弥陀这么深,没有阿弥陀佛这么广。一切诸佛菩萨度众生,大概都是三乘、五乘,不能够平等成佛,唯独净土法门是平等成佛。

  我们在《华严经》上看到,文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨,他怎么成佛?他也是信愿持名,求生净土。我们今天要成就,也是用信愿持名,求生净土。其他的,我们的智慧、能力、神通、道力,我们没有办法跟菩萨比,差太远了,但是信愿持名求生净土是一样的。他到极乐世界是这个条件去的,我们也是这个条件去的,因平等,所以生到西方极乐世界,果平等。诸位仔细去看,净宗经论非常有味道,它的确是非常奇妙,但是,不是没有道理,你仔细去观察它有道理。它还有一个最原始的理论的基础,那就是什么?心性平等。所以弥陀建这个平等法门,平等成就,他能成功,原理在此地,是一切众生心性平等。那造成不平等的现象是什么?是一切众生迷惑有浅深不同,业障有厚薄不同,这样造成的不平等。所以论心性,是平等的。这是讲他愿心的深广。

  【谓持戒禅定,超胜世间,故谓高。】

  他持戒、他修禅定,超越世间。这有两个讲法,狭义的说法是六道,六道里面是四禅八定,超越四禅八定这就超越世间,六道的世间。但是六道之外,声闻、缘觉、菩萨、佛,这四圣法界也是世间,还是必须要超越,超越之后,叫一真法界。他用什么方法?就用一句佛号。《楞严经》上所讲的「不假方便,自得心开」,心开就是超越,超越十法界,一句名号,这个方法太妙了,『故谓高』。

  【方便般若,照究诸法,故谓明。】

  这是解释「高明」的意思。所谓『方便般若』,就是在日常生活当中、工作之中,我们现在所谓应酬之中,都依般若智慧。也就是说,他的生活、工作是在真实智慧之中,这叫『明』。反过来看,我们今天的生活、工作乃至一切应酬,我们是在烦恼之中。我们有感情、有分别、有执著,所以我们的生活在烦恼之中。方便般若是什么?实在讲就是离开烦恼分别执著,这就是方便般若。方便般若就是应用的智慧,佛经讲智慧有两种,根本智、后得智,根本智叫实智,真实的;后得智就是方便智,就是你真实智慧应用在生活当中,这就是方便般若。

  从这个地方,我们也就明了了佛门常讲的「慈悲为本,方便为门」,方便为门怎么讲法?如果你不懂你怎么能开方便门?你怎么能入方便门?开方便门就是开权智,入方便门就是过智慧的生活,那是你入方便门,这是真正的享受。你在一生当中不生烦恼,像六祖所说的,「弟子心中常生智慧」,常生智慧就是入方便门了,他才常生智慧。我们今天不晓得方便门在哪里,所以我们是常生烦恼,不是常生智慧。经论必须要搞清楚、搞明白,我们才得真实的受用。

  所以『照究诸法』,就跟《心经》上所讲的,「照见五蕴皆空,度一切苦厄」,这叫明。由此可知,此地所说的高明,它的意思很深,不是我们普通凡夫观念当中的高、明,那个有很大的距离。

  【远彻来际无挠(谓能远究达於未来之极处,而无阻挠),故谓深,周摄一切无遗,故谓广也。】

  这段是解释「高明深广」这四个字的意思。『深』的意思是能达到究竟,「能远究达於未来之极处」,当中没有障碍、没有阻挠,这就是深。我们刚才是就事上来讲的,弥陀度一切众生,帮助一切众生究竟圆满成佛,就是此地讲的这个意思。他确实叫我们在菩提道上一帆风顺,没有障碍。

  『周摄一切无遗』,这就是普度一切众生,九法界众生能够得到平等成佛,这是『广』。世尊在一切大乘经论里告诉我们,通途修行成佛非常困难,佛在经上实在讲了无数次。我们今天有缘接触佛法,闻到佛法能生欢喜心,佛说了,都是过去生中生生世世累积的善根福德因缘。这个生生世世,到底有多少世?有多少生?有些经上也给我们讲清楚了。《金刚经》大家常念的,《金刚经》上说,这个善根不是一佛、二佛、三四五佛所种善根,乃至於过去生中无量佛所种的善根。一尊佛出世非常希有,时劫很长,无量佛,那多少时间?《无量寿经》上佛讲得就更清楚,他讲阿闍王子这五百个人,当时佛讲经,他们来参加听经的这个小团体。佛在经上明白的说出来,他们过去生中曾经供养四百亿佛。我们中国是万万叫亿,古印度十万也叫亿,百万也叫亿,我们就不论,以最小的十万,十万是一亿,他供养四百亿佛。我们今天在座的,不要说善根,大概跟阿闍王子应该是差不多的,换句话说,我们过去生中,也曾经供养四百亿佛,现在听到这个法门,很想去,也不想去。阿闍王子就是这么个态度,跟我们现在的态度差不多!才知道这个善根之久远深厚,遇到这个法门能生一念欢喜心,不是容易事情。

  我们要以普通方法来修行成佛,将来这个路子远得很!为什么?这样深厚的善根,我们连初果都没证得,没有证得初果,那就是凡夫,不是圣人!修行证果,佛所讲的那个时间、期限,从哪一天算起?从证初果那天算起。就跟我们讲现在一般学校,你念书,小学六年,中学六年,大学四年,讲这个期限,你要上学才能够算,你还没有上学,那个不算的。我们今天没有证得初果,就是没上学,佛讲的三大阿僧祇劫、无量劫不是我们的分;证得初果,就是佛讲的那个期限。譬如你现在念书了,上一年级了,告诉你,你六年可以小学毕业;再六年,你中学毕业;再四年,你大学毕业,给你讲期限。我们现在没上学,没上学就是没有期限,你说这个多可怕!

  纵然证得初果,从初果到菩萨三贤位,这个时间佛没有定说,为什么?确实是不一定的,每个人情况不相同,进进退退。一般来说,决定是进得少,退得多,因此时间就长了。佛讲三大阿僧祇劫,也不是这些人,这些人也没分。三大阿僧祇劫是对谁讲的?对法身大士讲的,破一品无明,证一分法身,到这个时候,佛说的期限就很确定了,三大阿僧祇劫。《华严经》上四十一位法身大士,从圆教初住才有资格说你三大阿僧祇劫成佛。十住、十行、十回向这三十个位次,一个阿僧祇劫修满;从初地到七地,这七个位次是第二个阿僧祇劫修满;第三个阿僧祇劫,就是八地、九地、十地三个位次。由此可知,愈往上去愈难。你看三大阿僧祇劫,每个阿僧祇劫时间是一样的,里面所修证的果位,第一个是三十个位次,第二个是七个位次,第三个是三个位次,这是到十地法云地的菩萨。

  三大阿僧祇劫修满,实在讲就是成佛了。但是不是真正成佛,叫后补佛,我们称他作等觉菩萨、补处菩萨,他当后补佛。后补佛还有一品生相无明没断,最后一品无明。如果我们从前面看起来,第一个阿僧祇劫断三十品无明,第二个阿僧祇劫断七品无明,第三个阿僧祇劫断三品无明,等觉菩萨最后这一品无明,恐怕也要一个阿僧祇劫,愈往后愈艰难。这样才知道,我们要是按照一般法门修行证果达到如来的果位,实在不容易。然后回过头来再看看净土法门,才知道这个法门不可思议,才晓得这个法门无比殊胜。经上给我们说明,阿弥陀佛建立西方极乐世界到现在多久的时间?十劫,十劫比无量劫、比阿僧祇劫,太短了。第一劫去往生的人,现在成佛了,第二劫去往生的也成佛了。经上告诉我们,西方极乐世界诸上善人人数无量无边,没有法子计算。诸上善人是指什么位子?是指等觉位,等觉位才叫上善人。十地菩萨还不能叫上善,他上面还有,他不能称上。

  所以诸上善人俱会一处,上善是等觉菩萨,他的人数是占最大多数,在西方极乐世界占大多数!占大多数,我们就会联想起来,十劫往生的人,如果前五劫去往生的,都证到等觉位,那西方世界这个人数,等觉菩萨跟普通人应该是一半一半,不是绝大多数。要占大多数的话,那第六劫往生的人也成就了。这样看起来,西方世界,我们凡夫到那个地方证到等觉位,需要多少时间?大概是三劫到四劫,我们在经上看这个,那才是最合理的。三劫到四劫就证到等觉位,一般法身大士证到等觉位,还要三大阿僧祇劫,你在三劫、四劫就证到。所以那些菩萨们听说这个话,摇头,哪有这些话?不能接受,不能相信,叫难信之法。

  所以佛在经上常讲,这是如来的境界,不是菩萨的境界。等觉菩萨要不得佛力加持,他也搞不清楚。我们从这些地方冷静、仔细去观察,才知道这个法门不可思议。我们是凡夫,凡夫要入圆初住果位,就是入法身大士,实在讲是无量劫,不止三大阿僧祇劫。阿弥陀佛四十八愿能够叫博地凡夫与等觉菩萨平等成佛,这的确是「斯义宏深,非我境界」。但是理实在太深,我们没有法子晓得,事实真相的确摆在面前。就我们有生之年,我们看过许多念佛往生的,甚至於有站著往生的、坐著往生的,临终不生病,预知时至的,那决定不是假的。

  这是个事实,真的,经上讲的高明深广,阿弥陀佛确实圆满具足。这四个字的意思很深、很广。不但凡夫无分,十方一切诸佛如来,在这方面也不能跟阿弥陀佛相比。所以,世尊赞叹阿弥陀佛「光中极尊,佛中之王」,我们要晓得,释迦牟尼佛赞叹,就是代表一切诸佛如来的赞叹,佛佛道同。阿弥陀佛确实他的愿满了,他最初发愿他要成佛,成佛之后,要胜过一切诸佛,他真达到了,他这个愿不是虚愿,确实做到了。我们再看底下这一段。

  【大智度论云,阿弥陀佛先世时作法藏比丘,佛将导遍至十方,示清净国,令选择净妙之国,以自庄严其国。】

  这一段文是《大智度论》上说的,说得非常好,跟《无量寿经》上讲的一模一样。这段话给我们很大的启示。『阿弥陀佛』在因地,示现『作法藏比丘』的时候,他所遇到的佛是世间自在王如来,他跟佛学法,世间自在王佛是他的老师。他的志愿宏深,所以老师当然欢喜,满足他的愿望,不但给他讲经说法,而且以佛的神力帮助他游览诸佛刹土。十方一切诸佛的世界,自在王如来导引法藏比丘统统去游历,叫他去参观、叫他去考察。他要建极乐世界,怎么个建法?取人之长,舍人之短。十方一切诸佛刹土美好的他取,那些不好的他舍。所以,西方极乐世界建成之后,是集诸佛世界美好之大成。十方世界凡是不好的东西,西方极乐世界不但没有,你见不到,名字都听不到。极乐世界是这样建造的,这的确是合情合理合法。不是阿弥陀佛自己凭著理想去造的,不是的,它不是理想国,也不是凭他智慧去造的,不是的,他是参考十方世界。

  这个给我们做参考,我们如果读经在这个地方得到启示,一个都市也好、一个国家也好,我们今天不能到他方世界去,但是现在交通便捷、资讯发达,我们可以游览全世界,每个国家地区它好的东西,我们采取,不好的东西我们舍弃。你能建立一个国家,就是这个世界上的极乐国土,这值得我们学习,这是真实智慧。大的这是讲建国,小的则是一个家庭,我们参观、考察其他人家庭,取人之长,舍人之短,你就是世界上第一个模范家庭,一个道理。你一个公司、行号亦复如是。所以佛法讲,学佛,佛弟子无论从事哪个行业,都是第一,没有第二的,为什么?他有智慧,有智慧就是取长舍短,这是真实智慧。人家的好处,我们模仿、学习,人家的缺点,我们把它改进。所以这个很实用,学了马上就能起作用。

  【嘉祥疏云,二百一十亿佛土,善因虽有强弱之分,然所招之土,同是七宝国土之麤妙应现,粗之言大,妙之言美,明所现二百一十亿皆是大善之土耳。】

  《嘉祥疏》就是《无量寿经义疏》,嘉祥大师是唐朝时候的人,《无量寿经》中国的注解不多,除了隋朝慧远的《义疏》讲得详细之外,《嘉祥疏》说得比较简略。他注解的文字大概跟经文相差不多,可见得他注解文字分量很少,流通本也少。

  『二百一十亿』,嘉祥大师在此地把它当作一个数目字来看,二百一十亿数量不大,不算大。而实在说,黄老居士的注解里面告诉我们,他讲得很有道理,他说二百一十亿不是数目,是表法的,是代表大圆满。他从哪里说的?他从密宗说的。因为《无量寿经》里面有显有密、有禅有教,所谓是显密、宗教,宗门教下全部都包括在里头。不要看这个经本很少,短短的这么一卷,确实释迦牟尼佛四十九年所说的一切法都包括在其中,没有一法能够超越《无量寿经》的,所以它是完整的佛法。因此,它里头有密意,有密教的说法,譬如前面表法十六位正士,十六是表法的。密宗里头十六是代表圆满,显教里面用七,七表圆满。《弥陀经》上常常讲七,七不是数字,如果看数字,极乐世界我们也不想去了。家家户户都是七重行树、七重罗网,都一样的,那有什么好看的,那就没有意思了。它代表圆满,什么叫圆满?随心所欲就是圆满,不适合自己意思,怎么能叫圆满!我不喜欢七行,有个一行两行就很好了,何必那么罗嗦。随各人的意思,这个叫大圆满。七是讲的四方、上下、当中,这就是圆满数字,所以它不是数目字。《华严经》上用十表圆满,十是个数目字,从一到十是个圆满数字,十个十是百,十个百是千,它是采取这个。密宗里面用十六代表圆满,二十一代表圆满。

  二百一十是二十一的扩充,代表大圆满。大圆满就是过去、现在、未来,十方三世无量无边诸佛刹土一个不漏,这个意思才好、才圆满。无量无边诸佛刹土里面讲二百一十亿,太少了,那阿弥陀佛没有见到的地方太多了,他所见到的是一小撮,那怎么能建立极乐世界?所以在此地,不能把它坐实当数字看。此地嘉祥的意思是把它当作数字,他讲的是『二百一十亿佛土,善因虽有强弱之分,然所招之土,同是七宝国土之麤妙应现』。他的意思是讲,这是一切诸佛刹土里头,二百一十亿个最好的佛国土,看到是精华的地方、最好的地方,他的意思是这样的。但是这个意思是狭义的,这个意思问题很多,换句话说,阿弥陀佛考察、参观并没有圆满,还漏掉许多,那极乐世界还有缺陷,极乐世界不能称为圆满的。所以这个意思并不很好。

  「麤」是说大,大是大略,就是不够精微的意思。「妙」是讲美,说明所现二百一十亿『皆是大善之土耳』。就是好像一切诸佛国土里面,最好的二百一十亿个,让法藏比丘参观、考察,他说的是这个意思。

  【净影疏云,粗,不精也,说恶说粗,令其舍远,说善说妙,使其修习。】

  这就是取舍的标准,阿弥陀佛,在因地上讲是法藏比丘,当时参观十方诸佛刹土,在这个里面他有取有舍。舍的是『粗』,粗里面就包括一些恶的,我们讲不好的,不好的因、不好的缘、不好的果,他都舍了、都不要了。他取,取善的、取妙的,这些地方他认真努力去『修习』,修是修正,习是实习,一定要把它做到。譬如我们现在世间,世间必须要知道它的事实真相,事实真相是什么?因果报应。不但我们这个世间是因缘果报,整个六道,乃至於整个十法界,都不出这个定律。世尊在《华严经》上讲的十如是,如是因、如是缘、如是果、如是报,一直讲到如是本末究竟,这十句话把十法界里头的一切现象说穿了。我们要想得善妙的果报,像韦提希夫人在《观经》里面所说的,希望自己永远眼不见恶色,耳不闻恶声,这是善妙到极处了。你生生世世看不到一个人对你不好的面孔,见了你都是笑咪咪,都很欢喜的,那是善色。听不到一句不入耳的音声,说粗话的音声,骂人的音声,你一生永远听不到,这是善到极处。那要怎么修法?必须自己从这一生起,生生世世,对待任何人不起一个恶念,对待任何一个人不说一句粗话,你修因才能感果。你天天看这个也不顺眼,看那个也生气,你怎么能说是见不到恶色、听不到恶声,那不可能的!原理就在此地。

  当我们起心动念,就要想到将来什么样的果报,这是佛在经上常讲的,菩萨畏因,众生畏果。众生是果报现前,他恐惧了、害怕了,那个没有用,果报现前必须要承受。菩萨有智慧,在起心动念之处,就把错误的念头修正过来,这叫修行,修习。习就是应用在生活上,把它修正,观念修正过来,言行修正过来,应用在生活当中,应用在处事待人接物之处,非常重要。修行从哪里修?就从这个地方修。阿弥陀佛真修,所以能成就极乐世界,那个地方确实永远听不到恶声,永远见不到恶色。我们要想到西方极乐世界去,也要这样修才行。所以,一定要修清净心,心净则土净。清净心里头,决定没有一个恶念对众生,非常重要,如果还有恶意对众生,念佛也不能往生,这个诸位必须要记住。为什么?你念佛是念佛,你心不清净。往生是用念佛的方法把清净心念出来,心清净了,才能往生;心不清净,念佛也不能往生。这就是念佛人多,往生人少,何以往生人少?心不清净,虽念佛,不及格,功夫不够。功夫就是清净心,非常重要。再看第十二段:

  【悲华经曰,所现佛国,或有世界,严净妙好,乃至或有世界,有大火灾,又或有世界,纯是菩萨,遍满其国,无有声闻缘觉之名,又或有世界,清净微妙,无诸浊恶。】

  这是《悲华经》上所说的,所说就是十方一切诸佛刹土里面的概况,也就是法藏比丘当时去参观、考察所见到的现象。诸佛国土里面状况不相同,有的佛国土庄严清净妙好,但是有些佛国土里面,『世界』就是佛国土,有三灾,佛经上常讲的大三灾,大三灾就是水灾、火灾、风灾。水、火、风从哪里来的?从贪瞋痴来的。如果这个世间一切众生贪心增长,贪而无厌,就会遭到大水灾。佛讲了,水淹没初禅,这是大三灾,淹没到初禅天。如果这个世界众生瞋恚心很重,不断的在增长,就感到火灾,火灾可以烧到二禅天。实在讲最厉害的是风灾,风是什么?无明。无明增长的时候,就感风灾,风灾可以吹坏三禅天。世间人修行,修定功到第四禅,这个三灾他不受了。所以四禅叫福天,有福报,这个三灾都达不到他那个地方。这是讲大三灾。

  而小三灾,现在我们逐渐明白了,佛讲的小三灾,刀兵劫就是战争,第二个是瘟疫,第三个是饥饿。小三灾,佛讲的是七天的战争,在过去我们读经,读小三灾,怎么想都想不通。二次大战我们跟日本打了八年,那个不算是刀兵劫,不算这个三灾,它那个灾难是七天的战争。七天战争之后,有七个月零七天的瘟疫,然后紧接著有七年七个月零七天的饥饿,这个叫小三灾。到美国人在日本人放了两颗原子弹,我们恍然大悟,开悟了,原来佛所说的小三灾就是核子战争。我们去到长崎参观,确实炸完之后,原子辐射的病是潜伏半年多。七年当中,他炸的地方草木不生,那是饥饿。我们才晓得,佛讲的小三灾是核子战争。如果将来第三次世界大战爆发核子战争,就是佛讲的小三灾。那个七天就不得了,七天当中不要多,爆发三十颗原子弹,这个世界上人灾难就来了。因为辐射尘是随风飘荡,飘到哪个地方,哪个地方就是死亡,这个东西没有法子控制,现在科学也没有法子控制风向。所以这是非常可怕的一桩事情。在过去,佛经上讲的小三灾,很多人解释都讲不通,都讲得不能令人满意,到原子弹炸了之后我们才觉悟。佛很高明,三千年前就知道现代这个时代有核子战争。核子战争是灾难,这不是普通灾难,普通的灾难佛经上都不说,大灾难!这是众生的共业,的确是非常可怕。这就是说有的世界有灾难。

  又说,有参观有些世界『纯是菩萨』,这是佛的愿不一样,像西方极乐世界,它就是纯菩萨,『遍满其国,无有声闻缘觉之名』。西方极乐世界,比法藏参观的这些诸佛刹土还要殊胜,殊胜在哪里?这里说纯是菩萨,菩萨有大乘菩萨、有小乘菩萨、有显教菩萨、有密教菩萨。而西方极乐世界纯是菩萨,纯是普贤菩萨,这就高明了,纯中之纯,这很不可思议。我们在经上念到的,西方世界是「咸共遵修普贤之德」,所以极乐世界是普贤的法界,这跟十方佛土里面纯是菩萨不一样、不相同。菩萨唯有修普贤行才能圆成佛道,如果菩萨修六度万行,不能成佛,一定要修普贤行才能成佛,这是西方世界特别殊胜之处。

  『或有世界,清净微妙,无诸浊恶』,世界所展现的是净土。由此可知,果报殊胜,因缘一定殊胜。那个国家的佛,跟一切大众,一定是心很清净,心地很善良、很慈悲,展现的报土就清净庄严。由此可知,我们现在这个世界,可以说生活在这个世界上人,很少人不忧心的。忧什么?忧虑这个世界灾难太多。有没有方法解决?没有法子解决。这一个政治家,那一个什么慈善家,我们中国人讲「好人好事」。老子说得更好,世界被谁搞乱的?被这些好人搅乱了,所以他主张清净无为。清净无为是最好,能解决这个社会问题。

  在今日之下,唯有靠因缘果报,大家如果真正能够了解这个道理、这个事实,他起心动念自然就收敛一点。中国几千年来,我们这个国家没有被淘汰、没有被灭亡,什么原因?靠伦理道德的教育。佛法传到中国之后,又接受佛法因果报应的教育,这是维系著这个社会人心。现在,传统的教学思想我们抛弃了、不要了,伦理也不要了、道德也不要了,因果报应也不相信,天下大乱。说政治制度,什么专制也好、民主也好,不能解决问题。解决问题是如何叫人心从恶向善,如何叫人心觉悟,减少自私自利,多为社会大众尽一分力量,才能挽救这个社会。

  中国古代从汉朝建国,可以说国家就上轨道了,虽然是君主,也是法治。诸位要读中国历史,你就了解,中国过去君主时代并不是君主专制,专制的帝王很少,他尊重法律、尊重法制,所谓是王子犯法与庶民同罪。而建国的理想,第一条是教育,诸位看看《礼记.学记》,「建国君民,教学为先」。建国用现在话说,你建立一个政权,统治国家,什么最重要?教育。那我们今天全世界,包括中国在内,建立政权之后,统治国家什么最重要?发财最重要,你说糟糕了!把教育舍弃掉了。现在教育教什么?教人发财,教人怎么样赚钱,这个不得了。人与人的关系,道义没有了,利害,这太可怕了,有利的时候就是朋友,没有利的时候就是冤家,这还得了吗?世间为什么会有大灾难?大灾难的根源在此地。你这个国家富足,我们中国谚语常讲「一家饱暖千家怨」,尤其现在这个社会,诸位要是冷静想想,可怕到极处。

  今天广播说昨天夜晚在亚特兰大奥运会,就有人放炸弹爆发,死伤不少人。我在大概前一个多月,有个同修剪了一个世界日报登的一篇文章来给我看,这篇文章就是讲战争论,假设的。里面有一段话,美国高中的学生,就这样程度的学生,他可以从电脑里面取得一些知识,买些材料就可以造原子弹。要是哪个人得罪他,不高兴的时候,他就可以毁灭一个城市,你说这还得了吗?这个事可不可能?太可能了。我过去在讲因果报应一本书里头看到,大概是三、四十年前,在美国发生的,我记不得是哪个城市。是一个十六岁的学生,受了老师的责备,他很不服气,自己找一些材料,做了个炸弹,把学校炸掉了,死伤两百七十多人,老师、同学死了那么多。但是他没有被人发现,因为他是学生,人家认为他很幸运,逃过了。事隔三十年之后,他良心发现,向法院提出那个事情是他做的,就是为了一个老师,恨一个老师,做出这样的事情,他良心不安,最后判终身监禁。

  今天在这个社会上,贫富不均、待遇不均,每个人心情不平衡,遇到这些人,他造几颗原子弹,炸掉你几个都市,太可能了!所以将来社会暴力事件层出无穷,我们处在现代的社会就是这个状况。随时随地会遇到,随时随地一堆一堆的人无缘无故的死去。这些政府主管教育的,还不晓得提倡伦理道德教育,还不能够提倡因果报应的教学,你说怎么得了!我们自己处在现代这个社会里,非常幸运闻到佛法,一定要依教奉行。我们晓得善因一定有善果,恶因一定有恶报,要想离开恶报得善果,一定要断恶修善。断恶修善从最根本上下手,我们不但对善人、对极恶的人、对陷害我的人,都不存一丝毫的恶意,你才叫真善。那个恶人对我相向,那是果报,过去世我造的恶因,我应当要承受,欢欢喜喜的承受,报完就没了,我底下是善因成熟,这才叫真正有智慧,真正聪明的做法。极恶之人、极恶之事都没有一丝毫恶意,修自己的清净心、修自己的慈悲心,所感得的果报自然殊胜不可思议。用这样的心行来念佛,决定往生。

  我们今天就讲到此地。

  大乘无量寿经指归  (第六十三集)  1996/4  美国圣荷西  档名:02-031-0063

  请掀开经本,第九十一面,第十二段看起:

  【悲华经曰,所现佛国,或有世界,严净妙好,乃至或有世界,有大火灾,又或有世界,纯是菩萨,遍满其国,无有声闻缘觉之名,又或有世界,清净微妙,无诸浊恶。】

  上次讲到这个地方。从这段经文里面我们仔细去观察,每个世界,佛佛虽然道同,但是众生的根性、因果的差别,就有很大的悬殊。像三灾,我们说过了。『纯是菩萨』这个世界,由於佛的愿力不一样,譬如西方极乐世界纯是菩萨,确实佛在经上告诉我们,那个世界没有声闻缘觉之名。尤其殊胜是「咸共遵修普贤大士之德」,这是在十方诸佛刹土里面无比的殊胜。末后这句说,『或有世界,清净微妙,无诸浊恶』,可见得这个世界众生心清净,心地善良。经论里面常讲,一切法从心想生,又说依报随著正报转。我们知道这个原则,佛经里面所说这些现象,大致上都能够理解了。

  根据这个道理、这些事实,我们再细细观察,我们自己现前居住的世界。过去世的,我们从历史的记载能够体会到一些,可是印象当然不会深刻,但在这一生当中,我们亲眼所见的、亲耳所闻的,印象就深刻了。尤其是最近的五十年,从二次大战结束到现在,这世界每个国家地区,五十年当中产生了哪些变化?实在讲由清净变成了浊恶。环境变了、人心变了,五十年前的人跟五十年后现代人,他们的想法、看法、做法完全不一样。那个时候实在讲已经是相当浊恶,可是人还守信,还有几分道德的观念,虽然做坏事,还不敢昧著良心,可是五十年之后的今天不一样。所以,人心跟环境都有很大的改变,这是我们学佛人不能不知道的。再看底下这一段:

  【法集经云,菩萨摩诃萨,得彼诸佛如来天眼。】

  这是《法集经》里面的一句经文,上下句我们没看到,单单看这一句,意思就比较上难懂。他怎么得『诸佛如来天眼』?这个经的上下文我们没有看到,但是在推想当中,这得佛力的加持,正如同念佛这些菩萨,得阿弥陀佛本愿威神加持一样。

  【大智度论曰,天眼彻视,则不动而遍至,十方不来,比丘亦不往,如佛天眼故,十方国土皆悉一时睹见也。】

  这个境界不是普通菩萨的境界,普通菩萨还没有这个能力,这是法身大士的境界。像《无量寿经》上所说的天眼洞视,天耳彻听,这是一真法界,所谓破一品无明,证一分法身,这样的菩萨才有这个能力。这也是我们平常在经上所读到的入不二法门,这是入不二法门的境界,真实的,决定不是虚妄。前面我们曾经读过三三昧,空、无相、无愿,《无量寿经》上有「入空无相无愿法门」。三三昧的法门也就是不二法门,这是讲不二法门的境界。

  到这个境界里面,动跟不动没有了;如果还有动、还有不动,那是二法。所以这个境界很难懂、很不容易体会。动与不动是一不是二,你才能入得了这个门。如果你要说动不是静,静不是动,你这个门入不进去,你在门外。什么时候动静是一不是二,你才能入法身大士的境界。实在说,为什么到这个时候才能够入得进去?这个境界佛在经论上常讲,菩萨破一品无明,证一分法身。由此可知,破无明就是破二的这个观念,什么时候这个念头没有了,你无明就破了。克实而论,破二的念头,就是破起心动念、分别执著。你在境界里头稍稍动心,就变成二,心一动,动跟不动就是二,你怎么能入得了不二法门?

  所以这个意思,从这四句话里面细细的去体会。於一切境界当中,对人对事对物学著不起心不动念、不分别不执著。并不是叫你不见色、不闻声,不是这个意思。六根接触六尘境界,清清楚楚、明明白白,人家这里说得很清楚,『天眼彻视』,彻视没有障碍,尽虚空遍法界他都见到了。所以『不动而遍至』,不动,为什么可以遍至?因为十方法界都是自性变现的。到你真正入不二门,就是见性,就是宗门里面讲的明心见性,见了性之后,虚空法界哪里会有二?没有二,都是自性变现出来的。

  这也是佛经,每部经文一开端「如是我闻」,那个如是的意思,如是就是不二,二就不如是了。如的意思我们也说得很多,要能体会。「如」是性如其相,相如其性,性相一如,性相不二,那是如是的意思。一定要到这个境界才有真实的受用,不入这个境界,佛法上殊胜的功德利益你得不到。要想入这个门,没有别的,就是定功,就是修禅定。念佛人所谓是念佛三昧,这里面也说得很多,念佛三昧是三昧中王。

  要想住三三昧,心不清净怎么行?心要清净,一定要离妄想执著。你有妄想,不会清净,有分别执著也不会清净。所以真正会用功的人,就在日常生活当中对人对事对物。我们凡夫都会起心动念,用功的人用什么功?就是把这些念头打掉。净宗殊胜,净宗方便,用什么方法?一句阿弥陀佛,才起心动念,阿弥陀佛,把那个念头打掉。才有分别执著,阿弥陀佛,把分别执著也打掉,用这个方法。读诵大乘还是把念头打掉,这是经上常讲的读诵,受持读诵,为人演说,这是佛在经上常常劝我们的。

  读诵决定不能研究,读诵要一研究,就变成读世间书一样,世间人读世间书。老子所说的,「为学日益」,这是世间。益是什么?要增长知识,你看得多,读得多,你的知识、常识很丰富,增长这个;为学日益,益是天天增加。「为道日损」,修道人不一样,修道的人的目的在哪里?要把分别执著妄想天天减少,损,不能增加。所以你要懂得,读经是修定,也是把自己的妄想分别执著给读掉,因为心集中在经文上,他就不会打妄想。经文都不可以分别、不可以执著,就是一直念下去。你这部经念一个小时,是修一个小时的禅定,念两个小时是修两个小时的禅定,是在修定。用这种方法,逐渐使自己的心清净,清净心生智慧。

  现在读经的人很多,但他不是佛教我们读经的意思,他不是这个意思。他读经是在里面分别执著,佛这句话什么意思,那句话怎么讲,他在搞这些,这是完全搞错了。你所想的、你所理解的,全是你自己的意思,不是佛的意思。佛是什么意思?「开经偈」上讲「愿解如来真实义」,给诸位说,如来真实义是没有意思,没有意思才是真实义,有意思就不是真实义。有意思就不一样,我的意思跟你的意思怎么会一样?不可能一样。佛佛道同,佛佛为什么道同?都没有意思,都没有意思就一样,有一点点意思就不一样;有一点点意思,那就是等觉菩萨,有一点点意思,到什么意思都没有,他就成佛了。我们今天偏偏要有意思,这就很糟糕。诸位同修要想真干,真干你要真懂,什么意思都没有,那就是真的。我们学经、学教也不能离开这个原则,你才是学到真东西,如果只是在经教、文字里面去打转,你错了。佛不骗人,佛不迷人,是你自己迷了。

  『十方不来』,这跟我们往生西方极乐世界这个状况讲起来,体会就更深刻了。我们往生,西方极乐世界没有到我们这儿来,我们去了没有?我们也没有去。你看古人所说的话很有味道,「生则决定生」,因为往生,决定往生,「去则实不去」。生决定生,去又没有去,没有去你怎么往生?这个话真的是不好懂。可是在现代,科技发达,确实许多地方科学技术帮助我们解答了。现在所谓是转换时空,转换时空你还要不懂的话,现在电视机很普遍,换个频道,这个好懂了。实在讲,我们往生西方极乐世界就是换个频道,那个频道一打开,就是西方极乐世界。

  末后一句是比喻,『如佛天眼故,十方国土皆悉一时睹见也』。佛的天眼是圆满的,达到究竟圆满的境界。十方三世一切诸佛刹土,佛没有见不到的,没有不清楚的。这一定要真实功夫。末后这一段:

  【会疏曰,无有此上,故云无上,超胜诸愿,故曰殊胜,谓庄严无上故,受乐无上故,光寿无上故,名号无上故,生因无上故,利益无上故,是总四十八愿大体。】

  这是称赞弥陀的四十八愿是无上殊胜。为什么称它无上,为什么称它殊胜?这是解释这个意思。『无有此上』,就是十方诸佛所发的大愿都比不上阿弥陀佛,所以阿弥陀佛这个愿就变成了无上的大愿。这是实在的,从哪里看?就是从大愿当中看到,令一切众生平等成佛,这的确是,一切诸佛如来都发愿度众生、成佛道,但是没有法令一切众生平等成佛,没有这个愿。没有说令一切众生修同样一个法门,信愿持名,没有这种愿。因此弥陀的四十八愿,在一切诸佛里头就显示出无上超胜,『超胜诸愿』,超胜诸佛所发的愿,这叫『殊胜』。

  下面举几个例子说明事实真相。『庄严无上』,西方极乐世界依正庄严,我们在经上读过。可是佛在大乘经上也跟我们说,单单讲依正庄严,还有其他诸佛国土超过西方极乐世界很多的,是西方极乐世界不能够相比的。所以,西方极乐世界的依正庄严并不是最上。为什么在此地称它最上?它最上的原因在哪里?前面都说过了,「四土平等」这个就殊胜。如果单单论实报庄严土,实报庄严土有比极乐世界更殊胜的,但是那一尊佛的凡圣同居土就比不上西方极乐世界。四土统统来比,极乐世界就第一了。要不论前面二土,单单论寂光土、实报土,诸佛刹土有比西方极乐世界更殊胜的。这是佛在经上常讲的,我们一定要懂得西方世界超胜在哪里,实在讲就是超胜在凡圣同居土。一切诸佛刹土里面,凡圣没有像西方极乐世界那种状况,他的四土,一即是四,四即是一,生凡圣同居土,就等於同时生实报土、生寂光土。你到西方极乐世界,就见到观音、势至、文殊、普贤,他们是实报土里的等觉菩萨。他方世界,如果不到这个地位,你见不到。可是在西方极乐世界,凡圣同居土下下品往生就见到了。这就是『庄严无上』。

  『受乐无上』,永离诸苦,这是事实。十方诸佛世界,我们就以《华严经》来说,毗卢遮那佛的报土,从圆教初住到等觉菩萨四十一个阶位,这些菩萨受乐不同。十住菩萨不如十行菩萨,十行菩萨不如十地菩萨,受乐不一样。西方世界受乐平等,这个就无上了。他们所受之乐,实在讲,跟如来果地上相彷佛,得阿弥陀佛本愿加持,这个不可思议。『光寿无量』,光明、寿量无量,这个经上讲的多了。『名号无上』,这一句南无阿弥陀佛,十方一切诸佛如来都称念。佛是用一句名号来接引十方一切众生,上至等觉菩萨,下至阿鼻地狱众生,就用这一句名号来接引,名号功德不可思议,名号无上。『生因无上』,这个诸位应该知道,生因是念佛。你看一切法从心想生,心里头想佛、念佛,正是大势至菩萨所说的,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」,在因果里面讲因,没有比这个更殊胜。所以念佛是第一殊胜之因,因行,果报是往生不退成佛,那是『利益无上』,后面这一句就是往生不退成佛。此地所讲的无上殊胜是赞叹四十八愿,无上殊胜,实际上就是四十八愿之体,就是『四十八愿大体』。

  念佛的同修,像这些常识是应该要晓得的。因为我们常常会遇到一些人,特别是学佛的人,听说你念佛了,他问你念佛的好处在哪里?你总要能说得上几句,念佛的好处在什么地方。请看九十二面,第十六段。

  【菩萨璎珞经曰,一切众生识始起,一想住於缘,顺第一义谛起名善,背第一义谛起为恶。】

  这个地方的断句可能有点问题。经文的意思是『一切众生识始起』,一切众生,识就是八识,开始起的时候。八识意思很深也很难讲,讲都难了,听懂当然不容易,也不是几句话能讲得清楚的,所以唯识的经论非常丰富。简单的说,我们讲识的作用,就比较好懂。前五识的作用是接触,就是根与境界接触产生的作用,这是前五识。所以前五识叫受,就是感受,前五识是感受。受里面没有分别执著,也没有妄想;换句话说,这个受是平等的受,是清净的受。如果第六意识跟它连起来起作用,那就麻烦了,第六意识分别;第七识再连起来就更糟糕,第七识执著;第八识落种子,落种子将来就要受果报,你要不落这个种子,将来没有果报,第八识落种子。所以八识起作用,它是同时起作用的。如果没有后面这三个,没有第六识、第七识、第八识,前五识的作用就跟诸佛如来没有两样,那就成功了。所以,转八识成四智,这是唯识学派修行的总纲领。

  他们怎么修法?转第六识为妙观察智,第六识是分别,他不分别,不分别就变成妙观察。第七识是执著,他不执著,不执著就变成平等性,转末那为平等性智。阿赖耶识不落印象,不落印象就是转阿赖耶为大圆镜智。前面五识自然就变成成所作智。诸佛如来以及诸大菩萨,这个大菩萨我们通常都是指法身大士,法身大士跟一般人差别在哪里?不用八识。圆教初住菩萨不用八识,就转识成智。不用八识,也就是说他对一切世间,一切人一切事一切物他不用分别、不用执著、不落印象,他的心像镜子一样,照外面境界清清楚楚,所以叫大圆镜。我们凡夫用八识,心就像照相机的底片一样,照一张落一个影像,照两张落两个影像,这里头影像一塌糊涂,无量无边,常常起现行,常常起烦恼。凡夫晚上睡觉为什么会作梦?梦中为什么会有那么多境界?那都是阿赖耶识里头印象,在睡觉的时候你控制不了它,它起现行。所以梦境很多是过去的,甚至於多生多劫以前的,一些奇奇怪怪的梦。你要是阿赖耶识没有这些种子,哪里会有这些现象出现?有这些现象出现,必定有种子,种子就是阿赖耶里含藏的。

  所以「一切众生识始起」,识始起简单的讲,就是六根接触六尘境界的时候,才起心动念,『一想住於缘』,起心动念就会住在缘上。「一想」也就是一念,说明时间之短暂,刹那之间,一念之间,就住在缘上。缘有善有恶,善恶的标准是真如本性。随顺自性就是善,『第一义谛』就是自性,就是真如本性。第一义,诸位要晓得,第一义就是净宗上讲的一心不乱。一心是第一义,起一个念头就变成第二义,就不是第一义。所以,第一义也就是不二法门,第一义也就是三三昧,这是真实的境界,决定不是虚妄的。起一个念头,真就变成妄,性就变成识,只要起一个念头,你真如本性就变成八识。这个道理我们不能不知道、不能不清楚,明了之后我们才知道功夫要怎么用法。我们今天学佛,好心学佛,但是多少人错用了功,原因在哪里?对於这些道理含糊不清。於是自以为是,误了自己一生,你说冤不冤枉?这真是太冤枉了。

  明白这些原理,了解事实真相,我们才知道,无论修学哪个法门,实在说只是方法、手段不一样,原理原则决定是相同的。在宗门里面讲,就是明心见性,相宗里面讲就是转识成智,净土宗里面讲就是一心不乱。由此可知,断妄、证真,确实是不二法门。修行就在日常生活之中、就在起心动念之处。无论是我们行世法(世间法),行佛法,诵经、念佛是行佛法,日常生活一切应酬是行世法,会用功的人,都在这些地方观照起心动念,消除妄想分别执著,这是行门里面的总纲领,永恒不变的原则,我们道业才能成。凡是妨害到这个原则的,也就是说,凡是会帮助我们妄想分别执著的,这些缘我们要知道远离;凡是能帮助我们清净平等的,这种缘我们要亲近,这是初步、是入门。善恶是二,有二要契入到不二,才能入得了门,才能够达到一心不乱,才能够明心见性。所以『背第一义谛』,起心动念就是恶。

  由此可知,这段经文里面是讲的识始起,可见得它是说的凡夫,或者也可以说没有见性以前的这些菩萨,就是我们通常讲的十法界众生。凡夫是六道,六道上面有声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界里面的佛都是识起。如果转识成智,他就不是十法界,他离开十法界,他到一真法界了。所以十法界里面的菩萨,我们常讲权教菩萨,起心动念是这个样子。我们不要说是十法界里面的声闻、缘觉、菩萨我们比不上,我们就在六道里面,比起天人都差远了。这个标准再往下降,比起世间古人的标准,圣贤君子,我们也比不上。圣贤君子起心动念,顺第一义谛,我们今天起心动念是背第一义谛。怎么知道背第一义谛?拿《金刚经》上的四相来观察,就太清楚、太明白了。我们起心动念著在我相、人相、众生相、寿者相,这就是背第一义谛;顺第一义谛,那是无我相、无人相、无众生相、无寿者相,那是顺。起心动念会想到我,我的利益、我的好处,这就糟了,你说你这我执多重,智慧怎么能开?我执没有断,那个智慧就是世尊在经上讲的世智辩聪,不是真智慧,世智辩聪。世智辩聪是八难之一,三途八难,八难之一,你遭难了。为什么说世智辩聪是遭了难?真智慧被它障碍住,他自以为聪明,自以为智慧,不再去求真智慧,所以叫他做遭难。

  所以这一段,表面上看起来这几句经文很浅,实际上它很深很深,我们初学人要特别留意。然后才晓得从哪里下手、从哪里入门,《楞严经》上所谓的最初方便,没有方便我们就无门可入,方便里头有最初方便,去找这个。

  【唯识论曰,能为此世他世顺益,故名为善,人天乐果,虽於此世能为顺益,非於他世,故不名善。】

  这一段文长,我们先看前半段。这是《唯识论》里面给我们讲了一个善恶的标准,比前面的标准要降低很多。前面《璎珞经》上讲的,是绝对的标准,是以性德来做标准,顺性德是善,不顺性德是恶。这个把标准降低了,我们也容易懂,也容易接受。『能为此世他世顺益』,益是利益,此世是现世,我这一生当中得利益。什么叫顺益?我们中国人有句俗话说,事事称心如意,那就顺了;不称心不如意的,那就不顺。样样都能够称心如意,这个利益就是顺益。这一生得利益,来生还得利益,后生还得利益,这是『善』,这是佛法里面讲善恶可以说最低的标准。

  下面说『人天乐果』,「乐」是得到功名富贵,是得到这个福报、果报。『虽於此世能为顺益』,你这一生当中得大福报,可是来生就没有了。这个福报不能带到来生去享的,所谓是「生不带来,死不带去」,你的五欲六尘的享受、名闻利养,死了以后是一样都带不走,这就不叫做善。不叫做善,说老实话那就是恶,你这一生的福报享尽了,不知道修福,你来生必定堕落。对於佛法稍稍能够深入一些的,不必深入很多,稍稍真的能够深入一些的,你就会把世间这些因果报应看得很透彻,谚语所谓会看的看门道,不会看的看热闹。世间实在讲就是个舞台,人生如戏,人生如梦,会看的看门道,门道是什么?因缘果报丝毫不爽。不会看的,在里面随波逐流,那真是苦不堪言。学佛,佛法对我们最大的利益、最殊胜的受用,就是让我们了解人生事实的真相。真相明白了,我们就知道,我们在这个世间,无论时间之长短,寿命长短也是缘,随缘当中自己就有分寸,自己就有智慧来生活,这才能得自在。

  因缘果报呢?没错,因缘果报哪能说没有?不学佛的人,不会修行的人,他的确是被业力支配,也就是说他是被命运转。学了佛的人知道,因要变成果,当中有个缘;因不能控制,因是已经有的,但是缘能够控制。所以佛法改变命运,秘诀在哪里?秘诀就在缘上。譬如我们阿赖耶识里头有阿鼻地狱的因,有饿鬼、畜生的因,也有人天、修罗、罗刹的因,也有诸佛菩萨的因,因像种子一样,什么都有。每个众生阿赖耶识里十法界这些因统统具足,哪个种子力量强,它现行、它受报。它变成果,这个当中就是看缘分。古人有个比喻,譬如几十种植物的种子,我们统统把它装在杯子里,它都不起作用,它永远也不会开花结果。我们想种什么东西,种子挑出来,把它种在土壤里面,土壤是缘分,日光是缘分,水分、肥料都是缘分。缘统统具足,它就会长得很好,所以缘控制在我们自己手上。换句话说,我虽然有三恶道的业因,我不想到三恶道去受报,可不可以?可以,只要你在这一生当中把三恶道的缘断掉,虽有三恶道的业因,也不会有三恶道的现行,道理在此地。三恶道的缘是什么?贪瞋痴,我只要在这一生当中,於世出世间一切法,无贪、无瞋、无痴,就保证没有三恶道。

  我们晓得,在一切缘当中,最殊胜的缘是成佛,那是真正达到究竟圆满,可不可以在一生当中成就?能。只要把佛的缘加上,专门培养这个缘,九法界的缘我都把它断掉,我专门培养佛法界的缘。佛法界的缘是什么?念佛成佛,大势至菩萨教给我们,「忆佛念佛,现前当来必定成佛」。你说一个人他为什么能成佛,道理在此地。一个人为什么会堕三途?他心有贪瞋痴,他起心动念,对人接物都不离贪瞋痴,那他三恶道的缘很深。我们把这个统统都断掉,一心念佛。念这个字我们也讲得很多,也讲得很清楚,念是今心,现在心上有,那叫念;忆是想。我们读经,为什么经要念熟?经念熟的时候,一有妄想来,把念头一转,想西方极乐世界,想经里面的经文,不就把妄想换掉了吗?这是修行、这叫功夫,这叫起作用。

  所以用想佛、想西方极乐世界依正庄严,把我们的胡思乱想换掉,必须对这个世间毫无留恋,这个重要。帮助这些世间人改善他们的生活,改善他们的环境,用什么方法?一定要告诉他,因果报应的道理,因果报应的事实。整个六道众生的活动就是业果循环,这叫事实真相。觉悟之后,他真的就害怕了,要想方法出离六道轮回,这种人就觉悟了。不觉悟,他起心动念能够有约束,不敢为非作歹,这就是把恶缘降低,善缘增长,他现在得福报,来生也得福报,这个叫善。再看底下这一段。

  【能於此世他世为损,故名不善。】

  这一世当中得不到好处,来世当中也得不到好处,生生世世果报都不善,这个业就是『不善』。

  【恶趣苦果。】

  『恶趣』是指恶道,『苦果』是恶道里面所受的这些苦痛。

  【虽於此世能为违损,非於他世,故非不善。】

  这条说得太好了。我们现前受的苦报,恶趣苦报,恶趣有等流的恶趣,天台家讲百界千如,每个法界里面都有十法界。像我们人道,人道里面有佛,释迦牟尼佛当年出现在世间,我们人道里面的佛道。人道里面的菩萨更多了,人道里面有声闻、缘觉,所以每个法界里面都具足十法界。人道里面有饿鬼道,人道里面有畜生道,畜生道是愚痴,不但是非邪正他不能辨别,连利害都不懂,这是人中的畜生;贪而无厌,人中的饿鬼;嫉妒、瞋恨,人中的地狱。他虽然现在还在人道,将来一定堕三恶道。现在受苦不怕,现在受苦是过去世造的恶因,现在在报。现在报掉的时候,受的苦难不会带到来世,这个意思是这样的。虽然『於此世能为违损,非於他世』,所以『故非不善』。现在我们在这一生当中受许多苦难,这个受的是果报,不能说它是恶,为什么?这是报。要紧的是因,是起心动念,起心动念会影响到来生来世。现前所受的果报与来生来世不相干,这个道理一定要懂。

  可是佛教给我们,虽然是教出家人,在家人要能够学习当然更好。佛教人以苦为师,自己在物质生活上苦一点好,苦一点,常常提高自己的警觉性,对於这个世间减少贪恋的欲望,这个好。出世的意愿比较强,这是真善。如果自己有福报,这个福报分给大众去共享,何必自己享?在这个社会上,不要跟人家比享受,跟人家比享受那是愚痴的人。看到别人住大房子,我这个房子住的不如他,好像面子不好看,没有光彩。人家出门开的是高级轿车,我这个车子是普通的,好像样样不如人。这个人是愚痴,这是贪瞋痴在作祟。

  现在台湾的环境也变了,跟四十年前不一样。三、四十年前,台湾真正有钱的人,还是穿得很破烂,穿些破鞋子。走出去的时候,人家不知道那是有钱人,也都瞧不起的眼光,他也没有在乎,他也没有觉得不好意思。可是现在不一样了。从前人老实可爱,他的富足没有表现在外表上。所以有这个福报的时候,应当分给大家共享,那是真正的福报。自己要一个人享受掉了,你这个福报一生享尽了,也是带不到来生。但是你分给大家共享的话,这个福报可以带到来生,你的福报没有享,而且你又种福了。分给大家享是种福,果报非常殊胜。这是善恶一个简单的标准,这个标准我们一般人能够信受,能够接受的。

  【净影判三种善恶。】

  这是隋朝慧远法师《无量寿经义疏》里面所讲的,他把善恶说了三种。第一个是:

  【一顺益为善,违损为恶。】

  这是解释善恶这两个名词,也就是我们一般讲善恶的定义。这第一个好懂。『顺益』,能够顺心、利益,这是善。违背我们的意愿,使我们蒙受损失,这是恶。这第一个标准是一般世间的标准。第二:

  【二顺理为善,违理为恶。】

  这个标准就高了,在世间法里面也是高标准。凡是合理的,是善;违背理的,决定是不善,违背理,纵然得利益也是不善。譬如财物是人之所爱,古圣先圣教给我们,非义之财不取。不是你应该得的,你要用一切手段去得来,这就是不善。为什么?不合理。第三个标准这是佛法的标准,大乘佛法的标准。

  【三体顺为善,体违为恶。】

  体就是自性,换句话说,与性德相应的是善,与性德不相应的是恶。这个标准就高了,它这里三种,就是三种不同的标准。

  【天台宗立六种善恶。】

  所以说善恶,标准确实是非常之多,天台家讲的这六种,还是大分。第一种:

  【一人天之善。】

  『人天之善』是什么?五戒十善。如果我们能够修五戒十善,得人天福报;违背五戒十善,那是人天之恶。人天福报这一生享尽了,来生就没有了,这个不能不知道。第二:

  【二二乘之善。】

  『二乘之善』是什么?断见思烦恼,修苦集灭道,这是二乘善,声闻、缘觉之善。

  下面讲的是四教菩萨的善恶,四教菩萨都是修的六度万行。六度的名称是一样的,里面意义广狭、深浅不一样,这个要配四谛来说,四种四谛,这是天台大师所说的。

  今天时间到了,这个四教菩萨,我们明天再说。

  大乘无量寿经指归  (第六十四集)  1996/4  美国圣荷西  档名:02-031-0064

  请掀开经本,第九十二面,从十九段看起:

  【天台宗立六种善恶,一人天之善,二二乘之善,三小乘菩萨之善,四通教三乘之善,五别教菩萨之善,六圆教菩萨之善。】

  这就是说明,善恶并没有一定的标准,实在讲,它完全符合佛在经上所说的,佛无有定法可说。世出世间都没有定法,这个诸位一定要晓得。不但没有定法,要讲实话,它是无法可说,那才是真实话。善与恶的标准完全看众生,所谓「顺益违损」,顺自己意思,每个人的意思不一样,也就是每个人的爱好不相同。各个人喜爱的标准不一样,善恶哪有标准?所以这些标准,都是佛随众生心而建立的,佛心里面没有,诸位要记住,佛的心是清净的,决定没有分别执著。离一切妄想分别执著,哪有什么善恶?善恶是二法,凡夫才有,圣人没有。

  天台里面讲的六种善恶,除了『圆教菩萨之善』以外,其他的都是随顺凡情分别执著而建立的,别教也都没有完全离开。圆教那是随顺性德而建立的,那个不一样,因为圆满菩萨是在一真法界的。虽然这么说,圆教菩萨里面,果位也有浅深差别不同。像我们看《华严》,《华严》是圆教,圆教初信位到十信位没有见性,没有见性还是随顺妄想分别执著。初住以上见性了,出离十法界,那个标准是绝对的标准。由此可知,圆初住以下的都没有标准,就是没有一个绝对标准,这是我们要分别得清楚,而这些事实不难体会。

  随著众生觉、迷浅深广狭之不同,於是善恶的标准会起变化。你说小朋友,一、两岁的小朋友,什么是善?有人给糖给他吃,那就很善,他不知道别的,只知道这些,他的标准就在此地;到渐渐长大了,他善恶标准逐渐的在改变。所以你只要细心去观察,你就明了了。而在我们自己自身,譬如我们现在学佛,我们读佛经,我们对於经典的领悟,对於教义的体会,也是一年跟一年不相同。读诵、研究一遍跟一遍不相同,特别是发心出来讲经的这些同修,他的感受就更显著。遍遍不一样,年年不一样,就是你领悟的深度、广度不相同。所以哪里有标准?这是我们认清楚,它的原则是有的、是不变的,标准实在是太多了,不是一定的。原则就是「顺益违损」,就是我们这一面第四行的顺益,第一句里头「虽於此世能为顺益」,第五行里面「虽於此世能为违损」,顺益违损是原则,这个原则是不变的,但是标准那是太多了。明了这个道理,天台六种善恶的大意就能够体会到。我们再看底下这一段。

  【义寂师曰,净土之中有麤妙异,粗即变化,妙即受用。】

  这是说明,净土里面有粗、有妙,『异』是不同,『粗』有粗的不同,『妙』有妙的不同。粗是讲的变化,诸佛的净土可以说是千变万化,种种不同;妙是讲受用,受用也不一样。但是在不一样里面,也有个不变的原则,原理原则是不会变的。国土与众生的受用,总不外因缘果报,所以天台大师讲解《法华》的时候,将《法华经》里面的十如是展开为百界千如。这个意思好,这个意思非常的圆满,说明六道、十法界的理、事、真相。当然佛在《华严经》上讲了一个总纲领,那就是「唯心所现,唯识所变」,这两句是总原则、总纲领。但是这两句话我们对它的体悟,实在讲,不但是每个人体悟的深广程度不一样,就是自己本人,对於这两句话,每一年的体悟也不一样。只要你真正用功修行,你会觉得佛这两句话义趣无穷,深广无尽。我们对这两句能够认识多少,能够体会几分?它的深广是无有穷尽的,这是佛法微妙之处。

  讲到现象上来说,就是《法华经》上讲的,如是性、如是体、如是因、如是缘、如是果、如是报,一直到如是本末究竟,佛在经上讲了十如是。而十如是,一般人也不容易体会,我们把它讲得更浅一点、更白一点,是什么东西?是业因果报循环相续的现象,我这么说大家容易懂,百界千如就是详细说明这个现象。六道轮回如是,十法界也如是。只要没有入一真法界,入一真法界就超越了,在十法界以内的,这个事实,我们讲宇宙人生的真相,就是业因果报循环相续,就这么回事情。你把这个事情真的就看穿了,我们常讲看破,真的看破了。

  离开业因果报的循环相续,什么都没有!而业因果报的循环,说实在话,恶多善少,苦多乐少,几个人修圆满的乐因、善果?大家都懂得要多做好事,不要做坏事,多做好事,好事就是善事,善的标准在哪里?不一定。自己喜欢的就是善,自己讨厌的就是恶,所以善恶标准不是个公正、公平的标准,是随他自己好恶来立标准。感受的果报,可不是如自己的理想,那个不一样。所以,要真正做到至善之果,像韦希提夫人在《观无量寿经》里所说的,希望自己生生世世,眼不见恶色,耳不闻恶声。这是真正善果,不但是真实的善果,实在讲是至善之果。一个人在一生当中,生生世世,眼不见恶色,耳不闻恶声,那要修什么因你才能够得到这样圆满的果报?必须从今而后,生生世世,对人对事对物不起一个恶念,你才能感到这样圆满的果报。我们能不能做到?要是不能做到,这个果报只是你的理想,你决定做不到;必须要修至善圆满的因,才能够得至善圆满之果。我们为什么做不到?说实在的话,对於宇宙人生的真相没有搞清楚,所以你做不到。没有搞清楚的时候,处处执著有个我,病根就在此地。而不晓得佛在经论里面真的是苦口婆心,千言万语,告诉我们事实真相,没有我。没有我,起个我的念头,坏了,哪里有我?说穿了,生命是什么?现代科技发达,科学昌明,把佛在经上讲得这些事理证实了不少,生命在刹那之间。

  《金刚经》上讲「如露亦如电」,佛经上用「石火电光」来比喻。现在科学证明了,生命确实非常的短暂。现代的科学家已经不承认有物质的存在,物质现象是什么?波动的现象。我们以为有物质存在,是一种幻觉,不是真实的,那个幻觉就是《金刚经》上讲的「梦幻泡影」,哪有实在?如果在这方面能有相当程度的体悟,我的念头就断了。我的念头断了,情执断掉了,不会再起心动念都为我,你就不会造业,这样才能够消业障,才能得真实的受用。这个真实受用就是佛经里面讲的三昧,三昧是梵语,翻成中国意思叫正受,就是正常的享受,你才能得到正受。如果有我、有人、有众生、有寿者,四相具足,你决定不得三昧。所以说,什么时候你能够得三昧,离了四相就得三昧。

  这是讲变化与受用,这个好,这个意思很圆满,文字很简单、很简洁,意思很圆满。

  【会疏曰,夫国土者,即众生之影响耳,形修则影长,形短则影促。】

  这个比喻也比喻得非常好。『国土』尚且如此,何况我们这个人身!国土从哪里来?也是从想像变现出来的,正是一切法从心想生,还是从心想生的。所以,依报随著正报转,国土是依报,山河大地、虚空、星球。『即是众生之影响』,影,有个形才会有影,我们在日光、灯光底下,我们有个人身,才会照著有个影子。影子是假的,这个大家很容易懂,影子不是真的。响是什么?回音,我想很多同修都有这个经验,在山谷里面长啸一声,接著就有回音过来。回音如这个身影是相似的,一样的虚妄。这个比喻就是说,山河大地是依报,依报是正报之影响而已,它哪里是真的?

  『形修』,修是长,底下有个括弧解释,修的意思就是长。形长,身体高,他影子就长;『形短』他影就『促』,促就是短的意思。由此可知,依报环境的善恶完全受人心的变化,人心善,依报的环境就美好,风调雨顺,五谷丰收,人民安乐。我们看现在这个世间,无论哪个地方灾变无穷,在过去历史当中,没有像现在这么频繁、这么严重。今天这个世间许多有学问的人,科学家、哲学家、宗教家,他们虽有智慧,没有能够找出这些频繁灾变的原因,他没找到。他们今天说实在话,目标、方向搞错了,他们向物理方面来探讨,不知道物理只讲它的表面、表层。比物理更深入进去叫原理,原理是人心,佛法里头讲得透彻、讲得清楚,依报随著正报转,正报是人心。所以不从心性上去求,舍离心性,心外求法,永远不能解决问题,这是现代科学的方向有偏差,心外求法。所以这个几句话意思非常的深远。底下一段:

  【净影疏云,天人善恶,泛说一切诸土之因,国土麤妙,泛宣一切诸土之果。】

  这是慧远法师说的,隋朝的慧远法师,说『天人善恶』,这是讲『一切诸土之因』,这是依报之因,依报有善恶。讲『国土麤妙』,这是说『一切诸土之果』,果里面讲的受用,一切众生在国土里面的感受。

  这一大段,都是给我们说明善恶两个字的意义,用了这么大的篇幅,实在讲,这个篇幅在整个佛法里面,已经浓缩到不能再浓缩了。由此可知,佛在经典里面讲因缘果报讲得多,部部经上都说到。佛为什么要这样说?无非是叫我们明了宇宙人生的真相,把自己错误的想法、看法修正过来,从此以后不再造恶因。不但自己感的果报善,也能跟其他众生做善的增上缘。这个做善的增上缘就是讲共业,自己的感受是别业,与一切大众共同享受,这是共业。所以,首先要对於善恶要有相当程度的认识,我们起心动念、言语造作则尽量减少过错,这是佛说经目的之所在。再翻过来,看九十三面。

  【止观曰,一心具十法界。】

  【探玄记曰,一心者,心无异念故。】

  我们先看这两句。『一心具十法界』,这个十不是数字,是代表圆满,如果把它看成数字就错了。圆满是无量无边的法界,无有穷尽的法界,总不出一心,就是无量无边无有穷尽的法界,都是一心变现出来的。你要是明白了这句话,肯定了这句话,我们可以说你已经不是凡人,决定不是凡人。无论你修学哪一个法门,你在这一生当中必定成就,为什么?你的方向正确、目标正确,这一生当中就决定有成就。方向、目标是什么?一心。无论哪一个法门,统统修的是一心,你要是得一心了,你就得无量无边的法界,你就都得到了。为什么?尽虚空遍法界是一心变现的,你就完全得到了。我们今天为什么得不到?因为没有一心,我们的心是乱的,乱心,我们的心是染污的。所以尽虚空遍法界原来是自己,现在变成不相识,似乎与自己不相干,活得这么可怜,活得这么苦。实在讲,冤枉!这不是事实真相。

  《华严经探玄记》是贤首国师的作品,这句话是贤首大师说的。什么叫一心?『心无异念故』,心里头没有二念,就是一心。什么叫二念?动了念头就是二念;一心没有念,起心动念就落二三。一心的时候,你所见的法界是一真,十法界、无量无边的法界统统变成一真法界,所以你才能够都见到。《无量寿经》上佛告诉我们「洞视彻听」,你见的能力,尽虚空遍法界你都见到;你听的能力,尽虚空遍法界你都听到。六根的能力是圆满的,没有丝毫欠缺,能力是圆满的。只要你得一心,圆满的能力就现前。我们在《金刚经》上得到一个消息,从小乘初果须陀洹到大乘等觉菩萨,要用此地的话来说,他们都是修一心。虽都修一心,他们对於一心的功夫、一心的证入、一心的受用,却有浅深广狭之不同。最浅的、最小的是小乘须陀洹。怎么晓得他们统统修的是一心?《金刚经》上说得很明白,他们统统都是离四相,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,小乘须陀洹就离相,就离四相了,一直到等觉还是离四相。离四相就是心无异念,我们一天到晚还是起心动念,这怎么得了!

  假如我们明白这桩事情,肯定这桩事情,就是「一心具十法界」,你对於这句话真的明白了。刚才我说了,无论修学哪个法门,我们修净土,念佛也好、读经也好,修什么?就是把妄想分别执著修掉,这叫真修行,这个人真正叫从根本修。《弥陀经》上给我们讲的一心不乱,一心不乱是修行门的总纲领。《弥陀经》讲一心不乱,《楞严经》大势至菩萨讲的「都摄六根,净念相继」,都摄六根就是不乱,净念相继就是一心,说法不一样,意思没有两样,真的是千经万论,处处提示。实在说,我们自己烦恼习气太重,佛的千言万语我们都还没有能听懂,依旧无法体会,在日常生活当中,还是乱心、还是杂念。以乱心、杂念来念佛、修净土,也只是跟阿弥陀佛结个善缘,种个远因,这一生当中不会往生的。这一生当中要想真正得往生,总要与一心要相应;纵然不能完全相应,也应该多少有一些气氛。天台大师所讲的,不能真正相应,至少要做到相似位;相似位做不到,也应该做到观行位。观行位是真肯做、真的在做,虽然没有做成功,真做,方向、目标没错,克服自己的烦恼习气,认真依教修行。我们再看底下这一段。

  【教行信证文类曰。】

  这是古代日本法师所做的。

  【言一念者,信心无二心,故曰一念,是名一心,一心则清净报土真因也。】

  这个说得好,实在讲是净宗的过来人,若不是过来人,这句话说不出来。净土真正的因,就是往生的因,是什么?心清净,就是一心。所以修净土的同修,无论在家、出家,一定要觉悟,觉悟什么?我这一生决定要往生,你这就觉悟了。我这一生要修福,要多做好事,要普度众生,说老实话,你还是在迷惑颠倒,你并没有觉悟。修的福报再大,不能往生,不能了生死出三界。六祖大师在《坛经》里说得很好,这桩事情,就是生死大事,福不能救,再大的福报,与这个事情不相干,你修福干什么?弘法利生是修福。最要紧的是了生死,永脱轮回,这个人叫真正觉悟。

  所以,在你了生死还没有真正把握的时候,古来的祖师大德教给我们,叫一门深入,这个有道理。一门就是帮助我们了生死,帮助我们成就修行的大业,弘法利生的事情附带做。弘经,我学《无量寿经》就只弘《无量寿经》。人家问我《弥陀经》,《弥陀经》我没有学过,你去请教别的法师。你要是说,说这个话太难为情,那你看看《华严经》上五十三位善知识,那各个都难为情。他们就是学一门,善财童子问第二门,他说这个我不会,你去请教别人,他不觉得难为情,那是法身大士。所以,我常常劝同修,做专家,不要做通家。不要是样样都会、样样都能,样样都会、样样都能,往生就不能,你损失太大了。如果你一生在一部经上,不管是什么经,你的心是定的,你的心是清净的。心净则国土净,这是你往生净土,了生死出三界的真因,你修了。这才叫做自利利他,不要搞得太多、太杂。我劝大家句句都是真实话。

  选定一部经,一门深入,一生当中就依一部经,就讲一部经,古大德有例子。净宗古德有一生专讲《观无量寿经》,讲两百多遍,这是我们最好的榜样,真正是一门深入,这一部经熟透了。熟透了,你在里面就有境界,你就有悟入。悟入之后,这一部经你要是对别人宣说,的确得辩才无碍,这个经可以浅讲、可以深讲,可以长讲、可以短讲。短讲,一、两个小时就讲圆满;长讲,一、两年都讲不完。你有这个能力,你真的贯通了!这都是事实。

  一、两个小时把一部《弥陀经》讲完,也许诸位同修不相信,实在讲这个例子太多了。我最初在台中学讲《阿弥陀经》,李老师规定我们的时间多久?四个半小时,一部《弥陀经》,从「如是我闻」到「信受奉行」,讲得清清楚楚。那个时候我们的学习进度是一个星期讲一次,一次是四十五分钟。他一次是一个半小时,但是讲台上是两个人,一个讲国语,一个讲台语。九十分钟两个人分,一个人就是四十五分钟,五次讲圆满。所以总共的时间只有四个半小时,这部经就讲圆满了。简单的介绍,两个小时很适合。长讲,我在台北图书馆讲过《弥陀经疏钞》,一共讲了好像三百三十五次,一次一个半小时,那是长讲。你才晓得这个经可长可短、可浅可深,一门深入就对了,对自己有绝对的利益,真的是保证这一生当中往生不退成佛。

  如果要想做通家,要想广学多闻,这一生超越轮回往生不退就很难了,可能就发生障碍,就不能够如愿,这个损失没有法子弥补的,不能不知道。所以中国、日本这些古大德,这些教训,字字都是真实不虚,我们应当细心去体会,依教奉行。第二十六段:

  【汉译曰,我当奉持,当即中住。】

  汉译多了四个字,会集本是『我当奉持』,汉译的原文还有四个字,『当即中住』。即是即刻,要把心守在这个地方。这是说什么?佛的教诲,佛教导我们怎么做,就能够依教奉行,把心安住在老师教诲之中,这就是「奉持」的意思,就是「中住」的意思,不违背教诲。法藏比丘亲近自在王如来,自在王如来是他的老师,他之所以有这样殊胜的成就,这样快速的成就,真正的原因是什么?就是这一句。他能够遵守老师的教训,奉行不违,所以他能成就。这种修学的态度,就是我们古人所说的师资道合,这是真正的学生。真正的学生难找,有很多有成就的大德,一生当中一个都遇不到,所谓的是学生要找一位好老师,难,老师要找个好的学生更难,到哪里去找?什么叫好学生?百分之百的服从,完全能够依教奉行,这才是好学生。经上讲的第一弟子,第一弟子的条件就是在此地。法藏比丘确实是自在王如来的第一弟子,所以他有这样殊胜的成就。我们再看底下这一条,二十七。

  【宗门曰,心心不异谓之保。】

  这是讲「保持」。什么是保持的意思?『心心不异』,前心跟后心一样的,没有改变,这叫保持。前心是清净心,后心还是清净心;前心是平等心,后心还是平等心,没有改变。这是解释受持的意思。你怎么能保得住?心心不异,这才叫保持。底下:

  【魏译云,具足五劫,思惟摄取庄严佛国清净之行。】

  这是说阿弥陀佛修成极乐世界,极乐世界是他的果报,修因一定感果。我们今天修因,必定有果报,法藏修的是什么因,感那样殊胜的果报,我们今天修的是什么因,我们将来是个什么果报?愈想愈可怕。我们今天没有离开四相,我相、人相、众生相、寿者相一样没离开,而且心里面还存在著贪瞋痴慢疑,这五种烦恼没断,这是根本烦恼,没断。我们今天在努力认真修学佛法,自行化他,这修的是人天的大福报。我们对於弘扬佛法非常认真、非常努力,将来的果报是什么?给诸位说,大罗刹、大阿修罗,果报是这些。福报现前的时候,你贪瞋痴慢再现前,那就要杀人了。你一生当中不晓得要杀害多少众生,你也可能发动世界大战,也可能杀亿万众生。杀完之后,再入阿鼻地狱去受报。我们今天修的是这个东西。所以,三途六道是善恶业因果报的循环相续,你杀了这么多人,杀了这么多众生,众生将来要杀你。你杀一千个人,将来每个人杀你一次,你就要被杀一千次,就是这么个帐。

  我们讲佛法,对初学的人不便讲,老同修就没有忌讳。你们天天吃肉,肉很好吃,实在讲,肉是最不好吃的,为什么?佛在经上讲得很清楚,你吃它半斤,你来生要还它八两,因果报应丝毫不爽。佛经上讲,「人死为羊,羊死为人」,今天你是人,它是羊,你吃它的肉;来生的时候,它变成人,你变成羊,它再吃你的肉,冤冤相报没完没了。这个杀害、瞋恨的念头,怎么能够消除得了?几个众生觉悟了,你去吃鸡肉,那个鸡一想,过去我吃你,现在我还你,算了,我帐就了了,它不生瞋恨心,哪有这个道理?你看你杀鸡,鸡飞狗跳,到处乱跑,它要逃命,它并不甘心情愿被你杀。这就是那股怨恨之心没有法子化解,怨恨累积久了,就是世界大战。所以佛讲得很好,要想世上没有刀兵劫,刀兵劫是战争,这是最残酷的,佛说了,除非众生不吃肉。众生都不吃肉,世间就不会有战争,战争的因消灭掉了。所以我们看到吃肉的人,好像吃得很开心,我们看到知道,他又欠了帐。欠了将来一定要还,欠命的还命,欠钱的还钱。

  这个世间,说实在的话,谁都不能占谁的便宜,谁也不会吃谁的亏,公平到极处。你只要把三世因果看清楚了,你就晓得世界是公平的,点点滴滴都有前因后果。所以佛说得好,众生畏果,众生造因的时候迷惑颠倒,果报现前害怕了。菩萨畏因,菩萨清楚,菩萨对於因果报应这个现象清清楚楚、明明白白,所以起心动念不会有一个恶念对众生,不敢造恶业,知道造作恶业会有果报的。

  「心心不异」就行了,心心不异实在讲就是三昧、就是禅定。凡夫前面一个念头跟后面一个念头不一样,一天到晚胡思乱想。所谓修行有功夫,什么叫功夫?他心心不异就是功夫,他能够保持,他能够守在一个境界里头。

  『具足五劫』,五劫的时间,『思惟摄取』,这是智慧。思惟不是研究,如果我们照字面来解释那就错了。思惟是表菩萨的三慧,闻慧、思慧、修慧,是菩萨三慧。『摄取庄严佛国清净之行』,这是功夫。他的行是什么?纯善之行,没有丝毫的恶念,没有丝毫不善之行,所以他的果报是清净庄严的净土,这个不可思议。我们读了《无量寿经》,见到阿弥陀佛的修学,就应当要发心效法。佛能这样做,我为什么不能这样做?我们今天看不破、放不下,实在说,我们今天能够得到的这一点点,是太可怜、太微薄,你能把这一点点东西放弃掉之后,你所得到的是西方极乐世界。眼前你得到这一点点小利你不肯舍弃,西方极乐世界你永远没分,为什么?道理很简单,西方极乐是自性变现出来的,眼前这一点小小的福报利益,你在这里头分别执著坚固的不肯舍弃,这是大烦恼,障碍心性,心性里面无量的智慧德能不能现前。西方极乐世界,就是心性圆满的现前。

  虽然是阿弥陀佛他修的净土,十方世界每一个去往生的人,又何尝不是自己修的净土?因为你自己修的,跟阿弥陀佛修的是同样的,所以变现出来的境界自他不二,身土不二。极乐世界是不二法门,极乐世界是三三昧,空、无相、无愿,《无量寿经》世尊给我们讲解得很详细、很明白。我们不修弥陀行,怎么能往生?所以读经、持名都要修弥陀行,才能往生;如果读经、念佛不修弥陀行,那就是古人讲的「喊破喉咙也枉然」。你一天《无量寿经》念十遍、念二十遍,佛号念十万声、二十万声,都没用,还是不能往生,为什么?心跟佛的心不一样,行跟佛的行不一样,就不能相应。佛心清净,佛的行清净,这是我们一定要重视的。

  【唐译云,於彼二十一亿诸佛土中所有严净之事,悉皆摄受,既摄受已,满足五劫,思惟修习。】

  唐译的这一段文跟魏译的是一句,译法不一样。唐译的比较清楚,魏译的简单,魏译是康僧铠译的,译得比较简单,但是意思还是很圆满。

  『二十一亿诸佛土』,「二十一」前面说过了,它不是数字,它是表法的,代表大圆满。因为密宗以二十一表圆满,十六、二十一都是他们表圆满的意思。二十一扩充到亿,那就是大圆满,所以这是代表大圆满。也就是尽虚空遍法界,一切诸佛刹土都包括在其中,一个都不漏。这些诸佛土中,善恶不平等,果报不一样,阿弥陀佛统统见到,像现在观光考察,每个佛国土他都去访问过、都去调查过。善因善果,他就学习,恶因恶果,他把它修正,极乐世界是这样造成的。

  『所有严净之事,悉皆摄受』,就是他统统都明了了,十方一切诸佛刹土这里面因缘果报,没有不清楚的、没有不明了的。『既摄受已』,他自己就回去修了,修他自己的净土。『满足五劫』,以五劫这么长的时间,『思惟修习』,思惟修习可说用高度的智慧,取人之长,舍人之短。看到十方国土善的好的,他采取,不好的他加以修正,他做这个事情,用了五劫的时间,这才成就极乐世界。所以,极乐世界不是凭空想像成就的,不是的。今天我们看这段文,用现代科学眼光来观察,非常符合於科学的精神。他是接受老师教诲之后,再去游览、去考察,中国古人所谓「读万卷书,行万里路」,行万里路是考察,这个学问才是真实的。所以他有非常丰富的经验。

  【宋译云,住一静所,独坐思惟,修习功德,庄严佛刹,发大誓愿,经於五劫。】

  宋译也是这段文,意思跟前面也很相似,从这个文比较看是大同小异。前面没有讲到『住一静所,独坐思惟』,没有这个意思。是不是法藏比丘真的找一个地方去闭关?这个现象不就现在所谓闭关、住茅蓬的现象吗?如果我们要这样去体会,那叫望文生义,完全就字面上来看。其实不能做这种解释,做这种解释,解释的面非常的窄小,不是大乘菩萨所为。「住一静所」,静就是清净心,我们这样去体会是有根据的。在诸大乘经教里面,最明显的中国的禅宗,经典里面,《华严》、《法华》、《楞严》这些大乘经,里面所讲的禅坐都是取其意而不取其事相。你看六祖讲的坐禅,坐是什么意思?坐是不动的意思,什么不动?心不动。由此可知,所谓是行住坐卧都是禅。所以他这个坐,不仅是盘腿在那里打坐,他走路也叫坐,他睡觉也叫坐,他用这个来表示,心里头不起心、不动念这个叫坐。禅是什么意思?禅是不著相,无论是什么样的境界,他也清楚、也明白,但是他决定不分别、决定不执著,这个叫禅。就是《金刚经》上所讲的两句,不取於相是禅,如如不动是坐。

  了解这个意思,我们看这一句我们体会就不一样。住一静所,就是《金刚经》上讲的「不取於相,如如不动」,就是这个意思。「独坐思惟」就是今天讲的观照。如果真的有思惟,那就落到意识里头去了,那不是佛,不但不是佛,连菩萨也不行。有思惟的菩萨,那个菩萨地位不高,没有见性的菩萨用八识,有思惟。明心见性的菩萨没有思惟,转八识成四智,他用的是智照,没有思惟,像《金刚经》上讲的「照见五蕴皆空」。所以此地独坐思惟是观照的意思。

  『修习功德』,修习功德就是讲的前五识的作用,我们眼耳鼻舌身,这是工具,要去做。所有一切的造作,都是为了利益一切众生。『庄严刹土』是接引众生,提供给一切众生最好的修学道场。这个道场里面没有障碍,《华严经》上讲的四无碍法界,它是真的普贤菩萨的法界。在这个里面修行成就快速,没有障碍。『发大誓愿,经於五劫』,发大誓愿就是四十八愿,四十八愿我们在讲经的时候给诸位详细介绍过。他不是一次发的,是五劫当中有前后所发的,每一愿发愿都有他特别的因缘。所以这个愿不是自己在家里想著怎么发的,不是的。见到一些事,譬如说第一愿,见到十方世界有三恶道,看到三恶道太苦、太残酷了,於是他发一个愿,我的国土将来没有三恶道。所以愿,都是这么来的,不是自己凭空想像的。四十八愿愿愿都有发愿的原因,你仔细去观察,你才感觉到这部经之可爱,我们中国人所讲合理、合情、合法,他真的做得非常圆满。

  我们今天就讲到此地。

  大乘无量寿经指归  (第六十五集)  1996/4  美国圣荷西  档名:02-031-0065

  请掀开经本,第九十三面,倒数第五行,从三十一段看起:

  【净影疏云,依愿起行,又故彼法藏於一身中,在彼佛所,五劫修行。】

  这一段的意思好懂,都是说明法藏比丘发愿修行时间之长。

  【略笺云,斯乃修行之时也,盖五劫之间,思惟励修,修成满所愿之行,其既发愿,不可无行。】

  这也是解释弥陀在因地里面修行的状况。说『五劫』是说他修行的期限,成就满愿之行,这一句很重要。我们学佛之所以不能成就,效果不彰,其原因也就是像这一句所说的,我们的修学没有向成就『满所愿』这个目标去做。末后两句说明,既然发愿了,一定要有行。如果有愿无行,这个愿就是空愿,永远达不到的。若有行无愿也不能成就,虽然认真努力修行,他没有方向、没有目标,也不能成就。所以成就一定要愿行相资,就是行愿合一,所谓解行相应,都是说的这桩事情。

  【合赞云,五劫者,发愿思惟之时节也。】

  这都是说明法藏比丘五劫的修行。翻过来看九十四面。

  【会疏云,盖夫菩萨建立净土,犹如良匠建大城,先沉思图画之,五劫思惟,如图画之。】

  这是用比喻来说。法藏菩萨要建立西方极乐世界,就好比一个工程师设计一个都市的图一样。当然设计都市的图还容易,西方世界的图就不容易,因为那个规模太大了。一定是『先沉思图画之』,就是先设计、构图。他把这个比喻『五劫思惟』修习,把它比喻作工程师在设计绘图,这是《会疏》里面所说的。这个说法也行,总而言之,能有说都好。

  【嘉祥师云,於五劫中,修行发愿也。】

  嘉祥师的《无量寿经义疏》注的文字不多,他的意义很值得我们做参考。像他这一句简简单单,但是意思很圆满。『五劫中,修行发愿』,这句讲得太好了。如果要是说「发愿修行」,意思就不一样。「修行发愿」好!发愿修行是先发愿再修行;修行发愿就是我们前面所讲的,法藏比丘在世自在王佛那个时候听佛说法千亿岁,而且佛以神力,将十方诸佛刹土展现在他面前,让他亲自去观察,等於说是参观、考察,不但听佛说,自己亲自见到这些现象。於是他就发愿取舍,哪些世界好的,他发愿,我建立的国土应当是这样的;见到不好的,他一定会发愿,我的国土里面没有这些恶行恶事、恶的现象。所以修行发愿好,写得非常之好,说明四十八愿不是一次就发的,是在五劫当中随事发愿,这才是合情、合理。

  【宋译中先曰,思惟修习,后曰,发大誓愿,经於五劫。】

  宋译的文跟嘉祥师讲的就相应,我们想这应当是事实,不应当是先发愿后修行,不应该是这样子的,应当在『思惟修习』之中,心发大愿。总共的时间是经历了五劫,四十八愿才圆满。四十八愿圆满,也就是他建立西方极乐世界圆满了。

  【净影疏曰,法藏自说己愿,令诸菩萨学之同发。】

  这个意思好。他在经中向他的老师,就是世间自在王佛,陈述五劫修学发愿的成果,这个成果就是建立西方极乐世界。他说得那么详细,说得那么明白,不仅是向老师提出成绩报告,更深一层的意思是供养同学大众,就是『令诸菩萨学之同发』。他自己做个好榜样,希望一切菩萨们学他发愿、学他的修持,这个意思就很深,也是重要的意义。

  【会疏云,菩萨闻之,自发勇猛心,彼既丈夫,我亦尔,彼发妙愿,我不尔乎,故能缘之满足大愿也。】

  《会疏》这一段,实在就是对我们说的。『菩萨闻之』是指当时与会的菩萨,也就是世间自在王佛的学生,听了法藏发的大愿,都能够起而效法。而自在王佛看到这个现象非常欢喜,由此可知,诸佛菩萨没有一丝毫的私心,确实不带一毫情识,他并没有嫉妒、并没有障碍。自在王佛的学生都跟著阿弥陀佛去了,阿弥陀佛也是他的学生,这个学生成就了,把其余学生统统带走了。如果是凡夫,必定有嫉妒、必定有障碍,这是自古以来在所难免。

  出世间法里面,最明显的例子是禅宗六祖。五祖虽然传法给六祖,老师对学生没有一丝毫的情执,因为都是明心见性的人,像《金刚经》上,都是离四相,入三空之人。可是在黄梅这个道场,除了五祖之外,并没有一个人明心见性。没有见性就是凡夫,既是凡夫就有情执,所以大家看到五祖把衣钵传给能大师,各个都不服气。甚至於整个寺院上上下下都出去找,希望把衣钵夺回来,你说这成什么话!把衣钵夺回来,还不是就是说,五祖你看错了人,你怎么把衣钵传给他?这都是凡情执著,佛门造成弘法利生的障碍。像这种情形,历朝历代自古至今比比皆是,我们处处都可以看得到的,这是众生没有福报。

  世法里面也不例外。我们读《汉书》,二十五史里面《汉书》,你看郑玄跟马融,马融那时候是当代的大儒,郑玄是他的学生,郑康成。郑玄亲近他三年,认真努力学习,我们今天讲的是一心一意,真精进。马融虽然学问好,没错,这是大家公认的,历史上公认的,但是在德行上并不很完美。他教学生还要听音乐,自己还在欣赏,大概他非常喜欢音乐歌舞。他官做的很大,家里面就养著这些就像现在的乐队一样,歌舞的乐队一样。给学生上课,他讲座后面用个布幔,布幔后面就是唱歌、跳舞,他是一面欣赏一面上课的。那些学生们,想想看,哪一个不去听听、看看幕后那些跳舞的?这在所不免的。唯有郑玄,三年从来没有看过幕后唱歌、跳舞的,没有看一眼。马融发现了,所以马融也公开宣布,他的所学,郑玄一个人完全得去了,郑玄是他的传法弟子。

  可是马融的心量很小,就想方设法害郑玄。买了杀手,郑玄要回家去,他知道他从哪一条路走,买了杀手在路上埋伏,希望把他杀掉。他知道郑玄将来成就一定超过他,他不服,老师用这个方法对待学生。表面上很客气,对他很好,郑玄辞别老师的时候,老师带了很多同学,带了很多人到十里长亭去跟他饯行,送他。每个人敬他三杯酒,希望把他喝醉,迷迷糊糊被杀了他也不晓得。哪里晓得郑玄酒量大,在长亭上接受大家一个人三杯,喝了三百杯他也不醉。所以我们中国以后「三百杯」的典故,就是郑康成这个故事,三百杯不醉。而且郑康成非常聪明,已经看出这里面有问题,所以原来定的回家的路线,临时自己改变,走小路走了,安全回家了,逃过这个劫难。这就是说明嫉妒、障碍,世出世间自古至今很难避免的。这是世出世间两个最明显的例子。

  由此可知,世间自在王佛,佛菩萨的心量跟凡夫不一样。世间自在王佛看到他的学生跟阿弥陀佛到极乐世界了,欢喜!不但不阻挠,而且还劝学生们到极乐世界去,这叫佛,这叫菩萨。这是我们在《无量寿经》上看到这个事实真相,令人敬佩,我们自己应当效法。所以,这些菩萨们听了法藏比丘向佛的报告,他的同学们都发心,都跟随他到西方极乐世界去,『自发勇猛心』。

  底下这几句都是双关语。『彼既丈夫,我亦尔』,他们这些人听了阿弥陀佛的报告,这个报告就是四十八愿,都发愿往生,我也应该像他们一样。「丈夫」这两个字,跟世俗里面所讲英雄这两个字的意思相同,大丈夫就是大英雄。凡夫办不到的事情,他能够办到,这叫做丈夫,这叫做英雄。凡夫什么事情办不到?断烦恼办不到,出三界办不到,成佛道办不到,这些人都能办到。用什么方法?发愿往生西方净土,这个事情就都办到。

  『彼发妙愿,我不尔乎』,看看阿弥陀佛发的愿,我不能吗?所以我们读四十八愿,不仅仅是见闻弥陀发愿,更要紧的是藉他的愿要兴起我们自己也发同样的愿,把弥陀四十八愿变成自己的本愿。《会疏》里这一段就是这个意思,这个才重要。『故能缘之满足大愿也』,这样你才能决定往生,不退成佛,满足自己的大愿,也满足弥陀的愿望,这才是这段文的真实义。

  【往生论注云,满足往生净土一愿,即一切志愿悉满足,故云满足无量大愿。】

  『满足无量大愿』是经文,无量大愿怎么圆满?往生净土就圆满了。这句话的意思太深、太广了。满足无量大愿是如来果地上的境界,天台家讲的四种佛,圆教佛,不是普通的佛,究竟圆满佛。究竟圆满佛,凡夫要修成,《华严经》上佛说了,要经历无量大劫,不是三大阿僧祇劫,你就想到多么不容易。可是有缘的众生,这个缘是非常稀有,「开经偈」上讲的「百千万劫难遭遇」,那是遇华严法门,净土法门比那个还要难。彭际清居士讲得好,我们今天遇到,是「无量劫来希有难逄之一日」。这也是我们过去生中,无量劫的善根福德在这个时候现前,我们才遇到。既然遇到了,为什么不能死心塌地一门专修?仔细去检讨,还是善根、福德、因缘这三个条件没有真正的圆满。因缘是遇到了,我们大家都有缘,这一生当中遇到,缘没有问题,可以说是非常之圆满。善根有没有问题?可能有问题。善根是什么?是信、解,你是不是真的相信?是不是真正明白?如果说半疑半信,你的善根不圆满。福德是依教修行,是真干;如果不能真干,福德不圆满。

  由此可知,凡是这一生当中不能往生西方极乐世界的,总是善根、福德、因缘上出了问题,如果没有问题,哪有不往生的?《弥陀经》上说得好,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,这就是说明,如果我们这一生当中,善根福德因缘都具足,决定得生。一条不具足就有麻烦,往生就不可靠。假如我们这一生当中福德因缘还不够,我们有没有办法把它补足?给诸位说,有。只要你能够精进不懈,你能够依教奉行,一门深入,精进不懈,依教奉行,就把我们善根福德不足的部分补足了。所以古德讲,这个法门万修万人去,一个都不会漏失,这个话都是实话,生到西方净土什么都圆满了。出家人想学经教,除了净宗经论想学之外,还想学《华严》,还想学《法华》,还想学《唯识》、《般若》,什么都想学,是不是好事?好事。如果你在这一生当中学,你就注定什么都不能成就,一样都不能成就。为什么?纵然学到一点毛皮,你不能了生死出三界,一口气不来一转世,前生学的都忘得干干净净,这都是事实。

  真正聪明人,我什么都想学,世出世间的学术统统我都想知道,发这样的愿心。专修净土法门,世出世间想学的东西我暂时统统放下,我先取净土,到了西方极乐世界你就得无量寿,寿命长。西方极乐世界老师是阿弥陀佛,十方一切诸佛如来是老师,等觉菩萨是同学,所以他在很短的时间就『一切志愿悉满足』了。这才是个真正有智慧的人,真正聪明人。所以舍得,舍得这句话是出在佛经上,你能够舍你就得。你今天把世出世间法舍了,放下了,专门学一门,明心见性,成佛了,一切都得到。你不肯舍你就不得,你什么也得不到,舍才能得。这个名词术语大家都挂在口边上,真正意思不懂,不肯舍、不肯放下。

  《往生论注》是昙鸾大师的,这是我们净宗的一位大德。

  第五品我们就说到此地,再看底下,「发大誓愿第六」,这一品里面所引用的一些经论。

  【甄解曰,四十八愿功德成就,而归一正觉,即是南无阿弥陀佛也,是名弘誓本乘海,亦名悲愿一乘,此乃弥陀正觉功德也,正觉功德不可思议者,由誓愿不可思议。】

  这是先说四十八愿的大意。四十八愿功德的成就,『归一正觉』,如果不是真正的觉悟,真是真实,正,决定没有邪思,无邪叫正,无妄谓之真,真正觉悟了。真正觉悟,念念为一切众生,决定没有为我的念头。虽为一切众生,心地依然清净,这一点非常重要。古德在《般若经》上给我们讲的,心里面若无其事,这是正觉。利益众生,心里头要著了这个事,就被污染、就不清净了,要知道,那修的是世间的福报,三界有漏的福报。如何把三界有漏福报变成无量的功德?这不在事相上,是在内心感受上,内心里有苦乐的感受,功德就变成福德;如果内心里面若无其事,清净无染,像《般若经》上讲的,「不取於相,如如不动」,福德就变成无量功德。所以,四十八愿是随事发的愿,虽发愿、虽修持,弥陀心中若无其事,这归一正觉。归一正觉简单的讲,心中若无其事,作而无作,无作而作,你的心永远是清净的。这是个真正会用功的人,不能不知道,不能不在这上面做工夫。简单的讲,自行化他必须要心中若无其事,也就是我们常讲不著相,著相就是福,不著相就是功德。

  归一正觉,这个地方就把这个正觉给我们指示出来了,『即是南无阿弥陀佛也』,这一句是名号,要归在名号的义理之中。「南无」是皈依的意思,南无是梵语,翻成中国意思是皈依,「阿」翻作无,「弥陀」翻作量,「佛」翻作觉。所以,南无阿弥陀佛,翻成中国的意思是皈依无量觉,觉而不迷。觉的相就是若无其事,就是经题上给我们讲的清净平等,清净心是觉,觉行,平等心是觉心。如果有丝毫的念头起来,你的心就不清净、就不平等,换句话,就不觉了。由此可知,我们念这一句阿弥陀佛名号,大小两本,在修学功夫上都教给我们执持名号,名号里头有名有义,都要持。我们现在一般持名念佛的人,只持名号,没有持名义,只晓得一天到晚念这一句南无阿弥陀佛,阿弥陀佛什么意思不知道。这个念起来没用处,就是古人讲的「喊破喉咙也枉然」,一定要懂得名号的意思。

  名号的义理甚深甚广,无量无边,所以底下讲『是名弘誓本乘海』。这一句阿弥陀佛名号是什么?就是四十八愿,把四十八愿整个浓缩起来,就是皈依无量觉。四十八愿里头字字句句都是无量觉,都没有离开无量觉。所以这一句名号里面,要就事相上来说,这一句名号就包含四十八愿。我们念这一句南无阿弥陀佛,四十八愿是不是统统现前?我们的心行与四十八愿是不是就相应?如果念佛归念佛,贪瞋痴还是贪瞋痴,五欲六尘还是五欲六尘,完全不相干,这个人不是念佛人。世间读书人都要求变化气质,何况学佛?古人读书的目的,是在变化气质,变凡夫为圣贤,世间人气质的目标是圣贤君子。我们学佛也不例外,目的也是要变化气质,变凡夫为佛菩萨,我们的目标才能达到。四弘誓愿「佛道无上誓愿成」,成佛,我们学佛的目的才达到。我们今天学佛,无论采取哪个法门,是不是向成佛这条路上走?是不是向成佛这个目标去接近?这不能不明白。如果不舍贪瞋痴,诸位要晓得,贪心是饿鬼道,瞋恚是地狱道,愚痴是畜生道,贪瞋痴不舍,贪瞋痴增长,你走的是哪个路?你走的是三途的道路。你的方向是地狱、饿鬼、畜生,你的目的地也是地狱、饿鬼、畜生,那一句佛号叫白念了,完全不相干。会修的人,这一句佛号就把四十八愿念起来,这就是「弘誓本乘海」。本乘是一佛乘,这不是二乘、不是三乘、不是菩萨乘,是一佛乘。

  『亦名悲愿一乘』,底下,你看就清清楚楚的说出来了,这是一乘法,在大乘之上。世尊末后在华严会上宣布,「唯有一乘法,无二亦无三」,华严会上宣布真实法,说出佛对於一切众生的愿望。佛是希望大家成佛,不是希望大家成个罗汉、成个菩萨,不是的,不是佛的意思,佛的意思是希望每个人都成佛。实在是因为众生业障、习气太重,不得已从一乘里面假设三乘,假设二乘,这是为了方便接引。所以一乘、二乘、三乘都是方便法,一乘是真实的。念佛往生净土是一乘法,往生不退成佛,一生成就。所以,弥陀法门是悲愿一乘,这两个字是特别赞叹他的,因为弥陀的愿超越十方一切诸佛的本愿,真的是超越了。说到大慈悲心,一切诸佛都有大慈悲心,但是实在比一比,没有阿弥陀佛这个慈悲来得究竟圆满。何以见得?弥陀这个法门能令九法界众生平等成佛,这是慈悲圆满之相。我们释迦牟尼佛度一切众生,用五乘佛法来度,人、天、声闻、缘觉、菩萨,最后再叫你成佛,五乘佛法度。西方极乐世界没有五乘,只有一乘,所以称赞他叫悲愿一乘,这就是超胜诸佛如来。

  『此乃弥陀正觉功德也』,弥陀正觉功德就是这一部《无量寿经》所说的。『正觉功德不可思议者,由誓愿不可思议』,结归到四十八愿,四十八愿实实在在不可思议。我们读这一品经,首先要明了这品的大意,然后才知道怎样去读、怎样去解、怎样去行,才能够得到弥陀大愿的真实利益。第二段:

  【行卷文曰。】

  『行』就是修行,这是古德,等於说自己修学的报告、修学的心得,提供给大家做参考,有这么一段文。

  【敬白申一切往生人等。】

  著书、作文的人自居学地,就是在修学的地位,学生的地位,所以对於大众非常尊敬。『敬白』,这个「敬白」在古时候佛门当中也是如此,是下对上说话。把所有一切众生都看作菩萨,都看作善知识,与普贤行完全相应。普贤行里面,学生只有我自己一个,除我自己之外,人人都是我的老师,人人都是我的善知识。所以语气用敬白。

  『申』是申说自己的心得、感想,提出报告。对什么人?『对一切往生人等』,这是对一切念佛求往生的这些人,是以他们为对象,对他们说的。

  【弘誓一乘海者,成就无碍无边最胜深妙不可思议至德。】

  这是总赞弥陀四十八愿,四十八愿是大愿。这个大不是对二乘、三乘人说的,是在诸佛如来因地所发的弘愿,来做个比较。一切诸佛因地所发的弘愿,以弥陀弘愿最大、最究竟、最圆满,『弘誓一乘海』,说的是这个意思。由於愿行,『成就无碍』,无碍是无有障碍,当然称性,不称性哪能没有障碍?与自性相应就没有障碍。『无边』,无边是广大。过去中国人所谓其大无外,没有比它更大的,其小无内,没有比它更小的。小即是大,大即是小,大小不二,这是无边际的境界。

  『最胜』,胜是殊胜,没有能够超过他的。从哪里讲?正是古德称赞弥陀文中所说,「能令五乘齐入报土」,这是最胜。一切诸佛如来都做不到,阿弥陀佛能做到。五乘就是上从等觉菩萨,下至地狱众生,能够叫这些人统统平等成佛,同时成佛,这个法门叫难信之法。世尊所说的千经万论里头没这种讲法,十方一切诸佛刹土里面没有这些事相,看不到这个事相,唯独西方世界有,这是西方世界的最胜。『深妙不可思议至德』,理太深了,事相太妙了,理不可思议,事相也不可思议。这是自性功德达到究竟圆满的顶点,至德,弥陀用上了。下面说:

  【何以故。】

  这在解释上面这一段。

  【誓愿不可思议故。】

  我们以阿弥陀佛为老师,这是我在三皈依里面普遍的劝勉同修。我们皈依佛,皈依哪一尊佛?我们皈依阿弥陀佛。不能说皈依佛,这个佛太空洞了、太抽象了,对现代人必须要落实在形象上,我们才能得受用,我们以阿弥陀佛为老师。皈依法,法就是《无量寿经》,我们专依《无量寿经》。《无量寿经》有五种原译本,原译本里面所翻的,古人的译笔很深,现代人文言文的修养已经谈不上,所以读原译的文往往感到艰难。同时,五种译本里面的经义互有出入,要读原本必须要五种本子全读。五本里面诸位仔细做个比较,你会发现有相同的部分,也有不同的部分,所以遍读的确是很麻烦的事情,因此古人才有会集这个做法。会集实在是有必要,第一次会集是宋朝王龙舒居士,他的会集本收在《大藏经》中,古来的祖师大德也很赞叹。莲池大师的《疏钞》里面引用《无量寿经》经文,差不多一半以上,是采取王龙舒居士的会集本。现在夏老这个会集本出来,有少数人反对,坚持不应该读会集,应该读原文,这是仁者见仁,智者见智。他们认为夏莲居是个普通的居士,似乎他没有能力来做会集本,所以不应该读他的本子。因为有些人这样说,我在此地顺便给诸位提出,夏老居士的佛学、儒学恐怕不是他们所想像的,诸位细读梅光羲居士的序文,你就了解了。

  梅老居士是什么样的人,我们没有见过,但是我们在台中曾经亲近李炳南老居士十年,从李老居士口中我们对於梅光羲老居士知道一些。因为梅老就是李炳南老居士的老师,李老居士的教,也就是经教,是跟梅光羲学的。李老给我们说,在中国民国初年的时候,大概民国二十几年的时候,我们佛门界里面尊称南梅北夏,就是这两位。南梅是指的梅光羲,梅老居士是江西南昌人,在南方,夏莲居老居士是山东人,在北方,当时在佛门当中号称南梅北夏。大家公认这是解行上都有殊胜的成就,不是普通人。梅老居士有一本《相宗纲要》,《相宗纲要》是他写的,我们在台湾流通很多。所以从他序文里面为我们介绍夏莲居。而夏老这个会集本出来之后,在当时佛门里面的大德,慧明老和尚给他做印证。慧老通宗通教,显密圆融,那也不是个普通人。而当时,法师当中,有现在台湾的忏云法师,过去八堵海会寺的老和尚,都曾经亲近的。民国初年,在律宗上、在教下上修学有成就,而为大家公认的老一代的法师当中,对於这个会集本都赞叹、都弘扬,哪里会有错误?所以我们对这个本子要具足信心。夏老居士实在讲是乘愿再来,广度末世往后九千年的众生,绝对不是个普通人,所以我们应当要有信心。

  会集本是他十年完成的,绝不是草率,三年完成初稿,以后陆续修订十次,才成为我们现在这个定本。所以我们想到弥陀的四十八愿,誓愿不可思议。夏老会集四十八愿,就是会集第六品,整整用了三个月的时间,而且是三个人共同来做的,慧明老和尚参加了,梅光羲居士也参加了。这一品经,三个人用三个月的时间会集这一品,这尤其是因缘殊胜,非常稀有。将五种原译本里面的本愿,以最精简的文字,保持它最圆满的经义,使我们今天展开读诵,感觉得很舒畅。当然更重要的,如何能把弥陀的本愿变成自己的誓愿,这非常重要,这个不可思议。

  【悲愿喻如大虚空。】

  这一句实在讲也是不能少的,因为有这一句,与性德相应了。前面曾经说过,四十八愿,无量行愿有没有?有,确实有愿,心里头有没有?心里头若无其事,就像虚空一样。可见得修行人跟世间凡夫不一样,世间凡夫有愿,他有心,这就变成有漏的福德。修行人的高明处,有愿无心,这是不可思议的境界。愿,真有愿;心,真无心。所以他跟性德相应,性德是空有不二,性相一如,性空相有,性空不碍相有,相有不碍性空,它是无障碍的法界。不可思议就是说这桩事情,而初学的人最难体会的也就是这个境界。

  【诸妙功德广无边故。】

  无边的功德就像大虚空,大虚空,我们常讲尽虚空遍法界,点点滴滴都称性,点点滴滴都充满虚空法界。

  【犹如大车乃至犹如大风。】

  『大车』是比喻大乘,『大风』是比喻不住,佛法里面风的意思就是不住,就是个动的相,它不是一个静的相。

  【普行世间无所碍故。】

  像风,风行无碍,大车行也无碍。

  【能出三有系缚城。】

  『三有』是三界,就是六道。称为三有,就是欲界有、色界有、无色界有。有什么?有因,有业因,有业因当然就有果报。欲界有,你心里面有五欲六尘,你就不能超越欲界。你对於五欲六尘起贪瞋痴慢,这个人决定是住在欲界的。假如把五欲断掉,五欲通常讲财、色、名、食、睡,这叫五欲,五欲断掉,这五样东西离开了,色相没破,还有色相。虽有色相,没有五欲,这个人就超越欲界,就生到色界天去,色界四禅,一共有十八层天。色界天人没有饮食,不需要吃饭,不需要喝水,他这个离掉了,他也不需要睡觉,他不会疲倦,精神永远是饱满的。没有饮食,他精神从哪里来?佛在经上告诉我们,他禅悦为食,法喜充满。他滋养他的身体、精神、动力的来源是定功,从禅定里面来的。如果连色相都不执著,都觉得这个东西讨厌,丢掉不要了,他就又超升一层,到无色界天去。无色界天,我们现在人所讲精神的世界,那个地方没有肉身、没有色相,换句话说,他已经不要物质,离开了一切物质,或者称之为灵界。但是还没有出轮回、没有出六道,六道就是三界。

  由此可知,出六道多么困难,所以底下有个比喻,叫『系缚城』,把六道比作一个城,这个城很不容易越过,城是个界限,你一定受到这个三有,受到这个系缚。可是修行人有弘誓愿、有大悲愿、有诸妙功德,他就能够超越三界,他能够舍离三界。对三界再也没有贪心,再也没有牵挂,凡事随缘,无论做什么事情,心里头若无其事,干干净净,一尘不染,这就出三界了。

  【乃至开显方便藏。】

  『藏』是含藏,无量无边的智慧德能,称之为藏。『方便藏』是为了利益一切众生,教化一切众生。

  【良可奉持,特可顶戴也。】

  我们应当要好好的依教奉行。『顶戴』是恭敬到了极处,对於诸佛菩萨祖师大德的教诲,以真诚心、恭敬心来学习,这叫做顶戴奉持。

  我们今天就讲到此地。

 

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