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 净土法门:无量寿经(1992年21-25集)


发布:心源 [文章 空间 留言]   日期:2019/8/22 9:27:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  无量寿经  (第二十一集)  1992/6  美国圣荷西迪安那大学  档名:02-012-0021

  请掀开经本第十三面,倒数第四行,最后一句:

  【为教菩萨。作阿闍黎。常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。无量诸佛咸共护念。】

  从这个地方看起。昨天讲到灌顶、授记,这个灌顶真正的意义要知道,佛法是智慧之法,是真实之法,绝对没有迷信,绝对不是虚妄的,所以一定要明了,我们才会得到真实的利益。授记,菩萨在成佛之前,往往是多次的授记,授记不止一次;显教里面比较少说,密教就说得多了。

  昨天跟诸位报告,真实的灌顶,这是大悲护念;这个「灌」是大慈悲护念的意思,「顶」是如来至高无上的法门;将这个法门传授给众生,这叫做灌顶法。在仪式方面,所谓佛法不离世间法。

  古时候在印度,国王登基,就是我们现在讲就职的时候,在大典当中,有宗教仪式;就像从前西方国王即位的时候,要主教也给他做一个仪式是相同的。印度这个仪式里面,就叫做灌顶。所以灌顶世俗的意思,是太子这一天要登基作皇帝了,行这一个大典。佛法也就取这个意思,菩萨功行圆满了,往上再一提升就要作佛了,所以菩萨作佛也叫灌顶,取这个意思。

  可是诸位一定要知道灌顶真正意义,那个仪式是形式,形式固然重要,可是实质更重要。仪式跟实质要作一个比较,实质重要,仪式就不重要了。像我们一入佛门,先受三归,三归有仪式,实在讲,那个仪式也不是很重要,最重要的是三归的实质,真正传授给你,真正得到了,这个要紧。假如只做一个仪式,这个仪式没有内容,等於空过了。

  显教里面的三归、传戒,密宗里面的传法、灌顶,究竟有几个人真正得到?我想大家心里都明了,真正得到的人不多;所以接受仪式的人多,真正得到的人不多,这是我们必须要明了的。

  接著讲「为教菩萨,作阿闍黎」。这个阿闍黎,显密都有。密宗的上师,梵语就称阿闍黎;显教里面,传法的老师也叫阿闍黎。换句话说,阿闍黎这个称呼,相当於我们现在学校里面的指导教授,这个关系非常密切,他要真正来教导我们的。这一个名词,照意义上来翻,翻成轨范师。这个老师的言行,可以作我们的榜样,可以作我们的模范,是这个意思。字面上是这个意思,实际上是我们的指导教授。为了要教菩萨,所以才示现这一个身分。菩萨的老师是佛;此地讲的八相成道,为了教菩萨,示现佛的身分。

  「常习相应无边诸行」。教学不仅是言教,更重要的是身教,所以古代的师生关系,跟我们现在不相同。古代师生是生活在一起,不仅要听老师讲经说法,还要向老师学习生活修持,所以不能离开老师身边。佛法世法都如此,是要跟老师生活在一起。不像现在,学校里面跟老师相处,只在教室,除教室之外都不会住在一起了。从前居住在一起,这个就是老师要身教,一言一行、一举一动都给学生作榜样。用现代的话来讲,就是生活教育;生活教育与课堂里面教育,一定要相应,这个教育才是成功的教育。目标是品学兼优,有学问有品德的学生。

  因此,他要示现的就是常习相应。「常」是恒常,日夜不能间断,从年初到年尾不能间断,这叫常,不是故意装的;要是故意装的,能这样常常装,那也就变成真的了。不能间断的。「习」,就是生活;《论语》里面第一句,「学而时习之」,你要把你所学的应用在生活上,习就是练习。在什么地方练习?生活当中。无论是私生活,无论是与大众相处,要学著学以致用,这才是你真正的成就。「相应」,就是学跟习相应,我所学的、跟我所想的、我所做的是一致,这就相应了。我所学的是一套,我想的、做的又是一套,那就不相应了。一定要相应。

  譬如前面我们讲普贤菩萨修学的十大纲领,从「礼敬诸佛」到「普皆回向」,我在生活当中真的做到了,我对人恭敬,对事负责,对物爱惜,这个礼敬就做到了。这个做,就是习,在人事环境、物质环境、在生活当中去练习。佛就是这么做的,所以菩萨要学佛,我们要学佛菩萨,统统把它做到。你要做的太多太多了,无边诸行。

  「成熟菩萨无边善根」。实在讲,这四句话的内容非常之广,也非常的深。我们读《华严经》,《华严经》末后一品,也就是我们常讲的四十华严,四十卷经,普贤菩萨行愿品,总共有四十卷。这里面最著名的、最精彩的,就是善财童子五十三参。四十卷经讲的是什么?实在讲就是这四句话。「常习相应无边诸行」,你一天到晚,一年到头,起心动念、言语造作、所有的行为,跟佛教导的相应不相应?佛教给我们的,我们是不是统统都做到了?当然没有办法全部做到,一定要努力去做。你能够做到一分,就得一分受用;做到两分,就得两分受用;到能够做到相当的程度,菩萨的善根就成熟了。所以,成阿罗汉、成菩萨、成佛是要在日常生活当中去历练,这才能成就;不在日常生活当中去练是成就不了的。这一点大家要特别注意到。

  人决定不能离开社会,不能离开人群,诸佛菩萨也不例外;佛菩萨要度众生,他怎么能离开人群?离开人群,他怎么度众生?像我们前面所讲的,这一次法会参加的有两万人;如果佛离开这一些人群,他给谁讲经说法?所以我们要晓得,不能离开社会,不能离开人群。

  我们面对著社会大众,我们的心像不像佛心?佛对於众生是什么心?这是我们要学习的。佛的心是平等心、清净心。我们的心是不是清净、是不是平等?佛对於一切众生有什么样的愿望,佛对於大众希望的是什么?我们今天面对著这个社会人群,我们希望的是什么?佛对众生,平常的言语说些什么?佛为大众做了些什么?我们要常常这样去想,常常这样去学,就对了。

  《华严》五十三参是我们最好的例子,五十三位菩萨为我们表演这个复杂的社会,各行各业、男女老少,他在这个社会上,他是什么样的身分,他从事某一个行业。如果他是佛、是菩萨,他在工作岗位上,应该怎么作法?诸位念《华严》就知道。做工的,有菩萨工人;经商的,有菩萨商人;主持家务的家庭主妇,有菩萨家庭主妇;作学生的,有童男童女的菩萨。全是菩萨!所以四十华严是个别教学。可见得佛法确确实实是圆满究竟的教育,不能不在这上面下功夫。

  菩萨为了要教化一切众生,必须多才多艺,样样精通,这才能够满他的大愿。所以必须要成熟无边的善根,一面学一面教,一面教人一面自己学,教学相长,永远没有止境。

  「无量诸佛咸共护念」。你的心愿解行都向佛菩萨学习,一切诸佛看到欢喜,所以没有一尊佛不护念的;护念就是加持,加持就是帮助你。有一种帮助是无形的,你自己不会觉察,真的在帮助你;有一种帮助是有形的,这个帮助使你自己能够感觉到,佛菩萨在保佑你、在加持你,这叫显加,明显的。一种是冥加,是冥冥当中,你不容易觉察到。一定得到诸佛护念,诸佛的帮助,使你的业障轻了,烦恼少了,智慧增长了,你的愿慢慢都能够实现,都能够圆满。

  这些实实在在要靠三宝力量加持。个人为什么做不到?个人的业障很重。我想做好事,俗话常讲「好事多磨」!为什么多磨?因为无量劫以来,冤亲债主太多了;换句话说,嫉妒你的人太多了,你想做好事,偏偏障碍你,不让你做圆满。所以这个一定要靠三宝力量加持你,我们这个修学才能够满愿。

  【诸佛刹中。皆能示现。譬善幻师。现众异相。於彼相中。实无可得。此诸菩萨。亦复如是。】

  这几句是讲菩萨真实智慧的流露。第一个看到他的德能,十方无量无边的世界,这样广大的范围是菩萨活动的空间。因此,我们就能体会到佛菩萨活动的空间,也就是我们自己活动的空间,因为生佛不二,众生跟佛没有两样。我们生活范围绝对不是只限於这个地球,我们有过去生。过去生,我们在哪里?我们死了以后,还有来生,来生到哪里去?

  今天我们念佛想求生西方极乐世界,极乐世界不在地球上,也不在我们这个银河系里面。根据佛经上所说的,假定这个银河系是个三千大千世界,在这个银河系的西面,不是地球的西面,这个要搞清楚;不是地球的西方,是我们这个大世界(娑婆世界)的西方,十万亿佛国土的那一边。一个佛国土,就是一个银河系;换句话说,当中间隔有十万亿之多,在那一边有一个大的世界,那是阿弥陀佛的世界。可见得我们活动的空间是在大宇宙,不是这个小圈圈,这样我们的心量就拓开了,确确实实如是。

  我在过去曾经听同修们告诉我,现在外国人对人的过去、未来有研究,做了很多试验,有的用催眠的方法,有的用其他方法,调查不少的个案,发现里面有很多人前生是人来的,找到他前生居住的地方,甚至於在历史里面记载,还能查的出来,发现很正确,证明人有转世。还有一部分人是畜生来的,前一世他是畜生,不是人;另外还有一部分人是从外太空来的,根本就不是这个地球上的,说的话、写的文字我们根本都不懂,这个外太空就是别的世界来的。所以这个空间非常非常之大。

  「诸佛刹中,皆能示现」。佛菩萨他不迷,他示现了。我们凡夫烦恼业障很重,迷而不觉,我们到别的星球去投胎,是去接受果报的,那谈不上示现。佛菩萨是示现,我们没法子示现。但是你去接受果报也好,去示现度化众生也好,总而言之,我们活动的范围没有两样,尽虚空遍法界是我们生活的范围,这是我们要认识清楚的。

  佛菩萨示现,下面有个比喻,「譬善幻师」。善幻师就是现在说变魔术的魔术师。我们晓得魔术是假的,但是他变起来好像是真的,你看不出来它是假的。

  「现众异相,於彼相中,实无可得」,这就是真实的智慧。所以佛菩萨度无量无边众生,绝对不著相;不以为我做了多少好事,我度了多少众生,那他就著相了。为什么不著相?因为他晓得「凡所有相,皆是虚妄」,相是假的,性是真的。所以,不著相是对的,著相就错了。

  为什么不著相就对?不著相你就得大自在,你在这个大宇宙里面,随心所欲,就像菩萨一样,皆能示现。我们之所以不能示现,就是我们处处著相,把假相当真;这一著相,就生了无量无边的烦恼,在这里面起分别、执著,烦恼罪业统统都来了,真的叫无中生有,这个日子就不好过了,那就是苦报无边。所以他们有智慧,他们不著相。接著再看下面经文:

  【通诸法性。达众生相。供养诸佛。开导群生。化现其身。犹如电光。】

  「法性」是宇宙万有的本体,他明了,一点都不迷惑。法性就是真如本性,就是一切万法的自性,这个自性就是本体。一切万法从哪里来的?从自性变现出来的,自性是能生,一切万法是所生,是它变现的。它通达本体,达众生相。相是现相,就是所生的;前面法性是能生的能变的,这是所生所变的。尽虚空遍法界,森罗万象从哪里来的?为什么会有?到底从哪里来的?几时有的?为什么有的?他统统明了,一点都不迷惑,这是大智慧。

  「供养诸佛,开导群生」。这就是他示现教化众生的手段。供养诸佛是身教,前面说过了,成佛一定要示现在帝王家,为什么?表演给大家看,我能放下,我能舍,你们想要都要不到的,我统统都有,你看我都不要,全都舍掉了,这是作个样子给大家看。

  供养诸佛,佛是人天师,我们要对他尊敬,要供养他。为什么要供养他?如果不供养佛,佛就不会住世了。讲到供养,有财供养,有法供养。对於佛,这两者都重要;两者之中,法供养为最。法供养,第一个是依教修行供养。佛所教导我们的,我们都能够认真的学习,认真去照作,这是对老师最尊敬的供养。其次,是以财供养,以我们的财物供养佛陀。这里面有两重意思。第一个意思,我们自己跟佛一样能舍,把自己无始以来的根本烦恼,贪心、悭吝心把它舍掉,这个对自己的利益就太大太大了,把根本烦恼拔除掉了。第二个意思,我们将自己的财力供养佛,帮助佛菩萨教化众生,这就是十大愿王里面「普皆回向」的意思。我有福,我这个福报让大家去享,我不愿意自己一个人享受。但是我的能力有限,我供养佛,佛的能力是无边的;我供养这一分钱,佛菩萨将这一分钱用在弘法利生上,这个功德是无量无边,道理在此地。

  今天这个社会、这个世界,我们要真正发心来帮助他们,来挽救他们,应当怎么去做?要听佛菩萨的教训,真正发心修布施供养,就能够得到效果。我们将自己的财力物力提供出来,推广佛陀教育。世间人对佛教育知道的很少,真正接受这个教育的、利益的人就更少了。今天世界上,多数人还以为佛教是迷信,还认为佛教是个宗教,产生严重的误会,这样殊胜美满的教育,受到了很大的障碍。所以,我们今天以我们的心力,我们力量虽然是小,大家统统集合起来,这个力量就相当可观,努力来推展,把佛陀教育发扬光大,这就是供养诸佛。

  大家读这一句供养诸佛,千万不要错会了意思,以为家里供个佛像,每一天香花水果去供养,这样供养一点用处都没有,除了你家里人之外,谁也没看到,看到也没用处。所以一定要晓得,我们宣传佛陀教育、推广佛陀教育,这是真正供养诸佛。对於过去佛、现在佛,我们这一分供养的心力做到了;对於所有一切有情众生,一切有情众生就是未来佛,我们把佛教育介绍给他,推荐给他,这是供养未来佛,都供养到了。

  所以你们的亲戚朋友、熟悉的人、认识的人,我们学菩萨精神作不请之友,应当把佛法主动介绍给他。这一边经书很多,你们去看看,哪一种你喜欢的,你就拿去寄给你的朋友们,寄给你所认识的人。你要晓得这叫供养诸佛,这是我们应当要做的。

  供养诸佛,开导群生。开导群生是言教,以我们的行动,以我们的言语文字,我们认真来做这一桩工作。

  「化现其身,犹如电光」。犹如电光,就是不著相的意思。电光在此地是比喻,它有四个意思。第一个意思是快速,这个电光一闪就没有了。第二个意思,虽然这一闪,它明亮,它能够照得清清楚楚,就是破暗的意思,破除黑暗。第三个意思它不住,这个光不常住,一下就没有了。第四个意思,它没有分别。

  佛在此地举这个例子要我们学习,我们对於众生的需求,以我们的智慧、能力去帮助他,要快速,不能够等待,要把这个时节因缘掌握到;确确实实能够破除众生的迷惑,破除众生的无明,这就像电它能放光。用心跟前面经文所说的「於彼相中,实无可得」,心地清净无染,一丝毫染著都没有,做到三轮体空,没有分别,没有执著。

  【裂魔见网。解诸缠缚。】

  「缠缚」是烦恼的代名词,就是烦恼;缠缚就像绳索,把我们捆住了,动弹不得,这个很苦恼。我们被什么缠缚?被烦恼缠缚,这是比喻。

  【远超声闻辟支佛地。】

  声闻是阿罗汉,辟支佛是缘觉,这两种是小乘的圣人。虽然断见思烦恼,尘沙烦恼还在,无明没有破,他有很深的禅定,智慧没现前,也就是他没有明心见性。要是追究根本原因?这两种人心量不大,所以叫小乘,心量小,不愿意主动去帮助一切大众。不像菩萨,菩萨主动的去帮助大家,可以说菩萨念念都想到如何利益众生,如何帮助大家开悟。

  特别是如何帮助大家认识《无量寿经》,如何帮助大家认真的学习《无量寿经》。为什么?《无量寿经》是一切经里面的第一经。末法时代,唯有这个法门真实成就。念念没有别的事,就为这一桩事情,这是诸佛菩萨对我们的真实期望。我们果然明了了、接受了、承当了,那就恭喜你,你也是菩萨,你入了他一流了,你也是菩萨这一类了,这是真话。佛家所讲的肉身菩萨,这就是了;你的「心愿解行」跟佛菩萨完全相同,你怎么不是菩萨!你就超越了声闻、辟支佛,你就超过他们。

  【入空无相无愿法门。】

  「空、无相、无愿」,大小乘都说,也称作大三空三昧。「入」,就是通常讲的证入,你证得了这一个境界。「空」是说什么?空是讲的性,万法皆空,万法的体性皆空,体性不可得。所以,空是从体上讲的。

  但是这个空不是没有,空不是无,空是有,它确实存在。存在为什么说它空?因为你的眼睛看不见,耳朵听不见,手也摸不到,心里也想不到,我们六根的能力统统达不到,它存在。这个物质的空,有的时候我们还能用科学来测验,譬如光、电,电我们肉眼看不见,我们用仪器能够测验的出来。这个法性,任何科学仪器也测不出来,它确实存在,它是一切万有的本体,一切万有是从它而生的。所以我们称作真空,真空不空,它不是无。如果把空当作无,那就好懂了,连两、三岁小朋友都懂。这个空的意思,非常非常的难懂。

  「无相」,这相是假相。相是有,但是你不要把它当真;相是假相,是幻有。佛经里面也叫做妙有。妙有非有,真空不空,这些都是讲宇宙人生的真相。真相真的明白了,你就入了无愿的法门了。

  什么叫「无愿」?这个愿不是佛在经上教我们发愿的那个愿,这是讲六道众生个个的愿望,这些愿望都是妄想,都是执著,你全都没有了;换句话说,这个愿字就是欲望。你对於世间出世间的欲望统统没有了,你想你的心怎么会不清净?自自然然就恢复到经题上所讲的「清净平等觉」,统统证得了。这就是诸佛菩萨他们的境界,他们那个境界我们也能够达到,这是超越了二乘。

  【善立方便。显示三乘。】

  善是善巧,为了教化众生。教化众生你不能跟他讲真实的,为什么?真实的他不懂,不能接受,无法理解,一定要有善巧方便,慢慢的来诱导,所以显示出三乘佛法。好像办学校一样,我先办小学,再办中学,再办大学,这都是方便。我真正的目的是什么?真正目的是在研究所,是教你的智慧德能达到究竟圆满;但是没有前面这个阶梯,一下把这个最真实的东西传授给你,你不能接受。所以三乘,声闻、缘觉、菩萨,统统叫方便法。佛到最后,在法华会上说出真话,「唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说」,二乘、三乘是佛的方便说;真正的佛法,就是一乘法。我们这一部经典是一乘当中的一乘,圆中之圆,顿中之顿,专中之专,一生决定成就的法门。

  这个八相成道,第七转法轮,经文就介绍到此地;下面两句是最后的,是第八个现相,就是入般涅盘。

  【於此中下而现灭度。】

  这就是示现涅盘。可是经文给我们讲得很清楚,佛示现入灭了;佛有生,也有死,那是真的吗?不是真的,假的。中下程度的人,看到佛有生有死,高明的人看出不生不灭。他讲中下,没有讲上根的人,上根的人晓得佛是在唱戏,一会儿上台,一会儿下台,哪有生死!没有生死。

  诸位要晓得,佛如是,我们每一个人也是这样的;我们生到这个世界,就好像到了舞台上,死了之后就下台了,有没有生死?没有,这是给诸位讲真话。

  一个人在死的时候,就像作梦一样,这个梦不醒了,就这么一回事情。身体坏了,他的神识不坏,我们中国人讲灵魂,那个东西不坏,那是他真正的自己。这个身体不是真正自己,他又可以去换一个身体。

  实在讲,身体好比是衣服一样,假如我们把身体比作我们的衣服,中国人叫灵魂,佛法叫神识,这个是自己;身体是衣服,我们知道,衣服破旧了、肮脏了,会去换一件;这个身体坏了的时候,不好用了,可以再换一个身体,舍身受身。佛菩萨他清楚明了,他换得很自在,换得很欢喜。我们迷惑颠倒,以为身体是自己,要想脱一件衣服,痛哭流涕,舍不得,就变成迷惑颠倒,是这么一回事情。

  舍身受身。你这一生,你的心好,你的行好,断恶修善,积功累德,你换的这个身体,愈换愈漂亮,愈换愈好,在三善道。如果做恶,不做善事,你来生换这个身体,愈换就愈差,换成畜生身,换成饿鬼身,换成地狱身。可见得舍身受身是业力在支配,自己作不了主。

  业力从哪里来的?业力是自己造作的,还是自作自受!佛菩萨超越了这一些境界,所以他在六道里面教化众生,舍身受身都得大自在,无论示现什么身,他还是佛,他还是菩萨。为什么?他不迷,他跟众生确确实实不一样,外表是一样,里面完全不相同。众生里面是一塌糊涂,迷惑颠倒;他是清清楚楚、明明白白,想来就来,想去就去,自在!这个叫了生死、超三界,他真的超越了。

  实在讲,佛并没有入灭,入灭是示现给凡夫看的。佛有能力不灭,为什么不常住在世间?我们现在得佛亲自讲经说法,这多好!释迦牟尼佛七十九岁圆寂的。在今天来讲,七十九岁寿命不算很长,为什么不常住世间?诸位要知道,佛示现在这个世间,时间的长短是众生的因缘,不是他自己的事情;他自己不起心也不动念,完全随缘。如果佛要常住在世间,一直住到今天,佛法也没人学了。为什么?你是佛,你可以活三千岁,我们都做不到。一定要示现跟我们完全相同,他能做到,我也能做到。那个表演,演得很逼真,这才能够收到教化的效果。所以统统是手段,都是为了教学。

  【得无生无灭诸三摩地。】

  前面说「而现灭度」,接著就把真实的话告诉我们了,他得的确实是无生无灭诸三摩地。三摩地,翻成中国意思是禅定,也是正受的意思,就是正常的享受;这个正常的享受是清净,清净寂灭才是正常的享受。像我们心里面有喜、怒、哀、乐,这都不正常;正常享受,没有这一些,没有分别,没有执著,没有忧虑,没有牵挂,没有烦恼,这是正常享受,这个叫三摩地。

  【及得一切陀罗尼门。】

  陀罗尼是梵语,翻成中国的意思是总持;用现代的话来讲,就是一切诸法的纲领。他能够掌握世出世间、万事万法的纲领;换句话说,他没有一样不通达,没有一样不明了,没有一样做不到。后来的人赞叹如来「万德万能」,就是因为他得一切陀罗尼门。

  【随时悟入华严三昧。】

  我们先解释什么叫「华严三昧」?在《华严经》上叫「佛华严三昧」,前面加个「佛」字;这个地方的华严三昧,就是佛华严三昧。它的意思是讲一真法界,这个法界本来就是一。一就是真的,二就是虚妄的。法界原本是一真。佛在大小乘经上,常给我们讲十法界、无量法界。法是一切法,界是界限,法界确确实实是无量无边。

  以我们人间来说,每一个人有每一个人的法界;你什么时候找到两个人,他们对於宇宙人生想法、看法完全一样的?那这就两个人同一个法界了;多少总有一点不一样,可见得它不是一个法界。所有一切众生,都是住在十法界里;十法界是虚妄的,不是真实的境界。什么人住在真实的境界?唯有成佛,佛住一真法界。到了成佛,想法、看法、作法完全相同。你要问为什么完全相同?他於一切法没有分别、没有执著、没有妄想,当然相同。

  我们今天为什么不相同?我有我的想法,他有他的看法,就不同了;想法、看法都没有了,就相同了,这是正确的,这是真理。你那个想法、看法,全是错误的。这是我们要很冷静、很细心的去体会。如果还有想法,还有看法,在佛法里面说这个人是迷人,迷而不觉;如果他这一些统统舍弃掉了,这个人觉悟了,这个人开智慧了。

  智慧从哪儿来?他的心清净心平等了,清净心起作用,就是真正的智慧。他对於宇宙人生万事万法,他是照见,他不是分别见,不是思惟见,不是让我们想才会知道,分别才会知道,他不需要,他的心像一面镜子一样,照见的。你看《心经》里面不是说「照见五蕴皆空」,这是见到事实真相了;我们见不到五蕴皆空,我们没有照的能力。

  所以佛法用功,不能思惟;一有思惟,就落到意识里去了。意识是妄心,一有思惟是妄心起作用,不是真心起作用,真心没有思惟。我们在日常生活当中,要知道训练。我们净宗训练的方法是读经念佛,把妄想、分别、执著统统念掉,用这个方法恢复自己的清净心,恢复自己的平等心;然后用清净平等心,处事待人接物,那是真正的智慧。

  《华严》上说,一真法界是无量的缘起;无论说得怎么样多,都离不开自心,都离不开本性。如果我们把这个事实真相真正通达明了了,这就叫华严三昧。《华严》是比喻,「华」就是花,好像这个大花园,所有品种的花统统都有,那这个花园就美了,「严」是美的意思,是庄严、美观的意思,一样都不缺。这是比喻我们这个大的世界,大的法界,尽虚空遍法界里面,所有的万事万物就像大花园。

  这些东西从哪儿来的?全是自己真心本性变现之物。佛是自己心性变现的,菩萨也是自己心性变现的,地狱、饿鬼、畜生也不例外,都是自心变现之物;就好像我们作梦一样,梦中有许许多多境界,有善有恶,当我们醒来之后,冷静的想一想,没错,全是意识心变出来的;心外无梦,梦外无心,那是妄心变的。

  现在这个世间十法界依正庄严,是我们的真心变的,那真心怎么会变那么多呢?《华严》上说,这是无量的因缘,不是个单纯的因缘;单纯的因缘,怎么会变成那么复杂的境界?是无量的因缘;无量因缘,不出一心。

  这个无量因缘,你想不想知道?很想知道。佛给我们讲了一部《大藏经》,那一部《大藏经》在无量因缘,只不过说沧海之一滴而已。为什么?说不尽。怎样才完全知道?你只要得一心,你就统统知道了,不要说就晓得了。

  佛为什么完全晓得?佛一心,一心能入,一真法界是所入。你想想看,我们净宗修学目标就是「一心不乱」;所以你只要得到一心不乱,你就证得一真法界了,你就入华严三昧了,你就得到了。佛这样教学,那才是真正慈悲,真正彻底圆满。我们今天用这个方法就是修一心不乱,所以开头的修法,教我们「发菩提心,一向专念」,从这儿下手就能成功。因为这个下手,这一条路子是最正确的道路,没有委曲婉转,所以它快速、它稳当,决定成就。

  【具足总持百千三昧。】

  三昧就是定,定何其多?实在讲太多了。我们凡夫也有,不能说没有;佛菩萨有,我们也有。不过我们有的,跟佛菩萨有的不一样。譬如有些大众不想学佛,他在佛法里得定了,根本如如不动;有些人不贪财,在财里头入定了,他贪色,在色里头他就没有定了;有些人财色不贪,他入定了,他好名,这名就乱掉了。你就知道事物无量无边,定就无量无边;你在哪一法里面不动心、如如不动了,你在这一法里头入定了。

  所以三昧就是百千三昧、无量三昧。悟入华严三昧之后,无量无边三昧统统现前了;换句话说,世出世间一切法他都不动心了。为什么不动心?事实真相彻底了解了,他还动什么心!所以在一切法里头,不起心、不动念,不分别、不执著。

  【住深禅定。】

  这个深禅定是性定,这就不是修的定了;修的定,定力不深。这是性定,自性本定,他现前了。

  【悉睹无量诸佛。】

  这个时候所见的境界是佛的境界。自己成佛了,见到一切众生都成佛了,山河大地也成佛了;《华严经》说的「情与无情,同圆种智」。有人问,《华严经》上这一句话,情是有情众生成佛,这还能想得通;说无情的,桌椅板凳也是无情,它什么时候成佛?无情的是环境,境随心转。你自己成佛了,什么叫成佛?见性了;明心见性,见性成佛。当你见性的时候,你一观察,桌椅板凳有法性,法性跟佛性是一个性,你说哪个人不是佛?哪一样东西不是佛?统统都是的,所以叫见性成佛,成佛不是别的。所谓见性,换句话说,就是宇宙人生的真相完全见到了,亲自见到,那还有迷惑吗?当然没有迷惑了,这叫成佛。所以成佛是成就圆满的智慧、圆满的德能。

  在本经、在我们这一个法门,佛教给我们的方法巧妙之极了。前面都给诸位报告过,一切诸佛是怎样成佛的?都是念佛成佛的,这一部经典就是教给我们念佛的法门;诸经都赞叹,念佛三昧是「三昧中王」,所有三昧当中,念佛三昧是第一殊胜。

  【於一念顷。遍游一切佛土。】

  这是能力现前、恢复了。一念是时间短,非常短暂的时间,十方无量无边诸佛世界,同时都能达到、都能遍游。怎么去的呢?如果没有能力,你去不了的;这个能力是分身、化身,所以他同时可以去。我们今天即使有能力,一个世界一个世界去游,那要多少时间?不能同时去。你能够分身、能够化身,那就可以同时去了。

  这个在理论上能不能讲的通?理论上决定讲的通。为什么?因为我们能变的是自性,真心自性。真心在哪里?尽虚空遍法界就是一个真心。所有一切万事万物,就是这个东西变现出来的;所变的,遍虚空遍法界;能变的,它怎么不遍法界!

  就像我们做梦一样,梦中所有的境界,梦里头也有天地、山河大地,你醒来仔细想一想,那个梦境是不是你心变的?你要问问,你的心多大?整个梦境都是自己心,整个心就变成梦境了。要问,你的心像什么样子?没有做梦的时候不知道,不晓得心什么样子;做梦的时候就很容易达到,我梦中境界就是心的样子,心现相了。不现相的时候,不知道;现相的时候就知道了。

  我们现在这个境界,尽虚空遍法界是我们的真如本性变现出来的,就是自己的自性;原来自性是尽虚空遍法界,那我在虚空法界里面现身,怎么不可能!当然可能。

  今天我们为什么不可能?是执著这个身体就是我,除这个身体之外,不是我,所以你就变不出第二个,你就没有办法化身了。心在哪里?心在这个里面,还不在那里,还在这个里面,你看糟糕不糟糕!不知道你的真心是尽虚空遍法界,你不晓得,你迷了。

  《楞严经》上对於这一桩事情,讲得很清楚、很透彻。《楞严》一开端,七处徵心。佛问阿难尊者,心在哪里?他很聪明,说了七个地方,我们想不出来。七处都不对,因为他不知道心是遍虚空法界的。所以有这个能力。我们在虚空法界里,能现无量无边身;佛有这个能力,菩萨有这个能力,一切众生个个都有这个能力。有这个能力,他能够自在的现前起作用;我们有这个能力,能力暂时不起作用。这个暂时不起作用,这就有障碍。什么障碍?烦恼障碍了,知见障碍了,烦恼障、所知障,二障把你的这个能力障碍住了。

  前面所讲的是自利的德,自己成就了;自己成就了,要帮助别人,下面讲利生的德用。

  【得佛辩才。住普贤行。】

  这一句要紧,前面讲德遵普贤,那是学习;现在学习圆满,住普贤行,普贤的行愿是完全做到。十大纲领已经变成了自己的思想、见解、行为,这叫住普贤行,所以他跟佛一样的辩才无碍。

  【善能分别众生语言。】

  所有一切众生的语言,他都通达,所以他能够教化一切众生。

  【开化显示真实之际。】

  这一句是菩萨教学的纲领,他教众生,教什么?就在这一句上。「开」是开示,是开启,也就是教学。教学的手段,可以用言语,可以用表示;不用言语,用表示也能教人开悟。换句话说,以种种不相同的手段方法,启发大众,让大众觉悟;一觉悟,就变化了。这个「化」是变化,我们中国人从前读书,目的是变化气质,你这个书读了就真的有用了;读书气质没变化,就白读了,叫食而不化。从这个意思,你就晓得化是教学的成绩,他真的变化了,把一个凡夫变成圣人,化凡成圣,化愚成智,化恶成善,这叫教化。所以这个开化,开是教学,化是成就,是这个教学真正得到成绩了。

  「显示真实之际」,真实之际就是宇宙人生的真相。宇宙是生活环境,人生是本人;换句话说,佛法的教学没有别的,就是我自己跟我们自己生活环境的真相,佛完全给我们显示出来,我明了了,觉悟了;这一明了、一觉悟,就不叫凡夫,就叫佛,就叫菩萨。

  【超过世间诸所有法。心常谛住度世之道。】

  这一种教学是世间任何教育都没有的,这是超越了;成就之后,他的心跟佛菩萨一样,只有一个愿望,帮助一切众生。「谛」是真实,真正住在度世之道,自今而后,如何去帮助别人,希望别人也跟自己一样,大彻大悟,圆成佛道。

  无量寿经  (第二十二集)  1992/6  美国圣荷西迪安那大学  档名:02-012-0022

  请掀开经本第十四面,倒数第四行,前一次讲到菩萨「心常谛住度世之道」,这一句话的含义也是很深很广。菩萨的心念念都是帮助众生,把最殊胜的佛法、最真实的利益介绍给大众,他与小乘不相同。小乘是有人向他请教,他才会说;菩萨不然,念念当中想尽方法去帮助人,主动的来做这一桩工作。实在讲方法非常非常之多,随时随地我们都可以做,只要你能够想到。最简单的方式,譬如在台湾,佛菩萨名号我们印得很多,在台湾可以到处贴;我们过去做了很多,派人到全省、乃至於澎湖、兰屿,我们都派人去,在电线杆、墙壁上显著目标都贴。

  但在国外不行,国外这是妨害整齐景观,不许可的。在国外,每个人都有车,车是自己的,这个警察不会干涉,我们将阿弥陀佛的佛号,贴在车前面、车后面,你车开到那个地方,人家一看「南无阿弥陀佛」,念一句,他阿赖耶识里面金刚种子就种下了。美国广告做得多,你做生意的时候得有广告,在广告里面加一个「南无阿弥陀佛」,这个不需要增加广告费,你一面做广告,一面宣传佛法,所以的确很方便。你要有商店,你在商店里挂一尊阿弥陀佛的像,每一个顾客大概都会看一眼,他的八识田里都种了阿弥陀佛的种子。像这些地方,我们了解之后,你就晓得应当怎样去做。只要不妨碍公共秩序的时候,我们都应当努力来做。

  当然最有效果的是电视的广播,或者是无线电的广播,我们买这个节目,把录音带交给电台,请他们来播放,这个效果也非常之大。所以这些善巧方便太多太多了,真正谛住度世之道的人,他就会想到。

  【於一切万物随意自在。为诸庶类作不请之友。】

  这是说明菩萨住世的态度。菩萨到世间来,固然也为自己,但是更重要的,他为众生,所以他的菩提心才能够圆满,大慈悲才能够实现。他是对於一切众生,这个地方讲的一切万物,那就是情与无情统统都包括在里面了,他能够做到随意自在。为什么能做到随意自在?在万法当中,他不执著;不分别、不执著就自在了。换句话说,没有分别执著,就没有个人的得失利害,他就自在了。凡夫不自在,起心动念第一个想到我个人的利害、我个人的得失,他就不自在了;菩萨没有想到自己,念念想众生。

  所以,佛法宣传效果很好,菩萨也自在;推行不动,障碍重重,他也自在。为什么?於他自己没有得失利害,而是众生的缘分成熟不成熟。成熟一切就很顺利,不成熟就障碍重重,於菩萨本身没有一丝毫的妨碍,所以他自在了。

  「为诸庶类」,庶类是说六道凡夫;为六道凡夫作不请之友。这个友,就是佛门里面讲的善友,善友也就是善知识,就是我们现在一般说的老师,他来教化众生。学生没有找他,他自动来教,这是菩萨。佛不可以,因为佛是代表师道,要有尊严,佛不可能,你不请他,他就来了,没这回事情!一定要恭敬礼请。菩萨算是你的学长,算同学,同学就无所谓了,请不请没有关系,他可以自己来;老师一定要礼请,他才能来的。所以佛代表老师的身分,菩萨代表学长、同学的身分。

  【受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。】

  「受」是接受,「持」是保持,能够接受,能够保持,这个人对於佛法一定有相当程度的认识;如果没有相当程度的认识,他自己有怀疑,他接受就有限了,不是很圆满的接受,也不可能认真把它保持到所谓二六时中都不间断,这个一定要有高度的信心。

  「如来甚深法藏」,在本经里面来说,就是指「南无阿弥陀佛」这个六字洪名。为什么说这六个字是甚深的法藏?在隋唐时代,那个时候中国、日本、韩国一些高僧大德,往往都在那里探究,释迦牟尼佛四十九年所说的这些经论,哪一部最重要,哪一部是佛教化众生真正要说的,也就是最主要的一个法门。这一种探讨是很有意义的。探讨得到的结论是《华严经》,大家都公认《华严》是如来一生当中所说最重要的一部经典,无论是理论、事相、因果、方法、修学的境界,都讲得非常圆满。

  在早期,方东美先生他老人家一生对佛法的研究,也认为《华严经》是全世界最好的哲学概论。他是教哲学的,他认为全世界最好的哲学书是《华严经》。所以他晚年在辅仁大学博士班开「华严哲学」,就是讲《华严》,介绍《华严经》。

  《华严经》跟《无量寿经》作个比较,则《无量寿经》第一,这把《华严》比下去了。为什么?《华严》到最后「十大愿王导归极乐」,《华严》才圆满;如果没有这一部经,华严是欠缺,不是圆满的。所以这一部经是《华严》的圆满,是《华严》的归宿。於是大家才把这一部经真正的价值发现了,认为《无量寿经》是大乘之大乘,一乘之一乘,才找出《无量寿经》。

  我们继续往下找,《无量寿经》我们今天用的是夏莲居老居士的会集本,这个本是集五种原译之大成,我们念这一部,等於五种原译本统统都念到了,这个非常非常难得。他给我们分了四十八篇,这四十八篇里面,哪一篇最重要?第六,第六是四十八愿;四十八愿是本经的核心,是本经最重要的一个部分。什么人说的?阿弥陀佛自己说的;释迦牟尼佛为我们转述,就等於阿弥陀佛自己亲自说法没有两样。这是慢慢去找那个中心点。

  四十八愿里头有四十八条,哪一条最重要?第十八愿,这也是古来祖师大德公认的;十八愿是四十八愿的中心。十八愿讲的是什么?十念必生,就是讲出这一句「南无阿弥陀佛」。

  所以你去追究、追到最后,佛的教法最后就是一句阿弥陀佛。换句话说,四十八愿是这一句名号的注解,解释这一句名号的;全部的《无量寿经》,就是解释四十八愿的;一部《大方广佛华严经》,就是《无量寿经》的注解,《无量寿经》的细说;释迦牟尼佛四十九年所说一切经教,是《华严经》的推广。这样才把这个名号功德不可思议找出来了。

  所以一心执持名号,念这一句阿弥陀佛,就把释迦牟尼佛所说一切经论、一切法门统统包含在里面,一个也没有漏掉。不管你学哪一部经论、哪一个法门,都超不出阿弥陀佛的范围,所以这一句阿弥陀佛是如来甚深法藏。

  「护佛种性」,这个「佛」是自佛,不是他佛,是我们自性佛的种性。我们要怎样去护呢?这一句佛号念念不离心口。古德教我们念法,佛号从心里面生起来,口里面念出来,耳朵再听进去,这样容易摄心,妄想杂念不容易进来,自己念自己听,这个心就很清净了。所以这是护佛种性。

  「常使不绝」,这个话也是双关语,第一个我自己不能够断掉、不能够间断;引伸的意思,我们要把这一个最殊胜、最奇特的法门尽心尽力的宣扬,不要叫这个法门中断了,希望每一个人对这个法门都能够体认、都能够明了、都能够发心修学。这是一切诸佛如来的本愿,我们能够这样做,满佛的本愿;满佛本愿,就是真实的供养,这是对佛的礼敬与供养。

  【兴大悲。】

  就是我们今天所讲的发同情怜悯众生之心。一切众生现在还迷惑颠倒,还沉沦在五欲六尘之中,没有能力自拔,我们要帮助他,要把这个法门介绍给他,这是大慈悲心。

  【愍有情。】

  怜悯这一些有情众生。慈悲怜悯必须要有具体的表现,这个表现是真正热心去推动、真正热心去做,尽心尽力把它当作我们这一生当中最重要的大事来做。

  【演慈辩。】

  「辩」,就是讲经说法。讲一部经,是讲经;给人讲一句,也是讲经。所以听到这个讲经说法,不一定是在讲台上,随时随地遇到人,就想方法把佛法介绍给他、推荐给他。完全不能接受的,你见到他念一句「阿弥陀佛」,他慢慢知道的时候,他见你也会喊你一句「阿弥陀佛」,这就行了,我们目的就达到了。所以方法很多。

  「演」,演是表演,我做给他看,表演就是我们的生活。譬如学佛的人,心情愉快,身体健康,这是社会一般大众非常羡慕,他们求不到的。你要是真正健康快乐,他一定会请教你,你为什么生活得这么愉快?你就告诉他,我们念佛。念佛就能达到吗?念佛能达到,你能够说出一番道理给他,他听了欢喜,这是机会教育。所以这个演就是指我们日常生活,家庭美满,快乐幸福,这是佛教育的一块好招牌。人家一看,欢喜,他就会向往会羡慕,想来学习。

  我们中国古人也懂得,一切能够发乎自然,就是最好的,就是最健康的。如果加一点勉强,是你自己改变自然;换句话说,它就不是一个健康的了。譬如树木,我们在外面看的树木,自然生长,这是健康的;经过修剪的,就不是健康的,它不能顺自然发展。我们看到许多修剪的,修剪的不健康,自然的健康。

  我们的身心也是如此,身心能够顺乎自然,身心是最健康的。如果心里想怎样去调整,那就是修剪,无论用什么方法都不是最健康的,都破坏了它的本质。

  怎样随顺自然?第一个是心清净,心本来是清净的,本来是平等的,本来是觉而不迷的,你能够随顺这个就对了。佛法就是教我们随顺自然,随顺心性,不能加一丝毫造作。所以你心里有念,心就有病,心里就不健康了;心里有妄想、有执著、有分别就不健康了。我们把这一些东西丢掉,你这个身体自然就调整了,调整到完全顺乎大自然。起一念,里面就起变化,这个身里面就起变化;心有变化,身就有变化。所以境随心转,我们这个身体在境界里面,是最亲近的一个境界;换句话说,它为心理所转,影响也是最大的。

  佛法法门非常多,每一个法门你仔细去观察,它都是修定的,都是修清净心;只是手段方法不一样。所以心理健康,身就健康;身心健康,就影响外面的环境。所以一切法,唯心所现,唯识所变;一切变化的时候,第一个是心在那里变的。

  【授法眼。杜恶趣。开善门。】

  「授」是传授。「法眼」,是对於一切万事万法有正确的看法、正确的认识,这叫法眼。我们传授给他,帮助他。

  「杜恶趣」,恶趣最重要是恶念,你没有恶念,恶念是因,恶行是造作,后面一定会有恶报,因缘果报,丝毫不爽。我们要想不受一切的恶报,不起一个恶念,那就对了。我们的念清净、念纯正,就绝对不会有恶的果报。

  「开善门」,劝人断恶修善,断恶修善的好处利益是他得,与我们不相干,谁修谁得;不是你修了,我得好处,不是的;决定是自己得的,自修自得。我们自己修,我们自己得到这个好的果报,这也是给别人作证明,你要不信,你就看看我,我很自在、很舒适。我这个果报从哪里来的?断恶修善来的。

  【於诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】

  这四句是菩萨对待大众的心态,他跟我们不一样。我们自他执著很重,人我的分别很深;菩萨没有,菩萨知道所有一切众生都是自性中变现之物,自他不二。所以能够全心全力的去帮助别人,不说代价的;我只晓得帮助人,绝对不会有一念,将来这一些人对我要有回报,没有这个意念;有这个念头,就错了;用现在的话说,只尽义务,没有想到权利,完全是尽义务。诸佛如来对於一切众生,就是这个心态,这是学佛应当要学习的。

  【悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。】

  这一句讲果德、果报。你不求,自然就圆满了;你求,求不到。你一直想求,决定求不到;不求都圆满了。为什么圆满呢?因为是自性功德,自性本来具足,现在你什么都不求,自性一点障碍都没有,所以性德圆满现前;有一念求的心,就是障碍。「悉获」是圆满的获得。诸佛如来在果报之中,他所显现的无量功德、无量智慧圣明,你自己也统统现前,跟他们没有两样。

  【如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。】

  参加这个法会,都是这样的菩萨;这些菩萨,我们从经文这一段念下来之后,真正明了全部都是修普贤大士之德的菩萨。这一段经文虽然不长,普贤大士之德说得相当圆满。这个十大愿王完全应用在菩萨日常生活之中,处事待人接物就是普贤行愿,乃至於自己从早到晚的生活,也是普贤行愿。

  像这样的菩萨,从诸佛刹土来参加的,有多少?无量无边,那个数字算不清楚的。前面说十六位,不过是代表而已。这是我们肉眼看不见的,菩萨众无量无边。我们凡夫肉眼看得见的,这个法会里头有两万人,前面讲大比丘一万二千人。

  【又有比丘尼五百人。】

  出家的女众五百人。

  【清信士七千人。】

  在家居士男众有七千人。

  【清信女有五百人。】

  在家修行的女众有五百人。

  总共合起来两万人。释迦牟尼佛当年讲经这个法会,听众有两万人。我们想想,这么大的一个场面,那个时候没有扩音器,而且也不是在讲堂,是在灵鹫山这个山头上,在外面聚会,佛的音声、佛说法,每一个人都听得清清楚楚,这种能力不多,非常非常的希有。佛说话声音大不大?不大,不是很大声的在那里吼,后面才听见。佛的神力,他的音声也是遍法界的,再远的地方都听得清清楚楚、明明白白。

  【欲界天。色界天。诸天梵众。悉共大会。】

  天人也是我们凡夫肉眼看不见的,道场有天人来听经,可见这个法会无比的殊胜庄严,显示这个法门的奇特,不可思议。

  经文到这个地方,这是序分,序分里头证信序介绍完了;下面一章是本经的发起序,我们一般称作别序,这个经怎么发起的?我们看这一段因缘。

  【大教缘起第三】

  这一部经的发起是世尊示现希有的瑞相放光,感动阿难尊者,阿难尊者一看到佛今天的相貌、风度,他一生以来从来没有见到佛今天这么好,容光焕发,从来没有见过。阿难是佛的侍者,天天侍候他、天天照顾他,从来没看到。所以他一定会起来发问,问这个原因,佛就说出这一个法门。这个地方我们学习的地方很多,要特别注意。

  【尔时世尊。】

  就是大众聚会的这个时候。

  【威光赫奕。】

  这是形容佛的威德、佛的光彩。此地这个光,可以说是光彩、风度,我们今天讲是他的精神、他的容貌,使别人看到特别的欢喜,特别的尊敬。

  【如融金聚。】

  这是比喻,黄金是很好看、很美的;如果把黄金熔化,那一个光彩就更好看、更美了。熔化的时候,黄金放光非常非常之美,形容佛这个时候,他的相好光明,在过去都没有现过这么好的瑞相。

  【又如明镜。影畅表里。】

  身体示现透明的。这是什么意思?这是佛的身心洁净,一尘不染,所以身体是透明的。我们的身体不透明,为什么不透明?里面肮脏东西太多了。

  现在在中国大陆,学气功很流行,有一些很高段的能看到人的光;从光能够看出这个人的善恶,看出这个人身心健康的程度,光的颜色不相同,光的大小也不相同。

  其实不但每一个人都有光,任何物质都有光,只是我们肉眼凡夫看不出。你要是真正用一点功夫,把心定下来、静下来就见到了。我们看到佛像后面都有光明,每个人都有,大小颜色不相同。

  说身体脏,什么东西脏呢?不是物质,物质不脏,我们常讲身体里面三十六种不干净的,那个不脏。脏的是什么?贪瞋痴慢,这个东西肮脏。你心里面有分别、有执著、有贪瞋痴慢,那你这个心就污秽了;心污秽,身也就连到不干净了。

  上一次在迈阿密,曾宪炜居士告诉我,他说有一个外国人,他有神通,他会看。他就把夏老居士的照片拿给他看,就是我们现在印在经本上的夏老居士照片,他拿这个照片给他看。他说:你看看这个人有没有功夫?那个外国人一看到这个照片,他说:这个人很了不起,他的身体是透明的。曾宪炜就问:照片上怎么能看得出来这个身体是透明的?身体透明,就是心里面贪瞋痴慢这些东西都没有,这身体透明的。而且那个外国人说得很对,这个人现在不在世了,在世的时候他也不太出名,他是一个了不起的大菩萨化身来的,他不是普通人。这是从这张照片上说出来的。

  曾居士来告诉我,他要我给他印证,夏老居士究竟是什么身分?我不知道,但是说他是佛菩萨再来的,我很相信。为什么?如果不是佛菩萨再来,会集这个经本不容易,不可能会集到这样尽善尽美。因为过去有人作过,王龙舒居士是了不起的人,佛学、国学都有很深的造诣,他的会集本都有遗憾、都有缺点;以后彭际清、魏源都是解行非常优越的大德,都做不好,可见得这个会集不是容易事情;翻经难,会集之难,不亚於翻经。这是佛菩萨大慈大悲,来救度末世众生,把这个经整理了一下,理出一个头绪,留给大家。

  我们今天看这个效果,确实是如此。从这一部会集本入门,发愿修学而得成就的人非常非常之多,这个效果我们已经看出来了。

  「影畅表里」是真的,不是假的;连夏莲居居士都如此,何况佛陀!我们明了之后,才晓得我们自己要想身心健康,把这个烦恼妄念去掉就行了,我们身体也是透明的;有一点点贪瞋痴慢,身体就污染、就不透明了。

  【现大光明。数千百变。】

  这是佛现相。「数千百变」,就是佛这个时候现大光明,就是佛放光;而且放光时候,光中有变化,这个境界就非常殊胜了,引起大众的注意,大众当中阿难尊者就忍不住了。

  【尊者阿难。即自思惟。今日世尊。色身诸根。悦豫清净。光颜巍巍。宝刹庄严。从昔以来。所未曾见。喜得瞻仰。生希有心。】

  当然在会的每一个人看到都非常惊奇;阿难这个时候代表大众出来启请,请问佛,今天为什么这么愉快?为什么这么欢喜?这是阿难跟佛几十年没见到过的,这个经文很容易懂。

  「色身」就是我们今天讲得肉身;「诸根」,六根是「眼耳鼻舌身意」;「悦豫」是快乐;「清净」,「光颜」清净就放光;「巍巍」是形容,显示出佛今天容光焕发,超越过去一切时处我们所看到的世尊。「宝刹庄严」,这个宝刹是数千百变里面显示出来的;佛放光,光中显示十方诸佛的国土,依正庄严,都在佛光明里面看到了。「从昔以来,所未曾见」,这是阿难说的,阿难从来没有见过,今天是第一次见。「喜得瞻仰」,愈看愈欢喜。「生希有心」,太希有了,从来没见过的。

  【即从座起。偏袒右肩。长跪合掌。】

  这是礼节,对老师的恭敬,这不必细说了。

  【而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住诸佛所住导师之行。最胜之道。去来现在佛佛相念。为念过去未来诸佛耶。为念现在他方诸佛耶。何故威神显耀。光瑞殊妙乃尔。愿为宣说。】

  阿难这一段请问的话里面,含的意思很深。这个里面的含义,我们仔细一看,阿难不是不知道,知道,明知故问。但是这个问话对我们有很多的提示,让我们觉悟。「世尊今日入大寂定」,为什么?神通是从定里面发现的。如果不是非常深的定,不可能显示这样好的瑞相,极清净心!「大寂定」是什么定?实在就是讲念佛三昧。佛的相已经非常好了,三十二相八十种好;现在佛又念佛,佛一念佛,诸佛的威神就加持释迦牟尼佛,所以他的相就变成特别好。

  我们世间看相的人常讲「相随心转」,这话是真的。你看一个人,他很欢喜的时候,他的面貌就呈欢喜相;他很烦的时候,你看他的相貌就觉得很悲、很苦的相,能看得出来。佛心清净,所以他的相貌圆满庄严,完全是自然的。

  换句话说,我们的本来面目都跟佛的相貌是一样的;现在为什么变坏了?因为妄念多了、妄想多了、烦恼多了,相貌就变坏了。把妄想杂念去掉,我们本来面目就恢复了。说实在话,本来面目不止三十二相八十种好,大乘经上讲佛有无量相,相有无量好。这是我们自己本来的相,没有加一点点造作,是本来有的。佛的相本来就好,现在十方诸佛加持他,因为他念佛。

  所以一个人常常念佛,慢慢这个相就变成佛相了。心地慈悲,相貌就慈祥、圆满,相貌是自己心地变现出来的,不能瞒人,真的是表里如一。欺骗人,那个愚痴的众生可以骗他;真正有智慧、真正有学问的人,骗不了他。为什么?你的心摆在你的面孔上,人家一看就知道了,表现在你的举止、动态上,你能瞒谁?瞒不过人的。

  从这一段文里面,我们体会到,念佛相貌就变成佛相,念菩萨就变成菩萨相,念天就变天人相,念什么就变什么相。贪心重的,天天念贪,就是饿鬼相,鬼头鬼脑;愚痴、是非、善恶都搞不清楚都颠倒的,畜生相;瞋恚,地狱相。相随心转,这给我们很大的一个启示。所以今天佛入念佛三昧,这是大寂定。

  「住奇特法」,法是法门。佛心里面今天要为大家宣讲最奇特成佛的方法。

  「住诸佛所住」,念佛三昧、信愿持名是一切诸佛自己修的,是一切诸佛对於根熟的众生积极要介绍的。根熟的众生,就是他愿意接受,他听了之后欢喜,他不怀疑,他相信,他会发愿依照这个法门修学,这叫根熟众生。凡是有这种众生出现了,佛是赶紧把这个法门传授给他,帮助他在这一生当中圆成佛道,不再走冤枉路,一生当中就成功了。这时佛无比的欢喜;佛教化众生、帮助众生,这是最欢喜、最难得的了,所以生欢喜心。「导师之行」,导师是对於佛教化众生的称呼,他来指导一切众生,破迷开悟,离苦得乐。

  「最胜之道」,念佛往生不退成佛,这在所有法门里面是第一殊胜,所以它是最殊胜的一条成佛之道。

  这几句话从阿难嘴里说出来,就证明阿难对於佛今天现瑞相,心里想什么,他都知道,阿难都晓得;特别是为我们这一些迷惑颠倒的人,代我们来发问。

  「去来现在佛佛相念」,这是事实。佛念诸佛,一切佛都念诸佛。佛太多了,怎么个念法?诸位要晓得,念阿弥陀佛就是一切诸佛都念到了,一个也没有漏掉。《弥陀经》上给我们讲「诸佛名字」,诸佛名字就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是诸佛的名字,佛佛道同;念一佛,就是念一切诸佛。所以一切诸佛没有一尊佛不念阿弥陀佛,阿弥陀佛也念阿弥陀佛。弥陀也念弥陀,念弥陀就是念一切诸佛,去来现在佛佛相念。

  「为念过去未来诸佛耶,为念现在他方诸佛耶」。现在阿难尊者就请教释迦牟尼佛了,今天佛的相貌这样好,一定佛在念佛;但是不知道佛是念过去佛、还是念未来佛、还是念现在他方佛?因为我们娑婆世界只有一尊佛,佛要念佛,一定念他方世界佛。释迦牟尼佛不会自己念自己,一定是念他方世界。

  「何故威神显耀,光瑞殊妙乃尔」。为什么世尊今天威德;神是神奇,我们对佛现的这个相,我们想不到、也猜不出;光明、瑞相、殊胜、微妙,乃尔是像这个样子,从来都没有见过的。

  「愿为宣说」,我们大家都有愿望,希望世尊能把这个缘故为我们说出来,为什么今天现的相这么好。

  【於是世尊。告阿难言。善哉善哉。】

  佛没有说法之前,先对阿难一番赞叹;这个赞叹的意思,就是你问得太好了。连说两个「善哉」,也表两个意思。一个意思是「称佛本怀」。佛示现到这个世间来,为什么?实在讲,就是为了传这个法门,但是机缘没有成熟,不住的等待再等待;终於这一天等到了,你说他多开心,这是佛度生的本怀。所以古人说,这个经是如来出世正说第一经。

  第二个意思是「称机」,就是你这一问,问得好,与会的大众机缘都成熟了,真是师资道合。大众根机成熟,佛非常喜欢把这一个成佛的秘诀,为我们说出来。我们得到这个方法,这一生决定成佛;再告诉诸位,成佛不是到西方极乐世界才成佛,你今天一相信、一接受、一发愿,你现在就成佛了,所谓肉身菩萨。

  为什么说你现在就成佛呢?因为你决定往生,往生决定成佛;现在虽然没有往生,等於已经往生成佛了。换句话说,虽然身体在这个娑婆世界,已经不是娑婆世界的人了,不再轮回了;虽然没有去,等於在那边已经注册、已经挂号了,你已经是西方世界的菩萨,已经脱离了,就是这么一个事实。所以,这个法门的确殊胜无比,这是佛对阿难发问,不断的赞叹。

  【汝为哀愍利乐诸众生故。能问如是微妙之义。】

  阿难这一问,佛这一答,就把《无量寿经》给说出来了。这一部《无量寿经》,度无量无边的众生,是因为阿难一问问出来的,所以阿难这一问的功德就太大太大了。

  【汝今斯问。胜於供养一天下阿罗汉辟支佛。布施累劫诸天人民蜎飞蠕动之类。功德百千万倍。】

  这一问就有这么大的功德。阿难修功德太容易了,我们要想修一点功德真难,不知道怎么个修法?他这个修法太容易了。在这个地方,我们今天也学会了,如何来修无量无边的功德。所以这个地方学了之后要会,你也要会修,修得跟阿难没有两样。阿难把这个经问出来了,我们如何把这个经流传;流布跟生心,功德是相等的,无二无别。

  经文里面说这一问,胜是胜过,胜过什么事情?胜过供养一天下阿罗汉、辟支佛。阿罗汉、辟支佛是圣人,不是普通人,他们去修布施,布施什么人?布施六道众生,以清净心、平等心去布施六道众生。这个地方,六道只说了三道,其他的没有说,也包含在里面,有天、有人、有畜生,其余的意思都包含了。

  「一天下」,这是指它的范围。佛在经上说,我们这个大千世界,它的组织是从单位世界讲起,一个单位世界就是一个日月所照。佛说须弥山的四周,这是划为东南西北四个范围;这四个范围有一个统辖的,这个统辖的就是四天王;每一个天王,统辖一洲;四天王的上面是忉利天主,忉利天主统辖四天王。这是一个单位世界,这一个单位世界里面所包括的星球就很多很多。

  从前我们以为单位世界是太阳系,太阳系讲得很勉强,不好讲。黄念祖老居士在《无量寿经》注解后面有一篇文章,附印在后面;他的看法,他提出一个意见,也值得我们作参考,他认为佛经上讲的单位世界是银河系,不是太阳系。如果说是银河系,那这一个单位世界就是银河系的四分之一,所以这一天下里面,包括的星球非常非常之多。

  这是比喻他布施这么大的范围,这么多的阿罗汉、辟支佛,一天下的阿罗汉、辟支佛,这么多人。

  「累劫」是时间,这么长的时间,修布施六道,这个功德当然很大很大。

  阿难这一问,超过他们百千万倍,为什么?罗汉、辟支佛布施六道众生,他们所得的利益少;得再大的福,不能了生死,不能脱轮回,毕竟是有限的。阿难这一问,问出这一个希有殊胜的法门,能令一切众生,在一生当中超越生死轮回,决定圆成佛道,这怎么能比!实实在在不能比。以百千万倍说的话,绝对不过分。

  【何以故。当来诸天人民一切含灵。皆因汝问而得度脱故。】

  什么原因,你这一问功德这么大?这把道理说出来了。「当来」,就是将来。「诸天人民」,就是指六道众生一切含灵。六道众生都因为你今天这一问,佛说出《无量寿经》、说出这一个法门,一切众生听到这个法门,没有不得度的,没有不成就的,这个功德利益太大太大。

  底下佛没说法之前,也先说几句老实话,虽然是属於自己赞叹自己,其目的是叫大家对佛生起真实的信心。因为你不信,这一种殊胜的功德利益你得不到;你一定要有信心,对佛要有信心。

  【阿难。如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴於世。】

  先说明佛为什么到这个世间来示现八相成道,他不是业报来的,他是乘愿而来的。他可以不来,喜欢来他就来了。为什么来呢?是为了怜悯一切众生,是为了来帮助这一切众生,所以出现在这个世间。来干什么?

  【光阐道教。】

  「光」是光大,「阐」是阐扬,光大阐扬;「道」是出离生死之道,是圆满成佛之道。是为这个而来教化众生的。其目的:

  【欲拯群萌。】

  「群萌」是指六道众生,是来拯济他们的,来救济他们的,来协助他们的。

  【惠以真实之利。】

  最真实的利益,你现在立刻得到。我现在得不到,算什么真实利益?现在得到,将来永久得到,决定不失去的,这叫真实利益。佛把真实利益给我们了,现在问题是我们接不接受?你接受,决定得到。

  你说要多少时间能够看到效果?我给诸位同修报告,我这几年来,在各处介绍这个法门,有不少同修认真修学,三个月效果就见到了。三个月的时间不长,依照这个理论方法修学。什么效果?自在快乐,烦恼少了,妄念少了,这个效果马上就得到了。身心轻安,处事待人接物,从前这个头脑好像糊里糊涂的不清楚;现在愈来愈清楚,愈来愈明白,做错事情就很少了,这个就是效果。三个月时间不长,就见效了,可见得他不欺骗人。你不相信,不肯照作,那就没法子,这个真实的利益你就得不到了。

  所以,佛给我们说这一部经典就是「惠以真实之利」。所有一切法门,没有比这个更真实的;这个经典、这个法门是如来一生所说最真实的第一法门。

  【难值难见。】

  值是遇到,不容易遇到,你也不容易见到。

  【如优昙花。希有出现。】

  优昙花是比喻,我们常讲昙花一现,花在这个世间少、希有,开花的时间很短,不容易见到。这是形容佛出现在这个世间难,真正遇到佛法不容易,尤其在佛法里遇到这一个法门,更为希有、更难。

  【汝今所问。多所饶益。】

  你今天这一问,这个利益太大太大了。饶是丰饶、丰富,这个利益太大了。

  【阿难当知。】

  叫著阿难,阿难是我们大家的代表,也就是叫著我们,应当要知道。

  【如来正觉。其智难量。无有障碍。】

  这一段是自己说明如来果地上的智慧。如果你要是承认,对於佛所讲的自然就不怀疑。对佛所说的怀疑,就是不承认佛的智慧是究竟圆满的,我们还要来查证。能不能证得出来?证不出来,永远证不出来。为什么永远证不出来?我们有一个妄念在,这个妄念就是你自己障碍。你把这个妄念打掉了,你的智慧现前,就完全证实了。如来究竟圆满的智慧,就是自己究竟圆满的智慧。他的智慧为什么现前?他没有障碍。我们的智慧为什么不能现前?因为有障碍。一个有障碍的心,要去证圆满无障碍的真心,是决定不可能的。

  佛法确确实实是讲「信解行证」,但是不能有一个求证的念头;有求证的念头,你就不能证得了。好像我们念佛,佛在经上告诉我们,一定要求「一心不乱」;假如你有这个求一心不乱的念头,你这一生一心不乱决定得不到。为什么?那个一心不乱的念头,就是障碍。怎样能得一心?一心不乱也不要,一心不乱就真得到了;有那个一念,就把一心不乱给破坏掉了、就乱了。所以佛教给我们,有愿不能有求,求就错了,不求就对了,它就现前。

  【能於念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减。】

  这一句是说明佛的能力,这个能力不可思议。「念顷」是时间短暂,就是时间不是真实的。时间没有长短,能够把一念变成无量劫,他有这个能力;换句话说,也能把无量劫浓缩成一念,这多自在!超越了时间。今天我们讲超越时空,他有能力超越时空。

  更有能力「身及诸根,无有增减」。无有增减,就是不生不灭,他的身体永远是这个样子,没有衰老。我们今天这个身体是随著时间在迁流,刹那刹那在变化,一天比一天衰老。他不会,他没有,身体是永远常住。

  西方极乐世界就是这个样子,里面没有生老病死,所以往生西方极乐世界莲花化生,一到那个地方的身相,跟阿弥陀佛完全一样;不会到那个地方是小孩,慢慢再长大,那就有增减了,那就有变化了。他没有,他是化生去的,而且一变化,跟阿弥陀佛的身相完全一样。

  【所以者何。】

  为什么?

  【如来定慧。究畅无极。】

  这八个字非常重要,这是说明他的智慧、神通、道力的来源。他的定、他的慧,究竟,「畅」是舒畅、通达的意思;「无极」,一点障碍都没有。如果我们能相信佛这两句话,对佛的智慧、德能就完全没有怀疑了,对佛给我们所说的字字句句,我们都会肯定接受,依教奉行。

  【於一切法。而得最胜自在故。】

  「一切法」是无量无边的法门,佛没有不通达的,没有一丝毫的障碍。

  【阿难谛听。善思念之。吾当为汝。分别解说。】

  你问的,我会详细的告诉你。但是首先对他的要求,你要善思念之。为什么?你才能真正得到受用。善思是思惟,思惟是悟的意思。不像我们凡夫,思惟是要去想一想;想一想就不行了,想一想就落在意识里,那就变成妄想了。这个思是慧解,念是修行,念是真正的功夫。这个思跟念上面加一个「善」,善就是不落在心意识,那就善;落在心意识里面,这个思念就不善了,就变成凡夫了。

  凡夫是用心意识,佛菩萨是离心意识。心意识怎么讲法呢?识是分别,不分别就不落在识里头;不执著,就不落在意里头;不但不分别、不执著,连印象都不落,印象是心,你的心才干净,印象都没有,你说这个多自在。

  我们凡夫就没有办法脱离这三个范围,凡夫是心意识主宰,我们见色闻声落印象,落印象就是心被污染了,起作用的时候就是分别执著,这叫不善。

  所以经上常常思惟上面加一个「善」,要知道善的含义,没有一样不明了,没有一样不通达,他不分别、不执著、不落印象。

  佛为我们讲经说法,随著我们的分别而分别,随著我们的执著而执著,我们才会听得懂。譬如众生问佛,这是什么?佛给你讲这是毛巾。是不是佛有分别执著?不是的,你们都叫做毛巾,我就随顺你们叫;佛确确实实没有分别执著,是你们大家有分别执著。所以佛说法,是「说而无说,无说而说」,佛有没有说?佛没有说法,他没有分别执著。说什么法呢?说没有停止,是随著你们分别执著而说的,他自己确确实实没有说一句话。如果要是说佛说法,那叫谤佛。

  可是佛天天说法,从来没有一天间断的,这是我们要学习。我们知道佛是无说而说,我们应当「无听而听,听而无听」,跟佛就相应了,才能解佛的真实义。我们有说有听,就坏了,那就慢慢得来诱导了。如果真的听而无听,无听而听,立刻就入佛的境界了,那就快了,这就是宗门里讲的上上根人;上上根人就是听经听法的时候,不分别、不执著、不落印象,一听就会开悟。

  无量寿经  (第二十三集)  1992/6  美国圣荷西迪安那大学  档名:02-012-0023

  请掀开经本,第十七面:

  【法藏因地第四】

  前面经序三品,它的用意完全是为了证信,蕅益大师曾经说过,「信、愿、持名」是净宗的三个重要的条件,古人称为「三资粮」。这三个条件,「信」是第一个,可见得它的重要性。本经佛给我们说得很明白,它的目标是在「开化显示真实之际」,这是决定可以相信的;说到经教的大用,是「惠以众生真实之利」。由此可知,本经里面所说的是纯一真实,也证明了过去许多祖师大德,对这个法门极力赞叹是有道理的,不是随便说的。

  今天我们看第四品,这一品是本经的正宗分,也就是正说分的开始,从阿弥陀佛因地上来说起,也是告诉我们阿弥陀佛从哪儿来的,西方世界是怎么成就的,这一段历史、这一段因缘,我们一定要知道。

  【佛告阿难。过去无量不可思议无央数劫。】

  这一句话是讲的时间,这个时间很长很长,没有法子去计算,久远劫之前;它不是用年来计算,是用劫数来计算,非常久远的那个时候。

  【有佛出世。名世间自在王如来。】

  前面曾经跟诸位报告过,诸佛菩萨没有名字,佛菩萨的名字是他教化众生的宗旨,像我们讲教化众生的一种口号,是从这个地方建立的。这一尊佛的名号叫世间自在王如来,从经文里面来看,这一尊佛的寿命很长。佛寿长,世间人寿也长;佛所示现在这个世间,决定跟世间人相同,才能够收到教学的效果。长寿是福报,所以我们看到他的寿命四十二劫,这个人的福报非常非常大。

  佛的德号叫世间自在王,由此可知,世间人福报很大,还没有得到完全的自在。为什么?四十二劫虽然长,总有尽的时候;寿命尽了,怎么办?这是个很大的问题。所以必须要求得究竟圆满的自在,这是佛陀当时教学的宗旨、教学的目标。

  下面有十种称号,这十种称号是每一尊佛都有的,只要成佛都具足这十号;这个十号显示果地上圆满的智慧、德能,是这个意思。

  【如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。】

  第一个是「如来」。有一些人对佛法没有深究,小说看多了,佛教里头有个如来佛,如来佛最大,这是错误的,这是误会。所有一切佛都称如来。如来是什么意思?佛在《金刚经》上解释得最清楚,「如来者,诸法如义」,所以这个称号是从这儿来的。

  什么时候到诸法如义?就是万法一如。我们面对著一切万法,真正做到不起心、不动念、不分别、不执著,那就没有一法不如,这是如来果地上的境界。

  「如」是讲的真如本性,没有一法不是真如本性,法法皆是,所谓法法皆如。古德解释,有一个比喻,譬如「以金作器,器器皆金」;我们用黄金做成许许多多不同的装饰品,统统都是金做的,纵然是几千种、几万种不一样,它的体都是黄金,没有两样,器器皆金。这个意思是把金比喻作真如本性,器比喻作一切万法,一切万法统统是真如本性变现出来的,它的体就是真如,所以是法法皆如。

  佛法里面讲平等,是建立在这一个事实基础上,所以它是真平等。佛性跟众生的性是一个性,有情的性跟无情的性也是一个性。就是这本体确确实实是一个,所以叫如来。

  第二个意思,就是今佛如古佛之再来。如来也有这个意思,佛佛道同;只要成佛了,他们的见解完全相同,他们的说法也完全相同,绝对不会说有两样的;纵然言语不一样,或者说的多少不一样,内容决定是相同的。所以今佛如古佛之再来,这个叫如来。

  这个意思是很多的,这两个意思比较重要,这两个意思都在《金刚经》上。

  第二个名号叫「应供」。应供是从福德上建立的,佛的福德圆满,他应当接受一切众生的供养,上从菩萨,下至六道众生。供养佛,佛是真正的福田。

  第三个德号叫「等正觉」。这一句就是无上正等正觉的略称,也就是省称,佛法最高的境界就是无上正等正觉。如果单说正觉,阿罗汉、辟支佛就证得了;菩萨比阿罗汉、辟支佛要高,称为正等正觉。这个「等」是等於佛,当然等於佛,并不是真正的佛。到佛的地步,上面再加「无上」,没有比这个更高了。就是正等正觉到了极圆满之处,再加一个无上,这是说他所证得的境界。

  「明行足」,这一个称号是专从「戒定慧」三学上建立的。三学圆满了,称明行足,明足了,行也足了。这个足有两个意思,明是智慧,行就是戒行。佛的所有一切行持,我们把它记录下来,就是戒律;佛的行持,不是有意做作的。自自然然的行持记录下来,就是我们的标准,我们的典范,我们应当要学习的。

  「世间解」,是从他智慧作用上建立的。这是说世间法他样样通达明了,没有一样不知道的。

  「无上士」,士在从前读书人,这是尊称,用现在人来讲就是知识分子。在知识分子里面,他是至高无上。

  「调御丈夫」,这一个称号是从他教化众生的特殊能力上所建立的,就是他的教学方法非常之好。调是能够调众生的心,众生知见、烦恼无量无边,身心不安,佛有能力把他调理、调顺,使他身心安稳。御,这是讲统御、驾御,是讲的行持,众生所有一切行为,他也有方法规范他。

  譬如佛给我们制定许多的戒律、许许多多生活规范,让我们依照这个去做,自己生活有秩序;无论是家庭、无论是社会,乃至於国家,彼此相处都能够和睦,都能够礼让,这是他调御的方法。孔老夫子到七十岁,他老人家才说「从心所欲,不逾矩」,调御丈夫跟这个意思很接近。

  实在讲,佛法的修学,真正到纯熟,真的是随心所欲,他才真正得到快乐,真正得到幸福;但是绝对不犯规矩,绝对没有过失,这才叫真正的幸福。你自己享受,享受里面造罪业;你的福享完了,灾难就来了,那个不是真正的幸福。真正的幸福是里面没有过失,享受当中决定没有过失,那就对了。

  第九个称号叫「天人师」,佛在六道里面的身分是老师的身分,这一点我们一定要知道。佛是教化众生的。在人间,在中国、外国,在古代的时候,许许多多帝王大臣都以佛为师,自己作佛的学生。所以佛的身分是老师,不是国王。

  一些信仰宗教的人;我前几天早晨在公园散步,遇到一个老太太,八十多岁了,身体很好、很健康,每天散步。她说她是基督徒,她问我们佛教;我说佛教跟你们不冲突,你们的上帝是国王,佛是老师,老师跟国王不一样,不相同也没有冲突。她听了很高兴,她是国王的儿子;虽然说是国王的儿子,那个国王承认不承认她是他的儿子,还是个问题?

  佛法与任何一个宗教都不冲突,我们真正把佛教这个面目认清楚了,佛教是教育,而不是宗教。宗教,一定要有一个至高无上的神,这是宗教第一个条件;佛教里面没有,佛教里头没有一个至高无上的神主宰宇宙、主宰人生。

  佛是佛教里面学位的名称,前面讲过了,无上正等正觉。你要证得了正觉,正是正确,没有错误;觉是觉悟,不迷惑了,对於世出世间一切法真正觉悟了,在佛教里面称你作阿罗汉,这是小乘果位。再往上提升,如果得到正等正觉了,那就称你作菩萨;菩萨这个学位比阿罗汉要高一级。如果你这个觉悟真正圆满了,就称你作无上正等正觉,这就称作佛。

  所以佛是无上正等正觉,他是学位的名称。任何一个人证到无上正等正觉,都称作佛,这十个名号他统统具足,不要别人给你的,自然就具足了,十个名号都具足。所以佛法是教育而不是宗教,这是我们一定要把它认识清楚。所以他的身分是天人师。

  「世尊」,这个世尊是合前面十种德号,也就是十种德能;可以说佛的智慧、德能是圆满的,世间人对他没有不尊重的,称他作世尊,是世间最被尊重的一个人。这是十德号简单的介绍。

  【在世教授四十二劫。】

  从这个地方能看出佛寿命之长。释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间,他老人家住世七十九年,他是七十九岁圆寂的,跟我们世间一般人的寿命差不多。这一尊佛住世教授四十二劫,可见得人民的寿命也是四十二劫,这些人寿命长。人寿命长,福报就大,四十二劫是非常非常之长。

  世尊曾经在经上给我们说过,我们这个世界,就是指我们这个地球,地球上人寿最长的时候是八万四千岁,这是算平均年龄,平均年龄差不多是八万四千岁,这是最长的。在这个寿命之上,每一百年减一岁,减到平均寿命十岁,这是这个世间人寿命最短的,这是从八万四千岁减到十岁;然后再从十岁,一百年加一岁,再加到八万四千岁。这一增一减叫一个小劫。

  这里是四十二劫,我们这里一增一减才一劫,他的寿命是四十二劫,可见得这不是在我们娑婆世界;我们娑婆世界人寿没这么长的。要是一增一减是一个小劫,我们这边人寿命最长的才只半小劫,一小劫还不到。他是四十二劫,这决定是他方世界有很大福报的众生。

  【时为诸天及世人民说经讲道。】

  佛菩萨在这个世间做什么?世间人不能没有工作,不能没有事业;佛菩萨到这个世间来,他也有他的工作,他也有他的事业,他的事业是教化众生,为一切众生说经讲道,这就是菩萨事业;我们常常讲佛陀的家业,佛陀的家业就是弘法利生,他就做这个工作。

  【有大国主。】

  大国主,就是大国的国王。

  【名世饶王。】

  这是从梵文里面翻译过来的,这个名字很好,世是世间,饶是丰饶。这个国王他在位的时候,这个国家一定非常富强,人民生活一定过得很好,所以国王有这么一个美称,叫世饶王。

  【闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。】

  这里叙说阿弥陀佛的因缘,他在因地时是一位国王;国王当然有智慧、有福报,所以他在位的时候,天下太平,人民都能够安居乐业。听到佛讲经说法,生了欢喜心。欢喜心怎么生起来的?听经开悟了,真正开悟了,开解就开悟了。这一开悟之后,就发了无上菩提心。「无上真正道意」,就是无上菩提心。菩提是觉悟,无上菩提心就是真实圆满的觉悟。

  【弃国捐王。行作沙门。号曰法藏。】

  就跟佛出家了,这个国王也不要了;一定是把王位让给别人,自己出家修行,跟著佛出家;出家之后,他的法名叫「法藏」,就是经上所称的法藏比丘。这样一个作为,实在就是明显的告诉我们,作国王目的何在?绝对不是要权利、要财富、要威势,不是求这个;作国王,是为了救护这一些苦难的百姓,帮助他们解决问题,替老百姓谋幸福,这是作国王的目的;不是为功名富贵,不是为这个。

  现在世饶王明了了,这一个国家之外,还有许许多多的国家;这一个世界之外,还有无量无边的世界,苦难的众生太多太多了,做一个国王能救几何呢?顶多只能救这一个国家。所以真正觉悟之后,要想救度尽虚空遍法界一切苦难众生,他知道国王不行,做不到;他要出家学佛,他要作佛才能做得到,才能满足他度众生的大愿。否则的话,好好的国王不干,去出家干什么?一定要知道他住世真正的目的,真正的意义,是要帮助一切苦难众生。

  【修菩萨道。高才勇哲。与世超异。信解明记。悉皆第一。】

  出家之后,修菩萨道就是修学大乘;他不是修小乘的,他一出家就修学大乘法,他是大乘的根器。何以知道呢?「高才勇哲」,「高」是说他的道德,德行高;「才」是讲他的智慧,他有智慧、他有才华;「勇哲」,是说他的志向,他有很大的志向。就像四弘誓愿里面所说,「众生无边誓愿度」;这样的大志,除了菩萨之外,没有的。菩萨立下这个大志,决定要把它做到,绝对不是空空的一句口号,不是的;一定是以行践愿,他要拿行动来表现,他的行跟愿决定是相应的。

  「与世超异」,这是一句赞叹的话,确确实实超越世间一切人。

  「信解明记,悉皆第一」,这是作学生对待老师应当有的态度、应当有的能力,「信」,对於老师信仰、对於老师所教的一切法门,深信不疑。「解」是能真实的理解,同时老师的教导都能够明记不忘,都能够记在心里,这是他能成就的原因。

  我们一般人,根性很劣,很想学,记不住;很想听,听不懂;这就是业障,有业力障碍住了。为什么法藏没有业障?我们为什么会有业障?读经读到这个地方,就是我们要深深反省、检点,把自己的毛病找出来;找出来之后,再把这个毛病消除掉,我们的障碍就没有了。

  「高才勇哲,信解明记」,我们虽然不能说第一,也能够有一个差不多了。我们冷静想一想,我们的业障在哪里?第一个,我们的心量太小了。假如今天你作了国王,你听到佛说的法门,不要说别的,就说《无量寿经》,听了之后很欢喜,能不能把王位舍弃掉,去出家,修行去?不要说是国王,在这个世间小小有一点地位财富都丢不掉,那怎么能跟他相比?这是舍不得,不能舍,所以你就得不到,这是障碍。第二个,没有法藏的弘愿。法藏念念要帮助一切众生快快成佛,这是实实在在了不起的大愿,我们没有;我们在这个世间,与一切人交往,还有恩恩怨怨,这怎么得了!平等心都不能现前。

  所以仔细去想一想,就会把自己的业障找出来了,确实是多。可是这些东西真正是障碍,对我们修学是不利的。如果我们把它找出来了,慢慢的把它消除;能消除一分,我们的智慧、我们的能力就增长一分;能消除两分,就增长两分,这是应当要学的。

  【又有殊胜行愿。】

  前面所讲「高才勇哲,与世超异,信解明记,悉皆第一」,这是很难得;但是除法藏之外,不是没有,还有,不过不多就是了,这样的人才的确是有。要是讲殊胜的行愿,那就更少了,恐怕找不到了;所有菩萨当中,就只有法藏一个。

  这个殊胜的行愿,就是底下所讲的四十八愿;四十八愿实实在在奇特,我们没有办法想到,作梦也想不到,他会有这样的大愿。如果没有这样的愿,说老实话,六道三途苦难众生要想脱离轮回,了生死,成佛道,那就太难太难了,简直可以说是没指望了。法藏比丘这四十八愿了不起,所有一切罪苦众生统统得度了,所以称之为殊胜行愿。

  【及念慧力。增上其心。】

  这个念慧力,李老师在上面注解的是「信、进、念、定、慧」,就是《弥陀经》上讲的五根、五力。意思是说法藏不但发愿,发愿就是我们世间人所讲的立志,他不但立定了大志向,他认真去做。这个念慧力,增上其心,他是认真去做,向他自己建立大愿心这个目标去迈进。

  【坚固不动。修行精进。无能逾者。】

  「坚固不动」,就是他求学修行真正的精进,决定没有退转,这是坚固不动。

  「修行精进」,没有人超过他;佛法里面常说勇猛精进,这样的努力!以他的德行、以他的智慧、以他的才华,再加上他的努力,成就当然就快速了。

  【往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。】

  这是他到达老师的面前,向老师请教必须具备的礼节,这个也不必细说了。

  【即以伽他赞佛。发广大愿。】

  「伽他」是梵语音译过来的,像中国的诗歌一样,它也押韵,但是没有中国诗歌那样的严格。中国诗歌有平仄,对丈非常工整,它这里没那么考究。句子很整齐,有三个字的、四个字的、五个字的、六个字的、七个字的、到九个字的都有,四句是一首,跟中国的律诗一样。这是以诗歌来赞叹老师,从前中国跟印度都有这个礼貌。赞佛,同时也向佛报告,说出他自己的愿望。

  【颂曰。】

  这个颂就是指底下讲的偈颂。这个颂是七言颂,每一句七个字,四句是一首。这个地方总共有十首,前面两首是赞佛,从第三首到第九首是发愿,也就是他的报告,向老师提出的报告,末后一首是求老师给他作证明。我们看经文:

  【如来微妙色端严。一切世间无有等。光明无量照十方。日月火珠皆匿曜。】

  这个第一首是赞佛相好光明。人的相貌,是他的智慧、福德所显现出来的。古人曾说,一个人到这个世间来投胎,找到他的父母,不是随随便便就会找到的,父母与他一定有缘。缘很复杂,最重要的有四大类;这四类也是佛在经上讲的报恩、报怨、讨债、还债。如果没有这四种关系,不会来的,对面遇到也不相干,也不认识。所以人与人之间这四种缘,我们要清楚。

  如果是报恩来的,就是很乖的小孩,将来长大是孝子贤孙,不要教他,他就孝顺。可见得他与前世有关系,这是先天的,后天的教育能够弥补先天。如果是报怨的,将来就是怨家对头,一定搞得家破人亡。如果是讨债的,就是父母欠他的;欠得少,三、四岁就走了;欠得多,大概到十几、二十岁,栽培他到念大学、念研究所,毕业了,他走了;讨债的,往往都很得父母的欢心。如果是还债的,父母一生栽培他,看他欠父母多少,他要欠得多,他对你生活照顾得很周到,物质上的照顾很周到,但是没有恭敬心,没有孝顺心,这是来还债的。如果他欠得少,纵然他自己非常富有,对父母的生活也很苛薄,让你穿得暖、吃得饱就算了,不会给你享受的,这是欠得少的。

  所以我们学佛的人懂得,遇到这个环境,讨债、还债,心就平了,就不会计较了。要老实念佛,三界六道是苦海,不是个好地方,还是到极乐世界去好。所以一定要了解这个环境。

  通常一般讲,后天的教育可以弥补。人到四十岁以后,这个相貌是后天的;四十岁以前的,是受前一生的影响。今天科学里面讲遗传,佛教里头没有遗传;那个小孩为什么像父母呢?是投胎的时候取相;他来投胎的时候,看到这个面孔他很喜欢,他自然就是这个面孔,是这样变出来的;不是什么遗传的,与遗传不相干,这是佛教跟科学讲法不一样。相随心转,四十以后,跟前一生的距离远了,所以我们在这一生当中,存心言行都影响容貌、影响身体,这就是相随心转。

  如来心极清净,福德、智慧都圆满了,为什么经典里面常常看到菩萨或者是佛的学生,请教的时候一定先要赞佛;不赞叹,佛就不教他吗?不是的。老师、学生都是同一个心愿,要接引广大的群众,所以念念当中以种种不同的手段,启发大众。赞叹佛的相好,是希望给一般人听到之后,哪一个人不想相好,个个都想相好,相怎么好的呢?要有智慧、要有福报,是这个意思。就是劝人要修福、修慧,才有如同佛一样的相好,用意在此地。不是佛喜欢大家赞叹他,也不是学生有意要恭惟佛,不是的,都是为了启发大众。

  「如来微妙色端严」。色是容貌,色相非常端正,非常庄严;庄严就是我们今天所讲的美好。这一句里面,最重要的关键是「微妙」这两个字,什么叫微妙?诸位要晓得,一切众生智慧不相同,福德也不相同,审美的观念不相同。我看到这个相好看,看那个就不好看;那个人看那个相好看,看这个就不好看。佛的相不管什么人看,都觉得好看,这就微妙了,这个就难得了;不管你用什么样的角度,你去审美,他统统选在第一,这叫微妙,这个可以说是世间人根本就没有的。以大的差别来说,我们东方人审美的观念跟西洋人就不相同;可是佛要在此地的时候,我们都觉得佛的容貌第一,这就是他微妙之处了,也就是超越了任何审美的标准,这个叫微妙。

  「一切世间无有等」。在一切世间,佛端正庄严的光彩容貌,都是第一,没有能跟他相等,这是赞叹佛的身相。

  「光明无量照十方,日月火珠皆匿曜」。这两句是赞叹佛的智慧。光明是表智慧,佛的智照十方。世间发光体是日月,这是最明亮的了;在我们世间,物质是火珠;可是日月、火珠要比起佛光来,它们的光明都失掉了。好像我们夜晚灯光很明亮,在太阳底下这个灯光不起作用了,光明几乎没有了;日月之光在佛光之下,都显示不出来了。这是比喻佛的智慧光明不可思议。

  【世尊能演一音声。有情各各随类解。】

  这两句是赞叹佛的说法,佛的音声完美。怎么完美呢?佛说法一切有情众生不必透过翻译,全都听得懂。我们知道,这一句话决定是事实。因为佛出世那个时代,在我们中国是周朝时候,那个时候中国没有统一。如果根据中国历史所记载的,佛比孔子还要早,周昭王的时候,还要早好几百年。那个时候周朝所谓八百诸侯,每一个地方的言语文字都不相同,中国的文字到秦始皇才统一。秦始皇对中国文化最大的贡献,就是统一文字。所以我们在中国古字里面,看到一个字有几十种的写法,那是每一个国家地区的写法不一样,到秦才统一。

  印度在那个时候,也是这样的情形。我们现在还有地方叫方言,像台湾的台湾话,台湾有客家话、有山地话,说法都不一样;在中国大陆,每一个地区都有它的方言。在那个时候,小国五十里,大国一百里;现在一个县,恐怕有好几个国。所以言语文字,决定不相同。

  佛到处去讲经说法,来听的人各国的人都有,各种不同语言的人都有,都能听得懂,这是佛言语之妙。而且听的是什么?听的是自己的言语,众生随类各得解;每一个人听佛说法,都非常亲切,佛给我们说同一种言语,佛有这个能力。

  这样的能力,我们相不相信?可不可能?从前的人难得,从前人相信圣言量,只要是佛说的,大家都不怀疑;现在人喜欢怀疑,提出怀疑,必须要拿出科学的证据来,这才能相信。

  现在电脑相当发达了,逐渐逐渐各种语言确确实实能同时表达出来,我相信再有个十年、二十年的进步,一定能做到了。佛的能力特殊,不须要藉科学的工具,他以本身的能力就可以做到。这个被科学证实,这是可以相信的。一音说法,有情各各随类解。

  【又能现一妙色身。普使众生随类见。】

  这是赞叹佛身相不可思议。他能够随类化身,这大概是目前我们这个科学还没有办法做到,这讲随类化身。这个地方讲的是以同一个身,佛坐在讲台上,每一个人去看佛的相都不一样,所看到的与他自己一定相应的相。自己喜欢什么相,看到佛就是那个相,像《楞严经》上所说的,佛「随众生心,应所知量」。所以佛确实没有定相,佛说法,没有定法,这个我们一定要知道。他是恒顺众生,随喜功德,所以才能够令一切众生生欢喜心。

  这八句开头是赞佛,佛有这样殊胜的德能,使我们听了、见到都非常的羡慕,佛也跟我们一样是凡夫身修成的,我们要想得到佛微妙的身相,我们依照他的方法修学就能够满愿,这个赞叹的用意在此。

  下面从第三首,我们看到法藏比丘他所发的愿。他初学佛,立定这样的志愿;回过头来,我们再反省反省,我们自己现在初学佛,我们有哪些愿望?我们跟法藏比一比,究竟差多少?这就是我们要学习的地方了。

  【愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】

  我们先看这个两首半,首先他发的这个大愿,确实超过了一般人。我们学佛,走进佛门,如果人家问我们,为什么要学佛?我们的答案是什么。有一些人说,我生活太苦闷了,为了解决苦闷来学佛;有些人想升官发财,求佛菩萨保佑。答案非常非常多。但是从来没有听到一个人说,我是想来成佛的。我学佛这么多年当中,我所接触的没有听到一个。我自己学佛,我也没这么大的愿望,也没有这个志向。

  我过去读书,读《六祖坛经》,我最佩服的六祖大师,很了不起,他到黄梅去见五祖,五祖问他,你来干什么?他说我来作佛的,这个口气太大了。我只听说这么一个,再没听说第二个说我到佛门来,我是要来作佛的。我们今天在此地,看到法藏就是这个例子,法藏入佛门是要来作佛的,他不是为别的来的。

  「愿我得佛清净声,法音普及无边界」,他说得更具体,他成佛是要为一切众生讲经说法,普度众生的。这个说法,比六祖大师在《坛经》里面讲得还清楚、还明显,连成佛这个目的都说出来了。

  底下一句就是他法音的内容。「宣扬戒定精进门」,这一句就是菩萨所修的六波罗蜜,就是六度。六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,他说了三个,其他的三个省略掉了,他说了戒、定、精进。如果他说戒定慧,那就属於三学;戒定后面是精进,这是讲的六度。

  他要宣扬大乘菩萨法。「通达甚深微妙法」,这在大乘里面讲明心见性,如果不能通达甚深微妙法,他就不能广度一切众生。在此地,它的意思更深、更究竟、更圆满,以这一部经的理论、方法、境界来说,甚深微妙法是净宗所讲「是心是佛,是心作佛,明心达本,念佛往生不退成佛」的妙法,这是其他大乘经里面所没有的,确确实实这一句是指的这一个意思。因为四十八愿给我们开出无上的法门,完全是如来果地上的境界,教我们持名念佛往生,这是以果为因;决定不是九界有情自己所能够理解的,蕅益大师就这么告诉我们,非九界有情,九界是菩萨、声闻、缘觉、六道众生,靠自己的力量没有办法理解的,这才是甚深微妙法。

  「智慧广大深如海」,这六句当中,第一是以智慧。要想广度众生,一定要先度自己;要成就别人,先要成就自己圆满的智慧,然后才有能力帮助别人。所以说完了他自己度众生的大愿之后,然后再叙说现在自己要求的;现在要求智慧,要求甚深广大的智慧。这个甚深广大智慧,不是从外面求来的,外面没有,这个诸位要知道;心外求法,这叫外道。智慧是自性本来具足的,所以不能向外求。

  「内心清净绝尘劳」,这就对了,从这个地方去求。尘是染污,尘是比喻有了灰尘就肮脏了。桌子天天要擦,就是因为它染的有灰尘。劳是烦恼,我们必须要远离一切污染,要断尽烦恼,心就清净了,清净心才能够恢复。

  「超过无边恶趣门」。修清净心是因,心只要一清净,一切罪障都消除了,所有一切恶趣你就远离了。人要没有瞋恚心,就超越地狱门了;没有瞋恚,决定不堕地狱。为什么堕地狱?瞋恚堕地狱。不愚痴,就超过畜生门了。没有悭贪,就超过饿鬼门了。所以断贪瞋痴就超越三恶道,就不堕三恶道了。如果对於人天的福德,没有一丝毫的贪求,能够完全放下,就能够超越六道了。所以,六道轮回也是恶趣。不但六道轮回是恶趣,小乘的阿罗汉、辟支佛也是恶趣;他跟大乘菩萨一比,他就很恶了,就不好了。所以统统超越了。

  「速到菩提究竟岸」,菩提究竟岸是圆满的佛果。换句话说,前面这个无边恶趣门,是指权教菩萨以下,统统都叫恶趣;不但是六道,声闻、缘觉、权教菩萨都是恶趣。这个叫一直超越,因为底下一句是「菩提究竟岸」。

  「无明贪瞋皆永无」,这一句是讲烦恼断尽了。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼这三大类的烦恼,统统断尽了。

  「惑尽过亡三昧力」。惑是迷惑。不再迷惑了;世间、出世间所有一切法中,他不迷惑了。过亡,过是过失,无论是自己修行,或者是教化众生,对人对事对物,绝对不犯过失。这些靠什么?靠三昧力。这个三昧,当然是指的念佛三昧。这六句是阿弥陀佛在因地求学时候,也就是他在法藏比丘这个时代,他修学的纲领;换句话说,他修什么?这六句就讲得清清楚楚、明明白白。

  我们想想,我们今天所修的,跟阿弥陀佛当年修行作个比较,我们是不是把智慧摆在第一个目标,其他的什么都不求?要求智慧,一定要得清净心,清净心的作用就是智慧。清净心像一面镜子一样,起用是照,照见,这是有智慧了;心不清净,没有法子。要想心地清净,心就不能有一丝毫的染著;世间法五欲六尘,出世间法大小权实统统不染,这个要紧。

  学佛是两种方式,一种从行门下手,就是真正用功夫,从清净心下手;另外一种,从解门下手,从研究理论下手。这两条路子,哪一条占便宜?给诸位说,从行门占便宜。行门下手心清净,很多佛法都不懂没有关系,为什么?他能够断烦恼,决定能够往生,心净则土净。从解门下手,统统搞清楚了,然后要从头修起,有解无行,不能成就的。从行门下手,是以行为主,以解为辅助,不必刻意去求解,不过分的去求解,慢慢自自然然就通达了,这个方法非常正确。走这个门,无论是读经、无论是听讲,懂一句就一句受用,懂两句就两句受用;不懂的不要紧,不要去理会,下一次再听就懂了,多听几遍自然就明了了,何必在这一段一句里去钻牛角尖?这反而把心搞得不清净了,这个非常非常重要。所以要以清净心为主。

  本经经题「清净平等觉」,这三个是一而三、三而一,一个得到了,三个统统得到。清净心得到了,平等一定有了,觉也一定有了,觉而不迷。所以这三个当中,还是清净心容易修,专注在清净心上。清净心的方法是执持名号,我们念佛;不念佛的时候,听佛号;佛号听什么呢?最好听自己念的。现在有录音机,自己平常念佛录个录音带;不念的时候,放录音带听自己念的,非常有受用,就是修清净心。

  所以他以智慧为首,以定慧等持,惑尽过亡三昧力作总结,这个用意很深很深,确实提供我们非常宝贵的修学参考。

  无量寿经  (第二十四集)  1992/6  美国圣荷西迪安那大学  档名:02-012-0024

  请掀开经本第十七面,最后一行:

  【亦如过去无量佛。为彼群生大导师。能救一切诸世间。生老病死众苦恼。常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】

  这一段是自己希求如诸佛如来一样度化众生的德能。从他的愿望上,我们能够体会到法藏当时发心,完全是以如来果地上的智慧、德能为他求愿的标准;他要求作佛,要求有佛同样的智慧,有佛一样的能力,这种大愿实在是值得我们效法的。

  一开头,佛是九界众生的导师。我们通常讲六道是凡夫;六道之外,这是圣人。六道之外,有菩萨、有辟支佛、有阿罗汉,有这个三大类;这三大类也叫做有情众生。他跟六道的区别,这三类是觉悟的有情众生,六道里面是迷惑的有情众生,迷悟不同。佛是九法界众生的导师,所以法藏也求自己教化众生的能力,也像过去无量诸佛如来。

  「能救一切诸世间」,一切诸世间就是刚才讲的九法界。九法界用什么方式能救呢?就是一句佛号普度一切众生了,这个法门奇特不可思议,这个法门实实在在难信。

  古德告诉我们,有两种人是这个法门的真正当机者。一个是上根利智,他对这个法门有相当程度的理解,所以他不疑惑;听了之后,他能相信,能接受,能依教奉行,这是他有相当的智慧。第二种人,虽然没有智慧,他有福德、有善根;虽然他都不知道,他也不怀疑,也能够老实念,我们一般所讲的愚夫愚妇,这种人往往也能成就。这两种人念佛,前面一种叫理念,他明理;后面这一种叫事念,理虽然不明,佛菩萨教给他怎么做,他就照这个样子去做,他也能成功。这两类是真正当机者,决定有成就。

  佛救众生,救些什么?「生老病死众苦恼」。这是一切经里头常常告诉我们的,三界六道有三种苦,第一种叫苦苦,第二种叫坏苦,第三种叫行苦,这个苦的事情太多太多了,总而言之,不出这三大类。第一类就是说我们欲界,只要有欲望,有贪瞋痴慢,有五欲六尘,你就一定有这些苦。苦苦里面又分作八条,就是「生、老、病、死」,此地说这个「生老病死」是本身的,任何一个人都没有办法避免;换句话说,三界之内的众生无法避免。除此之外,有「求不得苦」,每一个众生都有愿都有求,求不到他就苦了。还有一种是「爱别离苦」,无论你爱的人、爱的事、爱的物都不能长久,没有办法跟你长久在一起,一定要别离,别离就苦了。第七种叫「怨憎会」,这是冤家对头,不愿意见到的,偏偏在一起,离不开,这个事情很麻烦,怨家债主。这七种苦都是苦果。第八种是讲苦因,这些苦从哪里来的?「五阴炽盛」,五阴炽盛简单讲是烦恼,从自己烦恼带来的。底下「众苦恼」这三个字,包括了色界天的坏苦,无色界天的行苦。三界统苦,佛能救度我们。所以佛法教学的目的是教人离苦得乐,这些苦恼统统可以离开,你才能得到真正之快乐。

  苦从哪里来的?从迷来的;换句话说,对於宇宙人生的真相不明了,不了解事实的真相,因此,我们把事情看错了、想错了、也做错了,这就带来了苦果。佛教给我们破迷开悟,破迷就不迷了,不迷就没有苦,觉悟就有真正的乐了。

  乐从哪里来的?乐从觉悟来的,宇宙人生的真相彻底通达明了。宇宙人生的真相就是自己与自己生活的环境,人生是讲个人、是讲自己,宇宙是我们生活环境;对自己、对生活环境真正明了,你就不会做错事了,你就会得自在了。这是佛帮助我们真实不虚、所以然的道理,我们应当要相信。

  「常行布施及戒忍,精进定慧六波罗」,这两句是菩萨住世的行持,也就是他们心行的标准,是我们应当要学习的。「常」是永远不能离开,应该常常学布施。「布施」的意思是放下,这一点同学们一定要记住,布施是舍、施舍;今天一般人讲到布施,就想到舍财,应不应该舍?应该要舍;你要不舍,你就被它害了。它怎么害你呢?你的心里有牵挂、有忧虑、有烦恼,那就又胡思乱想,所以必须要把它舍掉。

  可是更重要的是舍心里面的妄念。实在讲,你的财富再多,你不舍真的没有什么关系,问题在哪里?是你心里头起了妄念,你有贪财的念头,那个念头就坏了。如果你有财,并不贪财,这个财对你来讲不发生任何关系;有,不喜欢它,丢了也无所谓,根本对於财富没有得失的观念,财再多也不碍事。

  所以佛教给我们舍,要紧的是舍心里面那些妄想、那些分别执著,是要舍这个。事相上为什么也要叫你真的舍呢?它会影响你的心理。这个心境真正如如不动的时候,六波罗蜜统统都圆满了,一样也不必修,它就圆满了。正因为我们没有办法舍掉,所以从外面逐渐逐渐减少,这样把自己的妄想、分别、执著渐渐的舍掉它,用意在此地,我们一定要知道。

  世间人往往学这个菩萨道,产生了很大的误会,自己以为行菩萨道,天天到处去布施,到处去供养,目的在哪里?目的在将来有回报,佛家常讲「舍一得万报」,利息很厚,是为这个来舍财的;舍财将来我得财富,舍法我得聪明智慧,是为了有得,我才去做的,这就做错了。这不是菩萨,完全是凡夫贪瞋痴慢的妄想在作祟,这哪里是菩萨?菩萨要舍的,就是这些妄念;这些妄念统统都没有了,性德就现前。自性里面有无量的智慧、德能,有无量的财富,统统都现前了,哪里要求!哪里要修!不需要。

  我们看《华严经》,看毗卢遮那佛,福报那么大,你看他的依正庄严。你读《弥陀经》,读《无量寿经》,你看西方极乐世界阿弥陀佛的福报多大。他那个福报从哪儿来的?不是修来的。修来的福报都有限,都用得尽;他那是性德,是自性本来具足的。像六祖开悟的时候所说的,「何期自性本来具足」,一样也不少;「何期自性能生万法」,一切受用随心所欲,随念所生。佛教给我们,是要恢复我们的性德,跟他一样,这才是真实的利益。

  实在说,凡夫的大病就是放不下,这才委曲婉转,以种种方便来帮助我们渐渐放下。所以菩萨给我们作一个榜样、作一个示范,教我们布施,就是教我们要舍,名闻利养、五欲六尘统统要舍。不但这些要舍,烦恼要舍,忧虑要舍,牵挂要舍,统统布施掉,生死也要舍;你不愿意舍,那你就搞生死轮回;统统放下,这就对了。我们所学的这些佛法,佛法也要舍,也不能要,要它就坏了。《金刚经》上给我们说得很明白,「法尚应舍,何况非法」,法就是佛法,佛法也不能执著;执著就错了。

  《金刚经》上那个法喻,比喻得很好;佛法是什么?佛法像一艘船一样,这是工具;你乘这个船过河之后,船还要不要?不要了。不能说过了河之后,再把船背著走,那就错了,大错特错。达到目的,这个工具就要舍掉。佛法是帮助我们度过难关的,既然度过了,佛法也不能执著,也要把它放下,这就对了。

  「持戒」,这个戒,用现代话来讲就是守法。我们跟大众相处,纵然自己觉悟了,别人没觉悟;对没有觉悟的人,一定要立一个法,让大家都守法,这个社会才有秩序,才不会乱成一团。所以有礼、有法,儒家教学讲求礼(礼节),佛法建立的是戒律,佛家的戒律跟儒家的礼乐,作用完全相同,都是帮助我们生活有规律。所以这个持戒就是守法。

  佛给我们制定的戒律,那叫根本大法。实在讲,佛给我们制定的戒律,最根本的只有四条,「杀、盗、淫、妄」这四条。这四条决定有罪,不管你受不受戒,你不受戒也有罪。佛讲这四种叫性罪,它本身就是罪业,我们一定要遵守。

  五戒里面有一条「不饮酒」,饮酒的本身没有罪,所以它跟前面四种不一样;前面四种本身就是罪,酒本身没有罪。没有罪,为什么要把它定在重戒?酒醉之后乱性,犯前面四种罪。所以酒这条戒,它叫遮戒。这个遮戒的意思,用现代话就是防预(防范、预防),它是防预的性质,它本身没有罪,这一点我们一定要认识清楚。我们仔细观察这个社会,我们从旁边观察犯这些重罪的人,与酒这个关系可以连在一起,绝大多数都是酒醉之后犯下重罪,所以世尊把这一条列入重戒。

  其他的,我们要随俗,要随环境。譬如我们今天住在美国,美国的法律,这是现前、是本地,我们要遵守;美国的风俗人情,我们要懂得,我们也要遵守,在这个地区才能跟他们和睦相处,这是持戒真正的意义。

  「忍」,就是忍耐。无论做什么事情,无论对任何人,要有耐心。这些译经的法师,把这个「忍」后面加个「辱」,因为古时候的中国读书人,士大夫阶级,他们把辱看得很重,所谓「士可杀,不可辱」,杀头没有关系,侮辱不能接受。所以这些译经的法师们,看到中国对这个辱看得这么重,辱都能忍了,那还有什么不能忍?没有一样不能忍了。所以这个忍辱是特别在中国翻的,在其他的国家,这个梵文原文的意思不是忍辱,就是忍耐的意思;这是特别对中国人,没有一样不能忍的。

  你要通达事实的真相,晓得「凡所有相,皆是虚妄」,在虚妄相当中,何必认真?能忍,就能够心平气和;能忍,功夫才能往前进。

  所以底下一个就是「精进」。如果不能忍,你修得再好,也止於这个境界,不可能再往前推进一步了。所以忍是真正的功夫,忍是禅定的前方便;不能忍,怎么可能得定?

  「禅定」,在念佛法门里面讲,就是一心不乱,就是清净心。凡是不能忍,他的心一定不清净,一定不专一。所以忍辱,在菩萨行法里面非常重要。你看一部《金刚经》,虽然讲菩萨六度,菩萨六个法门,它特别著重布施跟忍辱,这两个法门讲得最多、讲得最详细。实在讲,这是修行的关键,首先教你放下,然后教你有耐心,你就会成功。

  「慧」,是智慧。慧从哪里来的?这个地方的慧,不是世间的聪明智慧,世间的聪明智慧在佛法里面称为「世智辩聪」,世间的智慧、辩才、聪明。这些东西於学佛是有妨碍的,佛法里面讲「八难」,这是遭了难,这是八种大障碍,障碍你学佛;这八难里面就有世智辩聪。所以学佛的人不需要世智辩聪,学佛的人要真正的智慧。真正的智慧从哪儿来的?从清净心来。所以这个慧不是求的,有定就有慧。

  六个法门,就是六波罗蜜,叫六度。前面五种是事修,依照这些事去修学,智慧是自然开发的,所谓开悟。智慧现前之后,表现在哪里?表现在日常生活当中。菩萨的生活,就是这六个纲领,表现在布施里面,所以叫「三轮体空」,天天修布施,不著布施相,这就是智慧;著相,智慧就没有了。不著相,持戒也是三轮体空,微细的戒条也不会触犯。心里面有没有持戒的念头?没有,自自然然就符合这个戒法的标准,自然就合了,并没有有心去持戒,有心要这么做,没有这个念头。忍辱、精进、禅定统统如是,智慧表现在行事之中,这样才真正离苦得乐。

  佛给我们说布施的果报,实在讲六度不是凡夫能够修的;凡夫所修的是前面五种事,从布施到禅定是我们可以学的。为什么不能叫度呢?因为没有般若智慧。有般若智慧,这五条叫度。度什么?度生死、度轮回、度烦恼、度无明,成佛道。

  前面法藏给我们显示得很清楚,他修学是以智慧为第一个目标,「智慧广大深如海」;智慧从哪里来的?「惑尽过亡三昧力」,三昧就是禅定。所以他是从这个地方修学的,是以般若波罗蜜为修学的目标。

  「未度有情令得度」,这是协助他、帮助他,还没有得度的,我们要帮他忙;就是应当用什么方法,我们就教他什么方法,所谓八万四千法门、无量法门,普度众生。无量法门都是协助众生,帮助他成熟的。

  「已度之者使成佛」,已经成熟的,你要帮助他成佛。用什么方法帮助他成佛?这一部经典所说的执持名号,这是直捷成佛的方法。所以诸位要知道,这个方法是度根熟众生。根没有熟的,没有熟就是他不相信,或者他相信,他也没有意思求往生;或者虽发愿,他的心并不坚固,还会对世间法留恋或动摇,这就是根不熟的人;换句话说,他这一生成佛的机缘没到。这是度成佛机缘成熟的人,当然少!你睁大眼睛看看,几个人像成佛的样子?这是度成佛的人,不是度普通人,所以一定要知道、一定要明了。

  如果我们真的相信、真的接受,自己很庆幸这一生作佛的机会到了。作佛的机会到了,佛把这个方法传授给我们,我们今天得到了,一定要依教奉行。怎么个奉行法呢?一定要老实念佛,这部经上告诉我们修学的方法只有八个字,真的简单,「发菩提心,一向专念」,就这八个字;这部经上教给我们修行的方法,就这八个字。

  什么叫发菩提心?就是一个真实恳切求生净土的心,这就是无上菩提心。在这一生当中,把求生净土当作我们唯一的一个愿望;除这个愿望之外,什么愿望都没有,这个人是真正发菩提心了,立刻就能得到一切诸佛护念,因为他成佛的机缘确确实实成熟了。

  念佛的态度要专、要精,也就是古人常说的不夹杂、不间断、不怀疑。今天我们带了几张小佛像,后面印的是《西方确指》一段的开示,这一段开示非常非常重要;我们念佛不能成就,说老实话,那个病都在夹杂,心不能专一,所以功夫不得力。真正做到不夹杂,功夫得力不需要很长的时间,一般三个月到六个月,决定功夫得力,自己都知道。可是夹杂就很难讲,这个时间就不一定了。所以「已度之者」是说,对於净宗法门能信、能愿、能行,这是已经成熟的人。

  「假令供养恒沙圣,不如坚勇求正觉」。这两句希望同学们要牢牢的记住。一般世间人学佛,都求福;供养佛、供养菩萨,这是大福报。现在找什么人呢?找有神通的人,有神通,了不起!没有神通的,不要去理他,很平常;有神通的,真的了不起。错了!别说有神通,就是诸佛如来,你供养恒河沙数这些诸佛如来大菩萨,世尊告诉我们,「不如坚勇求正觉」,不如老实念佛,求生净土。

  这是给你说了一句老实话,为什么?广修供养,你所得到的是人天福报,与了生死出三界毫不相关。你的福报大了,享福没有不造罪业,这是真的。没有福报的人,他一生受的苦难多,造罪业少,为什么?没有机会造罪业。愈是大福报,造罪业是愈容易,他有权有势。普通一个小百姓,杀一个人要犯法的,要偿命的;你要作国王,杀几千人、杀几万人,没有人叫你偿命。他造不造罪业?造罪业,那个罪业以后再算总帐;世间人不敢跟他算帐,将来阎罗王会跟他算帐的,决定有因果。

  这个事实环境搞清楚了,我们才晓得哪个是真的、哪个是假的;修福是假的,修慧了生死是真的。实在讲,求生西方极乐世界是真的,除这一桩事情之外,没有一样是真的。虚假的,我们何必去做?一定要求真实。再看底下两首:

  【愿当安住三摩地。恒放光明照一切。感得广大清净居。殊胜庄严无等伦。】

  这一首是法藏自求殊胜的果报,他自己要求的,也是我们应当要效法的。我们不求人天福报,不求这些;不求人天福报要从现在开始,要学知足常乐。我的生活能过得去就可以了,不必再求富贵,这是个觉悟的人,我吃得饱穿得暖,有个小房子可以遮避风雨,足矣!所有一切妄想统统放下,安心办道,不再追求世间物质的享受,你的心就定了,心定与三昧就相应。

  佛在因地里面,「愿当安住三摩地」,三摩地是定,在此地就是指念佛三昧,整个心定在「阿弥陀佛」这个名号之中,念念不忘这一桩事情。即使生活有问题也不著急,为什么不著急?经上讲若一日到七日就能往生,还著什么急?根本就不需要著急,老老实实关起门来精进念佛,一心求生净土,等到佛来接引。著什么急!什么事都没有,这是真正有智慧的人。

  所以一定要学,与人无争,於世无求,本分的事情认真负责,做得圆圆满满,就是布施、持戒、忍辱、精进统统都做到了。心是清净的,心清净就是禅定,智慧自然就现前。

  「恒放光明照一切」,这个光明是智慧光明,世出世间一切法没有不通达的,没有不明了的。经上常讲「寂而常照」,寂就是心地清净到了极处;清净心起作用,世出世间、过去现在未来照得清清楚楚,哪里会有错乱的!

  「感得广大清净居,殊胜庄严无等伦」,这两句是讲西方极乐世界。极乐世界从哪里来的?诸位要记住,前面两句是因,这两句是果。原来法藏是安住在念佛三昧之中,以清净、平等心将宇宙人生真相照明了,他得的果报就是西方极乐世界。所以西方极乐世界是性德变现出来的,不是人工去建筑的,不是人力建造的,是性德自然变现的。这个世界非常非常的大,广大清净,这是极乐世界。

  「殊胜庄严无等伦」,这是形容极乐世界的状况,它的殊胜庄严没有任何一个世界能跟它相比。伦是同类,没有一个世界能跟它相同,显出它特别的殊胜。修因得果之后,不是一个人享受;如果一个人享受,那就不值得赞叹了;他是叫大家来享受,这个就难得了,阿弥陀佛有福,让一切众生共享。

  「轮回诸趣众生类」。这一句很明显的指出,阿弥陀佛接引众生,是以六道凡夫为主,而不是三乘圣人。经上很明显的讲「轮回诸趣众生类」,阿罗汉已经超出轮回了,辟支佛、菩萨都是久远就已经脱离轮回了,所以这个地方很明显的告诉我们,六道凡夫是他接引主要的对象。

  「速生我刹受安乐」。西方极乐世界建成之后,本经跟《弥陀经》都告诉我们,极乐世界建立到现在十劫,时间并不长,才十劫。佛的寿命是无量寿,以无量寿来看十劫,这个世界刚刚建好还不久。我们现在要去往生,将来在西方世界都是元老级的;这个世界建立没多久,我们就来了,所以这是非常非常难得的机缘,一定要把握到。

  速生,是不是真的呢?真的,无论什么样众生,不论男女老少,也不管善人恶人,只要具足「信愿行」三个条件,统统往生,这个不可思议!而且生到西方极乐世界,极乐世界是平等世界;虽然世尊在此地给我们说有四土三辈九品,你真的生到西方极乐世界,四土三辈九品这个念头都没有了。为什么没有?如果还有这些念头,你的心就不清净。就像六祖大师在《坛经》里面讲的,「本来无一物,何处惹尘埃」,每一个人心都是清净的,绝对没有妄想、分别、执著;有这个念头,都是妄想、分别、执著。

  既然没有妄想、分别、执著,佛为什么说呢?佛是为我们这些一天到晚有妄想、分别、执著人说的。说的目的何在?教我们力争上游,也就是希望我们念佛的功夫增进。佛给我们讲,念到功夫成片,这是凡圣同居土生;念到事一心不乱,方便土生;念到理一心不乱,实报土生,目的是希望把我们在此地念佛的功夫提升而已!

  佛有没有打妄语?佛没有打妄语,佛说的是真话。你在此地的功夫深,到西方极乐世界成佛快;你在这个地方念佛的功夫差一点,往生西方极乐世界凡圣同居土生,成佛的时间久。到西方极乐世界成佛早晚不同,但是都是一生成佛,有人成佛早几天,有人成佛晚几天,关系在这里。如果你对成佛早晚不在乎的话,也无所谓,也不必去计较。所以一定要老实念,要认真的去念。

  「常运慈心拔有情,度尽无边苦众生」,这是他愿求的总结。「常」,这是讲的时间。「无边」,是讲的空间。合时与空,所有一切众生之类统统包括了。我们常讲尽虚空遍法界都是阿弥陀佛教化度脱的对象,也是从本愿里面看出来的,他有这个愿。

  末后这一首,是他求佛为他作证明。他这个愿太大了,超越一切菩萨度生的弘愿,所以只有佛才有能力给他作证明。

  【我行决定坚固力。唯佛圣智能证知。】

  他发的是真心,是真实的大愿,佛圣可以给他作证明。

  【纵使身止诸苦中。如是愿心永不退。】

  这是假设的话,自己遭遇再大的苦难,堕入阿鼻地狱,他的愿心也不退转,他也不会改变。有愿,如果没有行,这个愿是假的,这个愿望永远不能兑现;有行,没有愿,这个行也靠不住。为什么?行没有方向、没有目标、没有结果。一定是有行有愿,行愿相资,他才能达到真实的目的,真实的目标。

  我们再看下面第五品:

  【至心精进第五】

  这一品里面说,法藏比丘既然发了大愿,接著他就有行持,他真的去做了。他做些什么呢?如他自己的愿望,勇猛精进。

  【法藏比丘说此偈已。而白佛言。】

  他在老师面前立下的大愿,求老师给他作证明;说完之后,他要勇猛精进来修行,请老师教导他修学的方法。

  【我今为菩萨道。已发无上正觉之心。取愿作佛。悉令如佛。】

  这话讲得就很清楚、很明白了。法藏的愿望,不是为个人,这是最难能可贵的,他是为众生。他说「我今为菩萨道」,为菩萨道的目的,就是要救度一切苦难的众生。「已发无上正觉之心」,就是前面一品所说的。「取愿作佛,悉令如佛」,我发愿要成佛,我要和佛完全一样,智慧德能都要同佛。

  【愿佛为我广宣经法。我当奉持。如法修行。】

  这是求教,要求佛给他说法,这就是要求佛教给他修学的方法。佛的教导,他一定奉持,他一定会做到;不是听了、明白了,就算了,这个不可以的;一定要把佛的教训做到,这叫奉持。「如法修行」,佛所讲的理论方法,他一定依照这个理论方法来修正自己的行持。

  修行,修是修正,行是行为,行为可以分为三大类:第一类是思想,就是思想、见解,是心理的行为;第二类是言语,是口业的行为;第三类是造作,是身体的行为。所以常讲「身口意」这三大类,包括你所有的行为了。我们的行为有错误,一定要把它修正过来。依什么修正呢?依佛所讲的理论与方法,依照这个标准来修正我们错误的思想言行,这叫做修行。

  修行在哪里修呢?修行要找个道场,哪个场有道?真正明白了事实,修行在起心动念之处,这就是道场。希望同修们要牢牢的记住。

  【拔诸勤苦生死根本。速成无上正等正觉。】

  「生死根本」,就是六道轮回的因缘。凡夫确实是非常勤苦精进的修持,他在修什么?修六道。你看一天到晚搞贪心的,贪是修饿鬼道,瞋恚是修地狱道,愚痴是修畜生道;天天搞贪瞋痴,这是修三恶道,很勤苦的在修,这是生死根本。菩萨真正觉悟了,一定要拔除生死根本。

  这个生死根本,就是见思烦恼。见思烦恼里面最重要的,根中之根,就是贪爱。古德讲「爱不重不生娑婆,念不一不生净土」。要想生西方极乐世界,要一心专念,这才能往生;要想脱离六道轮回,这个爱不能有,贪爱不可以有。这叫生死根本。

  你还要不要?这个世间人很喜欢;实在讲,那是假的,不是真的,不要被这个妄念迷惑了。为什么说是假的?佛给我们讲的是真实话,没有证得阿罗汉之前,佛说你决定不能相信你自己。为什么不能相信自己?你想想,佛讲这一句话有没有道理?自己念头会变。你看世间人,你们看得比我多,你们看报纸、看杂志、听广播,这些东西我都绝缘了,你们见得多,这个世间相爱的人多少?爱了几天,他就不爱了,就闹别扭了,闹意见了,这明明是假的。所以人家说他爱我,姑妄听之,不要当真,为什么?假的;我爱他,也是假的,也不是真的。大家用的心是虚情假意,不能当真!

  证得阿罗汉,那可以相信自己了。为什么?你的智慧现前了,你是理智用事,不是感情,那个靠得住,不会变的,那是真的。没有证阿罗汉以前,全是用的三心二意,千变万化。所以自己都不能相信自己,佛给我们说破事实真相。所以没有真的,往来都是假的,何必认真?认真就上当了,就吃亏了,就搞生死轮回了。事实真相明了之后,与人相处就方便多了,理智作主,不再感情用事。这个生死根本,一定要认清楚,要把它拔除。

  实在讲,诸佛菩萨是真正爱众生,为什么?他用的是真心,永远不变,那是真的。佛不用这个爱,换一个名词叫「慈悲」,慈悲就是世间人讲的爱情。爱情是情,情会变化;慈悲是理性的是智慧,不会变化。智慧是真实的,永远不变的;感情是随时随刻都在那里变的,决定不可靠。这是我们一定要知道。

  「速成无上正等正觉」,这是讲成佛道。这两句是因果,如果不断烦恼,就不能成佛道;要想成佛道,一定要断烦恼。

  我们这个经本,这个地方是两种版本,像我这个本子是第一次印的,后面是倓虚法师的念佛论,附印在后面;新的本子没有,新的本子印的是夏莲居老居士《阿弥陀经》的会集本、净修捷要。倓老法师《念佛论》讲得非常之好,实在讲,学佛的同修要多多的读几遍,细细的领会它的理论与事实,对我们修学一定会有很大的帮助。不但理事说得清楚,末后还举出四个往生的例子,这四个往生都是老人家亲眼看到的,都是熟人。

  第一个往生的是出家人,修无法师,在哈尔滨极乐寺往生的。这里面写得很清楚,他走的时候,预知时至,很了不起!修无师是一个做粗活的人,不认识字,没有念过书。出家之后,也在寺院里做粗重的工作,为大家服劳役。倓老法师在哈尔滨极乐寺盖好之后,请他的老师到那里传一次戒,兴隆道场。他的老师是谛闲老法师,他是谛闲法师的学生。

  在传戒期间当中,修无师到极乐寺来发心帮忙,当然很欢迎他。戒期当中人多,需要做义工的;这个就是我们现在讲义工,他是来做义工的。老和尚就问他,你能做什么事情?他说他愿意照顾病人。大陆上传戒是五十三天,比台湾时间长,台湾传戒是三十三天,大陆是五十三天。这些伤风感冒这些病人,他来侍候,他来照顾。

  住了没几天,他就向老和尚告假,他说他要走了。老和尚谛闲法师很有修养,当然心里不高兴,但是不会露在面孔上。那个当家师比老和尚就差远了,当家师一听,面孔挂下来了,很难看,就责备他。当家师是定西法师,以后都在香港,都是很有成就的人。定西法师就骂他,他说:你这个人未免太没有长远心了,戒期不算太长,你要走,总得把戒期圆满之后再走,为什么来了两天就要走了?他就说:我不是到别的地方去,我要到西方极乐世界去。

  这一说,两位老法师听了之后,这是大事,这个不可以阻拦的。就问他:哪一天走呢?他说:不出十天。要求老和尚给他准备两百斤柴火,准备火化,这样他就回到自己的房间去了。到第二天,又来找老和尚,说:我今天就要走了。大家措手不及,赶紧给他在寺庙后面堆柴的地方,打扫一个房间。他要求能不能找几个同修帮忙助念,送我一程?那当然喜欢送他的人可多了,看他活活的一个人,也没有生病,说走就走,看他怎么个走法?到了时间,他也洗了澡,穿了干净衣服,临时搭了一个铺,他在那个铺上盘腿一坐,叫大家念佛送他往生。

  大众就讲了,修无师,你今天往生非常难得;古人往生都会留几首诗、留几首偈子给我们作纪念,你老人家也不能例外,向他要求。修无师说:我是个苦恼人,不认识字,也没念过书,我也不会作诗,也不会作偈子;最后想想,他说:我有一句老实话,可以奉告诸位。人家说什么话?他就讲「能说不能行,不是真智慧」,最后就留下这么一句话。大家给他念佛,不到一刻钟,他就走了。一刻是十五分钟,念十五分钟佛他就走了。

  这是倓虚老法师亲眼看到的,自己晓得什么时候走,不生病,走得这么潇洒!以后谛闲老法师到庙里来了,对他非常赞叹,认为这样出家人才是一个好的榜样。

  他在《念佛论》里面举了一个出家的、两个在家的;两个在家,一个是男居士,一个是女居士。女居士姓张,是青岛湛山寺的信徒,家里面非常清寒,有两个小孩,大的小孩大概十岁,小的当然更小。她能放得下,她也是坐著往生的,也没有生病,预知时至,这里面记载得很清楚。

  所以,不放下就不能往生,不能成佛;要想真正在这一生当中成佛,要真的放下,晓得这些牵挂都是生死根本。

  所有一切牵挂统统要放下,照世间人看起来,这个人是不是太无情无义,不负责任就走了?那是世间人的眼光;世间人迷惑颠倒,只看到眼前的利益,没有看到真实长远的利益。她这个作母亲的,她会不照顾她的小孩吗?决定会照顾。在这个世间,说老实话,她还没有能力照顾他们;她到了西方极乐世界,那就是菩萨,即使下下品往生,西方世界是平等世界,我们在经上一再看到。如果照经上所讲的,她的境界在七地以上的菩萨,七地以上的菩萨神通广大,她的儿女在这里无论遭什么样的困难,她都有方法来保佑,有方法来帮助解决;她真有智慧,真有能力,不是我们世间人浅知所能够理解的。所以这是真实的觉悟,真正聪明,真实的智慧。

  他说的这个在家女居士张氏,她的先生是拉黄包车的,你就晓得家境多困难,一家四口,一天不拉车,一天就没有生活。她在湛山寺念佛会,她们念佛会是每一个星期天有一次念佛,她在念佛会做什么工作?不是跟著人家一起共修,她没有时间,大概别人也瞧不起她,她在厨房里面专门帮人家洗碗筷。念佛会都在庙里面吃饭,她在厨房里面做苦工。她往生这样自在,这样潇洒,也是给湛山寺念佛会做了一个好榜样,你说她的儿女,那些同修们能不照顾吗?这个小孩的母亲生到西方极乐世界作菩萨、作佛去了,佛菩萨的儿女照顾的人多了。

  像这一些真实的事情,我们要知道。这也是前面佛在这偈子当中,教给我们「假令供养恒沙圣,不如坚勇求正觉」,所以成佛愈快愈好,这个世间不值得留恋。

  【欲令我作佛时。智慧光明。所居国土。教授名字。皆闻十方。诸天人民及蜎蠕类。来生我国。悉作菩萨。我立是愿。都胜无数诸佛国者。宁可得否。】

  前面所说的这个愿望不希奇,许许多多真正觉悟人都能做到,后面这一段话这就希有了。查遍《大藏经》,没有看到另外有一个人发这样奇怪的愿;成佛就成佛了,成佛还要胜过一切诸佛,这个愿确实是希有,确实是殊胜。他真的做到了,他作佛的时候,「智慧光明,所居国土」是极乐世界。

  「教授名字」,这个教授,李老师在这里有一个小注,有人有法;人,阿弥陀佛、观音、势至,确实西方三圣名闻法界,尽虚空遍法界没有不知道的,真是「皆闻十方」;法,就是这一部《无量寿经》、这一句「南无阿弥陀佛」,这个六字名号与这个经典,也是名闻十方。

  十方无量无边的世界,诸佛国土都有六道,都有十法界,特别讲六道众生,「诸天人民及蜎蠕类」,这是六道里面讲了三道,天道、人道、畜生道;其他三道虽然没有说,也都包括在其中了。

  底下这两句非常重要,「来生我国,悉作菩萨」;换句话说,西方极乐世界没有六道,也没有声闻,也没有缘觉,凡是生到西方世界的统统是菩萨;在十法界里面,西方世界真的叫一真法界。什么样的菩萨?前面跟诸位报告过了,普贤菩萨,因为都是遵修普贤大士之德,都是修普贤行的菩萨。《华严经》上给我们说,菩萨不修普贤行,不能成佛。所以西方世界人个个都是一生圆成佛道,他们统统是修普贤行的。

  「我立是愿,都胜无数诸佛国者,宁可得否」。确确实实弥陀的愿,胜过一切诸佛如来在因地上所发的大愿。末后,这是请教他的老师,我这个愿望能不能圆满?能不能得到?

  无量寿经  (第二十五集)  1992/6  美国圣荷西迪安那大学  档名:02-012-0025

  请掀开经本,第二十面倒数第四行,第二句看起:

  【世间自在王佛。即为法藏而说经言。譬如大海一人斗量。经历劫数尚可穷底。人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。】

  我们这一次的讲演,因为受时间的限制,正好今天黄老居士的注解寄到了一千册,数量很多,每一位同修都可以得到一部;如果你们还有朋友喜欢《无量寿经》的,经本很多,都可以来取。经文里面,像注解里面有的,我们可以省略了;我们要讲的,就是修学的心得报告,特别著重如何把经义应用在我们日常生活当中,我们能够得到真实的受用,所以重点放在此地。

  凡是注解里面有的,我们都把它省略掉;或者像过去在新加坡讲的、在香港讲的,以及在台湾讲过两次,都保留有录音带,每一次讲的都不一样,所以每一套带子都可以听听,多少可以有一点帮助。

  今天我们念的这一段,是佛对法藏的答覆。法藏前面这一段话,我们能够看出他的志向,实在是非常希有难得,不是普通人能够发出来的,甚至普通人还没有想到。他要作佛,作佛的目的是为了教化众生;换句话说,从修行一直到证果,都是为众生著想,没有为自己。这一点我们要细心去体会,要认真去学习。实在说,能为一切众生,这个人才懂得怎样为自己。如果念念都为自己著想,实在讲,自己实在是一无所得,什么也得不到;能为众生,才是真正为自己。

  他既然有请求,求佛给他讲经说法,佛对於这样一个学生,这种学生真是希有难得。过去李炳老曾经给我说过,学生找老师难,所以一个好的老师可遇不可求;他说老师要找一个好学生更难。在此地,法藏找到一个好老师,世间自在王佛也找到一个好学生,这个师资之间那一种喜悦,我们勉强能够体会到一些,真实的喜悦是我们一般人体会不到的。这是佛有了传法的一个学生。当然法藏的要求,佛是统统都答应的,给他说经,当然讲的经很多很多,就不必一部一部的说了;要说,说不完的;光说经题,也说不完的。

  这个地方,重要的是要答覆他;他立的这个愿要作佛,而且要超过一切诸佛,能不能做到?这一句话非常重要,所以就特别把这一个答覆说得详细;至於他要听经,那一句话就带过了,「而说经言」,这一句话就带过了。

  「譬如大海一人斗量」。这一个人用斗,斗很小,一斗一斗的量这个海水,海水到底有多少斗?如果给他很长的时间,那个海水也可以量完的,「尚可穷底」。

  「人有至心求道」。此地重要的是「至心」,至心就是真诚之心,真诚到了极处,用这样的心去求道。而且「精进不止」,进是进步,绝对不会往后退,只有往前进。进是精进,精是纯而不杂,专一求进步,这个效果就很大。

  我们看现前有不少学佛的同修,也很努力,天天在求进步,但是效果不彰。原因在哪里?他学得太多了,学得太杂了,他那个进步不叫精进,叫杂进,叫乱进,所以效果就收不到了。我们如果要想有成就,而且快速成就,「精进」两个字很重要。

  佛家法门很多,经典也很多,到底哪一部经典最好?从理论上说,门门都好,没有一门不好,佛说的哪有不好的。哪一门第一呢?门门都第一,法门平等,无有高下,这是从理上讲,确实是如此。但是从事上来讲就不一样了。事是说什么?我们每一个人的根性,根性不相同,聪明智慧不相同,生活环境不相同,有些法门修学起来就觉得方便,有些法门修学起来就觉得困难;难易不干法门,难易是在个人的根性。

  念佛法门,不管根性的胜劣,统统都容易,最容易修了。参禅,要有个很安静的禅堂,才好用功;学密,密宗供奉佛像,七宝供养,仪规很繁杂,非常繁杂;同时,那要相当富有才能供养得起,光是那个供具价值就不得了。没有这一句「阿弥陀佛」来得方便;这一句阿弥陀佛,你家里有佛像也行,没有佛像也行;你有香花供养也可以,不供养也可以,这个法门就方便了。所以在一切法门里面,这个法门是方便第一,不重视仪规,也不须要特别修学的环境,它好就好在这个地方,这是我们一定要知道的。

  但是每个同修的根性不相同,如果勉强修学就会有困难,顺著自己的兴趣修学就来得容易。我们修别的法门,能不能生净土?能,《无量寿经》上讲得很清楚,修其他法门,只要回向净土,统统能往生。可见得阿弥陀佛并不是限制你一定要学《无量寿经》,一定要念阿弥陀佛,你才能往生,他的心量不是这么小的。无论你修学哪一个法门,但是有一个原则,你一定要能伏烦恼。不管你用什么功,如果烦恼伏不住,那就没有办法往生,这是真正的要求,真正的条件。

  像江味农居士有一本《讲义》,是今天运到的,今天带了一箱,带的不多,明天我们再带来。江味农居士一生专门研究《金刚经》,写了一本《讲义》;这一本《讲义》,实实在在说,是集《金刚经》古今注解的大成,他参考了差不多有一两百种的注解。所以你念这一本,就把古今《金刚经》的注子统统都念到了,有这个好处。他注得很详细,特别是对於佛学的名词术语,解释得周详。过去在台湾,李老师办「大专佛学讲座」,就送这一部书;把这一部书送给学生,教学生当佛学常识念,这是入门的时候,总得把佛学的名词术语搞清楚,这一本很详细,当作佛学常识。

  江居士标榜「教宗般若」,宗就是宗旨的宗,在教上他一生专门研究《金刚经》;「行在弥陀」,他念阿弥陀佛求生净土。这是给我们做了一个榜样,无论修学哪一部经论,要紧的是精进。江居士精进,所以他有成就,他确确实实往生了。近代往生传里面,有一篇他的传记。他的女儿(向太太)好像在纽约,今年大概有八十多岁了。有一年我在台湾,我还没到美国来的时候,她到台湾去看我,见了面。因为那个时候我正在讲《金刚经》,用的是江老居士的《讲义》,讲这个东西的时候她来看我。她告诉我,她是江老居士的女儿,我就把《金刚经讲义》送一本给她作纪念。她说得很客气,以前年轻,他父亲对佛学有这么深的造诣,她们不学佛,不以为然;现在年岁大了,觉得生死事大,这才觉悟到,现在才开始学。我说还来得及,老实念佛,求生净土,这非常非常的重要。

  所以,只要把「精进」这两个字把握到了,我们一定有成就。古大德说,佛法「贵精不贵多」,这是一句非常重要的指导。又所谓「一经通一切经通」,问题就是你是不是真的精通了?只要一部经真的精通,那是部部都通达了。

  我们想一想,我们如果真的想深入经藏,应该怎么做?是广学多闻,还是一门深入?这两条路都有人走。我们从历史上看,自古以来,走一门深入这个路子,成就的人多,非常非常多;从广学多闻,成就的人少,那是属於特殊的天才,中下根性的人不行,没有这个能力,都是从一门深入。所以对「精进」这两个字,我们要特别注意到,要认真去体会它。

  佛在这里教他「精进不止,会当克果,何愿不得」,等於佛给他做了证明,你发的愿可以得到,你的愿望要超过诸佛也能做得到,不是做不到。那要怎么个作法?下面教给他方法,我们读底下这一句经文:

  【汝自思惟。修何方便。而能成就佛刹庄严。如所修行。汝自当知。清净佛国。汝应自摄。】

  这一段是世间自在王佛教给法藏比丘修行的纲领,这一种开示跟禅宗里面,可以说完全是一致的,所谓答在问边。法藏请教,佛怎么答呢?答在问处,完全让你自己去体悟,而没有讲解。所以这个《无量寿经》里面,不但有教有禅有密,各宗的教义统统都有,非常明显的摆在这个经文的句子之中。这里面一共有三个「自」,「汝自思惟、汝自当知、汝应自摄」,这三个「自」,就是跟禅宗里面讲直指人心,见性成佛,那个义趣是相同的。

  「修何方便,而能成就佛刹庄严」。因为他的愿望之中,他将来成佛,依正庄严都要超过诸佛。他是请教佛,应该怎么个修学法?佛反过来问他,你用什么方便,才能够达到你这种殊胜庄严的目标?

  接著又说,「如所修行,汝自当知」,你自己应该晓得。「清净佛国,汝应自摄」,这个摄就是你自己去创造,不能依靠别人,也没人帮你的忙;自己去建立,自己去创造。

  佛连用了三个「自」,我们想想,法藏这样聪明绝顶的人,怀有伟大的抱负,能为一切众生;佛这一点,他能不开悟吗?当然开悟。虽开悟,他还是非常得谦虚,我们看他下面的话就晓得了。

  【法藏白言。斯义宏深。非我境界。惟愿如来应正遍知。广演诸佛无量妙刹。若我得闻。如是等法。思惟修习。誓满所愿。】

  实在讲,这些话的用意很深。他不是在佛这几句话当中,言下就大彻大悟,他不用这个方式;虽然彻悟了,还装成没悟。我们想想,他的用意在哪里?因为这个法门不是禅的法门,禅的法门只能够接引上上根的人,上上根以下的听不懂,没分。实在讲,这也就是法藏比丘非常具体体会佛跟他讲的「汝自思惟,修何方便」,他马上把这个方便就提出来了。「如所修行,汝自当知」,底下这个话他就清清楚楚、明明白白,他不用禅宗这种方式来接引大众,他用念阿弥陀佛执持名号这个方法来接引大众,那就是无际不摄,九法界一切众生统统得度。要是用前面三个自的方法,那只有上上根人得度,上上根以下没分。

  他们师徒两人一问一答,妙极了!问在答处,答在问边,妙极了!这个文非常有趣味。他的答覆是这个意思太大了,宏是大,太深了,既深又广,不是我们凡夫的境界,他这是代表一般根性的大众,这不是一般根性人能接受的。所以继续请佛把水准降低,降低到一般普通人也能理解,不要拉得这么高,这是要求。

  「惟愿如来应正遍知」,这都是对佛的十号之内,前面介绍过了,不必多说了。

  「广演诸佛无量妙刹」。要求佛说什么?他所要知道的是非常现实非常贴切的,绝对不是谈玄说妙,那些东西我们用不上。我今天要想知道的是十方无量无边诸佛世界,那一些众生他们生活状况如何?他们苦乐如何?他要知道这一些。就是诸佛国土里面,这一些众生个人的幸福、家庭的美满、社会的和谐、世间的和平,他要知道这些,作他自己修学的参考。

  「若我得闻」。此地有「闻思修」,说明他确实具足了圆满的三慧,证实法藏是大菩萨,不是普通人。只要老师说了,我听懂了,「思惟修习,誓满所愿」。

  【世间自在王佛知其高明。志愿深广。即为宣说二百一十亿诸佛刹土。功德严净。广大圆满之相。应其心愿悉现与之。说是法时。经千亿岁。】

  这是教学。法藏在世间自在王会下,听经的时间是千亿岁,这么长的时间,他学的一定不少。佛给他讲了多少?「二百一十亿诸佛刹土」,这是把一切佛从发心修行证果,教化众生,全都说给法藏比丘听了。「二百一十亿」,不是数目字;如果是数目字,这个数字不大,不是一个很大的数字,是一个很普通的数目字。在密宗里面表法,「二十一」也是表圆满。前面讲过了,密宗是十六代表圆满,二十一也是代表圆满。说二百一十亿,把这个二十一扩大,这个意思讲大圆满;换句话说,把虚空法界所有一切诸佛国土里面的情况全都说了,一个也没漏掉,二十一是这个意思。如果你要说是数字,这个法界里面诸佛国土无量无边,二百一十亿这是个小数字,没多少。所以它代表大圆满,全都说到了。

  怎么知道呢?法藏在大愿里面,他度众生的对象是尽虚空遍法界,一个世界都不遗漏的,所以他的学习必定亦复如是,因与果才能够相应。这一切佛刹里面的功德、庄严、清净、广大圆满之相,像我们这个世界三界六道因缘果报、净秽、苦乐,他统统都明了了。不但明了,千亿岁给你说,所以佛说法不可思议。

  说完之后,「应其心愿悉现与之」。这两句要特别注意,佛说,那是言语的介绍,那个事实有没有见到?没有见到,很难讲得清楚;佛以神力说哪一个世界,就把这个世界状况变现在他的面前,让他亲眼看到,悉现与之。这是说教学的状况,以及修学的时间,千亿岁。

  【尔时法藏闻佛所说。皆悉睹见。】

  「闻」是听老师介绍,介绍得很详细。不但亲自听到,而且亲眼见到;老师说哪一个世界,就将这个世界变现在面前,统统能看见,这是最好的教学法。我们现在讲视听教学,法藏当年接受的就是视听教学。我们的视听,看的是影像,不是现场;法藏当年看的是现场,不是影像。

  【起发无上殊胜之愿。】

  他这个四十八愿不是坐在家里打妄想发的,确确实实每一愿都有来由。你问他从哪里发的?他有来由的。譬如,四十八愿第一愿「国无恶道」,西方极乐世界没有三恶道,他为什么发这个愿?看到十方世界三恶道太苦了,太可怜了,我这个地方不要三恶道。单凭你的理想,不要行吗?三恶道的因是什么?三恶道的缘是什么?恶道是个果报,如果能把因跟缘断掉,那个地方当然就没这个果报。这就是尔后这四十八愿,愿愿都有来由。此地也略略提了一下。

  【於彼天人善恶。】

  「彼」是指十方一切诸佛的刹土。这个里面六道众生,哪些是善的、哪些是恶的,善恶是讲「身口意」三业,哪些是善、哪些是恶;善感善果,恶感恶报,善恶因缘必定有报应的。他把这一些事实搞清楚了。

  【国土麤妙。】

  虽然说的是物质环境,也包括人事环境;人事环境就是六道。环境不相同,由於众生造的因不相同,所得的果报就不一样。这些理论、事实,他统统明白了。

  【思惟究竟。便一其心。选择所欲。结得大愿。】

  他那个大愿是这么来的。用我们现在科学的观念来观察,非常符合科学的精神。十方世界那些好的,我采取;不好的,统统把它淘汰掉,不要了。换句话说,西方世界为什么叫极乐世界?为什么他的世界超过一切诸佛刹土?他是集一切诸佛世界美好之大成,它这么来的。所以不是坐在家里想像想出来的,不是的。就是我们中国人常说「读万卷书,行万里路」。千亿岁,听经是读书;看到一切诸佛世界,就等於是行万里路。所以他的知识、智慧是真实的,是真正的智慧,是真正的知识,亲耳听、亲眼看的。他有这样丰富的学历与经历,所以他就有选择了。选择来建立自己的刹土,这是极乐世界的因缘,就是极乐世界怎么来的。

  极乐世界这个因缘,跟一切诸佛刹土的因缘不相同。因为一切刹土的因缘是复杂的,不是单纯的,有善有恶,善恶混杂,是这样成就。他这个世界是专门选择清净,专门选择善法,这就不相同。他的目的是提供十方世界真正发大心,希望一生了生死成佛道,供养这些人;在这里建立一个修学的环境,提供一个道场,专门供养十方有这一种清净心有这一种大愿力的人,欢迎他们到极乐世界来共修。极乐世界是这样建成的。你要是读了这个经,才知道它非常合情合理合法,这可以相信,值得相信。

  实在讲,这是给我们一个很大的启示。如果将这一个启示用在我们现实的社会上,一样可以将这个地区造成地球上的极乐世界。我们大家差不多都是从台湾来的,台湾是个小岛,在地图上几乎都看不见的,太小了,这么个小岛;如果我们能够把教育真正办好,什么是教育?教育一定不能忘掉传统,教育一定不能忘掉历史。法藏比丘就非常著重传统与历史,这一段经文里给我们讲的就很详细。我们的传统教育是儒家、道家,以后佛教传到中国来之后,佛教也变成我们传统教育之一,这是学问的大根大本;其次,中国的历史相当完整,从司马迁作《史记》,一直到清朝,每一个朝代都有完整的历史留给后世作为参考,所以读历史长见识。

  历史的见识是什么?就是此地所讲的,「於彼天人善恶,国土麤妙」,就讲这个。历史就是一部因缘果报的记载。你看历史上成功的人,他怎么成功?失败的人,怎么失败?国家兴旺,为什么会兴旺?国家败亡,为什么会败亡?那是一面镜子,提供你作参考,这叫读万卷书,成就真实的智慧,知道过去历代兴亡的教训;然后再行万里路,这是横的,了解现前整个世界的局势,大势;然后取人之长,舍人之短,你建这一个国家就世界第一了。每一个国家的优点,我统统都有,你们国家的缺点,我统统都没有,阿弥陀佛用这个方法建立极乐世界;如果我们用这个方法建立国家,这个国家就是这个世间最殊胜的国土了。

  所以这一部经典,我们学习的地方太多太多了;果然留意,不是做不到,真做得到。佛菩萨非常幸福、非常快乐,这是讲个人,他为什么幸福快乐?你去研究研究他的原因,你把这个因素找到,然后跟自己比较比较。如果自己也具足跟他一样的因素,这因素是好的,要把它发扬光大;如果我们自己所具备的跟他相反,那就认真检讨一下,是不是这些东西在作祟、在障碍;如果知道这个东西在作祟、在障碍,我们把它去掉,我们就会跟佛菩萨一样的幸福快乐,这叫学问!学问不是谈玄说妙,学问是真实的生活,是美满的生活,佛法教给我们的是这些。

  所以佛法里头没有迷信,没有妄语,句句话都是真实的,这就是佛菩萨对我们的期望。他希望我们每一个人都跟他一样,有真实的智慧,有善巧方便,自己过著幸福美满,也能够帮助一切苦难的众生达到幸福美满。这是他这个大愿来源,我们知道了。所以四十八愿他不是一天发的,今天看到这一点,立个愿;过几年,发现那个,再立个愿;他这个愿是慢慢累积成的,不是一次发的。这一段里面有西方极乐世界的缘起,西方极乐世界的历史;阿弥陀佛的历史,就是西方极乐世界的历史。

  【精勤求索。恭慎保持。修习功德满足五劫。】

  他认真去做,用多少时间?用五劫的时间,这么长的时间。一般在修行里面说,知容易,行难;这是作学问上来讲,确实如此,知易行难。老师千亿岁的教学,都明白、都通达了;等到自己要做,就不是那么简单的事情了。要「精勤」,要精进、要勤奋、要努力;要「求索」,索是去找,找哪些是善法、哪些是恶法,哪些是善果、哪些是恶报,都要把它找出来,找得清清楚楚、明明白白;然后断一切恶、修一切善。

  「恭慎保持」,恭是恭敬,慎是谨慎;对人要敬,对事也要敬,对物也要敬,不但有恭敬心,恭敬心是真心,还要谨慎保持。

  「修习功德」,修是修正,把错误的修正过来,这叫做修行。习是要把它用在日常生活当中,学以致用;否则的话,学了没用处,在生活上用不上,这个学了就没什么价值。学了之后,马上就用得上,在日常生活当中,穿衣吃饭统统用上了,这个学问才叫真正踏实。

  「五劫」,这是讲他修行发愿所用的时间,他用了五劫。

  【於彼二十一俱胝佛土。】

  「俱胝」是印度数字的单位,要合我们现在这个数目字,就是千万。二十一千万,就是前面讲的二百一十亿。前面经文上用二百一十亿,为什么这个地方不用二百一十亿,要用二十一俱胝,使我们看起来很憋扭,看起来不太习惯。诸位要晓得,这个本子是夏莲居五种原译的会集本,前面这一句是这个本子上节录下来的,后面这一段是那个本子节录下来的,本子上是这个字,不能更动它。实在讲,更动当然更好;但是更动,会有一个问题在里面,那就是怕让后人随便改经作了一个藉口,这个事情就麻烦了。所以会集要尊重原译的文字,不能更改一个字,这个就是对於原译本的忠实,对於原译本的尊重,道理在此地。如果是夏莲居老居士自己翻译的,决定不会用两个名词。他前面也用俱胝,后头也用;如果用二百一十亿,那后头应该也用二百一十亿。它是个会集本。

  【功德庄严之事。明了通达。如一佛刹。】

  他把尽虚空遍法界十方所有一切佛刹里面的理事、因果、善恶果报都搞清楚了,样样都明了了,这很了不起,这真叫大通家,没有一样不通,世出世间法全通了。

  【所摄佛国。超过於彼。】

  「摄」就是他建立的极乐世界,他建立的这个大道场;「超过於彼」,彼就是二十一俱胝佛刹,统统超过了。我们听了这个话,如果对於前面事实能够理解一些,你就会相信了,那当然超过,取人之长,舍人之短。二百一十亿诸佛刹土里美好的,极乐世界统统都有了、都具足了;所有不好的缺点,极乐世界统统没有、都不要,它自然超过了,也满足他的大愿,他真的是胜过一切诸佛刹土,这是说极乐世界建成了。

  【既摄受已。】

  这是他的这个道场建立了,世界成就了。因为老师住世四十二劫,前面我们读到的,所以跟他讲经千亿岁,他修行五劫,老师还住世,老师还没有入般涅盘。那么一定要去见老师,向老师报告他的成就,这是学生对老师应当有的礼节,建好道场也可以请老师来光临指导。

  【复诣世自在王如来所。】

  到老师这个地方。

  【稽首礼足。遶佛三匝。合掌而住。】

  这是礼节,学生见老师的最敬礼。

  【白言世尊。我已成就庄严佛土。清净之行。】

  这是向老师提出报告,也提出具体的成绩单,这才是佛真正的好学生。

  「庄严佛土」是讲西方极乐世界的依报;「清净之行」,这一句是讲正报。换句话说,他这个世界建立,说实在话,不是众生共业成就的。十方一切诸佛刹土是众生共业成就的,每一个人都有业,有善业、有恶业、有无记业,所以这个业是混杂的。西方极乐世界是阿弥陀佛一个人愿力成就的,这个不一样,大大的不相同。像现在我们这个居住环境,一个是公共的环境,谁都可以来住的;私有财产,一般人不能进去的。西方极乐世界是阿弥陀佛的私有财产,他自己的愿力成就的,但是他的心量很大,他欢迎十方世界所有众生都到他这个世界来进修。

  但是要想到他那里去是有条件的,不是没有条件的。什么条件?恶业不可以来。恶业一来了,不就有杂了,那就跟其他世界没有两样了。所以他的条件是清净心,心净则土净;只要你是清净心,想修道的,统统欢迎,这一点要特别注意到。不要认为我们念佛就能往生,念佛不一定能往生,为什么?你念佛心不清净,还是不能往生;一定要念到清净心,那就能往生了。不念佛,心清净的人,发愿往生,统统得生。

  他这个心量广大;用现在的话讲,他建立这个国土的时候,欢迎大家移民去,但是条件心要清净,所以这个地方就变成净土了。十方世界人往生去了,那一边也变成一个共业了。本来是阿弥陀佛个人的别业,现在也变成共业了;但是这个共业,与阿弥陀佛的业完全相同,所以这个共是共清净业。不像他方世界有善业、有恶业,善业有三善道,恶业有三恶道;西方极乐世界没有六道,因为凡是往生到那边去,统统修净业,不是恶业,也不是善业。前面他在愿里面讲得很清楚,生到西方极乐世界统统是菩萨;而且根据经义来看,不是普通菩萨,统统是普贤菩萨,菩萨里面最殊胜的是这么一个世界。

  这一些都要把它搞清楚。你搞不清楚的时候,你要给人介绍,人家不能相信。所以这是《无量寿经》比《弥陀经》好在此地,这个经上讲的详细,《弥陀经》上没有这么细说。所以读《弥陀经》能够相信念佛的,那真叫大善根福德因缘,那不简单的。所以这一部经接引的人就多了,说得合情合理,愈想愈有道理,愈想他这个事情是可能的,所以给我们真正启发了信心。

  他向佛一报告,实在讲这正是一切如来都希望普度一切众生,都有这个心愿,但是没有找到一个好方法;这个方法是法藏比丘想出来的,他想出这个方法好,非常非常殊胜,所以一切诸佛没有一个不赞叹。既然你在那里设了个道场,提供一个修学的环境,好,凡是愿意修行的人,一切诸佛如来都劝大家求生西方净土,统统都把他送到极乐世界成就去了。换句话说,十方诸佛都变成阿弥陀佛这个代理招生的人了,好像阿弥陀佛在那里办个大学,他当校长,十方诸佛都在那里替他招生。所以没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛的,同样阿弥陀佛也赞叹十方一切诸佛,佛佛相赞。

  【佛言善哉。今正是时。汝应具说。令众欢喜。亦令大众。闻是法已。得大善利。能於佛刹。修习摄受,满足无量大愿。】

  凡夫跟圣人的确不一样,心量不相同。凡夫忌妒心很重,看到别人有好事,纵然赞叹,也只限於口头;表面很有修养,不动声色赞叹,心里还是一肚子不高兴。为什么?你超过我,显示出我不如你,这多难过,这叫凡夫心,就是师生也不免。

  我们看到历史上记载汉朝的大儒郑玄,这是一个很了不起的人,郑玄的老师马融也是一个了不起的大儒。马融讲学,郑康成(就是郑玄)拜他作老师,跟老师三年,马融的学问郑康成完全得到了,而且成就超过老师;这个老师心里放不下,表面当然很客气。

  马融讲学,还有个嗜好,喜欢听歌舞。所以他家里面养的有专门唱歌跳舞的,好像一个乐队一样,古时候叫伎标。他官做得很大,他私人家里养的。他讲学,后面也唱歌,也在演奏,他用一个布幔拉起来,欣赏。后面都是女子,那些学生总偷偷想在那个布幔缝看一眼,在所不免;唯独郑康成三年如一日,目不斜视,所以马融知道他的学问全部都被他得到了。

  虽然赞叹,放不下;放不下怎么办?想把他害死,这是老师对学生。三年毕业了,郑康成辞别老师要回家了,老师送他到城外十里长亭;送客送到十里长亭,这是最恭敬的了。带了他的学生一起去,在十里长亭摆下了酒宴,给郑康成饯行,叫同学每一个人敬酒敬三杯。郑康成一口气喝了三百杯,中国这个「三百杯」的典故就是从这儿来的;「三百杯」是有典故的,不是随便说的。

  老师的目的在哪里?要把他灌醉,等到他走到路上,好派人把他杀掉。哪里晓得郑康成酒量大,三百杯喝下去,不但没有醉,小小的礼节都不失。从前李老师讲这一段故事给我们听,他说我们每一个人都像郑康成的酒量,那五戒里「不饮酒」这一条就取消了,就不必要了,要它干什么!

  郑康成非常聪明,知道老师的用意,所以跟大家宣布他要走哪一条路。出去之后,他走小路,走叉路,就溜掉了。果然老师买了杀手,在路上等他,结果他从小路溜掉了,没有碰到,聪明到极点。所以,老师对学生,这个嫉妒都免不了。

  佛门里面也不例外,这些事情很多很多。六祖大师在黄梅得法的时候,他的同学哪一个不嫉妒?五祖把衣钵偷偷的给他,劝他赶快走,去逃避,免得别人找你麻烦。在猎人队躲了十五年,十五年这么长的时间,大家把他淡忘了,他才能出来。所以世法佛法,这个嫉妒心障道,非常严重。佛在根本烦恼「贪瞋痴」后面,就是傲慢,嫉妒在「慢」里头。

  我们看看圣人心量就不一样了。现在法藏比丘的成就超过老师,老师不但不嫉妒,非常赞叹,像这些地方都是我们应当学的。中国「成人之美」这一句话,谁都会说;真正去做,在历史上确实不多。世间法里面,我们看到鲍叔牙成就管仲,这是一个例子;在佛门里面,印宗法师成就六祖惠能是一个很好的例子。那都不是普通人,都把自己忘掉了,为国家、为人民、为佛教来著想,对於自己名利得失没有一点牵挂,他才能做到。

  佛为什么没有嫉妒心?佛的愿望是希望一切众生快快成佛,现在法藏所造的,正是佛的心愿。众生为什么成不了佛?说实在话,没有一个良好的修学环境,这是不能成就主要的因素。现在法藏建立西方极乐世界,提供九法界众生最殊胜修学的环境,那一切诸佛怎么不欢喜,当然欢喜。法藏的成就,就是诸佛如来自己的成就,所以全心全力支持法藏比丘、协助法藏比丘,帮助他圆满成就;他的圆满,就是每一尊佛的圆满。佛的目的什么?希望众生成佛;众生成佛了,就是一切诸佛的心愿。

  我们读这一段经文,这一点意思不能不知道,不能不拓开心量。我们学佛,学什么?学佛的存心。佛存的是什么心?没有一丝毫自私自利的心,绝对没有。佛的心,念念帮助一切众生离苦得乐;佛的愿,希望一切众生破迷开悟。我们要学佛的存心,学佛的大愿。

  在本经里面,一切诸佛当中,阿弥陀佛的弘愿最为第一。所以我们读弥陀大愿,应当把弥陀的四十八愿,变成自己的四十八愿,我就可以给你作保证,你决定往生。为什么你决定往生?在这个虚空法界,你没有别的地方好去,你只有一个地方极乐世界,你跟阿弥陀佛志同道合,那怎么不去呢?当然就去了。

  所以蕅益大师说能不能往生,决定在信愿之有无;品位高下,那就要看你念佛功夫的浅深。可见得念佛功夫浅深,是到西方极乐世界品位高下;单单讲往生,有愿就行了。这个愿不是说我好想去往生,这个愿不行,这个愿去不了。为什么?自私自利。什么愿?跟阿弥陀佛同一个愿望,那就决定往生了,一丝毫怀疑都没有。所以蕅益大师在《要解》里面讲,往生与否,全由信愿之有无,那个愿是四十八愿。

  所以底下一章是全经的中心,最重要的一品;每一愿我们念了,自己想想,我有没有?四十八愿,实在讲,自己能够有个十愿、八愿,跟阿弥陀佛的愿相同,都决定往生。如果这四十八愿,愿愿都相同,那了不起,你就是阿弥陀佛再来的,弥陀化身了。这是我们应当要学习的。

  这个殊胜的利益,不限於将来,将来是往生西方极乐世界;现前就得殊胜不思议的利益,眼前就能得到。你要问究竟得到什么?我们依照经上教训来讲,你现前得到十方一切诸佛护念。诸佛护念,那菩萨对你什么态度?护法龙天又怎么看待你呢?这个自己想一想也就应该知道。

  为什么诸佛护念?一切诸佛看得清清楚楚,你今天在这个世间、在人间,这个身体叫「最后身」,没有轮回,不再来了;你这一生当中就往生,往生就不退就成佛。所以诸佛眼睛看到你,你是一尊新佛,马上就要成佛的新佛,他怎么不尊重!护法龙天没有不拥护的。你今天在这个世间,无论做什么事情,一定样样都顺利,这是你眼前得到殊胜的功德利益。学佛要在那里学,这使我们真正学到许许多多的东西。

  我们看佛这个心量,你看这个赞叹,「佛言善哉,今正是时」。这个善哉的意思,含义非常的深广。他的成就不可思议;今天来看老师,向老师提出报告也不可思议。怎么不可思议呢?「今正」,现在正是时候;你来的时候,赶紧把你的成就向大家作一个详细的报告。四十八愿就是他的报告,是他的愿,也是西方极乐世界真实状况,是阿弥陀佛亲口说出的。

  「汝应具说,令众欢喜」。具是具体说明,你跟我们大家作一个具体说明。你说出你的成就,大家一定非常欢喜。欢喜什么?欢喜就想到极乐世界去。你看看世间自在王慷慨大方,把他的学生统统介绍到西方极乐世界去了,自己的学生送给阿弥陀佛作弟子,不是一般人能做到的,这个才叫真正有智慧、真正聪明。自己教多费力气,那个老师教的比我教得好,你们统统跟他去,这我多省事。你们都成就了,我的愿望达到了,我很省心,都叫阿弥陀佛去负责、去教学。这些地方要特别留意。

  「亦令大众,闻是法已,得大善利」。利是利益。大善是什么?指不退转。因为十方诸佛刹土修行都是进进退退,西方极乐世界不退,这是大善。大利是什么?利是一生决定成佛。十方世界成佛都不可能在一生,都是生生世世的修行,唯独西方极乐世界一生成佛。

  你要问,为什么一生成佛?当然不退转是一个因素,第二个是长寿,他的寿命长。像一般经典上讲成佛要三大阿僧祇劫;西方极乐世界人无量寿,那三大阿僧祇劫算什么!这个在他寿命之内的,所以他一生决定成就,这是大利益。

  「能於佛刹,修习摄受」。这个佛刹,是指极乐世界这个新的佛刹,就是法藏比丘所建立的这个佛刹,到那个地方去修习。摄受,凡是去往生的人,摄受弥陀功德,变成自己的功德;阿弥陀佛也一样,摄受大众修学的功德,变成他自己的功德,在西方世界自他不二。

  我们知道这是一个真正的事实,我们不要等到西方,今天我们就要摄受《无量寿经》上的功德,变成自己的功德,这叫真正学佛。怎么个摄受法?要把佛的愿变成自己的愿,把佛的行持变成自己的生活行为,这就对了。像自在王如来,对於阿弥陀佛、法藏比丘都能够礼让,没有丝毫嫉妒障碍,所谓让贤让能。

  「满足无量大愿」。这个无量大愿是法藏的大愿。让他们到西方极乐世界跟你学,满足你的大愿,满足这一些去的人,使他们得大善利;他们所得到的真实的利益,也满足你累劫修行度化众生的弘愿。

 

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请常念南无阿弥陀佛,一切重罪悉解脱!

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