《普贤行愿品》讲纪（1—4）

   日期:2011/4/7 9:14:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

第一章　导论

尊敬的大和尚、各位法师、各位居士：

　　净慧大和尚慈悲，让我给大家讲《普贤行愿品》，我本人对这部经典没有什么研究，正好借这个机会，跟大家一起学习。《普贤行愿品》是佛教界流传非常广泛的一部经典。很多出家人、在家居士都以此为日常修持的功课。在我们早晚的课诵文中，也有关于《普贤行愿品》的内容。普贤的十大愿，在很多丛林的早晚课中都会念到，主要是因为这部经典的修行法门，在我们修学佛法中太重要了。

信仰、见地、行愿

　　不论在家学佛，还是出家修行，我认为在修学佛法上有三大要领是值得我们重视的，这就是信仰、见地、行愿。

1.信仰

　　佛法以信仰为基础。信是无上菩提本，要想成就菩提，首先要有信仰。《大智度论》说："佛法大海，信为能入，智为能度。"这两句话概括了修学佛法的要领。佛法深奥广大，不具信心，则不得其门而入；法门无量，众生烦恼无边，没有智慧，则不能超越生死大海。又说"信如手"。我们因为拥有双手，才能够创造很多的财富；学习佛法也是同样的道理，我们要成就功德法财，就不能离开信仰。所以，整个佛法的修学有四个次第，即信、解、行、证。就是说佛法的修行，是建立在信仰基础上的，有了信仰，方能生解、起行、证果。但佛法的修学又不是只停留在信仰上，如果一味地强调信仰，以为信仰便是一切，不重视经教的闻思，那么，佛法与其它宗教就很难分别出有什么不同了。

2.见地

　　见地，指知见、认识。在八正道的修学中，第一是正见，正见就是正确的认识。在学习佛法时正见是非常重要的。因为，一个人的思想和行为取决于自己的认识。有正确的认识，才能产生正确的行为；而错误的认识，就会导致错误的行为。错误的认识会使我们造下很多的罪业。众生无始以来为什么会流转生死呢？就是因为无明。无明，就是一种错误的认识。我们每天生活在现实的世界中，却对宇宙人生感到茫然无知。由于我们对宇宙人生的无知，使得我们不知道生从何处来，死往何处去。我们为什么要学习经教呢？原因就是通过学习佛法，使我们树立正确的认识，把佛法的智慧变成自己的智慧，把佛陀的认识变成自己的认识。佛法的修行要从闻、思、修下手。闻就是听闻经教，把经教的思想，变成我们自己的思想和认识，由闻慧而思慧，由思慧而修慧。在整个佛法的修学中，见地也是非常的重要，缺乏见地的信仰，往往会流于迷信。

　　拿因果来说，修学佛法以深信因果为前提，而深信因果就是要我们止恶行善。因为，只有深信因果，才能改变我们自己未来的生命和命运。一个人做了坏事，就会给他的人生带来不如意的结果；一个人要想拥有什么样的未来，什么样的命运，那么，现在就要种什么样的因。《三世因果经》说："若问前世因，今生受者是；若问来世果，今生作者是。"所以深信、明了人生的因果，我们才有能力开创美好的未来人生。深信因果是修学佛法的基本见地，而整个佛法的修行始终都离不开因果。

3.行愿

　　我们现在先说"愿"，然后再讲"行"。愿，是内心深处发出的愿望和决心。行，就是按照自己的发心，朝着愿望所指的目标，努力地去实践。如果没有伟大而正确的愿望，行动就会失去指导，就会迷失方向；但没有刻苦踏实的具体行动，"愿"就会成为空谈。所以，愿与行犹如鸟的双翅，车的两轮，缺一不可。俗话说："志当存高远。"你的志向立得越高、越远，你将来的成就也就越大。

　　如果没有愿力的话，你做的好事将来只能得到人天福报。也许，来生你会生在一个富裕的家庭，你不愁穿，不愁吃，名利地位样样都有，事事如意顺心。但是因为你没有愿力，你所修的功德，所做的好事，只能招感人天福报，不能成为成佛的资粮。因此，愿力在我们修学佛法中同样非常的重要。

　　在修学佛法的过程中，一个人成就的大小，往往取决于愿力的大小。如果我们学佛仅仅是为了现生平安，求佛菩萨保佑家庭、事业、财富......那么，你学佛的成就，最多只能得到这些；有的人学佛，修功德，做好事，是为来世服务，希望来世比现在活得好一些，一句话是希望下辈子享福。那么，你所修的功德，所种的因，只能为来生创造一种良好的生活条件，却不能摆脱六道轮回的命运。

　　当然也有很多人，他们的修行是为了往生西方净土。那么这种人所修的一切功德，就能成为将来往生净土的资粮。净土宗里非常强调信、愿、行，认为这是往生净土缺一不可的资粮。信，就是相信西方极乐世界、阿弥陀佛的存在，相信念佛能够往生西方极乐世界。愿有两个方面：一是愿意离开这个娑婆世界；二是愿意往生西方净土。这种愿力非常的重要！有些人念佛，他们愿意往生西方，但又舍不得离开这个世界。像这样的人能往生吗？阿弥陀佛来接你的时候，你说：唉呀！这个世界这么好，你看我的家庭多幸福美满，我们夫妻恩爱、儿女又孝顺；或者有的人会说：我这一生，辛苦了一辈子，眼看儿女刚刚长大成人，积累下一点财产，还没来得及享福就要走了，实在划不来；或许还有人会说：我的事业有成，我的公司、企业刚有成效，这一切都是这样的美好，使人非常地留恋。要是我走了，我的企业、公司交给谁呢？我还舍不得离开这一切。请佛、菩萨保佑我再多活几年吧！让我过一段时间再走吧！假如存有这样的心态，你说，这个西方极乐世界你能往生吗？我看你是不能往生的。愿，就是要愿生西方，同时还要愿离娑婆。愿力在修念佛法门中是十分重要的。

　　作为修学佛法来讲，如果你想成佛，就要发愿。大乘佛法修菩萨道，有四种大愿："众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。"这是多么宏伟的誓愿！这四种大愿叫做四宏誓愿。你想成佛，就要发这样的四种大愿；然后按你所发的大愿去修行、实践，你才能成佛。一个合格的佛子，他应该有以上四种宏愿。

　　十方三世一切诸佛菩萨，他们之所以能成佛、成菩萨，原因就是他们都有非常宏伟的大愿。比如地藏王菩萨的大愿是："地狱不空，誓不成佛！众生度尽，方证菩提！"这是一种什么样的精神！这是一种什么样的气魄！我们每个人都十分熟悉的阿弥陀佛，他曾是一个国王，后来他遇到世自在王佛，就跟随出家修行了，法名叫法藏比丘。法藏比丘在他老师面前发了四十八大愿，然后按自己誓愿去修行，随着他的功德圆满，创建了西方极乐世界。为什么修净土宗，通过念阿弥陀佛的圣号，甚至每日十念，就是五逆十恶的人也能往生西方呢？原因是跟阿弥陀佛的誓愿有关。念佛往生西方，主要还是借助阿弥陀佛的愿力。假如没有阿弥陀佛的悲心与愿力，那么念佛往生西方这个超越生死的捷径，也就不存在了。再如药师佛的佛土--东方琉璃世界，这也是一个净土，它跟西方净土一样庄严。药师佛为什么能够成佛呢？原因是他在因地上发了十二大愿。所以，发愿在修学佛法中非常的重要。

　　《普贤行愿品》，它是普贤菩萨的修行法门。普贤为什么能够成为一个大菩萨呢？原因是他初发心时，发了十个大愿。这十种大愿，作为修行菩萨道的人来说，确实是一种行之有效的法门。我们学佛行菩萨道，不是一天到晚求佛、菩萨保佑，有了一点点小事就要去找佛、菩萨帮忙，这种人能成为佛、菩萨吗？我看永远都成不了。为什么呢？因为一个真正学佛的人，不是整天老是想着自己的痛苦和利益，而是应该担负着一切众生离苦得乐的使命，以一种极大的力量，忍受人世间的一切，难行能行，难忍能忍，怎么能为一点点不如意的事，就去求佛、菩萨帮忙呢！如果遇到一点困难和不顺心的事，就去找佛、菩萨，这种人永远都是佛、菩萨保佑的对象，永远都是可怜的众生。这种人永远也成不了佛。为什么呢？因为他只想着得到别人的帮助，而没有想到要去帮助别人。

　　《普贤行愿品》中第八大愿："常随佛学"，就是要向佛、菩萨学习。佛怎样修行度众生，我们也怎样去修行、去度众生。只有这样，我们才能够有成佛的资粮，我们才有可能成佛，才有可能成为菩萨。

本经在佛教中的地位及来历

　　《普贤行愿品》属于《华严经》中的一品。《华严经》是佛教中一部非常重要的经典，被称为经中之王。《华严经》的境界是非常高深的，对于我们凡夫来讲，这种境界是一种不可思议的境界。所谓不可思议，就是说不可以用我们的思维想象得到的。为什么不可以想象呢？原因就是它是佛的境界。佛陀把自己证得成佛的境界和盘托出，我们凡人要去理解它，自然就比较困难了。

　　我们现在学的《普贤行愿品》，是《华严经·入法界品》的一品。在这部经里有这样一个故事，就是大家熟悉的"善财童子五十三参"。一般人不知是否注意到，观音菩萨身边有两个小孩，一个是善财童子，另一个是龙女。《普贤行愿品》跟善财童子的关系非常密切。据《华严经》记载：在印度福德城里有一位长者，他是福德城里的大企业家，家财万贯，平时乐善好施。可是有一件令他很苦恼的事，他已经四十几岁了，还没有孩子。后来终于生了一个孩子，孩子出世之后，他家里的财物与日俱增，生意很红火。福德长者感到这个孩子的来历不凡。印度人非常迷信看相，他就请了一个看相先生，来给孩子看看。看相先生告诉福德长者：你家财宝的来源与这个孩子的出世有很大的关系，因为这个孩子的福报非常大！随着他的出世，你们家的福报也将会越来越大。所以就给这个小孩取名为善财（即能生财的意思）。

　　善财童子眼看一天天长大了，虽然家里很有钱，但他对钱一点也不感兴趣。他考虑的是寻找人生的归宿，生命的价值和意义，以及如何摆脱生老病死这些问题。他想虽然自己很富有，但世界上还有许多人很穷，很痛苦，应该怎样去帮助这些人，把他们从痛苦的深渊里解脱出来呢？光有钱财，是不能从根本上解决问题的。比如说你看见一个穷人，你给他二百块钱，但是用完之后，又怎样呢？明天再给他一千块，但一千块也会很快用完的，还是不能解决问题。现在社会上有很多人，他们虽然很有钱，但他们生活得并不幸福。所以，善财童子想探求彻底解决人生困惑和痛苦的真理。

　　就在这时候，文殊师利菩萨到福德城里来弘扬佛法。善财童子听闻佛法后，找到了解决人生问题的最好途径。当文殊菩萨讲完法后，他就对文殊师利菩萨说："我现在要发菩提心，要解脱生死，想帮助世界上的人们摆脱痛苦，但我不懂得应该怎样修？"文殊师利告诉他："如果你要想修行，那就要参访善知识。"善知识是最好的老师，在我们修学佛法中参访善知识非常重要。参访善知识的好处是什么呢？因为只有亲近善知识，我们才能听闻正法，才能走入修学佛法的正道。假如你遇不到善知识指导，便有可能误入歧途的。善财童子听了文殊菩萨的话以后，他参访了很多的善知识，这就是平常所说的"善财童子五十三参"。善财童子的修学过程，便是我们修学佛法的典范。

　　在"善财童子五十三参"中，最早参访的一位老师是文殊师利菩萨，最后参访的一位善知识是普贤菩萨。他参访普贤菩萨后，普贤菩萨告诉他："我修行成佛的法门就是十大行愿。"普贤菩萨的十大行愿，不仅适合善财童子修学，也是我们每一位修学佛法的最好法门。

本经的翻译

　　《普贤行愿品》属于《华严经》。《华严经》在中国佛教史上有过三次翻译。第一次是在东晋。当时印度高僧佛陀跋陀罗带来了《华严经》的梵本，译成６０卷，３４品，又称《晋译华严》或《六十华严》。到了唐代，从西域传来消息，《晋译华严》的三万多偈不是全本，于阗有更完整的梵本。于是武则天专门派人前往于阗寻访该经梵本，并聘请译经人。使者在于阗果然找到梵本，并请到高僧实叉难陀一同返回长安。武则天为实叉难陀安排了专门的译场，开始译经。动笔翻译的那天，武则天亲自参加，担任笔受。这次翻译出来的是第二个本子，共８０卷，３９品，又称《唐译华严》或《八十华严》。可奇怪的是《六十华严》也好，《八十华严》也罢，里面均没有《普贤行愿品》的内容。

　　唐贞元年间，从印度来了一位叫般若的法师，对《华严经》重新翻译。他翻译的是《入法界品》，共有４０卷，故称《四十华严》。般若翻译的《四十华严》中，最后一品就是《普贤行愿品》。如果我们想从《华严经》里找《普贤行愿品》内容，也只能在《四十华严》里才能找到。

释经题

　　这部经的题目很长，全称为《大方广佛华严经入不可思议解脱境界普贤行愿品》。一部经典的题目，对于我们理解该经，往往会起到画龙点睛的作用。但是有很多的读者，不太重视经的名称。其实，经的题目与经文的内容有着十分密切的关系。《普贤行愿品》是出在《大方广佛华严经》中。这部经是在什么情况下说的呢？它是佛陀进入不可思议解脱境界时说的。什么是佛呢？佛，梵语称佛陀，在这里主要指释迦牟尼佛，他是一位觉者、智者。"不可思议解脱境界"是什么意思呢？不可思议，是超越了我们凡人的思维，就是说，佛的境界是不可以用我们凡人的思想去想象，也无法用世间的语言去描述的。"解脱境界"已经断除了烦恼和痛苦，已经了脱生死，永远不会再到生死里面去流转。另外，解脱有两种意思：一是心解脱；二是慧解脱。心解脱，是说心里没有任何痛苦烦恼；慧解脱，是说在思想知见、认识上已经成就般若智，不会被世间的一切现象所迷惑、所困扰。

　　一部经典是由很多品组成的，品就像我们现在著作里的章节。这一品是《普贤行愿品》。这一品的经文是说普贤菩萨发的十大愿。愿是普贤菩萨发的，发了愿以后，普贤又按自己的发心去修行，所以叫做普贤行愿。

　　中国佛教里有四大菩萨：观音菩萨、地藏王菩萨、普贤菩萨、文殊师利菩萨。四位菩萨的道场成了中国佛教的四大名山。观音的道场在普陀山；地藏王的道场在九华山；普贤的道场在峨嵋山；文殊师利的道场在五台山。这四位大菩萨中，观音代表大慈大悲：一是无缘大慈，另一个是同体大悲。无缘就是没有任何条件地去帮助别人；慈就是给你快乐，无条件地给你快乐；悲是拔苦的意思；同体是把自己与众生看作是一个整体，把众生的痛苦看做是自己的痛苦，众生的困难就是自己的困难，众生的快乐就是自己的快乐。如果我们都有这种精神，那么，我们大家都是菩萨啦！文殊师利代表智慧，智慧在修学佛法里非常重要。我们学佛的目的就是为了成佛。成佛，其实是智慧的成就。

　　记得拿破仑曾经说过这样一句话："一个不想当元帅的士兵，不是一个好士兵。"那么，我认为一个不想成佛的人，就不是佛的好弟子。成佛要具备成佛的资粮，换句话说要具备成佛的条件。我们要学习诸佛菩萨大慈大悲的精神；我们要学大行普贤的十大愿王。大行，不是帮助一两个人，而是要帮助一切人，要以一切众生作为我们帮助的对象。

　　我们学《普贤行愿品》，就是要学普贤的"愿"和"行"。行和愿如鸟的双翼，车的两轮，缺一不可。因为没有宏大而正确的"愿"，"行"就很盲目，在修行上就没有方向和目标可循。但是如果光是发愿，而没有实际行动，发心只是一句空话。因此，我们在学习《普贤行愿品》时，特别要注意行持。我们只有按照自己的发心，用实际行动去实践普贤大愿，才能功德圆满，最终成佛！

本经的组织与内容

　　学习一部经典，了解它的组织结构，有利于把握其整体及思想脉络。《普贤行愿品》的组织主要包括两个方面：一是长行，二是偈颂。长行是前面的散文部分，偈颂是后面的诗歌部分。偈颂基本上重复长行的内容，但并不完全相同。在语言上表现得比较精炼，内容方面也有一些新意。《普贤行愿品》的整体内容，主要是由十大愿王组成。十大愿王是："一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。"

　　　　　　　　　　　　　第二章　序分

　　【尔时普贤菩萨摩诃萨，称叹如来胜功德已，告诸菩萨及善财言：善男子！如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。何等为十？一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。】

菩萨资格的考察

　　一般经典的开头，总是"如是我闻，一时佛"在什么地方、干什么。可是《普贤行愿品》没有这个开头。为什么没有呢？前面讲过，这部经是《华严经》中的一品，是从中间开始的。这一段经文有点序分的味道，先把一种一种的行愿说出来，然后再依次解说，像是一本书的总目。

　　"尔时"，是指佛陀说法的那个时候。"菩萨摩诃萨"，是梵语。菩萨是觉悟的有情，不但自己觉悟了，也要使众生觉悟。菩萨摩诃萨，是指大菩萨。菩萨与阿罗汉的区别在于：菩萨自己觉悟了，并发心去帮助世界上所有的人，希望他们也能觉悟。相反的，自己觉悟了，不去帮助别人，没有去度化众生，就自称证入了，称为阿罗汉。佛跟菩萨又有什么区别呢？佛的觉悟是圆满的觉悟，而菩萨的觉悟还没有圆满。就像十四以前的月亮和十五的月亮相比，虽然它们也放光，却是有缺陷的。而佛的觉悟如十五的月亮，又大又圆，它放出的光是圆满的。

　　菩萨，有小菩萨、大菩萨、新菩萨、老菩萨之分。比如学佛的人发菩提心，受菩萨戒，将来去度化众生，帮助世界上的人，这人现在就是菩萨了。但是他是属于初发心的菩萨。虽然也叫菩萨，但是跟普贤、观音菩萨一样不一样呢？不一样的。因为他的功德、智慧、能力都不能同这些大菩萨相比。就拿忍辱来说，假如人家需要你的眼珠，你能把眼珠挖出来吗？对于一个大菩萨来说就很容易办到。但对于小菩萨，尤其是一个初发心的菩萨而言，就很难做到了。所以，同样是菩萨，境界却有高低之分。

　　菩萨这个概念，许多人往往不能正确的理解。一提到菩萨，就觉得他们是来无影去无踪。其实，在现实生活中有许多高僧大德就是菩萨。像太虚大师，他一生的修行是完全按照菩萨的标准来修持的。他在一首诗里说到："比丘不是佛未成，请你呼我为菩萨"，所以，大家都称他太虚菩萨。又如台湾的慈航法师，人们都称他为慈航菩萨。

　　我们大家如果能发菩提心，受菩萨戒，也可以称为菩萨。从小菩萨、新菩萨开始做起，将来随着智慧和功德的成就，也像普贤菩萨、观音菩萨那样，成大菩萨了。所以，菩萨是由普通人开始做起的；菩萨是从日常生活中修行得来的，是非常现实的。只要我们能用菩萨的标准来要求自己，那我们每个人都是菩萨。菩萨的最大特点是什么呢？就是无私奉献的精神。像雷锋那样，牺牲个人的利益，甚至自己的生命，去帮助别人，给社会大众带来幸福和欢乐的人，就是菩萨。我们不妨把雷锋称为雷锋菩萨，因为他具有菩萨的精神。

　　《观世音菩萨普门品》讲到：观音菩萨为了度化众生，示现各种各样的身相。经中说："应以何身得度者，即现何身而为说法。"观音菩萨为了方便善巧度化众生，有时当国王，有时当男人，有时当女人，有时当乞丐，有时当畜生，有时当佛教徒，有时则示现其他身相。因此，看一个人是不是菩萨，不能只看他是不是学佛的，而是要看他的所作所为，符不符合菩萨的精神和标准。这才是最重要的！

佛陀的功德有多大

　　"普贤菩萨摩诃萨，称叹如来胜功德已"。称，是称赞。叹，是佩服、赞扬的意思。普贤菩萨听了释迦牟尼佛说法后，称颂赞叹佛的功德。胜功德的"胜"字，是说如来的功德，超过寻常人的功德。普贤菩萨称赞如来功德无量无边。世界上谁的功德最大呢？如来的功德最大！

　　我们经常念的一个偈子："天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。"这是说，不管天上还是地上没有任何众生的功德，比得上如来。所以，我们为什么要向佛陀学习呢？因为佛陀的道德已经彻底圆满了；我们假如不向佛陀学习，还向谁学习呢？

　　世界上尽管有成就、有道德修养的人也不少，像古代的圣贤，如孔子、老子，佛教中的一些高僧大德，以及我们现前的师长等。虽然他们非常值得我们学习，但是我们从他们身上多多少少总能挑出一些毛病。总的来说，他们的道德是有缺陷的，是不圆满的。然而，我们在佛陀的人格中，找不出任何的缺陷，佛陀的起心动念、一举一动都是圆满无缺的。所以，普贤菩萨称赞如来的功德，胜过所有的人。把如来的功德告诉参加华严法会上的许多菩萨，还有善财童子。但善财童子是此次法会的当机者，因此特别提出善财的名字，向他说法。

　　"善男子，如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。"普贤菩萨在说法前，对法会上许多听法的人，先叫了一声"善男子"。指以善财为代表，所有参加这次法会的听众。如来的功德到底有多大呢？佛教认为：在宇宙中，不是只有一尊佛，而是十方（东、南、西、北，还有东南、东北、西南、西北、上方、下方）世界都有佛陀的存在，就像微尘那么多，是无法用数字来计算的。普贤菩萨告诉我们，这么多的诸佛，"经不可说不可说佛刹极微尘数劫"，相续演说如来的功德，还是演讲不完的。

　　什么叫佛刹？刹，是梵语，是国土的意思。佛刹，是佛所住的国土。那么，宇宙中有多少佛刹呢？宇宙中佛的国土，无法用数字来说明。一个佛刹，在佛经里面叫三千大千世界。三千大千世界究竟有多大？佛教以须弥山为中心，一个太阳，一个月亮，众多的星球构成一个世界。一千个世界为一个小千世界；一千个小千世界为一个中千世界；一千个中千世界，为一个大千世界，是为三千大千世界。地球是人类所住的地方，地球主要由地壳、地幔、地核所组成。如果把地球剖开，一直剖到最小的程度，化为众多的极微尘，那么试想，把一个佛刹，也就说把众多的星球剖成微尘，这个数量是不是很大啊？实在是太大了！何况用这么多的数目，来比劫数的长久。

　　劫，是一个时间单位。一劫到底有多长时间呢？劫有大劫、中劫和小劫。佛教所说的小劫，是怎样计算的呢？是根据人的寿命来计算的。佛教经典里说，人的寿命从84000岁开始，然后每100年减一岁，一直减到人的寿命10岁为止，称为减劫；再从人的寿命10岁开始，每过100年增加一岁，一直增加到84000岁，称为增劫。把一减劫和一增劫加在一起为一小劫；二十小劫为一中劫，八十中劫为一大劫。佛教所说的芥子劫，时间就更长了，长得难以计算。佛教只用比喻来说明，就是在一座方圆40里的城市里，里面什么东西都没有，全部堆放的都是芥子，天上的人每过五百年下来一次，从这里拿走一粒芥子，一直到拿完这座城里的所有芥子为止。从拿走第一粒芥子，到拿走最后一粒芥子，这么长的时间，就是一个劫，这叫芥子劫。现在说的是极微尘数劫，不是一个劫，那就可想而知这个极微尘数劫的数目实在太大了，这种时间实在太长太长了。

　　上边这一段经文的主要意思，简单总结和归纳就是：如来的功德无量无边，倘使十方世界的许多佛，拿不可说不可说佛刹极微尘数劫的时间，接连不断地去演讲佛的功德，还是永远讲不完的。换而言之，佛陀的功德简直大得不得了！佛陀的功德不可穷尽，没有办法说尽和说完。所以，我们为什么要学佛呢？因为佛陀太值得我们学习了！

如何成就佛果功德

　　那么如何才能成就佛陀的功德呢？这是佛教徒都很关心的问题。普贤菩萨告诉我们："若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。"倘若有人要成就佛陀广大无量的功德，应该要依普贤的十种广大行愿去修，从内心深处发出这样的十种大愿，然后按照所发的大愿，至诚恳切地去修行、去实践。那么，就能够成就佛的功德，可以成佛。　　

　　"何等为十？一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。"这一段经文，是普贤菩萨接着上边所说的十种行愿，把每一种的行愿说出来，像是一本书的目录，或是一篇文章的题目，先让读者知道，到后边再详细地讲解明白。

　　普贤菩萨前面只说了十种广大的行愿，并没有说明是哪十种。那么听法的人，一定急着想知道。所以普贤菩萨又接上面的话题说道：我上边说的十种广大行愿，是哪十种呢？然后把这十种行愿的名目，一个一个地说出来。下文将对十种行愿的内容进行具体介绍和说明。

　　　　　　　　　　第三章　礼敬诸佛愿

【善财白言：大圣！云何礼敬，乃至回向？

　　普贤菩萨告善财言：善男子！言礼敬诸佛者，所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛世尊。我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前。悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身。一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。虚空界尽，我礼乃尽；以虚空界不可尽故，我此礼敬，无有穷尽。如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽；而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。】

礼敬的意义

　　"礼敬"什么呢？礼就是顶礼、礼拜（问讯、合掌、低头、鞠躬）。礼的意义在哪里？礼的意义表示恭敬，礼跟敬必须配合在一起。光有礼而不敬，行不行啊？不行。

　　记得《六祖坛经》有记载：永嘉玄策去参访六祖，他磕头的时候，头不点到地上去。六祖说："礼拜表达恭敬，本来是为了制伏我慢，可是你拜我，头都不点地，这算什么礼拜呀？"这段话说明一个什么道理呢？就是说礼要跟敬结合在一起，礼敬的意义主要在恭敬。我们学佛首先要对佛陀生起恭敬心，包括对三宝。恭敬，也是人与人之间一种很平常的礼貌。就像世界上的人，对自己的长辈，或是有德行的人，我们都要恭敬他们。所以，礼敬是一种很平常的法门，并不是佛法特有的。

　　修学佛法首先要对三宝产生恭敬心、虔诚心。因为只有在这样的状态下，才能依教奉行。就拿社会上的人来说吧！一个学生，他在学校里，瞧不起他的老师。那么，对老师讲课会不会接受，乃至会不会按照老师所说的话去做呢？我看是不大可能的。一个孩子在家里对他的父母，没有丝毫的恭敬心，你说他会不会听父母的话呢？自然也是不会的。同样的道理，我们学佛对三宝缺乏恭敬心，那么能依教奉行吗？我看是很困难的；即使能的话，也要打折扣。恭敬的意义，主要是为了我们更好的修学佛法。

拜哪些佛

　　第一大愿："礼敬诸佛"。诸，是所有、全部、众多的意思。诸佛，不是指一尊佛或两尊佛，而是指十方三世一切佛。我们礼敬的佛陀，到底是什么样的佛陀呢？一般社会上的人，由于不了解佛教的关系，对佛教徒的礼佛，往往会产生一种误会，他们以为学佛的人是把木头、石头雕塑的泥像，作为崇拜的偶像，这是对佛教极大的误会。其实，我们拜的并不是偶像，佛教寺院中之所以供着偶像，那是佛弟子表达对佛陀的追思！同时也是仰慕佛陀的智慧和道德，起到见贤思齐的作用。

　　我们拜佛，应该拜哪些佛呢？"所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛世尊。"我们所拜的佛陀，不是一尊两尊，而是十方三世一切诸佛。有很多人拜佛，只想着眼前的某一尊佛，如观音菩萨、阿弥陀佛、释迦牟尼佛，只局限于拜某一尊佛。有的人甚至会用一种凡夫的心态去衡量佛的思想和境界。担心现在拜观音菩萨，没有拜阿弥陀佛，阿弥陀佛会不会生气呢？在拜阿弥陀佛的时候，没有拜大势至菩萨，大势至菩萨会不会生气呢？没有拜到其他的佛、菩萨，如果得罪了他们，佛、菩萨怪罪下来怎么办呢？

　　其实，这种担心和顾虑是多余的。因为我们拜佛着相，所以才会出现这种心态。现在普贤菩萨教我们怎样去拜佛。普贤菩萨告诉我们：我们所拜的佛，不是一尊二尊，而是拜尽法界，也就是整个宇宙中十方三世的诸佛。过去世诸佛，是指已经圆寂的佛陀；现在世诸佛，是指正在十方世界转法轮，说法的佛陀；未来世诸佛，是指未来世界将会出现的佛陀。十方三世诸佛，就像世界的极微尘数那么多，所有的佛陀，都是我们要顶礼的对象。所以，我们在拜佛的时候，不能执著于某一尊偶像，而是要观想十方三世一切诸佛。这样一来，在一拜中一切诸佛菩萨都拜到了，你想想，这种拜佛功德，比起以往执著于某一偶像，不知要大多少倍？我看百千亿万倍都不止！

怎样拜佛

　　有人可能会问：这么多的佛我应该怎样去拜？这么多的佛陀我怎么拜得过来呢？"我以普贤行愿力故"，现在我们要用普贤菩萨的思想境界去拜，拜的时候"深心信解，如对目前"，相信十方世界都有佛的存在，假如信心不足，那是不行的。在相信、理解、接受十方诸佛存在的同时，还要观想十方诸佛都在我的面前。

　　"悉以清净身语意业，常修礼敬。"悉，是完全的意思。我们面对无穷无尽、无法用数目可以计算的诸佛，身体拜佛、口念佛、意念想着佛，完全用一片恭敬虔诚的心去礼拜。拜佛的时候，心里不存丝毫的私心杂念，当我们没有任何妄想的时候，心才能清净。所以，要以清净的身口意三业，常常修礼敬诸佛的大愿。为什么有的人拜佛能得到感应，有人却不能呢？这跟你的心清净不清净、虔诚不虔诚有关系。因为佛陀不是有意要在你心中显现出来，佛也不是因为要你去拜他，才跑到你心里。假如这个人拜佛，佛跑到这个人心里；另一个人拜佛，佛又跑到他那里。假如同时有几千万个地方的人都在拜佛，佛肯定会忙得晕头转向，肯定会累坏。

　　佛不是有心示现，他完全是无心的。佛随着他的愿力，千处有求千处应，就像天上的月亮。月亮一直挂在天上，什么地方有水，什么地方就有月亮。不过，有的地方虽然有水，为什么却见不到月亮呢？因为水只有清净如镜的时候，月亮才能在水中映出来；如果水是浑浊的，月亮还能显现吗？每一个人也像一潭水，一般人总处在妄想状态中，这就犹如一潭浊水，佛陀自然不能显现在我们心中。一个人通过修行，以清净三业拜佛，犹如一潭清水，那么，佛、菩萨就能显现，这就是佛教中所说的感应道交。

　　有这样一句话："千江有水千江月，万里无云万里天。"什么地方有水，什么地方就有月亮；天上什么时候没有乌云，什么时候就有太阳。同样的，什么地方有一片虔诚、清净的心，那么，什么地方就有佛、菩萨显现。佛、菩萨可以说成是佛陀、观音菩萨；也可以说是我们自心的佛性。假如我们离开了自己清净的心，也就离开了诸佛菩萨。如果我们随时都能把握自己，让我们的心，随时处于一种清清净净的状态。那么，我们随时都与诸佛菩萨在一起。所以，修学佛法不能离开自己清净的心，到外面去寻找佛、菩萨，如果是这样的话，离佛道就会越来越远。

　　"一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身；一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛"。有微尘那么多的佛陀，在十方世界里。你说：我只有一个身子，这么一来比例失调，一个人拜这么多的佛，我拜不过来怎么办？那么，就要借助观想的力量，观想宇宙中有微尘数的佛陀。我呢？也不是一个我，我要显出微尘数的身。有多少个佛，就有多少个我。我有千百亿个化身，想象着每一尊佛的面前都有一个我。

　　打个比方：我们在拜佛的时候，"我"的面前有一个佛，佛的面前有一个"我"。如果前后左右上下都装有镜子的话，就会出现每一个镜子里都有一尊佛，同时每一个镜子里也都有一个"我"。"我"在拜每一尊佛，同时每一尊佛都在接受"我"的礼拜。这时候，你就不只一个身，而是有无数多的身。以无数多的身去拜无数多的佛，这样就能拜得过来了。如果用这种观想的方法和力量去拜佛的话，功德就能无量无边！这种功德就像虚空一样大。所以，虽然你现在是礼一拜佛，却比起别人拜几十生几十辈子的功德，不知要大多少倍！

　　我们以一种极大广阔的心境去拜佛，这个"我"就不是原来的"我"了。我们要想成佛，就要把佛、菩萨的境界，变成自己的境界，这样才有可能成为佛陀、成为菩萨。我们拜佛也不是拜一天两天，初一拜了十五再拜，而是"虚空界尽，我礼乃尽"。虚空有没有尽的时候？虚空没有穷尽，所以我的礼敬也没有尽头。学佛的思想境界能有这么高，这样学佛才有出息。

　　"如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽"。这段话里有三个比喻：一是众生界尽，二是众生业尽，三是众生烦恼尽。众生有没有尽的时候？众生界没有穷尽的时候。众生界、众生业、众生的烦恼，都是没有穷尽的。那么，我此礼敬也没有穷尽。这是一种反衬的方式，显示我拜佛的这种愿望和行为。"我此礼敬，无有穷尽，念念相续无有间断"。我们拜佛不是一天两天的事，而是长时间的，相续不断的，心要时常想着，念着，没有间断。"身语意业，无有疲厌"。你说这样会很辛苦，休息几天再拜吧？不是的，拜佛是没有疲厌的。总之，礼敬诸佛是指礼敬已经成佛的十方三世一切诸佛，从广义的角度来说，也可以把一切众生作为我们礼敬的对象。

常不轻菩萨

　　在《法华经》里，有位菩萨叫常不轻，他看见人就礼拜，时间长了，有些人看见他觉得讨厌。有的人不明白，这个人为什么这么怪呢？见到任何人都拜，是不是神经有毛病？甚至有些人不理解，扔石头打他，用脚踢他，用口水吐他。但不管你怎样对待他，他也不生气，见人照拜不误。有一天，一个人实在看不下去，走上前问他："你一天到晚见人就礼拜，别人打你、骂你，你也不生气，这究竟是为什么？"他回答说："因为你们将来都会成佛的，所以，我不敢轻慢你们。"这个故事说明两个道理：一是说明众生皆有佛性。常不轻菩萨这样做，实际上是以身说法，用自己的实际行为去劝化普渡众生，使他们早日觉悟，提醒大家要自尊、自爱。二是说明行菩萨道的人，对一切人都要恭敬、尊重。

　　我们讲礼敬诸佛，不仅仅是礼敬已经成佛的诸佛，同时也要礼敬未来将要成佛的一切众生。如果学佛的人，把普贤的礼敬法门，推广普及到日常生活中去，我们能够尊重一切人，使人欢喜。那么也就功德无量了！

　　　　　　　　　　　第四章　称赞如来愿

　　【复次，善男子！言称赞如来者，所有尽法界，虚空界，十方三世一切刹土，所有极微；一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛；一一佛所，皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解，现前知见。各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海；一一音声，出一切言辞海；称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际，相续不断；尽于法界，无不周遍。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽；而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。】

随喜赞叹

　　第二大愿："称赞如来"。称赞，就是称扬、赞叹。"称扬赞叹"法门，在修学佛法中非常重要。一般人大都患有一种通病，往往喜欢用放大镜去看别人的缺点，爱挑剔别人的毛病，总是看不到别人的优点和长处。把赞叹的语言留给自己，把那些难听的话送给别人。有的人爱在背后说他人的一些坏话，甚至诽谤他人。为什么大家爱犯这种毛病呢？原因是嫉妒心、我慢心在作怪。这种人与周围的人很难处理好关系。

　　嫉妒心是嗔恨心的表现，嫉妒心有时来得莫明其妙。比如一般女孩子最爱犯的毛病，就是不愿意看见比自己长得漂亮的姑娘，出现在自己的生活圈里。尽管人家的美貌，在许多情况下，并不影响自己的利益，但是总会莫明其妙地产生反感和不满。总爱从人家相貌中挑剔出某种缺陷，跟自己的相比：眼睛长得不怎么样，鼻子长得不怎么样，肤色又不怎么样......。言下之意是说自己比这人长得好看。尽管说这话的人，长相不比人家好，但就是不服气。这是嫉妒心的表现。

　　我慢心重的人，处处自以为是，自尊心、好胜心特别强。别人无论在哪方面胜过自己，不仅不承认自己不如别人，反而认为自己处处胜过他人；听到某人对某人的赞叹，心里就不舒服。这种人的感情十分脆弱，他只能在恭维赞叹声中生活，一旦受到打击，精神很容易崩溃。这种人是不堪一击的。

　　嫉妒心、我慢心显示了人的自私，体现了人的狭窄心量，破坏了人的平衡心境，使人干出许多蠢事。这是一种非常可怕的心理，但又是人们普遍容易出现的心理。所以在佛经中特别宣扬随喜赞叹功德。其实，随喜赞叹是很廉价的。比如别人为寺院塑佛像，捐赠二万元，你一分钱也没拿出去，但是，如果你能发自内心地为别人感到高兴，并用美妙的语言去赞叹他，那么，你所得到的功德跟他一样大！随喜赞叹的功德，不仅廉价，而且还是对治嫉妒的有效方法。

　　普贤菩萨教我们称赞如来。其实，不仅仅是对如来，而是要我们去称赞一切好人好事。如来是世间上最值得尊重的人，我们称赞他，是一件比较容易做到的事。不仅如此，称赞如来的意义，还包括对世界上的一切好事，都要去称扬、赞叹，让他们欢喜，这才是我们学佛人的本分。

如来的名号及功德

　　如来，是佛的十大名号之一。每一尊佛都有十大名号，这十个名号主要是根据他的功德、智慧、能力所安立的。如来、佛都是常用的名号，如来跟佛不可以合起来说。通常有许多人把两种名称合起来称为"如来佛"。其实，这种叫法是错误的。正确的说法应称释迦如来、弥陀如来、东方药师琉璃光如来；也可以称药师佛、释迦牟尼佛。但是，不可以称"如来佛"。何为如来？如来是证如实之道而来。说证到了真实之理，然后再来这个世界度化众生，所以称为如来。如来也可以称如去，称如来如去，就是来去自如。我们凡夫之人能称为如来吗？我们不能称为如来。为什么呢？因为我们来去不自如。我们的来去受业力的支配，不能自主。寿命到头的时候，你说，唉呀！我还想活，我不想死。你怕死，但你不得不死。但是如来就不一样，他可以随便示现在任何一个地方。为了度化众生，如来可以随心所欲在几千个地方，几万个地方来去自如。

　　称赞如来，如来有哪些功德值得我们称赞呢？如来的功德，在佛经里简单地说有"三德二利"。三德是断德、智德、恩德，二利是自利利他、自觉觉他。

　　什么是断德呢？是断除烦恼所显示涅盘的功德。凡夫之人总是充满各种各样的烦恼。如贪、嗔、痴、我慢心、嫉妒心、爱心、恨心......而在佛陀的人格中，完全断除了这些烦恼，心里没有丝毫的烦恼，因而证得了涅盘。

　　什么是智德呢？智，指智慧。佛教中所讲的智慧与通常讲的不同，它不是指人世间一般的聪明才智，而是指具有解脱痛苦、烦恼，证得真理的一种能力。佛陀的智慧，对人生、对宇宙的一切所要发生的事，他是无所不知，无所不晓！反之，我们凡夫没有佛的这种智慧，搞不清楚生从何处来？死往何处去？我的前生是怎么回事？我的来生到底又是怎么一回事？

　　什么是恩德呢？佛陀对我们有极大的恩情，佛陀悲愍众生无尽轮回的痛苦，把每一个众生当做自己的儿子一样，把自己亲证的人生及宇宙的真理和盘托出。换句话说，佛的恩德就是佛把自己证得了脱生死、得大自在、具体修行得道的方法，毫不保留地传给我们。让我们按照他修行的方法去实践，让众生也能证得涅盘，了脱生死，得大自在。佛陀把众生看成和他一体，对众生充满无限的悲心；佛为了使众生得到解脱，说法四十九年，佛的恩德是要我们大家都成佛！

　　如来的功德很大，我们要称赞如来的功德！平常我们对释迦牟尼佛赞叹道："天上天下无如佛，十方世界亦无比；世间所有我尽见，一切无有如佛者。"不论是天上的天人，还是世间上的人，以及十方世界中的一切众生，没有一个人的功德能和如来相比。我们对其他人求全责备时，总能在他们的身上找到或多或少、这样或那样的缺点，但在佛陀的身上，你是找不出任何缺点的。为什么呢？因为佛陀的智慧和功德已经彻底圆满了。

十方世界诸佛无量

　　"所有尽法界、虚空界，十方三世一切刹土，所有极微；一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛；一一佛所，皆有菩萨海会围绕"。我们称赞哪些佛和菩萨？是称赞一尊佛、菩萨，还是两尊佛、菩萨呢？不是的。我们现在学的是《普贤行愿品》，那么，我们就要以普贤菩萨的境界去称赞尽法界、虚空界十方三世所有的佛陀。"一切刹土，所有极微；一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛"。一切刹土，是指一切国土。把国土剖析为很小很小的极微，每一个极微元素里，都有一切世间极微尘数佛。"一一佛所，皆有菩萨海会围绕"。佛陀出世，不是孤零零的一个人，而是"一佛出世，千佛欢喜"，一尊佛出世，千万尊佛欢喜，无数的菩萨欢喜，无数的菩萨跟随佛陀、协助佛陀弘扬佛法。如释迦牟尼佛的手下，有观音菩萨、地藏王菩萨、文殊菩萨；还有舍利弗、目犍连、阿难等几千声闻弟子跟随他。那么，我们要称赞这些所有的佛，要称赞每一尊佛身边无量无边的菩萨。整个宇宙中所有佛、菩萨，都是我们称赞的对象，可见我们要称赞的佛不是一尊、两尊。

称赞如来

　　普贤菩萨教我们怎样赞叹如来："我当悉以甚深胜解，现前知见。各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海；一一音声，出一切言辞海；称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际，相续不断；尽于法界，无不周遍。"这里告诉我们要"有甚深胜解，现前知见"，深信不疑地接受，深信不疑地理解，十方世界中充满着佛、菩萨。想象着这些佛、菩萨，都在我们的面前。信是很重要的，有的人不相信，哪来这么多的佛？你看我们这个娑婆世间几千年、几万年，才有一尊佛陀出世，哪有这么多的佛？如果你要这样想，我也没有办法。不过假如你不肯相信，那么你永远也不能达到普贤菩萨的境界。所以，我们必须相信佛说的法是不会错的。

　　宇宙中有很多的佛，有人会这样说，我只有一张嘴巴，怎么赞叹得过来呢？每一尊佛我都称赞一句话，那我一天到晚不歇气、不停地赞叹，一直赞到神经衰弱也称赞不完。就是把我累病了，也赞叹不过来，你说怎么办？现在我们要用普贤菩萨的境界去称赞佛，那么，再多的佛陀，也能称赞得过来。

　　"各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海；一一音声，出一切言辞海"。出过二字是什么意思呢？出是超出的意思；过是胜过的意思。辩是辩论的意思；辩才就是有辩论的口才。微妙就是微细、美妙、极好的意思。言辞就是说话。音声海、言辞海都是形容音声言辞像海那样的大，像海水那么多。

　　辩才天女，出自《华严经·如来出现品》。经中说辩才天女，是自在天王的彩女，是天王差唤的女子。辩才天女有五百个舌根，每个舌根能发出五百种音声，她所发出的每一种音声，非常美妙动听，好像是几百种几千种乐器伴奏出音乐的声音。也许有人会说，辩才天女有五百个舌头，而每个舌头又能发出五百种动听的音声，我是凡人，只有一根舌头，怎么能和她相比呢？我们就是要超过辩才天女的微妙舌根。她有五百根舌头，其实算不了什么，我们现在观想自己有五万个、五十万个舌根，甚至更多。她的每个舌头，能发出五百种音声，也算不了什么，我的每个舌头能发出五十万种音声，五千万种音声。我们要用观想的力量，去超过辩才天女的微妙舌根。我们的每一个舌头，都能发出无穷无尽的各种音声来。这样一来，有多少佛，我们也能赞叹得过来，你说是不是？

　　其实，我们可以想一想广播电台的播音员：一个播音员在播音室里讲话，虽然只有一个舌头，但在世界各地，任何一个角落在同一时内都能接收到这种音声。你说播音员是一个舌头？还是两个舌头？或者说他的舌头有几千、几万、几十万个？我们可以借助广播、电视、卫星等现代科技方法去观想，我们在那里嘴巴一张，让整个地球、整个宇宙，十方三世所有诸佛、菩萨，都能接收得到我们赞叹的音声，这样我们就达到超过辩才天女称赞如来的效果了。

　　《维摩诘经》说："佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。"佛说法时，虽然用一种音声，但众生听到的声音却不一样。比如中国人听到他的音声，就是中国语，英国人听到的是英语，法国人听到的是法语，德国人听到的是德语，日本人听到的是日语。为什么一种声音里，不同的人听到的是不同的声音呢？这是因为佛陀神通的力量。所以说"一一音声，出一切言辞海"。每一个音声里面都有无量无边的言词，不管是天上、天下的人，或者是畜牲，只要能闻到佛陀的声音，你就能感到佛在跟自己说话，佛陀使用的语言就是我的语言。

　　称赞如来时，我们要观想自己也具备佛陀这种神通的力量，用各种美妙的言词去称赞如来的功德。这种称赞不是今天明天的事，而是"穷未来际，相续不断，尽于法界，无不周遍"。我们称赞如来的声音，遍及整个法界，整个宇宙，无所不在。这就是称赞如来的方法。"如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌"。这一段经文的内容，大体跟前面讲过的一样，这里就不重复了。