净土法门法师：大乘无量寿经（第31-35集1998-2006年）

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　　大乘无量寿经　　(第三十一集)　　1998/11/14　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0031

　　请掀开经本，第十面倒数第六行，请看经文：

　　【佛告阿难。过去无量不可思议。无央数劫。有佛出世。名世间自在王如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。】

　　这一段上一次我们介绍了一半，经文里面为我们说出佛的十种通号，从如来到佛，一共是十个名号。任何人成佛都具足这十个称号，十种称号是我们自性性德，因此我们多少也得要知道一些，然后才能够体会到，为什么世尊常常教导我们要明心见性，他老人家用意之所在，我们就能够体会到了。十号里面「如来，应供，等正觉」前面说过，今天从『明行足』说起。「明」是智慧，「行」是行持，我们看到这两个字，就了解智慧与善行。诸佛菩萨他们是已经觉悟的人，觉悟的人思想、言语、行为都能与智慧相应，所以下面这个行，可以说是包括我们思想、言语、行为。「足」是圆满的意思，也就是说日常生活行为，与自性本具的智慧圆满的相应，这是成佛了。我们再说得清楚一点，说得明白一点，「明」就是佛法常讲的「无上正等正觉」，可见得这个明不是小乘的智慧，不是菩萨的智慧，不是权教佛果的智慧，当然更不是我们凡夫的智慧，是如来果地上究竟圆满的智慧。生活行为在佛法里面讲，就是「戒定慧」三学，我们的思想、言语、一切造作，要与戒定慧三学相应，相应就是足，就是此地足的意思。这是我们学佛人不但要明了，要深刻的理解，我们的修行功夫才能得力。所谓修行功夫得力，也就是说我们生活环境能够改变，那叫得力，否则的话，功夫得力这一句话很抽象。什么叫功夫得力?我们生活境界转变过来了，这才是我们心心所希求的。

　　圆满的智慧一定要靠言行来显示，否则的话，智慧从哪里看出来?从你的生活行为，从你处事待人接物，看看你有没有智慧?你的智慧达到什么样一个程度?所以落实在生活当中，就是「戒定慧」三学。「戒」是什么?如法，我们世间人讲合情、合理、合法，在佛家就讲戒学。所以此地这个戒学，我们不要想到太狭义了，提到戒学就想到五戒、十戒，这个范围太小了，合情、合理、合法那是戒学。我们想想，不要想别人想自己，真正修行的人，时时刻刻照顾自己，你就对了。正如禅宗六祖惠能大师所说的，「若真修道人，不见世间过」，照顾自己都来不及，哪有时间看别人过失?自己无始劫以来，习气烦恼常常起现行，所以这一生当中所造作的，正是地藏菩萨在《本愿经》里面所讲的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」。如果我们常常能够反省，能够检点，知道自己起心动念都是罪业，言语造作也都是在造业。你能够反省，能够觉察，佛家讲你觉悟了，你开悟了。悟后起修，觉悟之后把我们这些过失改正过来，这个叫修行。所以大家一定要明了，修行不是每天敲著木鱼念经卷，那叫修行。从我们内心里面把一切过失改正过来，叫修行。

　　诸位都很清楚，这个世间灾难重重，市面上有许多中西方的预言，我想有不少同修都曾经看过。看过又怎么样?未必是真的，都有一个怀疑的心态来看它，不肯相信，不肯接受，那就没法子了。如果是个明白人，头脑很清楚、很冷静的人，来看看这些传说，再看看现代社会的状况，看看一般大众起心动念，这些人，这些众生他平常想些什么?念些什么?说些什么?做些什么?然后跟古老的预言一对照，毛骨悚然。我们能够意识到诸佛菩萨大慈大悲，最后的忠告。我们有没有办法挽救?有，回头是岸，只要你肯回头，从贪瞋痴回头依戒定慧就行了。佛法从哪里学起?从持戒学起。持什么戒?现在难了，所以我们这一代发心学佛的同修，论成就不如古人，为什么?古人如法，古人明理。我们今天为什么不如法?不懂道理。为什么不懂道理?没人说，没人教你，你怎么会懂?古时候教导你的人多，你的父母会教你，你的老师会教你，你要学佛了，这出家师父会教你，教的人多，现在没人教。发心学佛了，你也皈依也受戒，甚至於也出家，老一代的师父教你什么?教你拜忏，教你化缘。美其名为修福，到底是真的福还是假的福?这是我们这一代远远比不上古代，原因在此地。

　　我们在讲席当中常常提醒同修们，学佛，「佛」是谁?我们的本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛示现的这个样子，就是我们学习的榜样。释迦牟尼佛经上讲的，「福慧二足尊」，我们在这个经上读到。比福报，重重比较，世尊用这个方法让我们去体会。他说一个乞丐，世间的乞丐，贫贱到极处，乞丐跟一个帝王站在一起，你们看了之后，哪个人福报大?一看就晓得了，乞丐怎么能比得上帝王那个福报，那种气概。他说如果是人间的帝王，跟忉利天主两个人站在一起，我们人间帝王就像乞丐一样，显示出忉利天主福报大。这一层一层的去比，比到最高的大梵天王，摩醯首罗天王这是我们三界之内福报最大的。佛说即使摩醯首罗天王跟往生净土下下品的菩萨相比，摩醯首罗天王也像乞丐一样，你们才晓得往生西方福报之大，不可思议。这经上讲得非常清楚，下下品往生的人到西方极乐世界，福报跟阿弥陀佛一样，这是这个经难信，难信之法。为什么会有这么大的福报?阿弥陀佛本愿威神的加持，福报不是你修的，是享阿弥陀佛的福报。所以到西方极乐世界我们的面貌跟阿弥陀佛一样，身体跟阿弥陀佛一样，福报、智慧、神通、道力，都跟阿弥陀佛一样。由此可知，修行如法就比什么都重要。

　　「法」是什么?如果用现在容易明了的话来说，就是自然的法则。佛经里面不说自然，说「法尔如是」。本经里面说了八个自然，意思很深很广，这个自然就是与性德相应，那就自然了。我们今天思想行为违背了性德，违背性德破坏自然，破坏了性德。诸佛菩萨在六道、在十法界，随类现身，随机说法，他是随顺法性，所以他得大自在，我们今天起心动念违背了法性。如果你要问法性到底是什么?我也说不出来，不过我可以告诉你，我们在这个柱子上写的这十个字就是。《无量寿经》经题上写得很清楚，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这就是性德。你能够起心动念都随顺这十个字，不离这十个字，你是真正在学佛，你是真正在持戒。如果我们起心动念、言语造作，跟这十个字完全相违背，你就是造业。一个人造业，你造善业，你将来得善果，六道里面三善道的果报;你要造恶业，你必定堕三恶道。

　　这些道理，佛在经论里面讲得太多太多，无论大小乘经论，几乎释迦牟尼佛每一次讲经都提到，这是慈悲到了极处。不但提到，他老人家做出样子给我们看，刚才我们说了，佛智慧福报达到极处，哪有人能够跟他相比?释迦牟尼佛示现的样子是什么?树下一宿，日中一食，天天到外面托钵，他示现的是这个生活，他为什么不示现大富大贵?示现成一个讨饭的?你们能懂得什么意思吗?慈悲到了极处。如果示现为大富长者，为国王，他是可以示现的，在一切众生眼目当中，尤其是贫贱的众生看到佛陀高高在上，高不可攀，想亲近不敢亲近。世尊示现一个托钵的，最贫贱的人，看到世尊跟我一样差不多，我讨饭，他也讨饭。最贫贱的人，都能够亲切跟他接近，慈悲到极处。再告诉人福德智慧圆满所现的相，原来是这种相，在这种相里面让你体会到「福慧二足尊」，你慢慢去体会。而不是在帝王、大臣、大富长者这种身分，叫你去体会「福慧二足尊」。让你在托钵乞食这里面去体会，你说这个意思多深，具体展示出真正的看破、放下。所以末后总结称为「世尊」，世是世间，世间是讲有情世间，智正觉世间，也就是讲十法界，十法界没有一个人对佛不尊敬的，十法界里面最值得人尊敬的人，称之为世尊。

　　平常我们读经看到这些名相，甚至於看到释迦牟尼佛的传记，体会不到这个意思，你看不出来，为什么?太粗心，太大意了。我们学佛的确无所适从，从哪里下手不晓得，佛已经示现给我们，从哪里下手?无贪、无瞋、无痴，从这里下手，从知足常乐下手。中国古代的这一些祖师大德们，他们明白，所以在道场山门，山门就是天王殿，正当中供奉布袋和尚(弥勒菩萨)，表法的意思很深。布袋和尚的生活跟释迦牟尼佛没有两样，不但他没有道场，他没有住处，连一个姓名都没有，在历史上姓名都没有，法名也没有。每一天背一个大布袋到处游逛，所以大家就叫他布袋和尚，法名不知道，姓谁名谁不晓得，家住哪里也不知道。有人向他请教：法师修行从哪里下手?他把布袋往地上一放，两个手摊开，一句话不说，意思是告诉什么?放下。这个人体会到了，放下。放下之后怎么办?他把布袋拿起来背著就走了，这又表示什么?放下之后要提起，放得下提不起没用处。放下之后不肯提起，是小乘;放下之后又能提起，是菩萨。提起什么?广度众生，为众生服务。放下是不为自己，完全为众生，这是菩萨行，这样才能够相应，与法相应。所以真正修道人，不仅是出家，在家都不例外，生活一定要朴实，要节俭，有福报与一切众生共享，你那个福报是真正的福报。释迦牟尼佛的福报无量无边，与一切众生共享，是我们的好榜样、好模范。

　　建道场是菩萨的事业，哪些菩萨?在家菩萨，在家菩萨建道场，请出家菩萨来讲经说法，出家菩萨不建道场。我们不是常常提倡一门深入，要专精。如果出家菩萨还要经营这些事务，道场行政事务，他哪有心去研究经教，他的经怎么能讲得好?这个事情要分工，我们要明白这个道理。不要让出家人再管这些行政事务，让他专心去研究教理，弘扬佛法。现在佛法在世间这样衰，世间许许多多人对佛法产生严重的误会，原因在哪里?没有人讲，所以才产生误会。如果有很多人在各个地方宣扬，正法就久住了，这是要靠在家「贤护菩萨」。我们在前面讲，介绍贤护菩萨用了六个小时，希望诸位发心做贤护菩萨。你要做真的菩萨，不要做假菩萨，假菩萨将来会堕阿鼻地狱。你要真正明理，一切为佛法，为众生，不为一个人。

　　我在这些年来，曾经遇到有人假藉我的名义到外面化缘。净土法门法师要做奖学金了，到处去化缘，化来的钱一分也没给我，他都拿去了，决定堕阿鼻地狱。净土法门法师要到哪里去没有飞机票，也到处去化缘，化来之后也都入他荷包去了，都干的地狱事业。我过去曾经讲过，文字上都有记录，我一生当中，从来没有向人家化一分钱的缘，如果有人用我的名义，任何说词说化缘给我的，全是假的，你们千万不要被人骗了，你被人骗了，我在旁边笑话，与我不相干。那个人会骗，你真的被他骗了，我在这里看把戏，看到你们造作罪业，没有办法救护，一定要自己觉悟。今天你们要发心真正做好事，钱捐到哪里?捐到居士林帐房里头，人家开收据给你，那个一点不假。假藉名义在外面欺骗众生的人不是没有，确实有，我们要处处小心谨慎，绝不上当。大家记住，我学佛，释迦牟尼佛一生没有向任何人化过缘，我们过去在台湾也有两个小道场，小道场没有化过缘，自自然然成就的。在美国原本我们有一个很小的一个房子，住宅区里面，是一个居士供养送给我们，但是他银行有贷款，他只付了头一期，以后的钱要我们自己付。这个事情被夏景山老居士知道，夏老居士找他一个护法，听到我们这个情形，送了七万块钱来给我们，我们的问题马上解决了。以后又有人知道了，逐渐的送钱来，慢慢的这个道场才扩大，绝不是我们化缘。

　　而且我告诉诸位同修，我不化小缘，化小缘多难过，你这个几千块钱，他几百块钱，那个几万块钱，太苦了。我要化缘建一个道场需要两千万，我找一个人送两千万来，我就成就了。我们感恩供斋主牌供一个就可以，不要供一大堆，哪有那么麻烦，缘不成熟决定不要做，你就会自在无碍。我们看看多少这些老和尚，一生搞得好辛苦，为了道场到处募捐，到处化缘，非常辛苦。我不干这个事情，我不要道场，不要道场，没事。有了道场，盖好之后，你死了，后来的人会打架，争夺财产打得头破血流，那什么道场?斗争道场，你不叫造罪业吗?自己造的罪业还不够，还遗祸未来、后世。我没有道场，我死了之后什么都没有，大家什么都没得争，这个好，没有后顾之忧，落得清净。总要如法、要如理，我这一点从释迦牟尼佛得到的启示，印光老法师那里得到的教训。你看印祖一生，不收出家徒弟，不传戒，不做住持。我从发心学佛，我就仰慕印光法师，我要学他。现在你们皆知道，有不少人跟我出家的，那是假的不是真的。他们跟谁出家?他们跟馆长出家的，不是跟我出家的，借我的名字去剃度的就是了。所以我自己确实没有收一个出家徒弟，所以我对於我们道场这些出家人，我都很尊敬，为什么?我们是朋友相处，不是师徒，是朋友，彼此互相很尊重，我们的关系搞得很清楚。这是讲到我们的生活行为，是真正的修行。

　　念佛要怎么个念法?你就要懂得，念佛堂开了，我跟大家说过多少次，我们念佛堂有诸佛菩萨在里面念佛。有没有妖魔鬼怪?也有几个。佛菩萨为什么不把妖魔鬼怪赶出去?佛菩萨慈悲，也希望妖魔鬼怪回头是岸，也不能把机会就让它错过，肯念总比不念好，佛菩萨慈悲。但是这些妖魔鬼怪如果在里头不作乱，没事，他长期薰习，他将来也能够往生作佛。他如果心术不正不能改过来，自然有护法神到时候会惩罚他，一定的道理。所以我们要想消除自身的业障，消除自家的灾难，乃至於帮助这个世间，帮助这个世界，消除众生的业习灾难，唯一的方法认真念佛。念佛必须身语意三业，都能与佛相应。「佛」是什么?佛就是这一部《无量寿经》，这一部《无量寿经》归结，就是经题上讲的「清净、平等、觉」。我在前面加上一个「真诚」，在后面加了一个「慈悲」，这十个字就是《无量寿经》的浓缩，就是《无量寿经》的经义之所在，我们要能够相应。「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，起心动念相应，言语造作也要相应，这才叫真念，绝不是有口无心，那个念没用处，古大德讲「喊破喉咙也枉然」。

　　口里面念阿弥陀佛，心里面还有是非人我，还有自私自利，还有贪瞋痴慢，还想到干一些损人利己的事情，那样念佛果报还是在阿鼻地狱。这个话不是我说的，是清朝乾隆年间灌顶法师说的，他这个记载是在《楞严经大势至菩萨圆通章疏钞》，最后他做的一个结论，念佛一百种果报，第一个就是念佛堕阿鼻地狱。我在早年跟李炳南老居士学教，我读到这本书，感到非常疑惑。念佛是好事情，怎么会堕地狱?念佛怎么会念到地狱里去了?我向李老师请教，我把这个书拿给李老师看。李老师说这个问题是个大问题，我不跟你讲，到讲经的时候跟大众来讲。为什么念佛念到阿鼻地狱去?口念阿弥陀佛，心里面完全是思想行为不如法，都是自私自利，损害众生，损害佛法，干这些事情，虽念佛还是一样要堕地狱。所以灌顶法师末后的结论，很值得我们警惕，学佛不容易。

　　世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面，这个经的经题就相当明白，事佛就是奉事佛菩萨，也就是我们今天讲学佛，学佛到底是好，还是不好?吉凶，吉是好，凶是不好，学佛到底是好，还是不好?释迦牟尼佛为我们解答这个问题。这一部经是属於小乘经，而佛第一句话，就教导我们学佛一定要跟一个明师，这是我们一生成功失败关键之所在。明师，不是名气大知名度高，没用。佛跟我们讲那个明是光明的明，不是名声的名，光明的明。这就很显然告诉我们，你要跟一个有修有证的人修学，找到这么一个好老师亲近他，你会有成就。现在有修有证的人找不到，那怎么办?能够找到个真有修行的人，就算不错了。可是佛在经里头常说，「佛氏门中，不舍一人」，我们能不能遇到好老师，不在外缘，还是在自己。自己如果有真诚心修学，佛菩萨会照顾，佛菩萨会给我们做增上缘，你会遇到好老师。如果你自己心地不是真诚，你就遇不到好老师，纵然遇到你也不相信，你也不受他的教诲，遇到等於没有遇到，所以归结到最后还是自己。

　　我学佛，我也常讲，非常幸运，我没有走冤枉路。我只亲近两位老师，第一位章嘉大师，我跟他三年，他老人家圆寂了，以后我认识李炳南老居士，我跟他十年。我们要想真正成就，这个道理一定要懂，亲近一个老师，学一个法门，一门深入、长时薰修，你会开悟，你的功夫哪有不得力的道理?我们看到一些人修学，为什么学了几十年，依旧功夫不得力。你仔细一观察，他学得太多，学得太杂、太乱了，他连自己都不晓得原因在哪里。可是这一种殊胜的机缘，在这个时代很难遇到，我可能是最后一个，往后可能没有了。我就不可能用李老师、用章嘉大师那个方法来接引大众，不可能。现代人不相信，那没有法子。我也不知道，生在患难的时代，我早年就离开父母，学校教育也没有完成，也没人告诉我。我亲近这些善知识，善知识教导我的这些，给我的这些条件，我糊里糊涂接受了。我亲近的三个老师，有的用暗示，有的明说，那就是告诉你，只可以听老师一个人的话，除老师之外，任何法师大德讲经说法，不准听，这是第一个条件。第二个条件，看书不管是佛书、世间书，不经过老师同意，不准看，你看这个条件多苛刻。我今天要用这个条件来接引大众，人都跑光了，大家一定回过头来指著我骂，你有什么了不起，妄自尊大，瞧不起别人，人家一定是用这个骂我。现在这个办法行不通，行不通师道断绝了，我们在一生当中成就太难太难。不用这个方法决定不能成就，所以你要想成就，一定要学一家之言。

　　《华严经》上佛给我们做了一个示范，用善财童子来代表一个求法的人，作学生。他的老师是谁?文殊师利菩萨。专门听一个人的，在文殊师利菩萨会下得三昧，开智慧，得根本智。这个时候可以出师了，可以离开老师，可以接触外面的大众，什么人都可以接触，什么人讲话都可以听，老师开放了。为什么?基础成功了，你有能力辨别真妄，有能力辨别邪正，有能力辨别是非、善恶、利害，你有这种能力，有这个智慧，老师不再约束你，就让你出去参学。善财在文殊菩萨会下成就这个本事，然后才有条件出去参学，这五十三参。如果没有这个能力，不可以离开老师一步，你有这个能力，老师一定放你出去，不会再多留你一天，多留你一天，对不起你。你没有这个能力，你要出去参学，老师一定禁止，不禁止是害你。老师的恩德超过父母，这个道理我们要懂、要明了。

　　现在在这个时代怎么办?师道已经没有了。所以我们在讲席当中，教学过程里面，我常常劝同修们自己要想办法，在现前我们找不到老师，我们找古人，古人里面去找老师还行，也能够成功。依古人修学，在我们中国第一个人是孟子。孟子是很聪明的人，他想学孔老夫子，孔老夫子已经过世了，孔子的著作存在，他读孔子的书，有不明白的地方，向孔子的学生请教，依孔老夫子做老师，一心学孔子，他也是真的一门深入、长时薰修，他成功了。所以中国人称孔子为「至圣先师」，称孟子为「亚圣」，这是在中国历史上第一个以古人做老师，给我们立下了很好的榜样。以后在中国以古人为师有辉煌成就的，在中国历史上，像汉朝的司马迁，提起来没有人不知道的，司马迁的老师是谁?左丘明。左丘明跟孔老夫子同一个时代，我们就晓得他是怎么学法?左丘明的著作《春秋左传》，他学《左传》，读《左传》，学《左传》，学得很像。他也成就一部伟大的著作《史记》，中国的历史第一部是他写的，以古人做老师。唐宋八大家的韩愈，这了不起，唐宋两代八个大文学家排名第一，韩愈。韩愈的老师是谁?司马迁，司马迁是汉朝时候人。我们晓得韩愈是读《史记》，学《史记》，学得很像，成为一代文豪。这些例子都是告诉我们，学一部书、一家之言，你才能有成就，不可以学杂，不可以学乱了。

　　在佛门里面，最明显的我们净土宗的蕅益大师。蕅益大师是净土宗第九代的祖师，他的老师是莲池大师。可是那个时候莲池大师已经往生，他读莲池大师的著作，学莲池大师，他学得很像，学成功了。莲池是净宗八祖，他是净宗九祖。我在台中学习的时候，李老师非常谦虚，他说我的能力只能够教你五年，劝我学印光大师，学古人，读印光大师的《文钞》，学印光法师，印光法师是他的老师。这是他谦虚，他要我以他的老师为师，认他做学长，我们是同学的关系，他是这个意思，这是显示他的德行。

　　因此我在在处处劝勉同修们，我也给你们介绍一位好老师，比印光法师还要殊胜，哪一位?无量寿佛，阿弥陀佛是我们的好老师。阿弥陀佛在哪里?现在摆在诸位面前的《无量寿经》。你能够一生依照这一部经修学，你就是阿弥陀佛的学生。不但你这一生的业障能消除，你无量劫来阿赖耶识的含藏业习种子统统可以消除，你在这一生当中，决定得生净土。你这一发心，十方一切诸佛如来赞叹你，尊重你，你是弥陀弟子。所以诸位同修一定要知道，珍惜这一个希有难逢的因缘。我们拜老师，还有哪个老师比这个老师更好?世尊在经里面对老师的赞叹，「光中极尊，佛中之王」，赞叹到极处。要晓得世尊的赞叹，就代表十方三世一切诸佛如来对於阿弥陀佛的赞叹，我们还能不相信吗?还有什么犹豫，还有什么好怀疑的?

　　如果你不能够依教奉行，你还是阳奉阴违，你造的罪业可就深了，不可以原谅，为什么?明知故犯，罪加一等。你是没有接触过这个法门，没有听到这个经典，没有读过这个经典，你造作一切罪业还情有可原。天天在这听经，天天在念佛堂念佛，还干一些见不得人的事情，你的罪业就太重太重了，堕在地狱地藏王菩萨都救不了你，这是真的不是假的。赶紧回头，佛家常讲回头是岸，只要你肯回头，你就有救;你不肯回头，你就没救了。这是说我们在日常生活当中，起心动念要如法，要与佛在这个经典里面的教诲相应，就如善导大师所说的，《无量寿经》教我们要做的，我们认真努力去做;教我们不可以做的，不但我们不能做，念头都不能起。

　　这一部经典里面具足戒定慧三学，天天要读诵，天天要反省，天天要改过，那叫真念佛。怎样与定学相应?「定」是清净心，是平等心。在日常生活当中，六根接触外面六尘境界，自己要能把持得住。《金刚经》上佛教给我们，「不取於相，如如不动」，那就是定。「不取於相」是不著相，不是教我们离开这一些事相，那你就错了。「不著」是什么?心里头没有分别、执著，特别是心里头不执著，你的心就清净了。心不执著，心就不会被污染，你的心地清净光明，这是定学。再说得浅显一点，决定不会被外面境界诱惑，不会被外面境界动摇，这叫定。以日常生活来说，我们守住简单朴实的生活，不受外面奢侈豪华的诱惑。这个社会我们不是跟它脱节，我们也看，也听，但是决定不受诱惑。我们每天粗茶淡饭，这个日子很好过，过得很舒服，生活很简单，需求很少，真正做到不求人，你说这个多自在，决定不被外面境界诱惑。

　　世间诱惑人的太多太多了，日用品里面，你们家庭用的电器，日新月异，一、两个月新的款式推出来了，你一看动心了。他家里有我还没有，我不如人，赶紧也得去买，自己原来有的，这个旧的并没有用坏，为了面子赶快去换，你这就是被那些厂商，被那些设计人骗了。魔在哪里?那些人都是魔王，你逃不过他的魔掌，辛辛苦苦为这些魔王们服务，为他们工作，你说你有多可怜。服装设计师也是魔，设计一个新款式，去年那个落伍了，不流行了，你就吓得不敢穿了，赶紧要去买新的。说旧的穿了会被人笑，我常讲被人笑有什么关系，笑死，他死我不死，他死。所以你要聪明一点，一件衣服可以穿上个十年不会坏，你说你日子多好过。你家里用的电器好好的保养，我想也可以用十年。大家都要用我这个思想去过日子，那些魔王都好收摊子了，他不能再诱惑人了。所以我们要有智慧，要有定力，决定不被他动摇。我们过我们自己的好日子，过我们自己幸福美满的生活，不被人欺骗，这要靠定力，与定相应。怎么与慧相应?「慧」是对於世出世间一切法，清清楚楚、了了分明，这是智慧。不是说人家一问，问什么都不知道，那不行，样样都通达，样样都明了，样样不执著，这才是真实智慧。

　　觉悟的人，学佛的人，生活在戒定慧之中，他的生活就是戒定慧三学。反过来看，众生很可怜，众生生活在贪瞋痴烦恼里面，所以佛说之为「可怜愍者」。菩萨能够把悭贪转变成戒学，能够把瞋恚转变成定学，能够把愚痴转变成慧学，转变就在一念之间。所以众生跟佛给你说穿了，就是那个一念之间，你一念转过来，众生成佛，一念迷惑，佛堕众生，佛就变成众生。佛跟众生差别在哪里?一念之间。佛菩萨对我们苦心的教诲，无非是教我们觉悟，觉悟了就是佛菩萨，迷了就是凡夫。定慧深广无尽，我们决定不能够得少为足，有一点点小定，有一点小功夫，就自以为满足，那个错误了。不断的把自己境界向上提升，每一天要认真用功努力，时时刻刻、在在处处，一切人、一切事、一切物，都是我们学习的场所，都是我们用功之处。前面曾经跟诸位同修讲过道场，是在《华严经》上讲的，维摩菩萨所说的道场，我们要能体会到这一层的意思，然后才能够成就「明行足」，足是达到圆满，究竟圆满。这一句意思实在讲无尽的深广，我们因为时间也只能够给诸位、给大家简单介绍到此地。

　　下面第五个德号叫『善逝』，「善」是好的意思，善好;「逝」是去的意思，如果这个名词简单来讲是「好去」。这一句话很简单，好像也很容易懂，好去，你到哪里去?浅而言之，人都要死，哪个人不死，我们不要怕死。过去有人跟我讲「生死事大」，我告诉他，生死事不大，没什么了不起，他听了也很诧异。我告诉他，「死生事大」，他也愣住了。怎么死?死了以后到哪里去?这个事才是大事。死了之后，佛法里告诉我们，我们面前摆了十条路，十法界，你到哪一个法界去?这个选择是大事。可是诸位要晓得，不是在你临终时候选择，临终时候来不及了，你现在就要觉悟，现在就要知道选择。特别是我们生活在这个时代，这个时代佛经里面讲的「五浊恶世」，而且浊恶到极处，能不警觉吗?再要是麻木不仁，那就不得了，死了以后，很少不堕三恶道的，你说这个事情大不大?

　　这个世间许多国家，甚至於还有些土著古老的预言，包括我们中国也有很多的预言，说这个世间灾难，特别是基督教，基督教讲的是一九九九年世界末日，九九年就是明年，上帝要跟这个世间人算总帐，最后大审判。我们这些人听了不相信，不以为那是真的。如果是真的怎么办?当然相信这个事情是真的，很少很少，极少数的人，大多数的人不相信，不但对这个预言不相信，连上帝也不相信。可是我们中国古圣先贤教给我们，观察社会，观察人的思想、见解、行为，你就能看得出这个世间治乱。如果这个世间人心向善，这是治世，天下太平;如果人心险恶，都造贪瞋痴，都造十恶业，那就必定有很大的灾难来。我们看看现在的社会，我在二十多年来，常常在世界各个地区去旅游，我所见到的，五逆十恶年年在增长，不但说是减轻，连停止都看不到，一年比一年增长，这怎么得了?所以死我们不怕，特别是学佛的人，学佛的人绝不怕死，死了以后到哪里去?这是我们当前最重要的一个问题。人在这个世间很短暂，我想到我自己童年，我六、七岁的事情，我都记得很清楚。我生长在农村，想想那个时候的情形就像昨天一样，百年如弹指，我能体会，我有这个警觉。

　　我们在这一生当中，毕竟是如经中所说的，「多善根，多福德，多因缘」，得人身，闻佛法，尤其是闻佛法当中，第一殊胜、无比殊胜的净土法门，这个法门万修万人去，一点都不假。你要真正能成就，经典不要说多了，这一部《无量寿经》不能不透彻，不能不明了。然后依照这个经典的理论、方法、境界修行，你这一生决定成佛，那才叫「善逝」。善逝是去成佛，你要不能成佛，那就不算善逝，这是从事上讲。再从理上讲，给诸位说，「逝」就是无住，「善」就是生心。我们用《金刚经》上两句话来讲，「应无所住，而生其心」，也是善逝的意思。无住，为什么教你无住?因为一切法都不是真实的，你心要住在法里头，错了。能住的心也是假的，《金刚经》给我们讲，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，你能住的那个心不可得。世出世间一切法都是缘生的，凡是因缘所生法都没有自体，所以佛说「当体皆空，了不可得」。佛怕我们体会不到这个意思，还特别举比喻给我们说，「一切有为法，如梦幻泡影」，这真的不是假的。

　　现在科学技术发达，照相机很便宜，几乎每个人都有个照相机。你要问问你有没有照相机?很少有人说我没有，大多数人都有。你们玩照相机有没有开悟?你们玩照相机著相，按一下不就著相了吗?我也会照相，我照相的经验很丰富，照了几十年。我跟你们不一样，我那个照相机快门按下去的时候，我就知道那就是生灭。生灭的现象就是那一刹那，那一刹那下去了，永远不可能再有那一刹那，跟前面一刹那是相同的，没有了，所以我的感受跟你们不一样。这就是《金刚经》上讲的「如露亦如电」，电是闪电;《华严经》所说的「刹那际」。这是宇宙人生的真相，我们在这个现象里面能体会到，说明什么?说明事实真相不存在，所以佛把它说做「梦幻泡影」，一点都不错。这是说明一切诸法不可得，「万法皆空」，能得的心不可得，你所得的那个法也不可得，你的心怎么能住在那里?这个住就是牵挂的意思，你心里面挂念著，你要知道是假的，不是真的。所以佛说出这个真相，教我们「应无所住」，无所住的时候真心现前了。只要你有所住，那个住的心就是妄心，不是真心。

　　我这个说法诸位能不能听懂?如果你再听不懂，我再给你说白一点。你每一天心里头牵挂的，念念不能忘掉的，那就是你心有住。你想念的人，老人总是念著孙子，你那个心就住在孙子上;年轻人一天到晚想赚钱，你的心住在钱眼里面，可怜，不知道能住所住都是一场空。你看你天天忙的是什么?觉悟之后就不住了，不住是什么?不放在心上。事有没有?事有。绝对不是说，你证得无住了，你对你那个孙子就不关心，就不管他，你就完全错了。还是疼他，还是管他，还是照顾他，没有放在心上，心里面清净平等，这个是对的，这个就叫什么?「理事无碍，事事无碍」，没有障碍了。如果你心有住就有障碍，心无住就没有障碍，所以《华严经》是无障碍的法界，无障碍的法界叫做一真法界。十法界是有障碍的，一真法界无障碍。这是「逝」的意思。

　　「善」，善是生心。无住跟生心是一桩事情，不是两桩事情。生什么心?生真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，生这个心。这个心生，自受用就是证得报身佛，报身的佛身;他受用就是随类化身，随机说法，这叫生心。虽生心他跟无住相应;虽无住他跟生心相应，所以无住跟生心是一桩事情，不是两桩事情，这就是佛菩萨。我们凡夫是什么样子?凡夫生心他有住，生心就住，跟佛菩萨不一样，佛菩萨生心无住。凡夫生心有住，这一有住，生的心就不好，就不善了，生的是什么心?妄想、分别、执著，生这个心。佛菩萨生的心是戒定慧心，凡夫生心是烦恼、妄想、分别、执著，生这个，关键就是一个有住，一个无住。无住的心是真心，真心起用;有住是妄心，妄心变六道轮回，真心变一真法界，受用完全不相同。你要把这个道理懂得了，你在日常生活当中就得自在。我们生活当中可以受用，不可以占有，不可以执著，你可以受用，你就是善逝。如果你在受用当中，你还能够利益一切众生，你是菩萨。自己只有受用而没有执著，也不积极去帮助一切众生，小乘罗汉、辟支佛，大乘小乘界限在此地。

　　佛菩萨舍己为人，这个舍己为人是我们说的，实际上在他们那个境界里头，我、人这个念头都没有，舍什么己，为什么人?念头都没有。这也是佛在《金刚经》上所说的，「菩萨离我相、人相、众生相、寿者相，修一切善法」，还是无住生心。离我相、离人相、离众生相、离寿者相，统统都离掉了，就是无住;修一切善法，就是生心。我们凡夫修一切善法，有我、有人、有众生、有寿者，这就有住。你把这些搞清楚、搞明白了，然后你就晓得怎样学佛，要学佛的「无住生心」，学佛的「离四相修一切善法」，那才叫积功累德，无量功德。如果不能离四相修一切善法，那是世间有漏的福报，你是修福不是修功德，修功德一定要离四相。这个事情很难，讲，我觉得我已经讲得很清楚，看看诸位表情，好像没听清楚，实在是很难讲，很不容易体会。但是要不把它搞清楚、搞明白，我们就没有办法落实在生活里面。不能落实在生活里面，我们这个经叫白讲了，为什么?得不到受用。要紧的是我们把字字句句，都要变成自己实际的生活，佛法才成为一种有用的东西，学了真管用，真得好处，真得利益，这一点非常重要。所以我们绝不著重谈玄说妙，那个没有意思。我们要如何来学习?善逝最简单的修学的方法，就是念念不要想自己，念念想众生。

　　现在众生苦，如何帮助这些苦难的众生?帮助苦难众生，诸位一定要知道，不是说众生没得吃，我们赶紧送一点东西给他吃;众生没得穿，赶紧送衣服给他穿，这是一般社会上所说的慈善救济。这种救济能不能解决问题?不能解决问题。释迦牟尼佛一生有没有做过这个事情?没做过，我们在经典上没看到。释迦牟尼佛什么时候去救灾了?没看到，为什么没见到?释迦牟尼佛每天只托一钵饭，自己吃得刚刚好，哪有多余给人?可见得释迦牟尼佛一生没做过这个事情。可是他有没有做慈善救济的事业?他做了，他做得圆满，做得彻底，做得究竟，帮助众生破迷开悟，这才真正的救济。他看到苦难的人，没有饭吃、没有衣服穿的人，他告诉他，你为什么没饭吃?你为什么没衣服穿?你为什么会有灾难?把道理给你讲清楚，前因后果给你说明白，你自己觉悟了，你自己回头了。一回头你就得福报了，这叫真正救济，这是真实的慈济，大家不懂。

　　我们学佛对於这一层的道理、事实真相，不可以疏忽，一定要细心体会，所以佛救众生是帮助众生破迷开悟。佛告诉我们，众生的苦难从哪里来?迷来的，因为你迷惑你才造恶业，你造恶业你才受恶报，根本原因在迷惑。一切的福德安乐从哪里来的?觉悟来的。所以佛对於一切众生的救护，是从根本上做起。你觉悟了，你想得什么样的福报，都不难。你明白理论，懂得方法，依照方法去修学，善因得善果，只要你肯做，一分耕耘自然有一分收获，因缘果报丝毫不爽。靠别人救助不是办法，不能解决问题。靠别人布施供养，将来以后还要还债，哪有白吃的道理?没有。出家人接受四众同修的供养，佛法里头常说，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，还是要还的，这饭不好吃，还是得自己耕耘比较方便。

　　这里面业因果报其深无底，事实的状况广大无边，如果不是佛给我们说出来，我们一生当中决定想不到。所以佛对我们的恩德，父母也不能够跟他相比，父母恩德一生一世，我们生命得自於父母，佛的恩德生生世世，永远没有止尽的，谁知道?觉悟的人知道，所以才知恩报恩。如何报恩?唯有依教修行，这才是真正报佛恩。对於经典能信、能解、能行、能证。什么叫证?把佛在经典里面所说的道理、方法，完全应用在生活上，就是证果，你在生活当中得到了证明。譬如佛给我们讲，财布施得财富，你明白这个道理，懂得这个方法，你修财布施，果然发财得财富，那叫证，你要没有发财，你没证。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，有理论、有方法、有事实真相，我们在生活当中确确实实得到了，这就叫证。佛所说的诸法无量无边，我们一样一样都把它证实，都把它证明，这叫证果。佛给我们说的，都是说些纲领、原理、原则，我们要深深去体会，把这些原理原则应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人接物上，无有一法不相应，无有一事不相应，你就完全生活在佛法当中。佛法是觉法，生活在觉悟之中，也生活在圆满智慧之中，这叫学佛，这叫修行证果，修行证果是这么一回事情。这里头绝不是虚玄，绝不落空，绝不是高不可攀、深不可及，不是的，都在日常生活当中，说穿了皆是家常便饭，哪有一点希奇?今天时间到了，我们讲到这里。

　　大乘无量寿经　　(第三十二集)　　1998/11/21　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0032

　　请掀开经本，第十面倒数第五行最后一句看起。我们接著看佛的十种通号，第六种『世间解』。这个地方的「世间」，「世」原本是讲时间，中国古时候三十年叫一世，所以这个世有三个十，表这个意思，这是说的时间。「间」是讲的空间，有时候也称为世界，界是界限，跟间的意思相同。这个地方说世间，不仅仅是指我们「有情世间」，通常是指六道里面有情识的一类众生，用现代话来讲就是动物。第二类叫「器世间」，器世间是指植物、矿物，以及大自然的种种现象，是我们生活的环境。第三种「智正觉世间」，智慧，正觉世间，通常指声闻、缘觉、菩萨、佛，都包括在这一类。「世间解」，「解」是明了的意思;换句话说，他对於整个宇宙人生，他都能够通达明了才有这个德号，也是一般宗教里面所说的全知全能，无所不知，无所不能。

　　近代的科学家他们研究的方向，走向两极。一种是极大，无穷大，研究太空物理;另外一种是研究无穷小，所谓的量子力学，研究原子、电子、粒子，这是近代科技向这两极发展。佛对於这一切没有一样不明了，而实际上科学家所知很有限。我们在《华严经》里面读到，善财童子入普贤菩萨一毛孔中，这毛孔是很小的，其实普贤菩萨的毛孔，跟我们的毛孔没有两样，这个要知道，在里面所观察到的，无量无边的功德藏。诸位要晓得，菩萨如是，众生亦如是，我们自己也如是。这个境界科学家没有法子证得，他只能够看到极其微小粒子的外表，他不能了解它的内涵。所以无论从大、从小两方面去研究，如果我们用欧阳竟无的话来说，都得不到真实的结果。可见得圆满的智慧，真实的德能，是我们自性里头本来具足的。换句话说，我们原本就是无所不知，无所不能，现在为什么搞成这么可怜?变成一无所知，一无所能，而且还不知道惭愧。

　　弘一大师曾经说过两句惭愧的话，这是到了晚年，晚年做一个总检讨，总的反省，这一生当中，他说「一事无成，人渐老」，这一生当中，一桩事情也没做成就，人老了;又说一句「一文不值，何消说」，这是总评自己这一生当中的价值，一文不值，还有什么好说的。这两句话的含义很深，我们从浅处看，是他老人家反省觉悟了，也提醒我们警觉;往深处来说，实在讲与二空之理相应。《般若经》上跟我们说的，「三心不可得」、「诸法无所有」，我们仔细往深处去体会，才能够稍稍体会到老法师的意境。了解这个事实真相，我们就要认真反省，仔细的去思量，我们在这一生当中，这个日子应该要怎样去打发?怎样去过?如何过得有意义、有价值?佛在经上常常劝勉我们积功累德，这是觉悟的人，过得有意义、有价值。在不可得、无所有的境界当中，可以累积功德，也可以累积罪业。一念觉，你就累积的是功德;一念迷，你就累积罪业。累积功德果报在三善道，累积罪业果报在三恶道。虽然三善道跟三恶道，也是空无所有，也是了不可得，不过相有理无。所以你要问一问，我们现前的环境是有还是空?如果你要认为有，一切皆有;你要以为空，万法皆空。可是你要晓得真相，空跟有是一不是二，所以《心经》上说，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这才说明了事实的真相。

　　如果你累积的是罪业，你一定要受三途的苦报。这个苦报也像梦中一样，像你在做恶梦，像你在梦中受极大的苦恼、极大的恐惧，你惊醒过来会吓得一身冷汗，这个时间短。如果你要堕在三途，那个时间长，《地藏经》上所讲的「无数劫」，你要受苦难的折磨，这是你一念不善。你在生活环境当中累积罪业，这样的人，就是经典上我们常常读到「可怜悯者」，世尊称这样的人为可怜悯者。而觉悟的人，他会运用机缘，断一切恶，修一切善，能把自己的境界不断向上提升，佛在经上对他们赞叹，他们受善的果报。而且果报愈来愈殊胜，愈来愈不可思议，从人天的福报，提升到十法界，提升到一真法界，提升到与诸佛菩萨无二无别。这些事都在现前一念之间，问题在我们自己会不会。我们要问，我们实在不会怎么办?很想学又不会。只要你有一个真诚心、恳切心想求，你就能得度，这正是佛家所讲「佛氏门中，不舍一人」，你决定能得度。应当怎么学法?依教奉行，你就能成就。依照佛在经典上讲的教诲，认真努力去做，就能得殊胜的果报。逐渐逐渐对世间一切理事因果，渐渐就明了了，这个在佛法里面称之为渐悟。悟有顿悟、有渐悟，顿悟难，渐悟我们每一个人都可以做得到的。这是解行能相应，解帮助你行，行帮助你解，一直到究竟圆满，圆满才称世间解。

　　下面一个德号『无上士』，「士」是读书人，在中国古代社会地位最高，被社会大众所尊敬。古代中国社会有士农工商之别，在印度有婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀之别。不过中国对於阶级观念，没有像印度那么深的执著，所以大乘佛法到中国来，很容易被中国人接受，中国人能够理解与这个有关系，「士」用现在的话来说，就是知识分子。释迦牟尼佛以及他的学生，可以说是个个都是有高尚的品德，有真实的学问。可是他们的生活非常简单，对物质生活，对世间的名闻利养，他们完全舍弃掉，实行托钵的制度，托钵乞食。他不是普通的乞丐，他是有学问，有道行的人，所以称他作「乞士」。在知识分子里面智慧之高，德行之广，没有人能够超过佛陀的，所以我们对於佛陀尊称为「无上士」，也就是用现在的话说，知识分子没有超过他的，他在知识分子里面至高无上。佛陀会不会因此感到骄傲?没有，为什么没有?佛看一切众生，智慧德能跟他没有两样。他称无上士，实在讲一切众生若从自性上来讲，哪一个不是无上士?皆是。我们今天这个德号失掉，正是因为我们有两种烦恼障住了。烦恼障碍我们的觉性，烦恼障，还有一个所知障，我们自性里本具的大涅盘、大菩提，就被这两种障碍障住了。佛告诉我们，这两种障碍不是真的，是虚妄的，只要将这两种障碍放下，我们自性里面的智慧德能就现前，於是「无上士」的德号也自然就具足。这些都要靠我们现前认真努力断烦恼，断烦恼也就是断恶修善，断恶修善的目的是恢复我们自性的性德;如来果地上十号就是性德。

　　下面一个名号叫『调御丈夫』。我们先说「丈夫」这两个字，这两个字在中国古时候，跟英雄两个字是相提并论，大丈夫就是大英雄。所以此地的丈夫，没有男女之分，也没有老少之分，是从德行上说的，别人办不到的事情，你能够办到，这叫大丈夫。佛在经典里面，给我们也说得很多，重要的还是要亲近明师，修积善法，成就自己的品德学问。上面这两个字「调御」，实在讲调御是讲效果，「调」是调心，我们心里面妄想杂念很多，如何能够调和?把妄想杂念除掉。「御」是控御、控制，控制我们的行为，不让身口造恶业，这叫御。所以调心御行，这在佛家讲叫真正修行，如果你懂得这个原理，你的修学功夫当然得力。你今天修行功夫不得力，你不懂得调心，你不懂得控制你的行为，所以你不能称为丈夫，一个大丈夫他有这个能力。

　　今天我们这个社会，有许多人称它为多元文化的社会。特别是在澳洲，澳洲最近这几年，非常重视多元文化的调和。这个原因是近代澳洲政府，对他们这个国家地区采取了开放政策，欢迎外国人移民居住在他们国土。新的移民到澳洲去，这些人来自不同的国家，不同的种族，不同的文化，不同的生活环境，不同的宗教信仰，现在居住在一个社会，怎么样让这些人，能够在一切不同里面来调和，这是一桩大事情。唯有调和才能够繁荣这个社会，希望能够达到新移民跟他们的居民，彼此能够互相尊重，互相敬爱，互相关怀，互相合作，来创造美好的社会，美满的生活。这个目标理想非常崇高，深受社会大众的欢迎，所以他们常常办这些论坛。我听说十二月初，还有一个大型的多元文化的论坛，有这一个活动，他邀请我们参加。实际上现在世界由於交通的便捷，资讯的发达，我们细细想一想，哪一个国家、哪一个地区没有外来的人?既有外来的居民，岂不都是多元文化的型态吗?澳洲人是把这个问题，正式提出来公开讨论，希望达到这个目的。其实任何一个国家地区，这里面聪明智慧的领导人，都注意到这个问题，也都很注重这个问题。

　　用什么方法来调和?哪一种方法调和有效果?现在大家都在试探。我看到这个现象，我们立刻就体会到，西方极乐世界更是一个大型的多元文化的生活地区。西方世界的居民，是来自无量无边各个佛刹往生到那边去的人，所以要讲到文化背景不同，生活环境、思想的分岐，可以说是没有能够比得上西方极乐世界那么复杂，来自尽虚空、遍法界。这些人到西方极乐世界，如何把多元变成一元?这是我们得看阿弥陀佛的本事，阿弥陀佛的智慧值得我们学习。我们今天对於多元文化感到头痛，不能解决。有没有想到毗卢遮那怎么解决的?阿弥陀佛怎么解决的?所以《无量寿经》跟《大方广佛华严经》，无疑的就是多元文化最重要的教材。你要想解决这个问题，学阿弥陀佛，学毗卢遮那如来，这个问题才能够得到究竟圆满的解决。所以佛称为「调御丈夫」，名实相副，一点都不过分。

　　在世间法里面，无论我们团体大小，小是一个家庭;大是一个国家，乃至於世界，世界我们现在还没有看到，国家我们曾经看到。古今中外都有几位具有高度智慧贤德之人，他在群众当中起了调和的作用，使这个团体上下能团结一致，於是他们才能建功立业;小，家庭兴旺，大，国家富强。由此可知，调和大众的这种人是关键人物，非常重要。我们发现这种人，一定要对他尊敬，诚心诚意向他请教，得到他的协助，就能够成大功立大业。能够调御尽虚空、遍法界，这是佛菩萨。佛菩萨何以有这个本事?诸位细读《华严》你就晓得，这里面最重要的原则，以真诚待人，慈悲接物。真诚能感动一切人，一切众生同一个自性，同一个佛性，没有不能感动的;不能感动，是我们自己的真诚心不够。果然真诚到极处，自然能够感动一切众生，即使众生烦恼习气再重也会受感动，也多少都能够收敛一些，这样对社会安定，对世界和平，对众生福祉，就有了贡献。这种贡献就是佛法里面讲的积功累德，用现在的话来讲，积极正面的贡献。

　　下面一个德号『天人师』。「天」是三界二十八层天，可是二十八层天里面，佛给我们讲，长寿天佛不现身、不说法，为什么?他们不能接受，所以佛将长寿天排列在八难之一。「难」是遭难，遭什么难?闻法的机会断掉了。诸位必须要知道，一切众生第一殊胜希有的因缘就是闻法。根性利的，善根福德深厚的，闻法他能够觉悟，甚至於在一生当中他能证果，他能够作佛，诸位想这多么殊胜。如果把众生闻法的这个机缘，把它破坏了，把它断掉了，这个罪过重，最严重的是阿鼻地狱，谁到那里受罪?破坏一切众生闻法机缘的那个人，造的罪就重，希望我们要记住。换句话说，要是反过来，我们要帮助一切众生，成就一切众生，得到闻法的机缘，那是第一善，没有任何一个善法能跟这个善相比。

　　这两天你们也许听到，李木源居士说的捐献土地给我们建弥陀村的洪老居士。一个月之前我去看他，他病得很严重，我们看他的样子朝不保夕。他自己也知道，所以他的心里很著急，希望在他没走之前做一桩好事。他这块土地急著要捐献出做弥陀村，他是真心诚意，找李居士，李居士也有诚意帮大家来做。诸位要晓得，这不是他自己做，他自己将来不会住里头去，是为众生造福，为大家跟阿弥陀佛结殊胜的法缘，帮助大家，成就大家往生极乐世界，这个缘太殊胜了，这个福报没有能够跟他相比的。洪老先生发的这个愿，我们从澳洲弘法回来，李居士告诉我，他想到弥陀村将来建设需要费用，现在募款相当困难。所以洪老先生自动将地价又降了一千万，原本讲好的是两千五百万，现在是一千五百万，而且只要付一千万，另外五百万可以分期付款。这个心发了之后没多久，没几天，医生给洪老先生看病，他得的是癌症，喉头癌，喉咙打了一个洞三年了，说话很模糊，我第一次见面的时候，他讲话声音很低沈，一个字都听不出来，他的身体非常衰弱。医生给他看的时候，把他那个癌拿掉了，告诉他两个月之后你就能完全恢复，不可思议。我听说，我再去看他，前天我去看他，红光满面，音声逐渐响亮了。前天讲话很多，他每句话、每一个字，我都听得很清楚，他讲福建话我听得懂，我听得很欢喜。

　　我把一串念珠送给他，他昨天就有感应。昨天我到这儿来，他找李木源居士去，告诉李居士，他说我现在真的相信，他说本来一生他都怀疑，都不相信。他说前天晚上他做了一个梦，他说根本不像梦，清清楚楚、明明白白，看到有两个人，一男一女长得非常端正，相貌非常好，站在他旁边，他问你们两个是什么人?从哪里来的?他们也不说，就劝他要忍耐，不管是大事小事都要忍耐，洪先生点点头。洪先生一生毛病就是急躁，他们劝他忍耐。然后又告诉他，来也空空，去也空空，老先生听得懂，点点头。再问他，他说他们两个人是玉皇大帝派来照顾他的。我们讲《华严经》上，正讲到的是三十三天，玉皇大帝就是三十三天的天主，感应道交不可思议。洪老居士说我八十岁了，绝不打妄语，千真万确的事实。他很有信心，会看到弥陀村圆满成就，他有信心。现在身体一天比一天好，我听他早晨还下楼运动，使我们看了增长信心。

　　佛陀不但是人间的老师，也是诸天的老师，所以称为「天人师」。现在我们世间人对老师，尊敬的心很淡薄，可是天人对老师的尊重并没有降温。为什么?他们有智慧，他们对一切事理比我们看得深，比我们看得广。诸佛菩萨，天龙善神，对於我们起一念善心，做一点点善事，这样明显的感应来帮助我们。类似洪老居士这种感应，我们见得很多，在在处处都有，只要我们自己发的是真心，为众生，为社会，为佛法，自自然然感得诸佛护念，龙天善神卫护。所以诸佛菩萨确实是九法界一切众生的好榜样，一切众生的模范，这称之为师。我们今天修学佛法，我们的总题目标榜的是，「学为人师，行为世范」，这两句话要常常记住。我们起心动念、言语行为，能不能为世间一切众生的好样子?这是我们要深深检点的。如果不能做众生的好榜样，就决定不能做;如果可以做众生的好样子，我们就应该要做，不要忧虑，不要怀疑。经上说得好，「疑」是菩萨最大的障碍，菩萨能成佛就是不怀疑、不夹杂、不间断，我们天天在高呼，天天在提醒同修，我们有没有做到?对於佛在经上的教诲，是不是真的不怀疑、真的理解，认真努力去学习?只要真实去修学，果报之殊胜就如佛在经上所说的，一点都不错。

　　末后一个德号是『佛』。这个字大家听得多了，佛是佛陀的略译，它的意思是智慧、是觉悟。智慧里面说了三种，「一切智、道种智、一切种智」，这三种智圆满具足。「智」是体，「觉」是用，他能够自觉，能够帮助别人觉悟，做到自他圆满觉悟，才称之为佛。这里面说到自他圆满觉悟，有一些同修起了疑惑，佛帮助众生觉悟，我现在还没有觉悟，他怎么就成佛了?诸位要晓得，觉行圆满的意思，原来教化别人就是帮助自己觉悟，自己觉悟圆满了，就是自行化他圆满。由此可知，你如果不发心觉悟别人，你自己觉悟就不可能圆满，这正是古人常讲的，「教学相长，师资道合」。老师帮助学生，学生也资助老师，所以教学实在讲是相辅相成的，利益无边，不单单是老师教学生。所以哪一个菩萨不热心去讲经说法，教化众生?你要问他为什么?实际上为了自觉。自觉觉他是一桩事情，不是两桩事情。不肯发心帮助别人，自己就没有办法圆满的觉悟，这个道理我们一定要懂得。到什么时候你去帮助别人，与自己不相干?成佛了。成佛之后，所谓倒驾慈航，他自己自觉已经圆满了，那个时候帮助一切众生，纯粹是觉他，这里头没有自觉。菩萨从初信位到等觉，觉他都是为了自觉，到等觉菩萨还是如此。由此可知，你真正要想自觉圆满，不能不热心教他。

　　在果报里面佛也跟我们说，财布施得财富，你发财，你这个财从哪里来的?我们今天看到社会，社会上有不少大富长者，年事并不高，我们看到有二、三十岁的，不到四十岁的，亿万财产。而这个财产，并不是他的先人留给他的，是他自己创业成就的。比他聪明的人，比他能干的人很多，跟他干同样行业的人也不少，为什么他能发达?别人不能发达，甚至於被淘汰掉，原因在哪里?命里头有，那个人命里头没有。你从事某个行业，你用你的智慧能力，那都是增上缘，如果没有因，单有缘不能结果。果报现前，一定是因跟缘结合的，才变现出果报。因是什么?前生修的财布施，这一生得财富。前生修的财布施多，无论他从事哪一个行业，他都赚钱，为什么?命里头有。如果前生没有修财布施，你从事任何一个行业，你都赚不到钱。命里头没有，哪里来的?这个道理懂得的人就不多。现在世界上一般年轻人，看到某人成功了，去研究他，他怎么成功的?好好的跟他学习，学得再像，百分之百的相像也赚不到钱。什么原因?命里头没有，哪里能学得来的?

　　所以你希望发财，佛教给我们要修财布施;你希望得聪明智慧，你要修法布施;希望健康长寿，你要修无畏布施。你不肯修因，哪里会有果报?佛给我们讲的这是真理，这是正法。不是说我们求佛，佛能保佑我们升官发财，没这个道理。如果求佛，佛就保佑你，岂不是把因果定律给推翻了，佛也没有能力推翻因果定律，所以佛的能力，教导我们修因证果。所谓的是种善因得善果，这是佛说的，佛不欺骗人，佛所讲的话句句都真实。如果已经得善果的人，通达这个道理，又肯修布施，他的福报就很大了，愈来愈殊胜，不但他这一生福报享不尽，生生世世的福报都享不尽。可是种福，真的还得有福报的人，没有福报的人想种福，种错了地方。这佛家常讲「福田」，像我们种稻一样，种在田里面，这一块土地肥沃，阳光雨水都能很充分，你种子下去之后，长得很好。如果种在沙土里面，种在石头里面，种子烂掉了也生不出芽出来，所以你要认识福田，你才能真正种到福。如果不是福田，你到那里面去种福，你将来会很失望，得不到结果。什么是真正福田?这个地方有人真修行，有人真正在这里证果。所以我们看到洪恭兰老居士的发心，我就晓得将来这个弥陀村建好之后，这里面一定有很多人在这个地方念佛往生不退成佛，这是真正的福田，所以他才有这么大的功德，有这样不可思议的感应，否则的话不可能。

　　佛在经上告诉我们，他说迦叶尊者在无量劫前，曾经布施供养一尊辟支佛一钵饭。这是遇到真正修道人，他出来托钵。我们知道辟支佛是半个月出来托一次钵，他有机会遇到，真诚心、恭敬心供养这一钵饭，佛说他得的果报是什么?九十一劫不受贫穷的果报，我们相信佛的话，是真话不是假的。这里面给我们显示一个大道理，那就是我们修福不要怀疑，不要犹豫，要果敢，要认识清楚，紧紧的抓住机会，机会一过去再就找不到了，这就是智慧，这就是有福之人，你能抓住机会。不要去胡思乱想，这个到底有没有福报?这个福报到底是有多大?我应该怎么作法?你在这个地方就胡思乱想，纵然布施，福报就很有限。所以把一切分别、妄想、执著摒弃，以真诚恭敬心来修布施，这是佛教导我们的。所以凡事它都有个理，都有因果，这是我们要注重的。所以佛称之为智觉圆满。

　　末后这个名号叫『世尊』。具足上面十种德号，为世出世间一切大众所尊敬的，称之为「世尊」。所以世尊是个总号，前面这是别号，每一个名号，都是显示自性本具的智慧德能。这十号在佛法里面，是属於佛教普通的常识，每一个德号它的意思我们一定要清楚、要明白。再看底下这一段经文：

　　【在世教授四十二劫。时为诸天及世人民说经讲道。】

　　佛菩萨示现在世间干什么?就这桩事情。诸位要记住，这是诸佛菩萨示现出家，出家就干这个事，没有别的事情。干别的事情，错了，不是你本分做的工作。所以我们对初学介绍佛法常说，佛教是佛陀的教育，是佛陀对於九法界众生至善圆满的教育。佛菩萨应化在世间，他在社会是什么个地位?他所扮演的是什么个角色?要用现代的话来说，他们是一群义务社会教育的工作者。我们今天也出家，做佛的弟子，我们有没有认清楚出家人的职责是什么?出家人应当干的是些什么事情?为诸天及世人民讲经说法，你干的是这个事情，其他的事情与你不相干。现代有一些人将出家的目的搞错了，颠倒了，出家之后去做一些社会慈善事业，也博得社会的赞叹，政府的奖励，这是现代;如果在古时候，我相信决不是这种现象。你出家，人家称你法师，「师」是什么?天人师，你是老师，称你叫师。师，你有没有教学?有没有上课?你没有教学，没有上课，人家称你师，你想想看，你是什么味道?名实不副。如果做社会慈善救济工作，不必要出家身分，在家身分可以做。出家不能做，为什么不能做?出家人没有钱，释迦牟尼佛给我们示现的三衣一钵，什么都没有。他的衣服布施给别人没衣服穿了;他好不容易化一钵饭布施给别人，这一天就要挨饿，就没得吃了。所以社会慈善救济工作，是佛在家学生这一些大富长者，他们做的事情。佛不做这个事情，佛给我们示现的，「多事不如少事，少事不如无事」，其他的事都放下了。佛教我们只做一桩事情，为一切众生讲经说法，我们就干这个事情，除这个事情，都不是我们干的。办一个佛学院，佛学院里面行政事情，说老实话，也不应该是出家人办，出家人当教员。你们想学哪一部经论，我给你开个课，给你讲这部经论，其他的事情不闻不问，这是我们的本分事情。本分事情一定要做好，不可以本末倒置，不可以舍本逐末，那就错了，大错特错。

　　在这一段经文里面，我们还有一个发现。那就是世间自在王佛寿命很长，他『在世教授四十二劫』。回过头来我们想想，我们的本师释迦牟尼佛，当年在世讲经说法四十九年，他这里是四十二劫。佛的寿命，释迦牟尼佛的寿命七十九岁，世尊七十九岁圆寂的，我们中国人习惯说虚岁，八十岁，实际上释迦牟尼佛是七十九岁圆寂的，讲经说法四十九年。世间自在王佛讲经说法四十二劫，他的寿命决定不只四十二劫，寿命长。寿命长说明那个时候、那个世界的众生福报很大，很值得我们羡慕。那个时代好，决定不是五浊恶世，五浊恶世命浊寿命短。所以从这个地方来看，世间自在王如来那个时代是清泰国土，像西方极乐世界一样。这是我们应该要体会到的。

　　『说经讲道』，什么叫经?什么叫道?「经」是讲理论，宇宙人生的真理，佛所说的一切都不离开诸法实相，宇宙人生的真相。「道」是道路，比喻修行，生活如理而行这叫道。成佛之道，菩萨之道，佛教给我们怎样去作佛?怎样作菩萨?正觉之道。只要我们对经典义理明了，我们的思想、见解、言语、造作，与经典的义理相应，这就叫行道。我们今天皈依无量寿佛，皈依阿弥陀佛，如果能把《无量寿经》字字句句都落实到我们生活之中，我们就是行道。我们将我们实际的行持，展现给社会大众们看也叫讲道，虽然没有讲，做出样子来给大家看，身教。我们用言语，这是口在教学;做出样子，身在教导。诸佛菩萨身语意三轮教化众生，这都是我们应当要学习的。这一段是说明过去世间自在王应化在世间，那个时候的人民生活，以及他老人家教学的状况，文字虽然不多，交代得很清楚。请看底下这段经文：

　　【有大国主名世饶王。闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。】

　　这是说明阿弥陀佛发心、修行证果的一段因缘。佛说法听众里面有一位大国的国王，像释迦牟尼佛当年在世说经讲道，我们在经上看到的，有十六大国王都是佛的学生，常常来听经，来接受佛的教诲。世尊出现的时代，在我们现在来说，属於上古，那个时候国家没统一，都是部落的民族。中国在那个时代是周朝，我们在史书里面见到的八百诸侯，这是历史上所记载的。诸侯就是国王，他们有他们自己的国家，古书里面记载，大国方圆百里，小国有二、三十里。如果要论小国来说，这新加坡就有不少小国，别看新加坡小，在古时候好多个国家了，一个村庄就是一个国家。想必世间自在王出世那个时代，状况也是如此，但是那个时候人的福报大，寿命长。

　　有大国王名叫『世饶王』。「世饶王」一定是当时社会，对这个国王赞叹的一句美称。「世」是世间，「饶」是丰饶，说明这个国王有智慧很慈悲，对於国家人民照顾得非常周到，这才能称之为世饶王。人民对国王非常感激，非常尊敬，非常的拥护他，所以他有这么好的美称。他是佛的学生，常常到道场里面来听佛讲经说法。不但常来听，听了之后能『欢喜开解』，「开」是开悟，「解」是明白，真正把佛所说的意思听懂，所以他就发心。『寻发无上真正道意』，「无上真正道意」就是无上正等正觉、无上菩提。他真的明白，真的觉悟了，人一生应当追求什么?要追求无上道，这才是真正觉悟，不是做一个大国王。做大国王解决不了问题，解决不了自己的问题，自己什么问题?生老病死，你解决不了，解决不了六道轮回的问题，对於你自己国家人民再爱护，你也不能帮助他们解决问题。纵然你能够把社会福利事业做好，使全国人民少有所学，好好的读书，没有失学的;老有所养，你也只能帮他一生。他死了以后还有来生，还有来世，来生来世怎么办?你没有法子帮助他。所以你如果真正要发大慈悲心，你要照顾这一些众生，要生生世世照顾他，要帮助他脱离六道，要帮助他出离十法界，要帮助他作佛作菩萨，这才叫大圆满。所以他真的懂得了，真的明白了，明白之后想一想，还是要作佛好，不作佛不能解决问题，所以他就发心了，发无上菩提心，就是要发成佛的大心。心一发他就有行动，他真干，不是说说就算了。请看底下这段经文：

　　【弃国捐王。行作沙门。号曰法藏。修菩萨道。】

　　这说明他发心之后出家真干。『弃国』，舍弃富贵，古人所说的，「贵为天子，富有四海」，古时候这个国王，他的领土等於说是他的私有财产，他是那么富足;人民等於说是耕种他的土地，向他纳税。「弃国」，舍弃他的财富，『捐王』，舍弃他的王位，舍弃他的地位。诸位想一想，富贵是世间众人之所爱，众人之所追求，你不一定能求得到。世饶王既然已经得到富贵，而且是大富贵，因为他是大国王。大富大贵能舍，舍了之后，他去作『沙门』。「沙门」是出家人的称号，实在讲这个名称，在古时候印度每一个宗教里面，出家修行的人都称作沙门。佛教传到中国来之后，在中国只有佛家出家人称沙门。沙门是梵语，意思叫勤息，一般解释叫「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这叫沙门;换句话说，他的意思断恶修善，能够很勤奋、很努力、很精进的去断恶修善，这个人就叫做沙门。因此沙门的这个称号，在家人也可以称，只要真正去断恶修善都能够称沙门。这个地方意思是他已经出家了，『号曰法藏』，他的老师给他起了个法名，这个法名叫「法藏」。「法」是一切佛法，「藏」是含藏，一切佛法都含藏在其中，这称之为法藏。由此可知，法藏就是我们自性的称号，唯有真如自性，才含藏一切诸法，世出世间一切诸法，都含藏在我们自性之中。

　　『修菩萨道』，这一句是赞叹他真修行，出家之后他真干。以「菩萨道」为标准，将自己的思想、见解、言行，依照这个标准来修正，这叫做修菩萨道。菩萨道的标准是什么?我们净宗提的五个科目就是标准。第一个是三福，净业三福;第二个是六和敬;第三个是戒定慧三学;第四个是六波罗蜜;第五个是普贤菩萨十愿。我们只提了这五个科目，不必再多了，这五个科目简单明了，诸位同修都能够记得。用这五个科目做标准，我们在日常生活当中，对人对事对物，起心动念、言语造作，都要与这个标准相应，不违背这个标准，就叫修菩萨道。如果在日常生活当中，起心动念、言语造作，违背这个标准就不是修菩萨道。大家要记住，违背这个标准是修三恶道，果报非常不好，这是我们必须要记牢的。底下一段是世尊对他行持的赞叹：

　　【高才勇哲。与世超异。信解明记。悉皆第一。】

　　这些话我们都要记住，要向法藏菩萨学习。『高』是赞叹他的德，德高。『才』是赞叹他的智，他有智慧、他有才华。『勇哲』是赞叹他的志向，他所立的大志确实与人不同。世间人追求的是富贵，追求的是名闻利养、五欲六尘的享受。菩萨觉悟，知道这一切都是虚妄不实，都是生死轮回的根本，所以能把它舍断得干净。他知道无上道才是正法，是诸佛如来所证的，是一切觉悟人所希求的、所学习的。他是真正觉悟，真正明白了，所作所为跟世间人不一样，『超异』，「超」是超越，「异」是不相同，这两句说明了他的禀赋不同凡响。末后这两句落实在高才勇哲，『信解明记，悉皆第一』，这是我们非常羡慕的。我们能不能做到?能，从哪里做起?从「信」。我们今天读经听经不能够觉悟，虽然听经读经不开悟，原因在哪里?信得不真。世尊在《金刚经》上教给我们，「信心清净，则生实相」。我们今天信心不清净，如果信心清净，就生实相。生实相就生智慧，下面「解」、「明」、「记」，当然就第一。所以在此地我们要晓得，法藏为什么样样拿第一?信。我们今天在信心上有问题，所以佛在经上常讲，「信为道元功德母」。《大智度论》上也说，「信为能入，智为能度」，你要不信，你怎么能契入?我们读到这一段经文，应该要有启示，应该要有领悟。没有一法，没有一字，不是从自性当中流露出来的。谁的自性?我们自己的自性。所以只要建立清净信心，我们也能像法藏一样皆悉第一。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　大乘无量寿经　　(第三十三集)　　1998/11/28　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0033

　　请掀开经本第十一面，经文第三行∶

　　【又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心。坚固不动。修行精进。无能逾者】

　　今天我们接著再介绍阿弥陀佛在因地修行，这个时候他是以国王的身分出家拜师学道。前面曾经介绍过他的禀赋「高才勇哲」，在修学过程当中都超越了他的同伴。今天我们接著再看经文，『又有殊胜行愿，及念慧力，增上其心』。「殊」是殊特、超胜，也就是说他的德行、他的弘愿超过一切大众，也就是超过一切菩萨，这个地方我们要明了，也应当要学习。诸佛如来在因地都发大愿，我们现在在因地也发大愿，愿是发了，愿能不能兑现?这就有问题了。如果所发的愿能够圆圆满满兑现，百分之百的兑现，这个愿就殊胜了。如果愿虽然发了，也能做到，但是做得不够圆满，这个愿就欠殊胜。许多凡夫佛子，愿是天天发，完全没有兑现，所以修学怎么会有成就?法藏的「殊胜行愿」指什么?通说就是四弘誓愿，别说是下面「第六品」所讲的四十八愿。愿虽然有四十八条，归纳起来还是不超过四弘誓愿，所以四弘是总说，四十八愿是别说。四十八愿显示四弘誓愿他百分之百的做到了，这就是他殊胜之处。

　　四弘愿里面第一条「众生无边誓愿度」，我们也都发这个愿，常常在共修的场合当中，在礼忏当中，我们也都念四弘誓愿的偈子。念是念，到底有没有发?这就很难说。不是说我们念了就发了，没有那么简单。每个人发，每个人发的情形不一样，你做到了几成?愿文里面说得很清楚，众生无边，不只我们居住的这个都市，也不只这一个国家，也不只这一个地球，无量无边是指的尽虚空、遍法界，我们有没有这么大的心量?现在同学们都有一些科学的知识，知道太空当中有许许多多的星球，星球的数量是没有办法数尽的。而这些星球当中，决定不是只有地球这一个星球上有人类居住，所谓是有高等的生物。科学家们相信，有高等生物居住的星球，数量还是很多很多。他们所说的高等生物，只限於我们今天讲的动物、植物，指这两类。佛给我们讲六道，而六道的观念、六道的事实，在释迦牟尼佛在世的时候，也就是说二千五百年前，古印度许多古老的宗教家，他们都承认，他们都肯定。怎么知道?都是在甚深禅定当中见到的。所以我们晓得，很深禅定里面突破了时空。实在讲，今天我们佛家讲的十法界，很像科学家里面所说的十种不同空间的维次，所谓是三度空间、四度空间、五度空间，乃至於无限度的空间。科学家懂得，知道宇宙之间有这个现象，但是现在还想不出方法来突破。

　　由此可知，今天世间人的观察，无论用什么样的科学仪器观察太空，实在讲也只能观察到三度空间，充其量观察到四度空间，再上去就看不到了，就不是科学仪器能够做得到的。这就是说现代有许多传说，说看到外太空飞行的工具，一般人称为飞碟，也发现了有许多的状况;甚至於传说还有外太空人、外星人，曾经降落在我们地球上。现在一般书店里面报导这些的书刊数量很多。是不是真有这回事情?非常可能有。像传说当中的飞碟，飞碟我是亲眼见过的，我相信有这个东西存在。我看的时候不只我一个人，我旁边很多朋友们同时都看到;而到第二天报纸上也刊登出来，许多人看到。这些说明凡是能够看得到的，外星人到地球上来登陆，他在六道里头还是属於人道，他不是天道。如果天道，天人要到我们这个世间来，何必还要用工具?还要用飞行工具?不需要了。他还要用飞行工具是人道，不是天道。由此可知，佛在经上告诉我们天有二十八层，这是释迦牟尼佛的教化区，叫一个大千世界。佛告诉我们像这样的大千世界，在太空当中无量无边，没有法子计算的，经上常讲「恒河沙数」。

　　这么多世界，实在讲，哪一个世界里面都有众生。我们为什么能够这样肯定?佛在经里面给我们讲了一个道理，我们对这个道理深信不疑。这个道理是什么?依报是从正报变现出来的。法相唯识宗的典籍就讲得很清楚，讲法界的形成，最初是一念不觉而有无明，从无明变成三细相。三细相就是讲宇宙生起的因缘，无明业相;从无明业相里面生出见分;由见分再生出相分，相分就是境界相。那怎么可能说有一个星球上面，没有正报的人住在那里，他怎么会出现依报?怎么讲也讲不通。现在我们地球上人类科技发展，算是有了初步的成就，我们太空人也登陆月球了，证明月球上没有看到有人。人没有看到，畜生没有看到，那月球上有没有鬼住?他就看不到了。我们地球上有鬼住，偶尔也有见到鬼的;也有神仙住，我们这个地球是凡圣同居土。

　　唐朝时候的记载，五台山大圣竹林寺是文殊菩萨的道场，曾经有人遇到过。你们读《慈悲三昧水忏》，念到悟达国师害了人面疮，求助於迦诺迦尊者;迦诺迦尊者是阿罗汉，他的道场在四川。他跟他有缘分见到了，病治好之后离开道场，再回头一看道场没有了，变成一片荒山。所以我们晓得，菩萨的道场、罗汉的道场、天人的道场、鬼神居住的地方，我们人见不到;见不到不能说没有。我们今天只可以说月球里面没有人，没有我们熟知的动物。动物的种类非常复杂，有些动物我们人见不到，所以只可以说，我们人类熟悉的动物见不到，说不定还有我们肉眼见不到的那些生物，居住在这些星球上面。《药师本愿经》里面给我们讲的月光菩萨、日光菩萨，不但是月球里面有菩萨住，太阳火球里头也有菩萨居住。这种境界正是像《华严经》上所说的，「不思议解脱境界」，不是我们凡夫能想像得到的。

　　世界之大，无奇不有，众生种类、族别之多，也是无量无边。四弘誓愿这一句，这一切众生我们都要发心去度脱，你说这个心量多大。我们今天六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，能够接触得到的众生，我们要度他。接触不到，我们知道决定有;接触不到是我们的能力没有恢复，我们肯定他存在。我们相信佛的话，佛是真语者、实语者，佛决定没有妄语;而且佛所说的话，绝不是神话、绝不是预言。佛要我们一桩一桩将它证实，在修行是信、解、行、证，要把佛的话证明、证实，要我们真正认识明了虚空法界。一切众生，我们现在能见到的也好，见不到的也好，与我们息息相关，我们关心他，我们常常念他，所以才发愿「众生无边誓愿度」，这个心愿里面包含著尽虚空遍法界一切众生。这个度是什么意思?用现代的话来说，关怀他。我们用真诚心、清净心、平等心、大慈悲心，关怀一切众生，爱护一切众生。众生需要帮助的话，只要我们自己力量能做得到，一定要伸出援手，一定要帮助;没有力量帮助，我们也要真诚为他祝福，这是度的意思。为了要帮助这些众生，佛法里面常说，「佛氏门中，不舍一人」，这个愿心多大，一个众生也不舍弃。这个事情只有佛才能办到，菩萨都不能做到圆满，只有佛才能做得圆满，何况我们凡夫。

　　所以我们要发愿帮助一切众生，首先自己要修成佛道。为什么?到佛的境界，我们的智慧、我们的能力完全恢复了，我们的眼睁开来，远可以看到虚空法界，尽虚空、遍法界我们都能看得清清楚楚，就像佛在经上讲「如对目前」，就好像我们人面对面，看得那么仔细、那么清楚。经上尤其举例，多远距离?一旬，一旬是我们中国人讲八尺，八尺的距离很近。我坐在此地跟你们的距离不只八尺，大概有二十尺都不止。你想想看，那么近，那不是看得很清楚。极乐世界距离我们十万亿佛国土，我们看极乐世界也如同面前，能力恢复了。往小处去看，不必用科学仪器，我们能看到桌椅板凳摆在我们面前，事事物物看到这个东西里面的原子、电子、粒子，看到它在里头运动，这是你见的能力恢复了，眼的功能。耳的功能恢复了，我们今天讲的声波，宇宙之间的声波也是无量无边，我们能够想像得到，能够理解。声波是从哪里来的?振动来的，只要有振动就有音声，振动幅度大小不一样，於是形成波的长短不相同。我们今天这个耳，在许许多多不同音波里面，只能够接收非常窄小的一部分，比这个音高的我们听不到，比这个音低的我们也听不到，这个大家都能懂得，都能理解。如果我们耳根能力完全恢复了，极高的音波我们能听得清楚，极低的蚂蚁在蚂蚁洞里说话，我们也能听得清清楚楚。你的能力要不能恢复，你怎么能帮助一切众生?所以恢复能力，是我们当前最重要的大事情。

　　能力要怎么个恢复法?佛在《华严》上告诉我们，「出现品」里头经文讲，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，佛是一语道破，把我们的病根说出来。我们每一个人都有如来，都有佛陀那样的智慧、那样的德能。德能就是我刚才所举的耳目聪明。你的目，眼睛能够见虚空法界，耳朵也能听虚空法界，哪里用得我们现在这么麻烦!我们在此地讲演，我们知道现在全世界，有许多人在这个时候，同时在收看我们的讲经，借重科学仪器来传播，这多麻烦!佛说我们有本能，不需要借重任何仪器的帮助，诸佛如来在他们本国讲经，我们这儿能听到、能看到。不但我们眼能看到，耳能听到，我们的手还能摸到、还能接触到，这真正是不可思议，这是讲的德能。「相」是相貌，如大经上所讲，「佛有无量相，相有无量好」，我们人人都具足。为什么今天全部都丧失了?这正如佛说的，我们怎么失掉的?妄想、执著，这当中还有一个分别，省略了;妄想、分别、执著把我们的能力丧失掉了。

　　我们也很清楚能体会到十法界怎么来的，十法界里面的众生都是迷，都没觉悟，只是迷的有浅深不一样。六道迷得深，四圣法界迷得浅，只是这个差别而已。四圣法界没有见性，这经上讲得很清楚;一定要突破十法界，证得一真法界，才算是明心见性，见性成佛。所以我们知道十法界从哪里来的?从分别、执著而来的。有分别又有执著，是六道;有分别没有执著，这六道就没有了。剩下来的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，他们有分别没有执著;如果分别也没有了，那就好了，十法界没有了，入一真，一真是平等法界。诸位要晓得十法界不平等，一真法界就平等了。你有分别，你就没有办法入平等法界，所以要把分别舍掉。

　　诸位同修一定要知道，我们舍一切执著，就舍六道轮回。一切执著，不论是世法、佛法，《金刚经》上讲得很好，「法尚应舍，何况非法」，告诉我们佛法都不可以执著，你执著佛法还是错误。佛法要不要?要。不但佛法要，世间法我们也要;要没有关系，执著不得，分别不得。只要你离分别、执著，世出世间法你就受用自在，你就得大自在。这正是《华严》上给我们讲的，「理事无碍，事事无碍」，本来是没有障碍的，障碍都是出在妄想、分别、执著。你妄想、分别、执著不断，理事有障碍，事事有障碍，只要你把这个东西舍弃之后，事事就没有障碍。我们在大经里面看到如来得大自在，唐译的《华严经》形容他「师子频申」;晋译的《华严经》里面「师子奋迅」，都是比喻大自在的意思。由此可知，我们如果不能恢复自己的智慧德能，这个愿是空愿，不能兑现，你没有能力帮助别人。

　　要怎样恢复自己的能力?佛教给我们断烦恼。所以第二愿「烦恼无尽誓愿断」。烦恼的头绪太多了，说不尽，佛经里面讲「八万尘劳烦恼」。八万不是随便说的，真有，你们查查《佛学辞典》，查查《教乘法数》，八万四千烦恼真的它一条条给你列出来，真有那么多。而四弘誓愿愿文里面跟我们讲的「烦恼无尽誓愿断」，比八万四千还多，不只八万四千。怎么个断法?如果你要是一桩一桩断，那就太麻烦了，那是很笨的修学方法。在中国古代的祖师大德教我们，实际上都是佛在经中所说的，修行要从根本修，断烦恼要从根本断。这就像砍树一样，你不想要这棵树，把这棵树去掉，你怎么砍树?先去摘叶子，一片一片叶子摘下来，然后再削枝，你说你有多麻烦。聪明人从树根挖下来，马上就拿走了，哪有那么麻烦事情。烦恼虽然多，它有根，根是什么?就是刚才讲的妄想、分别、执著，这是根。你要不知道妄想、分别、执著到底是什么东西?佛很具体的告诉我们，贪、瞋、痴、慢，我们就恍然大悟了。「身见」，头一个是身见，把这个身体看作我，执著身体就是我，这是烦恼的根本。从这个错误的认知，产生出我贪、我瞋、我痴、我慢，麻烦来了，都是一个「我」字。这个「我」是从执著里面生的;妄想、分别、执著里面产生的，假的不是真的。

　　所以佛在《金刚经》上说，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，那是跟你讲真话。佛说这些，那有没有我们这个身体在?有。佛讲的「无我相，无人相」，那个相是你分别、执著的相，是无那个相，不是没有这个身相;这个身相在，每一个身相都在此地。「无我相」是没有分别、执著的我相;没有分别、执著的人相;没有分别、执著的众生相。「寿者相」就是我们今天讲时间跟空间的观念。寿者是指时间，时空是抽象观念，换句话还是从分别、执著里头产生的，不是真的。佛教给我们离相，是离妄想、分别、执著的相，不是我们事实这个相，你要搞就搞错了。这个相是怎么回事情?在相宗里面讲，阿赖耶的相分;如果从性宗里面讲，唯心所现，这是唯心所现的相。《般若经》上讲的「诸法实相」，就是说的这个。这是诸法实相，这个相不碍事，理事无碍，事事无碍。碍事的是什么?碍事的是你妄想、分别、执著那个相，那个相碍事。这个道理就很深很深，要细说得相当长的时间，好在《华严》后面还都会说到，而且说得很多。我们从这个地方体会到，断烦恼一定从根本上断，这我们常讲看破、放下。看破，了解事实真相;放下，就是放下妄想、分别、执著。更具体的说，放下贪瞋痴慢，放下是非人我，我们过的生活，就是诸佛菩萨高度智慧的生活。所以你一定要先断烦恼，你不断烦恼没有能力学佛法。

　　所以烦恼断尽之后，这第三愿叫「法门无量誓愿学」，你学法门就很简单、很容易。为什么?智慧开了，烦恼断了之后智慧开了，无量无边的法门一接触就通达。诸位在《无量寿经》，在《观无量寿佛经》里面看到，西方极乐世界修学的状况，你看多么殊胜，不但阿弥陀佛天天讲经说法，西方世界六尘都说法。诸位听了半年的《华严》，六尘说法的意思应该能懂得一点。六尘真说法不是假的，树木花草、一切万法没有一样不说法。又何况每个人都有能力，每一天亲近十方无量无边诸佛如来。你去供佛，你是修福;供佛当然听佛说法，闻法是修慧，西方极乐世界是福慧双修最好的一个处所，最好的道场。所以释迦牟尼佛劝我们到那边去，十方一切诸佛劝勉我们到极乐世界去，道理就在此地。为什么不到别的世界去，一定要到极乐世界?极乐世界是修学环境最佳之处。如果论其余的，有些世界比极乐世界还要殊胜，极乐世界不能跟它比的。但是论到教学、学习，所有一切诸佛刹土都比不上极乐世界。我们要晓得这个事实真相，才明了诸佛菩萨劝导我们往生极乐世界真正的意思。这个时候修学就快了，很短的时间就完成了智慧，跟如来果地上智慧无二无别。所以末后说「佛道无上誓愿成」，那是结果。四弘这四条在此地略说。法藏菩萨如何将四弘誓愿落实?如何将四弘誓愿修到圆满?那就是四十八愿。我们学这部经要在这个地方著眼，这个地方一点都不可以马虎的。

　　此地的经文只有一句「殊胜行愿」，行跟愿一定要合起来，有愿有行。愿在前头引导你，以行去践愿，实践你的愿望，你的愿望才能达到，才能够圆满。希望同修们要细细的去思惟，细心去体会。我们在现实生活当中，应该怎样用心?应该怎样修行?一定要发愿，要能舍己为人。法藏能满愿，就是循著这个原则去做的。法藏建立西方极乐世界，建立这个道场，不是自己享福，提供给十方法界一切众生，只要喜欢这个地方，都欢迎你来修学，这个福报大家享，他自己没享。我们今天学佛，修学净土，这多么殊胜，修学净土就是学阿弥陀佛。我们像不像阿弥陀佛?每一天至少要问几次，我像不像阿弥陀佛?不像阿弥陀佛不行，你是假的，你不是真的，一定要像阿弥陀佛。怎么个像法?我以前说过多少遍，要把这部经字字句句都做到，你就像阿弥陀佛。这部经就是阿弥陀佛，所以我们要真信，要能够理解，要依教奉行。不是念阿弥陀佛的愿，是依照阿弥陀佛那个愿，我们要发愿，发跟他同样的愿，修跟他同样的行，这才像阿弥陀佛。有个两、三分相像，你就决定往生;你能够修个八、九分的相像，上上品往生，这是我们应当要努力的。

　　下面这一句味道也很足，「及念慧力」。实在讲，这一句是讲我们行门的根本，五根、五力。此地讲念慧力是讲的五力，根有了力。五根只讲到念、慧，其余三个省略掉;「信、进、念、定、慧」，它把「信、进、定」三个字省略掉，意思是圆满的，绝不是漏掉的。因为这个经文它四个字一句，这是文字之美，意思很圆满，文字上有省略，我们要知道。但是你想到五根、五力，你就必须要知道「三十七道品」，前面还有「四念处」。念处我们有没有?念处是智慧，也是我们讲的看破。四念处是教给我们四种正确的观念。我们今天修行，同修们常讲功夫不得力，你的根基没有扎稳，你功夫当然不得力。不得力是什么?放不下，为什么放不下?没看破。佛教给我们从哪里学起?从四念处学起。

　　四念处第一个「观身不净」，这是初步入门。就是让我们对这个身见虽然不能断掉，这个执著要减轻，那就有进步了;从观身不净这个方法减轻我执。身虽然是假的不是真的，我们少不了它，佛家常讲「借假修真」，我们要借这个假身修真性，没有这个假东西还不行。所以它有用，你尽量去用它，不碍事，不能执著它。这是我过去讲经常讲的，我们在这个世间一切万物，我们要使用权，不要所有权;使用权有用，所有权就是执著，不必要我所有，我有得用就好了。这个讲堂，我们在此地讲经，我们坐在这里，我们有使用权，所有权是居士林的，不是我们的。对这个身体也是一样，不要执著这个身体是我，不要过分的去爱护它，过分的去照顾它，错了。我要利用它、要使用它，我绝不执著它，然后舍身受身你就自在了。所以佛教给我们的法子好，教你常常观察「观身不净」，这不是个干净的东西，不是一个好东西，你那么珍惜它，那么爱护它干什么?错了。

　　第二教我们「观受是苦」，受是什么?享受。在新加坡人都有福，这是福地，世界上许许多多地方人在受苦受难，这个地方人衣食丰足。你仔细想想，你天天享受的，你是乐还是苦?不错，很快乐，你不知道真苦。为什么?因为你三餐饭吃得很饱，饭菜都吃得很可口，很乐;一天不叫你吃饭，饿得苦，苦就来了。由此可知，三餐饭是药，是救苦的，你少一顿就苦了，少两顿更苦了，你才知道你的享受是苦。你为什么没有感觉到苦?是因为到时候你就吃药，把那个苦伏下去，你就没有感觉到苦了。一次药吃迟了时候，苦就现前，你还不觉悟!世间的享受只有苦没有乐，所以跟你讲，苦是真的，乐是假的。怎么说?乐会变成苦，乐就是假的;苦不会变成乐，所以苦是真的。以吃饭来说，你吃一碗很快乐，吃到好吃的，吃二碗也很快乐，连著叫你吃十碗、二十碗你就苦了，乐不就马上就变成苦了。肚子饿很苦，饿一天苦，饿两天更苦，饿上十天、二十天，只有一直苦下去，绝对不会说饿到一个时候会乐了，没这个事情。乐是假的，苦是真的，你自己要好好的去想，佛讲的话一点都不错，观受是苦。

　　「观心无常」，心是什么?念头，念头七上八下。所以世间人往来，你明白觉悟了，虚情假意，哪有真的?给你说真心，怎么对你好，怎么爱你，过两天就变了，心里马上就变掉了。所以你要明了，听佛的话觉悟了，他说好，笑一笑，假的，不是真的;他说不好，也是假的，也不是真的，反覆无常，这都是讲的事实真相，这是凡夫。诸佛菩萨他们的心是真常，叫「常住真心」，那是永远不会变的;凡夫迷惑颠倒，哪里会不变?千变万化。自己对自己都做不了主，对别人哪有保障?怎么可靠?第四佛教给我们「观法无我」，我是什么?主宰。《华严经》上讲过八种我，在此地就不要再罗嗦了，这里面八种最主要的意思就是主宰。一切万物都做不了主，都是在变化的;人、动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。一切万法没有自体，一切万法都不能常住，这就叫无我。佛是教给我们这四种基本的观念，你要能常常对於人生宇宙常作如是观，你就开智慧了;这我们讲是你看破了。

　　看破之后就能放下，放下是什么?「四正勤」，「四如意足」。足是什么?满足，知足常乐。佛给我们示现的，释迦牟尼佛当年在世，他生活所需三衣一钵，养这个身体托钵，日中一食，树下一宿，他知足。四如意足四条合起来讲，就是知足常乐。这当中有「四正勤」，四正勤是教给我们，这一生当中处世待人的态度、处世待人的原则。「正」是正确，「勤」是勤奋，四种正当，应当勤奋去做的，一个是断恶，一个是修善。佛教给我们，已经造的恶要赶快断，没有造的恶决定不要去造，这两条是断恶;已经在修的善，这个善要增长，还没有学的善要赶紧发心，这两条是修善;所以四正勤合起来讲是断恶修善。我们今天得人身，在这个人间过这几十年，几十年的日子应该怎么过法?佛指点我们的原则，「断恶修善」。而世尊也示现这个榜样给我们看，我们在佛陀传记里面看到，《大藏经》里面有《释迦方志》，有《释迦谱》，古人写的，这是释迦牟尼佛最古老的传记。他一生示现给我们看，确确实实前面这十二条他做到了，「四念处」、「四正勤」、「四如意足」，他真做到了。我们要想念佛往生西方极乐世界，你要想功夫得力，你也要把这三科十二句做到，你修行有根、有基础了，你的功夫才会得力。从这个基础上提升才是五根、五力，五根、五力是建在这个基础上的。

　　我们在《阿弥陀经》上看到，西方极乐世界的学人;也就是说，十方世界往生到西方极乐世界的那些人，还修什么?经上讲，五根、五力、七菩提分、八正道分。前面四条没有说，前面四条不用了，他都有了，基础都有了;到西方极乐世界，根、力、菩提分、八正道还要继续再修。「三十七道品」，天台智者大师讲得好，一般人都把它看成这是小乘教义，这个看法是错误的，三十七道品是通大、小乘，这是佛法里面的根本法，无论大乘、小乘、显教、密教、宗门、教下统统要修，共同科目，我们要认识清楚。智者大师把「三十七品」以藏、通、别、圆四教的方式来讲解，我们这才恍然大悟，才看出「三十七品」是佛家的圆满法轮，包括一切法在其中，它是佛法的总纲领。

　　现在我们回到经文里面讲，「念慧力」就是五力。五力第一个是「信」，先有根，而后这个根才产生力量。我们要问，我们的信有没有根?今天听到念佛好，明天再听到一个人参禅好，你的心就动摇了，后天又听到一个人念咒好，又想去念咒去了。你的信没有根，像浮萍一样在水上漂，随波逐流，没根，这个信怎么行?这样的信心一事无成。他为什么信没有根?前面三科的基础没有做好，四念处、四正勤、四如意足这个基础没有打好，信没根。如果前面这十二句你都做到，你的信就有根，为什么?认识清楚。一切法事理因果都能明了，知道断恶修善，知道知足常乐，你的心是定的，所以你的信才有根，根在增长。怎么增长?亲近善知识，亲近善友，读诵大乘。每天研究讨论，理愈研愈明白，於是你的信就有力量，决定不会动摇。

　　从信你才会肯精进，这个「进」是精进，特别注意「精」字，精是纯而不杂、一门深入，这叫精进;不能学太多，不能学太杂。四弘誓愿里头告诉我们，「法门无量誓愿学」，那怎么叫我们学一门?这个一门跟那个无量是一个意思，一点都没有矛盾。怎么说?祖师大德告诉我们，一经通一切经就通了。一切经不是无量法门吗?你一个法门通了，所有一切法门都通了，这叫「法门无量誓愿学」。这个经怎样才叫学通?是不是这个经都会背了叫通了?不是的。是不是这个经的道理都懂了才叫通了?也不是的。怎么叫通?每一部经都有教、理、行、果，佛家里面讲四经。文字是教;文字里面含的道理那是理，理是真理、是真如自性;这里头又有修行的方法，那是行经;教、理、行融合成一就叫证，这样你才算是通了。别说是释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，一切经是从一个理里面说出来的，通常讲教理。

　　我过去跟李老师学教的时候，老师在上第一堂课就教我，你要学教理，那个时候我还不十分懂得。他跟我讲，如果你从教理上下手，将来一切经都贯通了，省事。如其不能，你要是没有这个能力，就退而求其次，你著重教义;义也是理，但是义理范围小，通一宗的，不能通全部，能通一宗，这是属於义理，这他老人家当初教给我的方法。你能从这上著眼，学东西快。不是说学一部经就会讲一部经，照老师那个方法去描，那个不行!怎么描也描不过录音机。录音机一个字都不漏，我们怎么描也描不过它;怎么跟老师学也学不像录相带，这里头有方法。但是无论是从教理或者从义理，也都不是一般人能做到的。心要细，心要专，心要清净，还要热爱佛法，你要具备这几个条件才行;这几个条件不具足，不行，义理也办不到。换句话说，还是要前面念处、正勤、四如意足，还是要有这个基础，没这个基础，难!所以我讲「三十七道品」前面这三科，我跟古人讲法不一样。古人讲的不好懂，我把「四念处」讲作看破，大家好懂;我将「四如意足」讲作放下，大家也好懂，这样子你才真正能得受用。我自己学佛，实在讲得力於章嘉大师，那是刚刚开始学佛，他老人家教给我六个字，「看得破，放得下」。所以以后我到李老师那个地方去学教，比较上得力。是因为前面第一个老师，给我奠的基础正确，所以懂得精进、一门深入。

　　世尊所说的一切经，在理上讲，「法门平等，无有高下」。任何一部经，你全心全力在这上用功，你要懂得无论哪一部经展开，都有「教理行果」四分。我们怎样学习?「信解行证」。信教、解理、修行、证果，你这一部经通了。这一部经通了，就一切经通了，一切经只要一接触、一看、一听就懂了，所以很容易。如果诸位怀疑，说这可能吗?许多同修们都看过《坛经》，唐朝禅宗六祖惠能大师说的。惠能大师不认识字，所以不是他写的，是他讲的，他的学生给他记录的。惠能大师不认识字，他学教的时间很短，一生当中学教，大概在我们想像当中，顶多两、三个小时不得了!他一生当中学教，顶多两、三个小时。半夜五祖忍和尚把他叫到房间，跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了，后头就不要讲了。诸位要晓得，他那两个小时是真了不起，五祖跟他讲的是《金刚经》的教理行果，惠能在听讲的时候，两、三个小时就信解行证;两个人都了不得，一个会说，一个会听，哪里像我们这里，讲这么多年还不能证果。能大师一证之后他什么都通了，他在逃难的时候，第一个遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼一生受持《大涅盘经》;《大涅盘经》的分量相当多，有二种译本，一个译本是三十六卷，一个是四十卷，分量都相当多。虽然读诵，天天读，不解其义。能大师逃难碰到了，这个比丘尼把《大涅盘经》念给惠能听，惠能大师听了之后，就给她讲解这里头的意思，无尽藏比丘尼也开悟了。这个经他没学过，他一听就懂，这就是说明一经通一切经通是事实。

　　所以这个通，是从这一部经里头明心见性，见性才叫通，不见性不叫通。见性之后，世出世间一切法都通了。为什么?世出世间一切法，「唯心所现，唯识所变」，见性就是见到心性，见到识性，所以世出世间法一接触就全通了。法达禅师到曹溪去见六祖，向他老人家请教，见面当然是礼拜了。六祖看出来了，他礼拜的时候头没有著地，六祖就问他，「你一定有一点本事，值得骄傲」，头不著地是骄傲，值得骄傲。就问他有什么本事?他说他念了三千遍《法华经》;不错，是有点本事。《法华经》的分量很大，大概一天念一遍，三千多遍是十年，这知道他念《法华经》念了十年，值得骄傲。六祖就问他《法华经》什么意思?说不出来了。法达倒过头来向六祖请教，六祖说《法华经》我没听过，你念给我听。他从头念起，念到「方便品」，《法华经》二十八品，「方便品」是第二品，念到第二品六祖说不必念了，我全明白了;就跟他讲，讲了之后他也开悟了。这就说明一经通一切经通。所以佛教育跟世间教育不一样，我们今天用世间教育这个框架来学佛教育那就糟了，把佛的经典当作世间教科书来看就完了。佛法教学的目的在哪里?「明心见性」，教你开悟;不是教你这个经这一句怎么讲，这一段怎么讲，不是的。你悟了之后，经是活的，你怎么讲都行，长说、短说、深说、浅说，无不自在，不悟怎么行?

　　所以「进」，一定要精进，这两个字我们一定要认清楚。从精进有根产生到精进力量，然后才到念。第三个阶段是「念」，念是什么?心里头真有了，这是念。佛家常讲的「总持法门」，念就是总持法门，心里面有原则、有纲领，掌握住原则纲领。我们念佛也不例外，也是这个道理。「阿弥陀佛」这一句经文，这一句确实是经文，这一句也是咒语，大总持法门。这一句里头无量义，总括一切诸佛所说之法，都离不开这个总纲领，这是念的意思。掌握总纲领之后，你的心才得定，心坚定了，换句话说，清净心、平等心现前了。妄念没有了，分别没有了，执著也没有了，正是《坛经》里面所说的，「本来无一物」，入这个境界，这是定的境界。「无一物」是一个妄念都不起来了。定能生慧，慧起来了，世出世间一切法自然通达明了。这一句，前面一句是讲法藏菩萨的弘愿;这一句是讲法藏菩萨的功夫。人家修持的功夫，信、进、念、定、慧这五种产生了大力量，下面讲「增上其心」。所以这个地方讲五力，跟普通一般讲五力意思又不相同，它是殊胜的五力。我们可以把前面殊胜一下贯下来看，殊胜行、殊胜愿、殊胜的念慧力，这样赞叹才显示出他「高才勇哲，信解明记，悉皆第一」，才能显示得出来。

　　『坚固不动』，「坚固」就是讲他的行跟愿坚定，决定不动摇，所以他才有不可思议的成就，我们要学就要在这些地方学。坚固就是不退，祖师大德常常给我们讲的，往生西方极乐世界就「圆证三不退」，这里头特别注重「圆」。如果单单讲「证三不退」，初住菩萨就证三不退;可是要讲到「圆证」，那就不是初住菩萨了，初地还不行。说到圆证至少也是八地，这是方便说;克实而论，圆证是法云地的菩萨、等觉菩萨，才可以称得上圆证三不退。所以这个经上一再跟我们讲，生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，阿惟越致就是圆证三不退;古德给我们注解，七地以上这才是阿惟越致。所以这个经典、法门实在是不可思议!我们今天怎样做到我们的愿行也能够坚固不动，决定不动摇?一心一意，放下万缘，老实念佛，这是你坚固不动了。除了一心向往西方极乐世界之外，别无二念，你才能做到坚固不动。

　　生在这个世间，依照佛教的原则断恶修善，给世间人做个好样子，无论他学不学佛，断恶修善决定是一个好榜样。而善恶的标准必须要清楚，凡是利益社会，利益大众的这是善;不利於社会、不利於大众，利益自己的、利益自己小团体的都是恶，这是佛在经典里面告诉我们善恶的标准。我们明了这个标准，记住这个标准，依照这个标准来修学。我们能够想像得到，在这个世间，这个世间多元文化，随其种族不同、文化不同，乃至於生活方式不同、宗教信仰不同，我相信没有一个人不喜欢，对社会、对众生有利益的事情，这是决定行得通的。决定不为自己，念念为社会、为人民、为众生。

　　『修行精进』，「行」，的指过去错误的行为，把错误的行为修正过来叫做修行。过去我们没有接触佛法，没有人给我们说明宇宙人生的大道理、宇宙人生的真相，所以我们的想法错了，看法错了，我们说法、作法都错了，这是错误的行为。错误的行为招来六道三途的果报，错误行为变现这个境界;现在我们明白觉悟了，把这些错误行为修正过来。正确、错误的标准，我们不能不依靠佛法，所以对佛法要建立坚定的信心。佛是过来人，我们不相信过来人的话，相信谁的话?所以佛说的一切经，就是我们修行的标准。我们的思想、见解、言语、行为，与经典所说的相应，这是好的，是正确的;如果与经典讲的不相应，我们自己一定要觉悟，我们错了。错了要赶快把它修正过来，这叫修行。所以修行，诸位同修要记住，不是每一天念多少部经，念多少声佛号，磕多少大头，不是的，那不是修行。那个作法可以说的什么?信教。佛有四种经，「教理行果」，你只有一个;你自己修行的方法，「信解行证」，你也只有一个。我信教，理不懂，行没修，虽然天天念经、念佛，还是胡思乱想，还是干一些损人利己，干这些事情。不但佛经里面讲的功德利益你得不到，你还在造罪业。所以信教不行，要解理;理解了还不行，要修行;修行才管用。修行纵然没有证果，你决定不堕恶道。你是真修，修的功夫没到家，到家就证果了;功夫没到家，虽不证果也必得人天福报，这是决定靠得住的。所以修行在我们整个学习过程当中，是第三个阶段。第一个阶段是信教，相信老师的教诲;第二个阶段是明理;第三个阶段是修行;第四个阶段是证果。佛说的教理行果，我们自己的功夫是信解行证，这是精进。这个精进跟前面五力的精进不一样，那是讲的通途法门，这是讲的专门。你选择一个法门，你选择一部经典，一门深入，这个精进是讲这个意思。我们在一生当中修学能不能有成就，这四个字是关键，「修行精进」四个是关键。

　　诸位一定要明了，佛家常讲开悟，常讲觉悟，什么叫开悟?什么叫觉悟?知道自己的毛病就叫觉悟，就叫做开悟;把自己毛病改正过来就叫修行，就叫功夫。这些名词术语不能解错了，不能够解偏差了，我们发现有不少人说到修行，以为修行就是吃素，吃斋念佛那叫修行，这是很大的误会。吃斋念佛是修行的样子，他是不是在修还不知道。真正修行，真正有功夫，不一定吃斋念佛。佛家的法门太多了，八万四千法门念佛只是其一，不用这个方法用别的方法也是在修行。所以一定要正确的理解，修正我们错误的思想行为，一门深入，这才叫真精进。

　　末后，『无能逾者』。实在讲「修行精进，无能逾者」，这两句是总赞，赞叹法藏菩萨。「无能逾者」，同学当中没有人能够超过他。他禀赋好，中国人常讲他天分好;在佛法里面说，他的善根福德深厚，缘也殊胜，遇到的好老师，善根、福德、因缘三个都殊胜。「善根」简单的说，於如来所说的大法能信能解，这是属於善根。「福德」是能行能证，这是福德。所以诸位就明了，世出世间第一等的福报是什么?修行，修正自己错误的行为，这是真正的福报。一个真修行人，诸佛护念。诸佛如来五眼圆明，前面跟诸位讲了，尽虚空、遍法界没有看不到的，没有听不到的。真正发心修行，诸佛护念，龙天善神拥护，连那些妖魔鬼怪都佩服你，都尊敬你，你了不起，他不敢惹你。真正修行人还有妖魔鬼怪来扰乱，你就可想而知，你是什么功夫?连妖魔鬼怪都瞧不起你，你的功夫就可想而知。真有功夫的人，妖魔鬼怪尊敬你，即使冤家债主也不敢惹你，这些事理我们都不难懂。所以在同学当中没有人能够超过他。法藏比丘的愿行，我们应当学习，才真正是弥陀弟子。

　　这个道场希有难逢，解行相应，希望诸位同修要知道珍惜。一生当中遇到不是偶然的，就像开经偈里面所说的，「百千万劫难遭遇」;彭际清居士所说的，「无量劫来，希有难逢」，所以我们遇到了要珍惜。纵然有一点点小障碍也要克服，不要在意，不要因为一点点小事，就把胜缘殊胜的缘障碍了，那太可惜了，这一点我们要认识清楚。今天时间到了。

　　大乘无量寿经　　(第三十四集)　　1998/12/5　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0034

　　请掀开经本第十一面，经文第五行。这一段是「赞佛发愿」。

　　【往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。即以伽他赞佛。发广大愿。颂曰。】

　　向下有十首偈颂。偈颂每一句是七个字，跟中国诗歌的体裁非常接近。佛经里面体裁大约有十二种，佛家称之为「十二分教」。从形式上来看，也不外乎三种：一个是长行文，我们现在称它为散文的体裁，经典里面多半是用这种方式;第二种是偈颂;第三种是密咒。往往这一部经上这三种体裁都有，佛为什么用这种方式来说法，我们应当要晓得。长行文便於发挥，无论说理、说事，可以说是淋漓痛快。偶尔穿杂一些诗歌的体裁，它别有用意：第一个意思，佛在前面讲得很多，如果佛讲的这些教诲，我们不能把它记住，诸位想想，那怎么能奉行?佛的教诲最重要的是依教奉行，记不住你就决定做不到。除非少数人记忆力很好的，能把佛所讲的这些道理、方法能记得住，大多数人没有这个能力。没有能力这里面也有一些聪明人，抓住紧要的几句话。譬如我们在此地讲经，这两个小时你能够听懂两、三句话，你觉得这几句话对自己很有受用，好好的把它记住，就能得利益，就能得好处。甚至於每一堂课，你能够记一句、两句，你每天来听经，每天记一、两句，一年你就写一本书了，这是真的不是假的。

　　早年我在台湾的南部凤山莲社，那个时候煮云法师请我去讲经，是个长期性的。我台北也有一个道场，当然不能够放弃台北道场，所以每一个月就到凤山去讲五天，每一个月去讲五天。那个时候有一个陈黄绮华老居士，这个人很有心，她有六十多岁了，每一次都来听我讲经，听了之后都会写个两、三句，不多。最少她会写一句，最多她没有超过五句的。我讲完之后，她拿来给我看，要我给她改一改，很简单只有几句。这样累积三年，她出了一本书，而且这本书销路非常好，听说印了几十万册，连中国大陆都流通，相当不容易。她说她一生最有意义的，就做了这么一桩事情。所以你们都可以这么作法，每一次听经带个小笔记本，记个一、两句。当然我也不希望你给我看，这么多人给我看，我也吃不消。可是对自己非常有受用、有好处，这是一个办法。

　　世尊对我们非常了解，知道我们的根性不利，所以他讲完之后，用偈颂重新再讲一遍，这个颂叫「重颂」，经典里面最多的，大多数都是重颂。重颂就是将前面所讲的用偈颂再说一遍，偈颂文字少而且押韵，容易背诵。诸位将来在《华严经》上特别看到，《华严经》偈颂多，偈颂就是要你记住的。长行文不能够背诵，你就读偈颂。能够记住，我们在日常生活当中才能够奉行，起心动念、言语造作立刻会想到，我们的心行跟佛的教诲相应不相应。如果相应，很好，自己勉励自己应该更努力、更精进;如果不相应，立刻就要知道这是自己的过失、自己错了，依照佛的教诲来改过来，所以这是偈颂，重颂第一个意思。

　　第二个意思，佛讲经跟学校上课不一样，学校上课学生是固定的，到时候一定要来，所以课程他都能接得上。佛讲经法会跟现在是一样，没有约束，对听众没有约束，因此有先来的、有后到的，甚至於我们在这里讲经讲这么多年了，还有几位同修今天才到的，第一次来听的。世尊当年讲经说法这种情形很多，所以他老人家很慈悲，新来的人前面没有听到，那怎么办?所以佛用偈颂体裁再说一遍，等於说把前面所说重要的地方，提纲挈领简单说一遍。对於前面来听的，他不会感觉到厌烦，后来的人也能够补足他没有听到的这些教诲，所以偈颂在这里头就很有必要了，这是世尊说法善巧方便。

　　另外一种特殊的体裁就是密咒。密咒不是印度梵语，不是的，印度人也听不懂，不是他们言语。古德告诉我们，咒语是六道鬼神的言语，所以不是人间的言语。佛讲经，甚至於法师讲经，都有鬼神在道场来听经，我们肉眼看不见，佛菩萨他们看得很清楚。当然这些鬼神也都有神通，佛讲经他能听得懂，经上常讲「佛以一音而说法，众生随类各得解」，哪有听不懂的道理?佛讲完之后，用他们的言语，把所讲重要的意义提示几句，这是人之常情，特别亲切，用鬼神的言语跟鬼神讲，密咒是这个意思。所以听众很复杂，数量也很多，世尊任何一个法会都是这种情形，并不一定是大经才有这个情形，佛讲小部经，天龙鬼神来听的也都很多，所以经中往往有这三种体裁。

　　在此地这一段是偈颂，这个偈颂叫「孤起颂」。孤起，前面长行并没有说过，这是法藏菩萨说的，是对他的老师提出他自己的心得报告，他这个报告是用赞颂的体裁。经文一开端『往诣佛所』，这是法藏到老师讲经说法的处所。这个「佛」就是世间自在王如来，是法藏的老师。见到老师，『顶礼长跪，向佛合掌』，这是礼节。儒家常讲「人无礼则不立」，所以礼非常重要。人不懂礼，在古时候的社会没有立足之地;也就是说，你在社会上人家不重视你，你在社会上没有地位。儒家的教学，礼就是儒行;在佛家就是律仪，戒律仪规。佛弟子如果舍弃律仪，你就舍弃了佛行。我们今天学佛学什么?学佛之所行;换句话说，我们学佛的生活，学佛的行为。佛的生活行为记录下来就叫做律仪，戒律仪规，非常非常重要，决定不能够疏忽。现在这个社会虽然大家不讲礼了，可是你以礼待人，别人都欢喜，没有人讨厌的。反而如果你不懂礼貌，在我们这个场合，大家看到都很不习惯，好像看不顺眼;换句话说，对你逐渐会疏远了。可见得礼非常重要。礼的精神是表达自己的诚敬，这一点很要紧。内心要没有诚敬，外面那个仪式那是虚伪的，谄媚巴结也很容易被人看见，所以我们对人有礼貌致敬，一定从内心真诚处生起。

　　可是在形式上古今不相同，像在古时候帝王的时代，百姓见到帝王行最敬礼。最敬礼从前是三跪九叩首，这是古礼;而我们在佛门里面，这是顶礼三拜，右绕三匝，我们在经上常常看到的。但是到中国来之后，右绕三匝就免了，就省略掉了，只是顶礼三拜，这是我们佛家的最敬礼。实在讲，顶礼三拜比见帝王三跪九叩首简单很多。古时候晚辈见长辈，在年节大日子的时候，过年拜年的时候，三跪九叩首;长辈过生日你去祝寿，也是三跪九叩首，这是古礼。现在仪规已经不作兴跪拜，国家的元首，国家的领导人，这是我们最尊敬的，我们见他，现在的礼节行三鞠躬礼，这三鞠躬就是最敬礼。所以在仪式上虽然古今不相同，诚敬这个心没有两样，我们要明白这个道理。我们今天要想把佛法推广到全世界，我们的仪规要现代化。所以有许许多多年轻人不敢来学佛，你问他为什么?学佛要磕头，这个我做不到。就为这么一点点仪规，障碍了许许多多人不敢入佛门。诸位要晓得，这绝不是佛的意思，佛是一个很开明的人，佛一点都不固执，佛没有分别、没有执著，他怎么会固执?所以我们明白这个意思，佛法一定要走向现代化，要走向本土化，才会被现代人、当地人热爱欢迎。

　　我们今天提倡在道场里面，见佛菩萨形像行三问讯礼就好，实在是好，合掌恭恭敬敬的，三问讯就跟三鞠躬一样。在举行法会的时候，这个时候我们对佛顶礼三拜，因为这是特殊隆重的一个典礼，平常在道场见到，三问讯就很好，就可以了，这样提倡，许许多多年轻人都很乐意接受。佛接引大众，诸位都晓得有「四摄法」，四摄法是布施、爱语、利行、同事。你看佛多开明，佛从来不勉强人，从来不给人添一点麻烦，总是让人欢欢喜喜，我们要明了这个原则。所以一定要提倡这个新的仪规，才能将佛法普及到这个世界。

　　「顶礼长跪」，诸位都知道，意思都晓得。「向佛合掌」，合掌是表一心，所以这掌心要合拢。这表什么?平常我们十个手指代表散乱，散乱是不恭敬;今天听佛说法，向佛请教，专心一致，把散乱的心收回来，合掌表一心，表这个意思。所以掌要合拢表一心，它是表法的。下面『即以伽他赞佛』，「伽他」是印度话，翻成中国意思叫孤起颂;就是下面这个赞颂不是前面所说的，前面并没有说，它是独立的。孤起颂在佛经里面也常见，但是没有重颂那么普遍。孤起颂有些时候它的作用，补充前面所说之不足。前面所说的意思还有，还没说尽，用孤起颂来做补充;或者前面讲的有遗漏的，而且非常重要，用这个来做补充。但是单独赞叹佛菩萨，孤起颂就用得最普遍了，这是用来赞叹的。

　　『发广大愿』，这一句是讲他赞颂的内容，这个很殊胜。这是法藏在老师面前发愿，也就是向老师报告自己的愿望。自己所立下的愿望，我们中国人讲立志，这一点对於我们自己一生有没有成就，也是关键的所在。志向就是一个人在一生当中他的愿望，在这一生当中他要实现他的愿望，所以他的生活，他的努力，他的奋斗，他有方向、有目标，他就能达到。如果一个人没有志向，你问他将来做什么?不知道。诸位想想，他会有什么成就?不可能有成就。可见得志向对於一个人成功失败，它是枢纽、是关键。在佛法里面叫发愿，跟儒家讲立志没有两样，意思完全相同。我们学佛，我们的愿望是什么?最殊胜的愿望是学作佛，这是最殊胜、最难得的。我们想想自己走进这个佛堂，是不是发愿要来作佛的?诸位同修到这个地方来听经，你为什么要来听经?今天晚上无聊没事情干，到这儿来消遣消遣，确实有这种心态的人。这个消遣，当然在现在文明社会里是最高尚的消遣，比到一般场合消遣，那实在是高明太多了，可是这个不能成就。

　　我们读《六祖坛经》，我们应当要向惠能大师学习。惠能大师到黄梅去参五祖，也就是拜忍和尚的时候，他跟忍和尚说得很明白，「我到这里来是想作佛的」，你看看他口气多大，他是要来作佛的，我们很少听见过有这种口气的。他立志想作佛，他真的就做到了，真的就成功了，宗门所谓的「明心见性，见性成佛」，他真的作佛了。我们想想，我们在这一生当中，这几十年之间，我们是来干什么的?是来做什么的?这一生当中究竟能成就什么?很要紧!你连这个愿都没有，你这一生还会有什么成就。实在讲，也是怕诸位同修把这桩事情疏忽掉了。这个道场得诸佛菩萨的感应，诸佛菩萨护念，李木源居士在这里领导，建讲堂，建念佛堂，只要诸位发愿作佛，这个场所就是你的增上缘，帮助你在一生当中决定作佛，有愿必成。古人常讲「佛氏门中，有求必应」，我们今天不求别的只求作佛，大家一定要发这个愿。

　　净宗法门，古来祖师大德告诉我们，学习的三个条件，称为三资粮，这三个基本的条件，「信、愿、行」。当然你第一个要相信，你不相信，你怎么会发愿?信摆在第一。蕅益大师在《弥陀经要解》里面，「信」这个字他讲了六条，第一条：相信自己。人要没有自信心，佛菩萨虽然慈悲也帮不上忙。你自己能有自信，别人会帮助你。信什么?信自己这一生决定可以作佛，这是蕅益大师给我们讲信这个字，第一条相信自己。第二条：相信释迦牟尼佛、阿弥陀佛、一切诸佛如来可以帮助我们;信佛是摆在第二位，第一要信自己。这是跟其他宗教里面讲信不一样的地方，一般宗教讲信，第一个是信他;我们佛法讲信，第一个是信自己。我有佛性，我能作佛，然后再相信诸佛菩萨决定帮助我，决定成就我，这个要紧。所以有信再发愿，愿是我们这一生奋斗努力的目标，在佛法里面讲「精进」，精进的目标、精进的方向。古德常给我们讲「愿以导行」，愿引导你修行;「行以践愿」，我们的行实现我们的愿望;「愿行相资」，哪有不成就的道理?愿帮助行，行帮助愿，这才能成就。

　　净宗的行，正行是执持名号，在无量行门里面古大德都赞叹，最简单、最容易、最稳当，而且最有效果。这么好的一个法门，可惜许多人不相信，那就没法子了。许多人不相信，我们不足以为怪，为什么?诸佛如来都讲「难信之法」。如果这个法门一说大家都相信了，那怎么能叫难信?说了大家都不相信这才难信。你能够相信不容易!现在这个世间学佛的人有多少?大家都学佛了，学佛人当中念佛的人有几个?不成比例。其他地方我们姑且不论，就以新加坡来说，新加坡的佛教徒有多少?绝不只在座的这些人，哪一次什么大法会，我都看到有几万人。当然参与法会的，并不是所有新加坡的佛教徒都参加了，决定不会。这就晓得新加坡佛教徒之多，可是念佛的人就不多了。天天来听经，天天到念佛堂来念佛，我们念佛堂现在星期六、星期天大概有七、八百人。七、八百人跟整个地区佛教徒来做个比例，少数，很少很少，这岂不叫难信之法吗?佛要怎么念法?大势至菩萨教给我们，「都摄六根，净念相继」。过去曾经有人问我：法师，这两句话怎么讲?什么叫都摄六根?六根怎么个摄法?他来问我，我告诉他：净念相继。他又问我：怎样才能做到净念相继?是「都摄六根」。这两句话相辅相成。你要不懂得怎样都摄六根，你在念佛堂老实念，心里只有阿弥陀佛，其他的念头都没有就都摄六根了。

　　我们念佛堂大概跟别的地方念佛堂不一样，我们念佛堂全是阿弥陀佛的佛像，无论你从哪边看，都是看到这尊佛像，你不会有分别，不会有执著，自自然然就做到都摄六根。如果阿弥陀佛的佛像有很多造型，我们看了不晓得哪一尊好，将来往生到底哪一尊阿弥陀佛来接引我，这个麻烦就大了。所以我们念佛堂佛像很多，但是一个造型，绝对是一个造型，帮助你都摄六根，帮助你净念相继。净念相继就是常说的，「不怀疑、不夹杂、不间断」。念佛堂虽然念佛，听经还是很重要，怕的是念佛念了几天不听经，他又胡思乱想。在念佛堂大家在一起念佛又意见很多，这就麻烦了。所以从前进念佛堂，「解而后行」，这是正确的。你都搞明白、搞清楚了，心是定的，不会再有意见了，那个念佛堂能收效果。现在我们解不足，唯一补救的办法就是解行相应，有解有行，对大家才会有多一点的帮助。每天跟著我听经的人，不去念佛也不行，心是浮躁的，纵然能听经，不能深入，经上讲「深解义趣」他做不到。可见得解与行，古人讲譬如鸟的两个翅膀，车的两个轮，少一个都不行。

　　过去印光大师的道场虽然不讲经，但是在念佛堂每一支香止静的时候都讲开示，用讲开示的方法来弥补讲经。这些方法要用现在话来说，他的目的无非是建立共识而已;用佛法的术语来讲，是建立「见和同解」，目的在此地。我们只要有共识，有一致的见解，六和敬就做到了。六和敬的僧团，我们在传授三皈里面讲，「皈依僧，众中尊」。「众中尊」怎么讲?众就是团体，我们现在讲的社团，世出世间所有一切社团里面，这个社团是最值得人尊敬的，这叫众中尊。为什么值得人尊敬、值得其他团体尊敬、值得其他团体效法?因为你是和合僧团，道理在此地。和合的基础是建立在天天闻法，读经闻法上建立的。离开读经闻法，每个人有每个人的想法，每个人有每个人的意见，无始劫以来每个人烦恼习气不相同，在一块相处哪有没有意见的?这不可能的事情。

　　所以从前中国这些古道场天天讲经，如果依照佛经上讲的，那就相当严格了。佛在经上要求我们的，每一天二时讲经，二时修行，这是佛说的标准。二时是古印度的二时，印度把一昼夜分做六时，你想二时是多长的时间?我们中国人现在讲小时，二十四小时，为什么称小时?有小当然就有大，没错。中国古时候用的时间单位，是用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未十二时，中国的时辰用的十二时。现在我们采取西方的，全世界都通用的，我们也采取，称它作小时。它的一时是我们古时候的半时，两小时才是中国的一个时辰。印度的时比我们又大一倍，所以古印度的一时是现在四小时。佛给我们讲的二时听经，就是一天听八个钟点，这样听经你才会开悟，不让你有妄想，不让你有杂念，让你天天来听经。可是听经也难，到哪里去找法师来给你讲经?古时候我们在古书里面记载看到的，清凉大师当年在世讲《华严经》，他老人家将这一部大经讲了五十遍。我们仔细观察，《华严》讲一遍至少要一年，一天讲多少时候?八小时。一天讲八小时，一年一部圆满，他讲五十遍就五十年。他老人家长寿，他活了一百多岁。真的是八小时讲经，还要八小时修行。修行的方式不外乎两大类，一个是参禅，一个是念佛。换句话说，每一天八小时听经，八小时念佛，或者是八小时参禅，你就没有妄想了，没有杂念了。所以那一种的道场，就像炼钢的炉子一样，冶炉一样，破铜烂铁放进去也变成金刚。这样道场在近两、三百年来，我们没有看到，没有了，都没听说过了。

　　今天我们在此地，遇到这些菩萨们发心，诸位因缘成熟了，得佛力加持，龙天拥护，希望这样的道场能在新加坡又出现了，这个因缘太希有了。我们听到无量的欢喜，我们想像当中诸佛欢喜，龙天鬼神没有不欢喜的，所以这是希有的因缘。将来弥陀村建好了，有个圆形的、大的念佛堂，圆形就像炼钢的炉子一样，诸位进去炼、进去锻炼。我们希望将来念佛二十四小时不中断，这样的道场决定有护法神照顾，你要想偷懒护法神会惩罚你，就像我们悟善师被护法神惩罚过一次。所以人虽然是多，我相信管理一点都不麻烦，为什么?有护法神管理。诸佛护念，龙天善神护佑，二十四小时不中断。当然常年下来我们哪有这样的精神?我们遵守谛闲老和尚的教诲，念累了你就休息，休息好了马上回到念佛堂去念佛。我们讲经的时候，诸位在念佛堂止静，坐下来听经。我们用电视、用网路传过去，在念佛堂把银幕放下来，大家坐下来听经。听完之后，这个银幕卷起来再起来绕佛，你说多好，跟西方极乐世界没有两样。

　　今天早晨我们做了一个试验，前天加州美国净宗学会杨会长打个电话给我，他说他们晚上有个聚会，同修们很多，要我跟大家讲一点开示。怎么讲法?他们晚上正好是我们早晨，我说行，我早晨吃完早饭之后半个小时给你们讲。所以今天早晨半个小时给加州同修跟他们讲，他们在加州网路接上大银幕，他们在听，听得很欢喜。听完之后，他写了一篇传真给我，效果很好，希望我们把录相带要寄去。这个就方便太多了，我们人不要去，影像、音声到加州去了，同一个时间都能够收看得到。所以我们将来无论在哪个地方讲演，跟同修们在一起谈话，都会把这些音声、影像传到念佛堂。学佛「信解行证」，这四条我们统统都要顾到，同时并进，如果我们有这个愿望，这一生当中决定有成就。我能够帮得上忙的，我全心全力帮助大家。我们还有一批年轻的法师，大家都发这个大愿，「续佛慧命，弘法利生」。希望将来这个典型的道场，能够在全世界许多地区都能够建立，我们想只要有真正菩萨发心来带动，必定获得感应。诸佛菩萨绝没有私心，没有偏心，专门照顾新加坡不照顾别的地方，不可能的，佛菩萨的心是平等的、是清净的。

　　我们做出第一个模式，第一个样品，所以我们的成功失败关系非常之大，一定要很认真、很努力的来做，有愿有行。有愿没有行，愿是空的，等於是妄想;有行没有愿，你这个行没有方向、没有目标。换句话说，怎么样苦修到后来没有结果，这讲有行无愿，没有结果。所以一定要行愿相资，愿帮助行，行帮助愿，这样才有结果。我们要想作佛，我们真正找到了作佛的理论与方法，是《无量寿经》。我们建弥陀村，很难得赵朴初老居士给我们题了「弥陀村」的三个字。又给我们题念佛堂，念佛堂「莲池海会」，他老人家题的四个字。赵朴老是菩萨再来，今年九十多岁了，听到我们这个讯息非常欢喜。这都是一些佛菩萨给我们做增上缘，我们凭藉经典上讲的理论跟方法决定得成。

　　尤其现在我们跟大家在一起学习《华严》，《华严》是大《无量寿经》。《华严》的进度往后要加快。我昨天回去翻翻看了一下，后面还有两段第一卷就圆满了。我一想：我们讲了半年多才讲一卷，《八十卷华严》半年讲一卷，岂不要四十年，这是决定不可以的，所以后面我们的进度一定要加快。加快我想我们讲的方法，可以省的就快点念过去，需要细说的就细讲，用这种方式，要不然时间太长了。如果《八十华严》讲到五十九卷，再接《四十》就九十九卷，九十九卷就等於一百卷，那么这一部经像现在这个进度，要讲五十年。清凉五十年讲五十部，我们五十年讲一部，不像话!这个进度要加强。

　　求生净土要有大志向，不要说我下品下生就好了，这个志向太小了。我们一定要发个愿，上上品往生，要发这个愿。万一上上品生不了，还有上中品、上下品，千万不要那个愿标准搞得太低，下下品往生，再下一点就去不了，所以一定要发大心，要争取上上品往生。上上品往生我跟诸位讲过很多次，一定要将《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，这净土三经最重要的，三经里面的教训，把它变成自己的思想、见解、行为、日常生活，处事待人接物总不离佛的教诲，我们就能得到。九品的标准，我有一个看法比古人的简单。如果我们将《无量寿经》上的教训百分之百做到，你决定是上品上生;如果你只做到百分之九十，还有百分之十做不到，你就是上品中生;如果你标准再往下降一点，我可以做到百分之八十，还有百分之二十做不到，你就是上品下生。依照这个顺序递减，减到下品下生要做二成，换句话说，你至少要做到百分之二十。百分之二十都做不到，往生就靠不住，那要靠你临命终时的运气。如果你能做到百分之二十、三十、四十，你就决定有把握往生，一丝毫怀疑都没有，要真做。这个样子，阿弥陀佛、本师释迦牟尼佛，乃至於十方一切诸佛如来，我们都同心、同志、同愿、同行，你说这个因缘多么殊胜，取上辈往生还有什么难处?这个道理我们要懂、要记住，认真努力去做。

　　请看下面经文。底下经文是法藏菩萨「赞佛」、「发愿」，他是我们的榜样，我们应当向他学习。前面两首是「赞佛」，后面接著从第三首到第九首是「发愿」，最后一首是请佛给他作证明。我们先看他「赞佛」。

　　【如来微妙色端严。一切世间无有等。光明无量照十方。日月火珠皆匿曜。】

　　这是第一首。诸位看的这个本子是《科会》的本子，我们的科判是「光相无等」，这首偈赞佛的光明相好。我们常常念赞佛偈，「相好光明无等伦」，就是这一句，在此地是四句，四句当然说得更详细。『如来微妙色端严』，法藏在此地没有说「世尊」，没有说「世尊微妙色端严」，也没有说「佛陀微妙色端严」;他用「如来」，这个意思很深。如果说是「诸佛」、说是「世尊」，我们看到这个字样，我们是凡夫，我们没分，只有佛才有分，我们没有分。要说「如来」，我们大家都有分。如来讲什么?如来讲的是自性，真如本性，这在大乘经上常用的。中国人读《金刚经》的最多，《金刚经》有的说诸佛、有的说如来，凡是讲诸佛，从相上讲的，凡是讲如来，从性上讲的。一切众生皆有佛性，佛性称如来。换句话说，他这个意思岂不就是暗含著，世尊在《华严》「出现品」里头讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，不就是这个意思吗?所以不用佛陀、不用诸佛，用如来。「微」是精微，「妙」是妙善，这是赞叹色相，「色」就是色身;相好，身相之好，精微妙善到极处，端正庄严。在相好里面，一丝毫的缺陷都找不到，这是大圆满。

　　下面是用比喻来衬托，『一切世间无有等』。「一切世间」，有情世间就不要说了，有情世间包括十法界，十法界里面佛菩萨都比不上。「等」是跟他平等的，没有，没有跟他平等的。这里头还有很深的意思，深在什么地方?后面经文说出来了，此地是含在里头没说出来，隐藏在里面，后面揭露出来了。每一个往生西方极乐世界的人，即使下下品往生到西方极乐世界，你的色相跟阿弥陀佛无二无别，岂不是这一句话就是赞叹往生到西方极乐世界的人。所以我们要想修得「如来微妙色端严」，不是容易事情。这个经里面重重比较，比较到大梵天王那个福报，大梵天王也有三十二相八十种好。虽然具足三十二相八十种好，比起世尊的应身还是差很远。可是诸位要晓得，极乐世界是一真法界，不是世间的应身。那个世界，这经上常讲「佛有无量相，相有无量好」，身的体质皆是「紫磨真金色身」。我们必须要认识清楚，然后对这个臭皮囊就不会爱惜了，这个东西早一天把它丢掉，去换一个「紫磨真金色身」;去换一副面孔，「微妙色端严」，换这个面孔，不只三十二相八十种好。一到西方极乐世界就换过来了，大家一定要懂得，说人死了，决定没有死，只是改头换面而已，哪里死?不是死，改头换面而已。最聪明的人，世间第一等人，把我们面貌改成佛的面貌，这是颂文里面含的密义，我们要知道争取。这两句是讲的色相。

　　后两句是讲的光明，『光明无量照十方』，这个「光明」是身光，不是讲的放光。佛的身光就是无量无边遍照十方法界，这个光明是自性本具的般若智慧，是自性本具的光明，不是从外面来的。证得圆满的心性，性德的光明哪有不照十方的道理?下面也是比喻，『日月火珠皆匿曜』，我们现前在这个世间，所见到光明最殊胜的无过於太阳，这是就我们肉眼能够见得到的，其次的月亮。「火珠」，「火」是代表火焰，都是象徵著光明;「珠」，宝珠也放光。这是说的这世间所有发光体，在自性光明之下它都显示不出来了;「匿曜」，曜就是他的照耀，他的光辉没有了。好比我们在晴天，太阳没有云彩遮住的时候阳光非常充足，我们在阳光之下，就是点上一千支光亮的电灯也显不出来，也看不到灯光，「匿曜」的意思。

　　相好光明这是什么道理?佛给我们说的，「唯心所现，唯识所变」。在自性的这个境界里面，只有唯心所现，所以现的境界叫一真法界。诸位要知道，《华严经》圆教初住菩萨已经离心意识，不再用心意识，「唯识所变」他舍掉了，他不再用心意识，所以法界是一真。一切有情众生没有离开心意识，六道凡夫、四圣法界都没有离心意识，都是用心意识。四圣法界里面用得正，也就是说，他们所用的心意识与法性性德相应，唯善无恶，与善相应。六道凡夫用心意识用得不善;换句话说，与善法不相应，与贪瞋痴、与恶法相应，这才把一真法界变成了十法界，道理在此地。

　　可是诸位要知道，识没有离开心性，识是依心而起，离开心哪来的识?识不离心。然后我们就晓得，所变不离能变，这就说明十法界不离一真法界，一真法界是心现，十法界是识变，识不离心，十法界不离一真法界。可是这一切迷失自性的众生，十法界虽然不离一真法界，一真法界的受用他得不到;不但得不到，他见都见不到。可是一真法界的菩萨，对於十法界里面这些众生是清清楚楚、明明白白，对於我们生活的环境，我们一切的造作、起心动念，他们没有不知道的，这些事情在这部经里面都有详细的说明。我们体会到这个道理，对於佛所讲的这些事相，我们就相信了。现代人不相信因缘果报，他为什么不相信?不懂得这个道理。如果你真正明了「心现识变」的道理，你对於因果就深信不疑了。所以说「万法皆空，因果不空」，因果何以不空?因果转变不空，因果相续不空。因果的现象刹那转变，这种现象就在我们眼前，我们见不到，而且转变的速度非常之快，刹那转变，说刹那已经说得太长了。这个事情我们留在《华严经》底下一卷会说到，实实在在是不可思议。再看第二首：

　　【世尊能演一音声。有情各各随类解。又能现一妙色身。普使众生随类见。】

　　这个在科题上是「音身普度」。诸佛菩萨出现在世间;这个世间，所谓的有情世间指六道;智正觉世间指十法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，智正觉世间;还有无情的世间，器世间。为什么说器世间?《华严经》「世主妙严品」里面有器世间主，山神、树神、花神、水神，这是器世间主。这是指的一切世间，佛出现在一切世间里面，为的是什么?为的是帮助一切众生觉悟，帮助一切众生了解宇宙人生的真相，《般若经》上所说的「诸法实相」。觉悟明白了，你就叫佛菩萨;不觉悟、不明了就叫凡夫。凡夫在这个世间很辛苦，你在这个世间时间长，真的是过去无始、未来无终，无始无终都在这里搞轮回，你说这个生活多苦。

　　「起惑、造业、受报」，这是诸位常常在经上读到的，但是这个境界很不容易体会，一般讲都是讲很粗的境界。我们这一生当中迷惑颠倒，造作无量无边的罪业，来生又受三途苦报，这讲得很粗。极其精微这个说法，迷是一念不觉，那是起惑，一念不觉;不觉，他就起了妄动，这个动就是造业。相宗所讲的「一念不觉而有无明」，一念不觉是惑，而有无明是造业;所谓是「无明不觉生三细」，三细是果报。这是给你「惑业苦」讲到极其微细之处了。你说这个东西可怕不可怕?我们今天连粗的惑业苦都没有办法了断，细的惑业苦根本不知道。细的惑业苦在刹那之间，所以才跟你讲，轮回的现象在哪里?刹那刹那在轮回。

　　佛菩萨看到，看得清清楚楚，所以才称为「可怜悯者」;十法界的众生都是可怜悯者，不仅仅是六道凡夫，三途的罪报，十法界在法身大士、诸佛眼中都是可怜悯者。这些道理事实真相，唯有佛能说得出来。所以佛出现在十法界，就是要救度一切众生。我们这一生到这个世间来干什么?受报造业的。你想想对不对?每一天生活日子过得这么苦，这受报;受报又不老实受，一天到晚起心动念，是非人我、贪瞋痴慢，这造业。我们来到这个世间受报造业，这是跟大家讲真相、讲真话。诸佛菩萨觉悟了，他们来是来帮忙，帮助我们「离苦得乐」，帮助我们「破迷开悟」，他来干这个的。你要问为什么到这个世间?到世间来干什么?诸佛如来跟一切众生，两句话就说尽了。所以这个地方赞颂佛来度众生。

　　『世尊能演一音声』，前面说如来，此地说世尊，不一样了。前面讲性德，我们统统都有;这个我们没有，一定要靠修德，修德有功，性德方显，我们一定要认真努力去修持。第一句「能演一音声」，在三密相应里面这是语密，佛以音声做佛事。『有情各各随类解』，为什么「有情」他统统都能够理解?佛说法一个音声。我们今天说法为什么很多人听不懂?这个道理在哪里?我们有障碍，所以别人听不懂，不同的语言就听不懂，我们有障碍。佛没有障碍，所以任何族类的众生听起来都听懂，都像他自己的语言一样。障碍在哪里?我们有分别、有执著、有妄想，就是障碍。佛没有障碍，没有妄想，没有分别，没有执著，所以那个音是从自性里面流露出来的。自性里头流露出来的，刚才讲了一切众生唯识所变，识不离心。我们明白这个道理，「佛一音说法，众生随类解」是有道理。虽不能入这个境界，理上讲得通，事上就可能。我们今天用识，没有用性，识就是处处都是障碍。所以同样讲华语还有方言不同，人家还听不懂，甚至於还听的时候把意思听错了，常常碰到。

　　由此可知，如果要发心普度一切众生，要实践你四弘愿里面第一大愿，「众生无边誓愿度」，你想一想不见性怎么行?最低限度也要证得圆初住的地位。圆初住就是别教初地菩萨，你的说法没有障碍了。怎样才能达到这个地位、到这个境界?佛告诉我们，见思烦恼要断掉，尘沙烦恼要断掉，无明要破一品，四十一品无明要破一品，你才能入这个境界。烦恼从哪里断起?从哪里下手?从见思下手。「见」，错误的见解;「思」，错误的思想。把错误的见解、错误的思想纠正过来，这个真的要炼，要真干。无量劫来我们见解错了，错在哪里?把这个身看作我，这个错了。你如果不肯放弃你错误的执著，明心见性永远没分。为什么?尽虚空、遍法界是你心性变现出来的，我们这个身体当然也不例外，也是心性变现出来的。可是你现在执著这个心性是我，其他的都不是我，这个见解错误，你怎么能恢复见性?所以一个人真正想明心见性，想恢复性德，第一个念头佛讲得好，「一切众生皆是过去父母，未来诸佛」，佛这个方法妙极了，而且是事实真相，善巧到极处。你能把所有一切众生，都看作是自己的父母，是未来诸佛;看作自己父母要孝顺，看作是未来诸佛要恭敬。

　　佛法从哪里学起?孝敬下手。孝顺一切众生，礼敬一切众生，知道自己跟一切众生是一体，是一不是二，从这里下手，你才会有进步，你的功夫才会得力。无论你修学哪一个法门，这是头一步，头一步做不到其他的不要谈了。所以第一步要把心量拓开，尽虚空、遍法界确确实实是自己，佛家讲的「清净法身」，那是自己的清净法身。法身就是自性，性海，佛经上常常用这个比喻，法性的大海，真正自己。你能够契入了，肯定了，你就证得清净法身;证得清净法身，你就是圆教初住菩萨，你的性德、智慧、德能就往外面透，你就得受用。这两句话讲说法;后面两句讲现身。

　　『又能现一妙色身，普使众生随类见』，身密，三密里头身密。前面两句音声做佛事，讲经说法。讲经说法这个意思是广义的，不是说一定要展开经典，照这个一句句去讲叫讲经说法，不是的。日常生活当中处事待人接物，一开口就是讲经说法，为什么?句句话用意都是帮助别人觉悟，念念帮助一切众生离苦得乐，所以只要开口，只要出音声都是说法。我们在日常生活当中，是不是有这个念头?是不是用这种心?是不是时时刻刻、在在处处，都以自己的智慧，以自己的善巧方便，旁敲侧击帮人开悟?他一下开不了悟，慢慢来，常常提醒，总有一天他觉悟了，他回头了。正如同我刚才听几位同修告诉我，我们楼下餐厅「无遮大会」，不一定要信佛的人来吃，随便什么人来吃饭都欢迎。听说有些人吃饭很贪，不信佛的，到吃饭的时候他就来了，从来没有念一声佛号。可是时间久了，久而久之他也会念佛了，他也会到常住来做义工帮忙了，时间久了就信了，都是说法。所以诸位在底下每一天捡菜，捡菜是讲经说法;厨房烧饭，烧饭是讲经说法，时间久了都叫人生善心，都叫人回头，所以讲经说法是广义的，不是狭义的。

　　这底下现身说法是身教，你示现的是一个身相，许许多多众生见的这个身相感触不一样，那就是「普使众生随类见」。我们在日常生活当中也是有这些，自己不能觉知，不能好好的用自己的音声，用自己身体的表现。我们的音声，我们的表现，都叫众生生烦恼，都是帮助众生增长惑业苦，增长贪瞋痴，我们搞的是这个;诸佛菩萨应化在世间，他的音声，他的表现，帮助众生觉悟，帮助众生离烦恼，帮助众生回头是岸。我们学佛要从这些地方学，学佛现身，学佛说法。佛「身、语、意」三密，我们又何尝不是三密?众生根性不相同，习气不一样，应以什么方式得度，我们就用什么方法。我们用对甲的方法态度，对乙就不适用;对甲能够帮助他生欢喜心，帮助他觉悟，如果用这个方法对乙，乙生烦恼，乙迷惑颠倒，对乙必须另外一套方法。我们看诸佛如来对一切众生大用无方，但是一个大原则决定与性德、与性善相应。特别是在《华严经》上我们可以学到许许多多，佛菩萨在这个世间生活，他生活的态度，生活的方法，我们要细心体会，要认真的学习。

　　从粗显的现象，譬如有许多同修曾经到中国大陆去旅游观光，很多人到过普陀山。普陀山有个梵音洞，大家都要到洞里面看看观音菩萨现身。过去香港圣一法师告诉我，他在八二年，三位出家人去朝普陀，在梵音洞门口拜观音菩萨。拜了半个小时见到了，大家都非常欢喜，感激观音菩萨现身。回来的时候彼此就问一问：你见到观音菩萨什么样子?圣一法师见到的是金身，金色的，戴毗卢帽，像地藏菩萨戴这个帽子，戴毗卢帽，金色身;另外一个法师见到的是，像普通我们画里面看到的白衣观音，看到是这个现相;另外一个法师见到的是比丘相，出家人。三个人同时拜了半个小时，三个人都看到了，看到的不一样，「普使众生随类见」。观音菩萨是不是有意现这个身给你看，现那个身给你看，不是的，无意的。我们见的人业感不相同，所以见佛的身相不一样，佛、菩萨没有形相，众生所见的相随自己业力感应的。好，今天时间到了，就讲到此地。

　　大乘无量寿经　　(第三十五集)　　1998/12/12　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0035

　　寂公老和尚、诸位法师、诸位同修：请掀开经本第十一面，倒数第二行，我们将经文念一念，念一段对对地方。

　　【愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。】

　　从这一首偈以下是法藏菩萨发愿，这是四十八愿真实的意义。由此可知，菩萨起心动念无不是为度一切众生，所以以后才有四十八愿的大圆满。偈颂里面从第三首到第九首，都是说明发愿的状况，这一首是「愿音声同佛」。世尊是在这个世界为我们介绍净宗法门，这个世界众生的根性，就像楞严会上文殊菩萨所说的耳根最利。文殊拣选圆通，他说：「此方真教体，清净在音闻。」所以世尊当年在世是以音声做佛事;做佛事，诸位一定要记住，佛事就是帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这叫做佛事;以音声做佛事就是讲经说法，教导一切大众。在中国那时候也出现了一位圣人，孔老夫子，他老人家一生教学，也是以音声为教学最重要的一种方式，跟世尊在印度可以说是不谋而合。

　　菩萨要发愿度众生，当然要具足如来果地上的智慧能力，才能把这桩事情做好，所以他第一句说，『愿我得佛清净声』，这个意思就是说明，希望自己能够同诸佛如来一样，具足利益一切众生的德能。六根聪利，这是属於德能，我们凡夫为什么没有这种智慧能力?这是我们自己要深深去反省。佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，德就是德能，相就是相貌、相好，如一般经论上所讲，佛有三十二相八十种好，这是说劣应身。如果说如来果地上的报身，西方极乐世界的阿弥陀佛，《华严经》上讲的毗卢遮那佛，「佛有无量相，相有无量好」，不只三十二相八十种好，不但正报相好，依报也是相好，我们读了经文非常羡慕。佛说一切众生跟他没有两样，可是现在事实摆在面前，为什么人家住的是华藏、是极乐，我们今天居住娑婆世界，是不是佛这个话说得有问题?

　　稍稍涉入经教的人，都能够明了、能够肯定，佛所说的话正确，决定没有说错。问题是在我们凡夫自己这一边，我们有没有如来智慧德相?实在讲有，一切众生个个具足，不是没有。具足了现在不能起作用，原因是什么?我们找不到，如果我们把这个原因找到，那你就大彻大悟，你就不是凡夫。佛很慈悲把这个原因为我们说出来，佛说「但以妄想执著而不能证得」，这是世尊一句话把我们的病根说破，我们的病根就是妄想、分别、执著。如果离开妄想、分别、执著，我们自性本具的智慧德能就现前，就跟诸佛如来没有两样。如果我们明白这个道理，法藏这句话没有白说，这个愿没有白发，也并不过分。实在说我们应当也要像法藏菩萨一样，发愿希求，我们要求佛的「清净声」。实在讲愿文里面已经讲到非常透彻、非常明白，佛的音声无比的美妙，音声为什么这样美好?清净，文上讲得很清楚。我们今天的音声不能够恢复，是我们的心不清净。

　　由此可知，如果我们要想得如来圆满的音声，微妙的音声，妙到什么程度?在经上讲，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。这桩事情可能吗?如果我们把道理透彻，就知道这个事情可能。纵然道理没有搞得十分透彻，想想现在的科技，电脑这样发达，国际大型会议当中，讲演已经用电脑，可以自动翻成各种不同的文字，岂不是人家在讲台上一音说法，人人都能听得懂?电脑都可以做得到，佛哪有做不到的道理?电脑要比佛菩萨的头脑差远，不能比!从科技来证实这个事情可能，关键都是在清净心。所以我们学佛从哪里学起，从什么地方用真正的功夫?我们从经教里头节录出几句纲领，要从「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」就恢复，你就能够得到像如来一样的音声。

　　求这种德能做什么用处?下面说，『法音普及无边界』，是以这个音声说法，说法普度尽虚空、遍法界一切众生，这是四弘誓愿里面第一愿，「众生无边誓愿度」，你才能够兑现。我们也曾经发过这个愿，虽发过这个愿不真实，何以说不真实?因为我们的心不平等，喜欢的众生，看得很顺眼的众生就度他，不喜欢的，看得不顺眼的就不度他，你的心不清净，你的心不平等，你不能普度众生。所以学佛就从这个地方学起，学佛的平等心。经教里面许多经论上都说，十法界的业因，当然十法界的因缘无量无边，非常复杂。佛说法有技巧，经里面所讲的善巧方便，佛把许许多多复杂的因素，在里面找出一个最重要的因素，来给我们说明十法界的业因。成佛在佛法界的业因是什么?佛讲「平等心」，平等心是真心，平等心是佛心。菩萨是六度心，缘觉是因缘心，声闻是四谛心，不是说得很清楚吗?我们要学佛，如果不从平等心上下手，不认真的去修平等心，你怎么能够普度众生?你怎么能够圆成佛道?

　　在此地有不少年轻的法师发心学习经教，这个偈子正是他们心行的写照，也正是他们的愿望。我也常常跟同学们说，要想帮助现前世间苦难的众生，我们都知道现在世间灾难太多，众生很苦，你要想帮助他，要想救度他们，用什么方法?唯一的方法，就是把佛法的道理，跟大家讲清楚、讲明白。佛法里面讲的是些什么道理?一切经论里面跟我们讲的是宇宙人生的真相。这里面包括心性是理论，现象作用，因缘果报，范围包括了十方三际，三际是讲过去、未来。这些事实真相，你要是不清楚、不明白，你怎么能给人介绍?你怎么能把这些事情，给人家讲清楚、讲明白?所以一定要把事实真相搞清楚，这是智慧。表达那是善巧方便;佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，这是慈悲心怜悯一切众生，护念一切众生，关怀一切众生，这是慈悲;有慈悲还得要有善巧方便，你能够表达出来。

　　我们需要这个能力，但是今天这个能力我们不能够得到，佛讲我们有障碍，如果把障碍消除，这个能力就得到。为什么就得到?它是本能，不是从外面来的，是你真心自性里面本具的智慧德能，它不是从外来的，只要把障碍消除，你的智慧能力就恢复。什么障碍?佛在经上常讲，讲了无数遍，显示如来真实慈悲，知道我们凡夫最大的毛病是健忘，跟你讲出了讲堂忘掉了，所以天天讲、年年讲、永远不中断的讲，希望你哪一天把它记住，不要忘记，长时间的薰修。佛不厌其烦告诉我们两种障碍，障碍很多归纳起来不外乎这两大类：一个是烦恼障，一个是所知障。什么是烦恼障?是非人我、贪瞋痴慢这是烦恼。什么是所知障?成见;一般说某人成见很深，成见就是所知障。佛没有意见，决定没有成见，佛也没有烦恼。所以你能够把成见放下，把是非人我、贪瞋痴慢放下，就像《金刚经》上所说，「我相、人相、众生相、寿者相」统统放下，你就得清净心，你的智慧、善巧就恢复，你才能够将你度众生的愿望兑现，「法音普及无边界」。

　　所以你的心量要大，我们帮助众生，不是帮助我们这一个地区，这一个城市，不够;帮助这个国家，还太小。我要帮助整个世界，行不行?很勉强，还不够大。那要怎么大法?尽虚空、遍法界，过去、现在、未来，你要真正发这个心。我们要想度众生，我度众生的范围是「横遍十方，竖穷三际」，你一定要发这样的心，你才与自性相应，你才能够得到诸佛如来威神的加持。为什么?你跟诸佛如来同心同愿、同德同行，诸佛如来哪有不加持的道理?你看看这一句，人家的心量多大!第一句里面最重要是「清净」，第二句里面是「无边界」。佛门里头常说，「心包太虚，量周沙界」，没有这样的心量，你怎么能学佛?没有这样的心量，你学佛的功夫怎么会得力?我们同学无论在家、出家，你想学佛，要想功夫能得力，第一桩事就是要把心量拓开。

　　底下二句是讲说法的内容，你说的是什么法。『宣扬戒定精进门』，如是法音。佛法，佛是非常善於说法，把很复杂的诸法，他有能力把它归纳，归结出一个重要的纲领，这一句里面就是菩萨的六波罗蜜。「戒定精进」后面经文里面有详细说明，这个地方只是一个纲要，我们要懂得「持戒」，要知道「修定」，要知道「精进」，所以这一句里面包括了三学、六度。学佛第一桩要紧的事情就是持戒，持戒的意义就是守法、守规矩，这就是持戒。佛在经里面教给我们，教我们要做的，我们一定认真努力去做，教我们不可以做的，我们一定要避免，不敢造作，这就是持戒。戒定慧三学戒是广义的，不是局限在戒律条文当中，你要懂得戒律精神之所在。条文很有限，条文哪里能够包括我们日常生活点点滴滴，条文里头没说，戒律的精神包括就圆满了。所以佛在一切经里面的教诲都是戒，句句都是戒，字字都是戒。

　　离开佛法，我们生活在世间，生活在这个国家，这个城市，国家的宪法，国家的法律，那也是戒条，也要遵守，不可以违犯。这个地区大众在一起生活，也有许多的公约规则，乃至於没有文字记载的风俗习惯、道德观念，所谓是「入境随俗」，到哪一个地区，遵守这个地区的风俗习惯，遵守这个地区的法律规章，我们才能跟这个地区的人相处，才能跟大家和睦共处，这都在戒律之中。所以三学每一个字范围跟心量一样，也是包虚空法界，你才能普度一切众生。你在这个地区跟这个地区的人格格不相入，你怎么能帮助他，你怎么能够教化他?所以佛接引众生，给我们也讲了很多原则，「四摄法」里面就是最好的原则，佛最常用的。第一个布施，跟这些众生结缘，结欢喜缘;第二个爱语;利行、同事。「四悉檀」也是教给我们接触大众的重要纲领，第一句话叫世界悉檀，世界是什么意思?令一切众生生欢喜心。怎样才能令一切众生对我们生欢喜心?我们持戒、守法、守礼，接触大众，这大众对你尊敬，对你生欢喜心，你所说的他欢喜听，他才能够接受，再进一步他才肯依照理论方法去做。

　　佛法修学的枢纽是在「定」。佛家常讲八万四千法门，无量法门，四弘誓愿里面「法门无量誓愿学」，这些法门内容是什么?给诸位说全是修定。修定的方法，修定的门径不相同，譬如禅宗里面用观心的方法，用参话头的方法;教下则用读诵的方法，用止观的方法，都是修定;净土宗用念佛的方法，念佛还有观像念佛、观想念佛、持名念佛，方法很多，方法虽然不相同，目的是相同的，都是修定。净土宗没有讲禅定，它讲一心不乱，诸位想想，一心不乱不就是禅定吗?所以定是佛法修学的枢纽，正是所谓「因戒得定，因定开慧」。

　　可是你真正要想功夫得力，底下用「精进」两个字好，不用慧，戒定不用慧，用精进，末后还加个「门」，门就是方法、门径。由此可知，「精进」两个字重要，这两个字我们决定不能够疏忽，我们今天修行功夫不得力，就是不懂得这个道理。我们是不是很认真在修?很认真，也很努力，可是我们不是精进。我常讲，我们搞的是什么?是杂进，搞得太多太杂了。精进，精是专，专一。八万四千法门，佛说得好，「法门平等，无有高下」，这是佛在《金刚经》上说的，这说的是真话。你要修学，你只能在所有法门里面取一门，一门就是精，一门深入那就有进步，就是精进。所以佛没有教给我们杂进，不教给我们多进，教给我们精进，这才有道理。为什么?精进能得定，精进能开慧。

　　四弘誓愿里面又说，「法门无量誓愿学」，这句话跟精进有没有矛盾?「法门无量誓愿学」是广学多闻，那就不是专精，是教你广学多闻，与精进这个教学的方法没有冲突，但是它有先后顺序，初学入门的时候，一定要精进，一门深入。到什么时候你才可以广学多闻?智慧开了。由此可知，一门精进是修戒定慧三学，广学多闻是菩萨三慧：闻慧、思慧、修慧。闻思修叫三慧，慧是什么?是戒定慧的慧，你要没有开慧，你哪里来的三慧?你有戒定慧的基础，然后才能广学多闻，那就是「法门无量誓愿学」了。所以诸位要晓得，精进这一个法门，可以帮助我们完成「烦恼无尽誓愿断」，这是成就我们自己的德行，断德。烦恼断了，恢复到清净心，这时候才「法门无量誓愿学」，才广学多闻，所以它跟精进没有冲突，但是有先后次第不同。如果我们把顺序颠倒，那你一生当中你不会有成就，你的方法用错了，必须按这个顺序。四弘誓愿说实在话，就是教导我们修行次第顺序，第一你要发心，发心之后断烦恼，烦恼断尽了学法门，法门圆满就成佛道，这个次序决定不能够错乱，一定是循序渐进。实在讲佛慈悲到极处，对於后学照顾得非常周到，样样都给你讲清楚，都给你讲明白，你只要能听得懂，体会佛的意思，依教奉行，没有不成就的。

　　末后这一句更殊胜，『通达甚深微妙法』。什么叫「甚深」?深到什么程度才叫甚深?佛在大乘经上所谓，「唯佛与佛方能究竟」，这才算甚深。为什么?等觉菩萨还搞不清楚，那真深。这是什么法?「微妙法」是什么法?给诸位说就是念佛法门，念佛法门是甚深微妙法。我们在华严会上看到，文殊菩萨是菩萨当中智慧第一，普贤菩萨行门第一，行门里面没有人能够超过普贤，解门里面没有人能超过文殊，文殊、普贤这二位菩萨在《华严经》的末后，都发愿求生西方极乐世界。我早年学佛对於净土真的很难相信，纵然是佛说的尊重佛，我们不敢反对、不敢毁谤，但是要叫我学这个法门似乎不甘心。对於大乘经教非常热爱，尤其是《华严》、《楞严》、《法华》，这些大乘经非常喜欢。到以后看到这些经都归净土，才明白诸佛菩萨所说的这个法叫「难信之法」，体会到难信之法的意思，也懂得一点甚深的味道;这是看到文殊、普贤都发愿往生。

　　以后这么多年来，在经教里涉猎逐渐明白，晓得这个道理，正是佛在《观经》当中所讲，「是心是佛，是心作佛」，心作心是，是心是佛是理。佛是什么?佛就是我们的真心，佛就是我们的本性，佛不在外面。我们要怎样作佛?起心动念、言语造作，如果与自性相应，那你就是作佛，与自性相违背你是作众生，相应就是作佛。要怎样相应?八万四千法门都是相应，门门都相应，门门都是作佛。这么多法门是不是都适合於我们自己来修学?不见得。何以故?一切众生根性不相同。现在外国人讲多元文化，这是个新名词，我跟他们说，不但是各国人相聚是多元文化，就是你一个人也多元文化;他们听了很奇怪，怎么一个人也变成多元?我说你这一个人，你不只这一生，你有过去，你还有未来，过去无始，无始劫来生生世世，你经历六道轮回，哪一道你都经历过，你阿赖耶识含藏种子习气非常复杂，你怎么不是多元?一个人也是多元。就因为这个缘故，所以佛讲的一切经，不一定都适合我们，我们要加以选择。

　　我们实在讲就像一个害病的病人一样，病得太久了，里面的毛病太多，不是一种，一个单方救不了命，所以一定要懂得选择。治病诸位知道药要对症，药能对症那就是药到病除，你病就好了;不是什么样的药都可以治我们的病，不是的，一定要在药材里去选择，对症才行。我们修学佛法也是如此，佛讲的经论很多很多，哪一些经论适合我，能对治我无量劫来的毛病习气，让我在这一生当中就能够成就，这才能产生效果。我们现在在此地讲堂，选择这两部经就是最契机的;换句话说，针对我们毛病所下的一服良药。这两部经就是《无量寿经》跟《大方广佛华严经》，《华严经》很长，才开始讲，《无量寿经》诸位同修过去曾经听过，听过二遍。这个经我过去讲过十遍，但是不是在一个地方，在很多国家地区。但是这一次我们有充分的时间，不赶时间我们可以细讲。

　　这一部经是一切诸佛如来，给我们推荐，给我们介绍，让我们在这部经上下功夫。根性利的，你依照这个经修行，可以到明心达本，也就是禅家讲的明心见性。这正是大势至菩萨在《楞严经》上所说，「不假方便，自得心开」;心开是心开意解，就是禅家讲大彻大悟、明心见性，上根修这个法门可以得到。在净宗虽然不叫明心见性，净宗叫理一心不乱，理一心不乱就是明心见性，超越十法界，《华严经》上是法身大士的地位。如果没有这个根性，老实念佛也能够往生不退成佛，这就是「甚深微妙法」。

　　甚深微妙法里面，还有甚深微妙的意思，这个意思说不尽，我们一定要晓得，要能够细心去体会。为什么?你要体会不到，你怎么能够宣说?你真正能够体会到，然后这个经本展开，字字句句都是甚深微妙法，字字句句都是无量义。我们要肯定，我们要相信，相信我们的真心跟一切诸佛如来没有两样。现在问题我们要怎样能够与真心、与自性相应，这是个大问题。诸佛如来告诉我们，你常念这一句「南无阿弥陀佛」就相应。相应是三业相应，显宗叫三业相应，密宗里头说三密相应，身、语、意。心里面真有阿弥陀佛，你意业相应，你心里头真有，除了阿弥陀佛之外，跟诸位同修说，身心世界世出世法统统要放下。放下不是说不要，那你就完全搞错，放下是不要把它再挂在心上，事上照常，一样跟以前一样的生活，一样工作，一样应酬;事上有，心上没有，心地干干净净一尘不染，这叫做放下。不但世法放下，佛法也要放下。为什么?佛在《金刚经》上教给我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。为什么说佛法也要放下?佛说「佛法是因缘所生」，因缘所生就不是真的。因此佛法我们要不要?要;要怎么放下?不要执著。放下你的分别执著就对了，我们对於佛法没有分别心，没有执著心，你就放下了。

　　对於世间一切法决定不要放在心上，永远保持你心地的清净平等。我们经题上「清净、平等、觉」，你要保持，你的三业就与自性相应，相应你就明心达本，你通达而后才能够说得出来。诸佛如来、诸大菩萨讲经说法，都是从「清净、平等、觉」里面流露出来的真言。为什么叫真言?这个真不是真假的真，真假的真不真。这个真，「非真非假，非有非空」，这才叫真。佛讲经说法你不能说他有说，你也不能说他无说，你要说他有说你错了，佛讲经说法确实没有意思，没有起心动念，没有想一想我要怎么说法，那是凡夫，落到心意识里头去，佛没有这个念头。佛的法怎么说出来?应机说法。正如同大夫给病人看病处方一样，大夫有没有说法?有没有处方?没有，看你是什么病，他给你说出你那个病的原因，你的病的状况，再给你开处方。佛说法亦复如此，随类化身，随机说法，哪有一定的?如果说佛有法可说，那你是冤枉佛，你不了解佛。有法可说那是什么个情形?好比大夫把药方先开好，开了一大堆药方，你害病来我给个药方给你，那就是有法可说，这种大夫一定害死很多人。人吃药吃死了他还不承认，为什么?你没有照我药方害病，你错了，我药方没错，你害病害错了，那叫有法可说。所以佛确实无法可说，而说无量无边法，你要懂得这个意思，要了解事实真相。

　　我们怎样学习?佛在这个经上告诉我们，一句「阿弥陀佛」，名号功德不可思议，这是甚深微妙法。可是你要会念，不会念，古人所谓「喊破喉咙也枉然」，不会念!不会念，并不是说「南无阿弥陀佛」这六个字你不会念，这三岁小孩也会念。不会念是你不会用心，你要用什么样的心去念才有效果，如果说有口无心没有效果，念得再多也不行。那用什么心念才有效果?刚才讲清净心、平等心就有效果，才能把佛号的味道念出来，叫法味，你会念得法喜充满。你念得不仅是与西方极乐世界相应，与自己的真心本性相应，所以念佛要会念。不会念的，一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，一天二十四个小时没有中断，心里面还是非人我、贪瞋痴慢，这叫不会念。这种念佛不会有成就，那真的叫「喊破喉咙也枉然」!有没有好处?不能说没有好处。为什么?比骂人好，比说闲话好，好处就在此地，大家一定要懂得。这首偈我就给诸位讲到此地，意思实在很深很深，你自己细细看非常有味道。请看底下这一首，下面总共是有六句，这是第二个小科∶

　　【智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】

　　这六句是求「自利德」，也是宣扬三无漏，以三无漏学断三毒烦恼，先求自己成就，这都是我们的最好榜样。法藏他是怎样修行成佛的?给我们做了个模范，做了个榜样，我们要想修行成佛要借他的样子。第一句是『智慧广大深如海』，末后一句『惑尽过亡三昧力』，三昧是定，这六句一首半，以智慧开头，以三昧做总结，意思很深很深。想想我们自己修行是不是这样的?智慧，我们今天简单的讲是理智，理智的反面是感情，诸位要知道情是迷，所以叫情识、迷情;智慧是理智。我们生活想想看是不是理智的?还是感情的?无论出家、在家，每一个人都有工作，我们的工作是理智的还是感情的?除了正事之外，日常还免不了应酬，处事待人接物你是感情的?还是理智的?这摆在第一句。我们真正想学佛，生活工作、处事待人接物，要把感情转变成理智，你这叫修行。为什么?感情是个错误的，把错误的修正过来叫做修行;修行是修正错误的行为。理智，智慧广大甚深，海是比喻，没有止境的，决不能说有一点小小的智慧就很满足，得少为足，错了。

　　世间人有没有智慧?没有。我们看他好像也很聪明有智慧，那不是的，在佛法里面讲「世智辩聪」。佛法的智慧它的标准，是看你的智慧里头有没有情，如果有情掺杂在其中，就叫做世智辩聪，不是真智慧。真智慧是转情识而展现的，那是真智慧，法相宗里面所讲的「转识成智」，这是真智慧。这个智慧甚深甚广，深广无际。所以佛法的修学，实在讲就是教我们有一个转变，如何转识成智?相宗里面讲得很明白，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转意识为妙观察智，转前五识为成所作智。你能够转过来你就是法身大士，在《华严》是初住菩萨以上，四十一位法身大士;转不过来是凡夫。纵然在四圣法界里面，在大乘教里面称他作外凡，六道是内凡，没有超越十法界，声闻、缘觉、权教菩萨是外凡，不称你作圣人，勉强客气一点称你作小圣，那是客气话。

　　真正凡圣的标准就是转识成智，你转过来这是圣人。我们佛家常讲三贤十圣都是法身大士，《华严经》里面十住、十行、十回向的菩萨称为三贤，十地称为十圣，都是法身大士，都是一真法界里面，不是十法界。这些理事我们都要清楚，日常生活当中要用智慧。过去宗门教下老和尚接引大众，无论是出家、在家，看你有没有智慧，不是看你有没有感情，是看你有没有智慧;你有智慧，这是法器，你可以成就;你有感情，麻烦很大。所以这一句用智慧开端，意思很深很深，就是教给我们在日常生活当中，工作、处事待人接物，我讲得很白很浅，一定要理智，不要用感情。法藏菩萨是这样学法，他给我们做最好的榜样。

　　第二句『内心清净绝尘劳』，还是「清净」这两个字。大乘经上常说，「如来藏有染还净」，《楞严经》上这句话是很重要的教义。「内心」本来是清净的，现在要如何恢复清净?你要把「尘劳」抖擞掉，也就是把尘劳放下。尘劳是什么?烦恼，烦恼的代名词。烦恼可太多了，相宗《百法明门论》里面把它归纳为二十六类，根本烦恼六个，随烦恼有大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼，合起来二十六个，你要把它断掉，「绝」是断绝。如果不断烦恼，你身心劳累，你很辛苦，我们俗话常讲操劳，操劳过度寿命就短，就减短了。什么东西操劳?烦恼在操劳。这些话都要听清楚，都要听明白，不是叫你什么事都不做，那你完全搞错了。

　　中国大陆有一个人给我写封信来，说听我讲经的录相带劝大家放下，他放下了，工作也不要，什么事情也不干，写封信来跟我说现在没饭吃怎么办?这是把意思错会了。我叫你放下，不是叫你不去做工，不是放下生活，不是放下工作，在家居士不是放下家庭，是放下你心里面那些忧虑、牵挂、烦恼，叫你放下这个。有些人说：这不行，我不操心不行，不忧虑不行。我反问他一句：你的操心、烦恼、忧虑能不能解决问题?他想想不能解决问题。不能解决问题，你要操心干什么?你要烦恼干什么?如果你烦恼能解决问题，行!烦恼不能解决问题，不但不能解决问题，反而把问题搞糟，搞得更麻烦。所以佛教给我们放下，是放下烦恼，放下知见，放这些东西。不是放下工作，不是放下生活，连吃饭都放下，那你不是饿死了?哪有这种道理。所以每一句话的意思，一定要听清楚，千万不能发生误会。佛教给我们看破，看破是什么意思?真的把东西都看破，哪有这种道理?你看一个房子，你看它十年、八年，房子也不会被你看破。所以看破是对於事实真相清楚明白，叫做看破;没看破是不明了、不清楚，清楚明白叫看破。放下是心里面不再牵挂，你才会到清净心。你心里面有忧虑、有牵挂、有思想，你怎么会清净?

　　中国人古圣先贤真的是有智慧，他们造的文字，文字是符号，中国的文字充满了智慧。你有思、你有想，你的心不清净。思是什么?心里面有很多的界限，心上划了好多格子，那叫思。想是什么?心里头打妄想，心上有妄相，那是想，不清净。所以叫你放下什么?把你心里头框框架架拿掉，把虚妄的相也拿掉，剩下来就是一个心，那个心就是清净心，叫真心。诸位要晓得，思想是妄心，不是真心，诸佛菩萨绝思绝虑，佛菩萨没有思想，这个我们一定要懂得。没有思想的那个心是真心，有思有想是妄心。我们今天学经，遭遇到最大的困难，经的意思不懂，看古人的注解也看不懂。到底出了什么毛病?毛病的根源就是我们有思有想，不知道思是所知障，想是烦恼障。我们用思用想去看佛经，你怎么会看得懂?不但经看不懂，古来祖师大德的注解也看不懂。为什么?他们这些人都是无思无想。到什么时候我们能看懂他的?我们也无思、也无想就看懂了。这个话我跟诸位讲过很多遍，你们要准备讲经，经怎么准备?有思有想，错了!怎么个准备法?无思无想，那你是做了真正的好准备。

　　我们今天展开经卷，这里头有生字一定要查清楚，不能把它念错，这是要准备的。因为这个符号大家公认的，读这个音也是大家公认的，我总不能去胡诌一个，这大家不承认。名词术语有一定的解释，要查佛学辞典，查参考资料，你要准备。里面的义理没法子准备，最好的方法就是无思无想。无思无想一上台可就麻烦，怎么讲法?上台要求佛菩萨加持。我上台在下面拜三拜，干什么?求佛菩萨加持。字字句句是活的，不是死的，怎么讲法?看看大家的眼睛讲话。这个经怎么讲法，看看你们的眼睛怎么个讲法，活的。所以你们下面听经的人不一样，我讲的就不一样。每一次讲经都留有录音带、录相带，你们去听听，我讲了十几遍，遍遍不一样。有些同修给我整理，大概总是大同小异?结果一听，他说大不同，完全不一样。这什么原因?没有思，没有想。

　　这里面有个秘诀我要传给诸位，我不吝法，我没有保留的。秘诀是什么?清净心。清净心是真心，二六时中永远保持心地的清净、平等、正觉、慈悲，我们用这个心生活，用这种心工作，用这种心处事待人接物，念念与诸佛如来相应。经典是诸佛如来从清净平等觉里面流出来的音声文字，我们自己以清净平等觉心去感应，哪有不懂的道理?所以这一句话就很重要，「内心清净绝尘劳」。世间名闻利养决定不能放在心上，决定不能沾，贪瞋痴慢一定要断。什么叫用功?断贪瞋痴慢就是功夫，这个世间人间、天上五欲六尘摆在面前，还动不动心?诸位要晓得，修行的功夫在这里锻炼，真有受用。只要恢复清净平等觉，不但一切经论你不会有障碍，你都懂得，世间一切法也难不倒你，你才能得真实受用，才真正得自在美满，在佛法里面讲大圆满、大自在，你才能体会得到，你才能得到，所以这一句是真实功夫。第一句是教我们下手之处，然后你在一生当中，不但这一生，生生世世，从初发心到如来地，用的什么功夫?就是这一句「内心清净绝尘劳」。尘劳里头非常之广，佛法给我们说见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三大类都是属於尘劳，一定要断;不断你就不能了生死脱轮回，不断你就没有办法避免三恶道。

　　下面这一句是『超过无边恶趣门』。「恶趣门」狭义的就是指三恶道∶地狱、饿鬼、畜生。三恶道的业因是什么?贪、瞋、痴，诸位一定要知道;贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴变畜生，这是三恶道的业因。世间名闻利养、五欲六尘，是世间人贪瞋痴的对象。学佛的人有一些人不错，把世间名闻利养、五欲六尘放下，放下最后怎么样?贪佛法。佛法里面起了贪瞋痴，我们要问他果报在哪里?果报还是在三途。三途的业因是贪瞋痴，不是讲贪瞋痴换个对象就没事，是叫你断烦恼，不是叫你换对象。诸位要晓得，你喜欢一个菩萨，喜欢一尊佛，不行，贪心;喜欢一部经典，喜欢一个法门，也是贪心;讨厌那个法门，讨厌那个菩萨，瞋恚心，都在造业。这个现象自古以来有，我们修学净土，赞叹净土，看到不是修净土的就讨厌他，看到修净土的人起贪心，看到修别的法门起瞋恚心，还是搞贪瞋痴，还自以为修得不错，死了之后被阎罗王送到地狱，还不知道什么原因送到地狱去，你说冤不冤枉?实在讲他对佛法没搞清楚，这产生误会。

　　我们真正的功夫，就是是非人我、贪瞋痴慢要一年比一年淡，当然要断很难，要淡薄，一月比一月淡薄;到一月比一月淡薄，你自己会感觉到你的功夫得力，你有进步。如果你能够一个星期、一个星期感觉得，我烦恼轻了，我的妄想、分别、执著淡了，上乘功夫，你每一个星期能发现自己境界往上提升。一个月、一个月有这个感觉，中乘功夫;一年有一年的感觉不一样，也算是功夫得力。如果不是这样，我们在佛法上天天很用功，天天很精进，烦恼习气还是一样，一点都没有改进;换句话说，你的功夫完全不得力，将来临命终时，该到哪一道还落哪一道，一点办法都没有。这是我们要警觉到，非常非常重要!所以法藏比丘这六句，是他自己修行的纲领，自己修行的原则，有因有果。真正的功夫前两句，当中这两句「超过无边恶趣门，速到菩提究竟岸」是果，人家修因证果这样的明显。

　　我们说三恶道是恶趣门，刚才讲狭义的说法，广义的说法六道都是恶道，为什么?只要不超越六道决定轮回，只要轮回决定是在三恶道的时间长，三善道的时间短，所以六道都是恶道。那个六道真的就无量无边，怎么说?每一道里面都有六道。我们人道里头，有些人福报很大，一生享福像在天堂一样;有些人一生受苦受难，就像在饿鬼、地狱、畜生一样。每一道都有六道，六六就三十六，这三十六道里头每一道又有六道，重重无尽。天台大师讲《法华》，给我们讲「百界千如」，就是说明这一个事实真相。所以是「无边恶趣门」。

　　如果再把这个意思再引申，给诸位说十法界都是恶道。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛;十法界里面佛，譬如天台家所讲的藏教佛、通教佛，都没有离开十法界，别教才超越，别教不在十法界。因为别教初地菩萨破一品无明，证一分法身，等於圆教初住菩萨，这在一真法界。我们就晓得，别教的佛破十二品无明，相当圆教二行位的菩萨。为什么说十法界都是恶趣门?在佛法里面讲「异生性」，他用的是妄心，不是用真心。超越十法界才用真心，跟诸佛才是「同生性」，那是「超过无边恶趣门」。所以此地「超过无边恶趣门」这个境界，最低限度圆教初住菩萨、别教初地菩萨，这是果报。用什么功夫?智慧，「内心清净绝尘劳」，用这个功。

　　后面这一句殊胜，『速到菩提究竟岸』，如果要没有方便法，这就难了。「菩提」是圆满菩提，圆教的佛果，刚才讲「超过无边恶趣门」，最低的是圆教初住，初住菩萨到如来果地四十二个阶级，这四十二个阶级也要超过。「速到」，很快的就证得无上菩提，「菩提究竟岸」。诸位要晓得，法云地的菩萨没究竟，等觉菩萨也没究竟，圆教的佛果才是菩提究竟岸。这一句里头著重在「速到」，用什么方法能够速到?这个话讲得很有道理。世尊在大乘了义经里面告诉我们，菩萨修到究竟岸需要三大阿僧祇劫，如果是三大阿僧祇劫，那就不是速到，他慢慢的到。第一个阿僧祇劫修三十个位次，我们以《华严经》来说，十住、十行、十回向，三十个位次一个阿僧祇劫;第二个阿僧祇劫修七个位次，初地到七地;第三个阿僧祇劫修三个位次，八地、九地、十地。三大阿僧祇劫修满到什么位次?法云地菩萨。三大阿僧祇劫，诸位要晓得，不是十法界里面，十法界里面所修行的时间没有算进去。诸位千万不要误会，凡夫修成佛三大阿僧祇劫，这个话讲错了，不是凡夫，是法身大士、圆教初住菩萨，要证得菩提究竟岸，需要经过三大阿僧祇劫。现在法藏菩萨发愿「速到」，意思就是说不要那么长，很快就能修成。

　　於是我们就明白，我往年读《华严》，跟大家讲《华严》，也是有一天突然明白这桩事情。那是文殊、普贤为什么求生西方极乐世界?我忽然有了这么一个疑问。我们知道文殊、普贤是华藏会上的等觉菩萨，华藏会上的等觉菩萨不简单，不是凡人，他为什么要往生极乐世界?「速到菩提究竟岸」，就是为这桩事情。我们能想像得到，修行难易愈是浅显的容易，愈往后愈难;第一个阿僧祇劫修三十个位次，第二个阿僧祇劫修七个位次，第三个阿僧祇劫修三个位次，那等觉菩萨这一个位次需要多少时间?我们这样推想的话，至少要一个阿僧祇劫，这个时间太长了。所以这些等觉菩萨、十地菩萨，生到西方极乐世界花开见佛，他就成功了，真的是速到，我们才明白这两个字的意思。如果不是速到，文殊、普贤决定没有理由往生西方极乐世界，是为了「速到菩提究竟岸」，这才生到极乐世界。

　　不但他们往生，他们很慈悲劝导华严会上，正式接受的地上菩萨，所谓是「十地菩萨始终不离念佛」，接受文殊、普贤的教诲。十地菩萨始是初地，终是十一地，就是等觉，这是终。这是给我们说明华严会上登地的菩萨，没有一个不念佛往生净土，为什么?「速到菩提究竟岸」。不仅如此，在会上我们确实见到，他们劝导四十一位法身大士，真的是同生极乐国。我们不从这些大经上仔细观察，「速到」两个字的味道，你体会不到。前面是「超过无边恶趣门」，小超过三途，大超过十法界，然后有「速到菩提究竟岸」，这才到大圆满，才是究竟圆满。这是我们要记住，我们要学习，法藏给我们做最佳的榜样，我们要记取教训，知道自己怎样修学，不断烦恼是决定不能成就，不断烦恼决定不能超越恶趣门，菩提岸就不必讲了。所以希望诸位同修在经义上一定要留意，细心思惟，我们才真正能得受用。今天时间到了，就讲到此地。