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 净土法门:大乘无量寿经(第46-50集1998-2006年)


发布:心源 [文章 空间 留言]   日期:2019/8/27 9:38:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  大乘无量寿经  (第四十六集)  1999/4/24  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0046

  请掀开经本第十四面,经文倒数第六行,我们将经文念一段,对对地方:

  【法藏白言。斯义宏深。非我境界。惟愿如来。应正遍知。广演诸佛无量妙刹。若我得闻。如是等法。思惟修习。誓满所愿。】

  从这一段看起。前面我们看到,法藏菩萨向老师请法,也就是请教。老师回答得非常之好,先从比喻里面鼓励他,人只要有真心求道,能够精进不懈,决定会有成就,这也正是佛家常讲,「佛氏门中,有求必应」。法藏菩萨因地所希求的太希有了,实在是值得我们衷心的赞叹,他不但要求作佛,而且还要求他的成就超过诸佛,这个大愿获得老师的赞赏。老师教导他说:这一桩事情你要自己去想一想,修学什么方便法,你才能成就,才能够满愿。这一句话我们要明了,法藏在世间自在王会下时间很长,不是短时间,平常亲近接受教诲就很多了,何况他又是一个上根利智之人。所以佛才这么说:你自己想想,用什么方法?意思就是说,无需要我再教你了。这是叫他自修。

  又说「如所修行,汝自当知」,怎么个修法,你也清楚,你也明白。末后说,「清净佛国」,是他的愿望,「汝应自摄」。佛这个答,正所谓是答在问边。这里面三个「自」,意思非常之深,与禅宗里面的机锋没有两样,是直指人心。像这样的答覆,实在说,法藏行,他懂得,他明了;可是中下根性的人,听了之后不得利益。法藏在这个地方,也是我们现在所说的机会教育,这个机会抓得好,为尽虚空、遍法界一切众生,向世间自在王佛请法。诸位想想,这个因缘多么殊胜。所以他虽然明白,也装著不明白,这跟演戏一样。

  法藏成佛,就是西方极乐世界阿弥陀佛,弥陀的大愿确实不一样。他的大愿,用今天的话来说,就是多元文化共同生命体,在佛法里面的术语讲五乘齐入报土。这就是多元文化,五乘:人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨,不是一类,这里面的族群,众生的根性程度,千差万别。如何能教这些众生,这也就是常讲的上至等觉菩萨,下至地狱众生,九法界的有情,同入诸佛如来的实报庄严土?这一桩事情,大概所有的诸佛如来不是办不到,而是没想过,从来没想过;佛有能力办到,但是没想到,难为阿弥陀佛想到了。这个想法,这种作法,当然有想法、有作法,就有成就;这个成就,就是今天的西方极乐世界,这个世界确实是十方佛土里面所没有的。

  当然这一桩事情,不是菩萨自己的智慧所能够了解的,所以法藏在此地说,这是回答自在王如来。『斯义宏深』,「斯义」,就是指前面讲的「汝自思惟」、「汝自当知」、「汝应自摄」这三个自,这个意思太深太深了。而这三个「自」,会归到哪里?会归到阿弥陀佛的本愿,他要超胜诸佛刹土,都在这三个「自」上。古德有说,法藏是从果向因,这句话现在我们所讲的「倒驾慈航」;意思就是说,法藏久远劫就已经成佛了,这是示现的。这种说法,我们赞同。释迦牟尼佛三千年前,出现在我们这个世界,在古印度,他也不是真正的凡夫修行成佛的,也是示现的。《梵网经》上他老人家明白的告诉我们,他这一次来表演是第八千次。阿弥陀佛在极乐世界做此示现、做此表演,到底是多少次?佛没有给我们说,我们想像当中大概也不少次。

  这是如来果地上的境界,菩萨当然不知道,所以『非我境界』。这里面还含著一层很深的意思,菩萨不能彻底了解佛的境界,真的不是假的。菩萨不得诸佛本愿威神加持,也没有办法为大家说明佛的境界。可是真正发心修行,真正发心弘法,一定得佛力加持,决定得到的。当然我们也要效法祖师大德,求佛加持。法师上讲台来讲经之前,要在底下礼佛三拜,这个礼佛三拜,求三宝加持,要不然上了台说不出话出来。古大德上台讲经,我们没见过,没看见,古大德做的这些著作,我们看到很多。你看看他们的著作,一翻开第一篇就是求佛加持的偈颂,一开端求佛加持。下笔之前求佛加持,登台之前没有例外,都要求佛加持。这一句意思就深了,里面就含著专求佛力加持。

  他接著说,『惟愿如来,应正遍知』。「如来、应供、正遍知」,这是佛的十号,此地举了三个。这三个就是「具足」的代表,这上写上十个号,那太麻烦了、太累赘了,让我们读了这三个名号,就想到十号具足。这是对佛的称赞,十大愿王里面「称赞如来」,十号是称赞的。如来的智慧、德行、慈悲,统统都包括在其中了。后一句这是要求,求佛『广演诸佛无量妙刹』。「演」是演说,他不用广说、广宣,没有用这个字,用「广演」。演比说意思更丰富,演是还要表演,不但说,还要表演给我们看看。佛实在讲非常慈悲,满了他的愿,为他说明虚空法界无量无边诸佛刹土,这里面的体性、法相、邪正、是非、苦乐,种种不同的果报。由此可知,佛法里面修学,内容之丰富,内容的真实。佛必定为他介绍,一一佛国土,人民幸福,家庭美满,社会和谐安定,国家丰德,世界和平,极尽其美好,这是佛法教学的目的。法藏在此地要求,世间自在王如来为他开示。

  在此地我们要晓得,虚空法界怎么来的?这到底是怎么回事情?这是大问题、大学问,唯有如来才能明了,菩萨也不知道。世尊出现在这个世间,《法华经》上讲得明了,「佛为一大事因缘,出现於世」。什么是大事?有人说生死大事,说得也没错。但是生死的意思很深,我们现在这个生死不是大事,六道轮回是什么大事?佛家讲生死的意思就广了、就深了,有分段生死、有变易生死,这里面很复杂,统统搞清楚、搞明白,那是要佛来教诲。实在说,虚空法界从哪里来的?这个比生死大事还要大。这个事情要搞清楚、搞明白了,生死大事当然也就解决了。佛告诉我们,它的来源是「一念自性」。如果我们与一念自性相应,思想相应、见解相应、言行相应,极乐妙刹就圆满的现前。我们刚才所说的,人民幸福,家庭美满,社会和谐,国家富强,世界和平,就都能兑现了。每一个人都过幸福美好的生活,要相应才行。我们今天诸位都晓得,受苦受难,为什么会受苦?为什么会受难?就是我们的思想、言行与自性相违背了。我们想错了,看错了,说错了,做错了,这个错误迷惑颠倒;与心性相悖就是颠倒,不能相应就是迷惑。由於这个原因,造成我们种种的不如意。

  为什么会有这种现象发生?佛说得很清楚,依报随著正报转。我们的思想见解是正报,身体跟我们生活环境是依报,依报随著正报转。阿弥陀佛为什么住极乐世界?人家是念念行行都与自性圆满的相应,所以那个世界叫极乐。我们今天这个世界的众生,可以说是完全不相应;所以身不自在,身有病痛,有生老病死;生活环境不自在,有求不得苦,有爱别离苦,有怨憎会苦,现在还有天灾人祸之苦,麻烦大了!这也是佛法里面所说的「唯识所变」,也是佛在经上所讲的「一切法从心想生」,我们天天打妄想,不晓得这个妄想影响多么大。我们这个妄想,实在讲,不能说是虚空法界都受影响,受影响是必然的。但是这个波动的现象,距离愈远,那个波就愈弱,很微弱,影响就小。但是在我们太阳系范围之内,太阳系不大,我们起心动念,给诸位说,影响太阳系里面这些星球的运行;换句话说,造成太阳系里面的磁场,这是非常明显的。

  由於一切众生的妄想分别执著,这个妄想分别执著,用现在的话来讲情绪化。我们每一个人情绪,几天是高潮、几天是低潮,这个磁场就产生了变化。决定不可能永远保持高潮,那只有佛菩萨才能做到。我们一个善念起来了就高潮,一个恶念起来了就是低潮,确实有周期性。这个事情,古人就明了,东方跟西方的这一些聪明人都知道。现在我们使用最方便的是星期,一个星期七天,七天是一个循环,小的循环。一个月大的循环,一年更大的循环,这周期性。一年里面有春夏秋冬,寒暑它有周期性。一个星期来复,我们中国古人也讲七天一个来复,七天一个变化。你就晓得七年是一个大变化,一个大的周期性。在中国世俗里面讲三十年一世,所谓是「风水轮流转」,那就是说明周期性。诸位仔细去读历史,你去观察古往今来,你就看到周期性的变化非常显著。

  这种变化是共业所感,大众的共业,影响我们自己的别业,不可能不受影响。这一种影响,就是现在所讲的波动现象,我们心里放出的波动。这个身体是个物质,我们知道许许多多细胞组成的,细胞是原子组成的,原子是电子组成的,都是波动。大环境里面波动的情形很复杂,它影响我们,我们也影响它们,这样造成一个很复杂的磁场。我们中国人常讲「气氛」,外国人讲磁场。大的磁场是宇宙,跟我们最密切的是银河系跟太阳系,特别是太阳系;银河系更大,太阳系小,跟我们关系非常非常的密切。如果诸位稍稍明白这个道理,许多同修们在念佛堂,我们居士林四楼念佛堂念佛,感到磁场很殊胜,进入这个念佛堂就能生欢喜心,进入这个讲堂也能生欢喜心,磁场不一样。所以在这个地方念佛,比在别的地方念佛,你细心去体会、去观察,你的情绪相不相同?你自己就回答了这个答案。你在这个讲堂听经,我们换一个地方,换一个讲堂,你看看听经,我们情绪一不一样?不一样。

  由此可知,风水还真有。气氛、磁场、风水一桩事情,说的名称不一样,是一桩事情。所以我们在此地讲经,居士林为什么要花这么多钱庄严道场?你们看四周围的飞天都在中国订做的,挂上去之后,跟没挂上去之前,不一样;换句话说,我们就受它的影响。所以桌子怎么摆法,庄严具怎么样布置,它这里头都放射著波动,这些波动影响我们的情绪。所以道场的庄严,是帮助大家进入道场,自自然然就能放下万缘,就能够获得身心清净,这是我们听经闻法、念佛的增上缘。有这样的增上缘,我们在这个道场身心清净,一心一意闻法、念佛,感得诸佛的磁场来加持,所以讲堂跟念佛堂,有诸佛菩萨在护持。这个道场诸佛如来常常光临,龙天护法几乎没有中断过,这就是说明我们念佛,为什么一定要到此地来念。

  有一些同修听说,这个世间有灾难,一九九九年有灾难。这个说法不能说没道理,因为这一年我们太阳系的磁场是个低潮,很不好,影响我们地球上所有一切有情众生的情绪。这个大磁场不好,所以讲这个灾难有道理,也就是周期性的。这个周期性大概是五百年,五百年一个周期性。这就是太阳系九大行星运行排列,今年这个排列非常特殊,一般星相家说这是大凶之年,不吉利;在空中摆成了十字架,地球在当中,从地球上看,八大行星包括太阳。我们同修发心,从星期一开始,发心二十四小时念佛,每天都二十四小时念佛,好!我们要求佛菩萨本愿威神加持我们,不受这个磁场的影响,能够在这个环境里面,依旧保持著正念。这个磁场是很容易叫人起邪思,凡是星球有这种排列,社会都很乱,人们都会胡思乱想。这是有根据的,道理很深。

  过去我在美国,我也有个朋友夏锦山居士,在美国的同修,特别是住在加州的,大概对他都很熟悉,人家都叫他夏老师,他看风水看得很好。过去雷根做总统的时候,请他到白宫看风水,很出名。他曾经告诉我,我们居住的房舍,每一个房间都应当是正方形、长方形,人住得很舒适。如果住的是多角形的,五角形、六角形的,住那种房子,在那个房子里面住,超过一百天一定胡思乱想。我记住他这一句话,有的时候也来试验试验。上一次我到澳洲,我们澳洲隔壁有一栋房子要卖,这个房主是马来西亚华人。那个房子也在我们隔壁,买下来很合适,我就到里面去看看,看看里面的房子,每一个房间都是五角形的。我就问他:你这里面住什么人?他有三个女儿。我说:你的女儿有没有问题?问题大了。什么问题?不听话,一天到晚都乱跑,胡思乱想。没错!你的房间都是五角形的,住上一百天一定胡思乱想。只有一个主卧室,他夫妻两个住的,是个方形的。所以像这种房间,外国人喜欢做多角形的,做客房可以,因为客人住不了一百天,他就离开了,决定不能够长住。所以我看他的房子要卖,我一看房子房间全是五角形,这个房子我不能要,我们的人住在这里,也跟你女儿一样会胡思乱想。

  这就是凡夫,会受环境的影响,你不能不留意。除了那些有定功的人,他不在乎,他是什么?境随心转,那就没事了。我们还会受外面境界影响;换句话说,外面境界还能够诱惑你,你就不能不选择环境。中国在古代孟母三迁,为的什么?为他儿子选择一个生活环境,他没有智慧、没有定力,他会受外面环境诱惑,那怎么能够不选择?居士林这个道场,我们选择的是诸佛如来的磁场,十方三宝加持,这个境界就殊胜,所以这个道场,从上到下大家所接触到的一团和气。俗话说得好,「家和万事兴」,和气也是磁场造成的,住在别的地方不和,住在这个地方他和了,这我们看到的。我们家里,自己家里是住在台湾不和,住在澳洲也不和,到这个地方来他和了。什么原因?这就是磁场有关系,佛菩萨加持有关系。所以修学不能不选择道场,道场不能不庄严。真正的庄严是一心,一心是真正的庄严。一心为大众,一心为佛法,这是真正庄严,决不能有一念私心,有一念私心就与魔相应。一念清净心,一念为众生、为佛法,就跟诸佛菩萨相应。

  这是我们讲到「无量妙刹」。「妙刹」,一个人在一生当中不太容易遇到的,遇到了决定不能够放弃。但是也有少数的同修在这个道场,念了一段时期之后生烦恼,进到这个道场来,他心散乱,心定不下来。这是什么原因?无始劫来的业障习气现前,这个现象也是个正常的现象。但是你要有毅力去克服,要发真诚心忏悔,这是修行的一个瓶颈,突破之后,你的境界就往上提升一层;决不能因为这个烦恼折磨而退了心,而不再来了,那你就错了!诸位要晓得,谚语常讲「一家饱暖千家怨」,你一个人过得好,别人看起来眼红嫉妒障碍,这是决定不能避免的。你修行得不错,功夫得力,你无始劫的冤亲债主找麻烦了;他修得不错,他要离开六道,要到极乐世界去了,我们的怨没报,仇也没报,债也没讨回来,那还行!怎么能让他走?想尽方法把他拉住,你就遭受一些魔难。

  这些魔难从哪里来的?冤亲债主。你这一生是好人,没得罪任何人,前一生?再前生?生生世世,我们的冤亲债主不晓得有多少?这些人今天看我们修行有成就,哪个不嫉妒?哪个不找麻烦?所以我们每一天读经也好、闻法也好、念佛也好,真诚回向给这些冤亲债主。我修的好处,你们都有分,大家都有分,你们如果障碍我,你们大家功德都没有分,我们的成就就是大家的成就。自己成佛,将来第一个就是度这些冤亲债主,跟他有缘。为什么回向偈里面,要「上报四重恩,下济三途苦」,道理在此地。希望菩提道上,这些冤亲债主少找麻烦、少障碍,一定要诚心诚意,把所修积的功德都回向给他们。

  念佛堂二十四小时不间断,我们分班来念,这个念佛堂是正常的念佛堂。悟全师昨天告诉我,现在有劫难,我们念二十四小时,过了劫难我们再恢复正常。什么叫正常?现在每天念十二个小时是不正常,二十四小时不间断才叫正常。所以念佛堂既然开了,永远二十四小时不中断,诸位要晓得,诸佛看到欢喜,龙天拥护。佛菩萨过去两、三天来一次,大家这样干,佛菩萨天天来看你,不至於两三天、一个星期来看一次,会天天来照顾。我们的念佛堂是对大众开放的,所以欢迎同修们,只要有时间日夜都可以进念佛堂念佛。念累了,有给你准备休息的场所,休息好了,赶紧就要到念佛堂去念佛。我还是一句老话,休息的时候不脱海青,警觉性比较高,海青一脱,那就呼呼大睡,就忘掉了,佛就忘掉了。不脱海青,稍作休息,休息一个小时、两个小时就好,很容易警觉起来,这样念佛功夫就不间断。我们昼夜佛号不断,确实不但消自己的业障,也能帮助这个世界一切苦难众生消灾免难。末后这一句:

  【若我得闻。如是等法。思惟修习。誓满所愿。】

  这是做学生的态度,做老师的人得到这样的学生,这也是宝。过去李炳老给我说过,他说自古以来,一个好的学生想找一个好老师难,可遇不可求。他说一个好老师要找一个好学生,更难!很不容易。今天我们在此地看到,法藏好学生,世间自在王如来好老师,师资道合,所以有这样殊胜的成就。这是我们应当要明白,如果遇到这个机缘,要知道珍惜。我们怎么知道他是个好学生?具足三慧,『若我得闻』,下面『思惟修习』,闻思修三慧。真正能将老师教导的,受持读诵,依教奉行,他真干。

  「闻思修」三慧,在此地略为给诸位同修做一个简单的介绍,千万不要发生误会。譬如,我们在此地讲经,这两个小时你在这里闻,你听到了。听了之后,是不是再回去,去多想一想,研究研究?这思惟。想明白了,我们再去照做,这修行。要是这个搞法,你也是菩萨了,三慧是菩萨修的,声闻、缘觉都做不到,我们这样子去解闻思修,就全都搞错了。闻思修叫三慧:闻慧、思慧、修慧,慧是什么?慧是戒定慧之慧,才知道菩萨修的,跟我们初学的不一样。小乘修戒定慧,大乘菩萨修三慧;大乘是建立在小乘的基础上:持戒,得定,开慧,慧开了之后,才有闻思修这三个意思,慧里面具足这三个意思。

  闻是什么?闻表接触,耳听是闻,眼见也叫闻,舌尝也叫闻,身接触都叫闻,用一个字做代表。为什么不用「见」做代表?文殊菩萨在楞严会里面告诉我们,「此方真教体,清净在音闻」。娑婆世界众生,六根耳根最利,所以用这个字做代表,用闻思修,不用见思修,是这个意思,它代表接触。思是什么?思代表明了,一接触就明了。接触之后,还想一想才明了,已经堕落在第六意识里面去了,不能思。所以思在此地代表明了,接触就明了。明了当然就不迷,不迷就叫修。所以诸位要晓得,闻思修是同时的,没有先后次第,没有时间的间隔,所以叫慧,就是戒定慧那个慧。菩萨修三慧,三慧在哪里修?在布施修,在持戒修,在忍辱修,在精进修,在禅定修,在般若修。所以三慧落实在六波罗蜜,日常生活六个纲领,落实在这里,这是同修们必须要搞清楚的。法藏在此地不是凡夫,从这一句我们就晓得,他戒定慧成就了。这是世间自在王佛会下的高足、好学生、好弟子,他有这样的成就。

  末后这一句,『誓满所愿』。他发大誓愿,只要老师教导他,他能够听闻之后,一定能够实践他的愿望。他的愿望,就是后面所讲的广求、选择。这说明极乐世界不是凭空造的,不是随著自己意思造的,而是集一切诸佛刹土优良的大成,舍弃一切诸佛刹土粗恶的境界,选择精美精华的来建造极乐世界,极乐世界殊胜是从这儿来的,这是他的愿望。我们继续再看底下,这是「佛为宣演」,是佛给他开示。

  【世间自在王佛知其高明。志愿深广。】

  这两句话是观机,观机说法。如果不是这类根机,给他说了,没用处。佛对於这个学生,知道他『高明』,「高」是说他有德行,「明」是讲他有智慧,这是学生接受老师教导基本的条件。有智慧,没有德行,善知识不会教你的;有德行,没有智慧,善知识还是很乐意来教你,德行在第一。孔老夫子教学,也是把德行放在第一。夫子四个科目,第一个是德行,第二是言语。我们听了不能不谨慎,「口为祸福之门」,诸位同修学《内典讲座之研究》,这里面举了很多例子,一言兴邦,一言丧邦。一个人一生的成就,家庭的兴旺,国家的兴衰,言语是关键。所以夫子在德行之下,就是教你怎么说话,你要会说话。第三才教政事,政事用现在的话来说,就是教给你谋生的一些技术,我们现在讲技能的教育,技术能力的教育。你学了之后,你将来在社会上有一技之长,有谋生的能力,有服务社会的能力。最后才是文学,提高你精神的生活,这是像诗词歌赋这一类的,这一类摆在最后。佛家的教学,也是把德行、智慧摆在第一,言语在本经里面尤其重视。世尊在本经教给我们修行,必须要遵守三种净业,把「善护口业」放在第一条,这个意思岂不是跟孔老夫子完全相同吗?把「善护身业」、「善护意业」摆在后面,口最容易造业。

  『志愿深广』,尤其难得。你有德行、有智慧、有学问,你没有志愿、没有慈悲,那也枉然!你只能自利,不能利他。所以一定要有大慈悲心,这个志愿就是大慈大悲,念念为法界一切众生去想。不仅是大慈悲,清净的大慈悲,平等的大慈悲,难得!「深广」,法藏他要普度十方三世一切众生,平等一起证得阿弥陀佛实报庄严土,你说这个多希有!这样的学生到哪里去找?诸佛如来生生世世教化一切众生,也难得遇到这么一个学生。所以这一句是观机,科判里面讲「知机」。下面再为他说法,应他所求。

  【即为宣说二百一十亿诸佛刹土功德严净广大圆满之相。应其心愿。悉现与之。说是法时。经千亿岁。】

  法藏请法要求,世尊为他「广演诸佛无量妙刹」。佛果然为他宣说,『二百一十亿诸佛刹土』,「二百一十亿」不是数字,如果要说是数字,这个数字不大。《弥陀经》上告诉我们,极乐世界距离我们娑婆世界,十万亿个佛国土。十万亿跟二百一十亿比,这数字太小了,诸位要知道,此地这个数字是表法的。如果我们以《华严经》上所说的,《大智度论》上所讲的,这是代表圆满。佛法里面用数字代表圆满,常常讲的七,七代表圆满。所以《弥陀经》上讲的七,不是数字,是表圆满。《华严经》上用十表圆满,一到十是表圆满,它不是数字。

  在本经我们前面看到,本经经文虽然不多,这一部经的教义圆满具足一切义理。所以在这个经里面,大乘小乘、显教密教、宗门教下,这些教义无不具足。前面我们读到「贤护等十六正士」,十六表圆满,密宗里面常用十六表圆满。二百一十亿是七的大圆满,三个七是二十一,二百一十亿就是二十一的大圆满,密宗里头也常用二十一代表圆满。所以二百一十亿诸佛刹土,就是前面法藏所希求的诸佛无量妙刹;佛没有打折扣,他要求的是无量佛刹,佛只给他讲二百一十亿,那不是打了大折扣?怎么能满足学生的愿望?自古以来,老师教导学生,观察学生的根性,根性里头还有一个重要的,看他的诚意;一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。法藏今天有十分诚敬,如果世间自在王只跟他讲二百一十亿诸佛刹土,对不起他。如果二百一十亿是个数字的话,那只一分诚敬,人家十分诚敬,你跟他说一分法,你怎么对得起他?如果他只有一分诚敬,佛跟他说法不会说两分。为什么?两分他容不下,他只有这么个量。世尊的示现随机应量,你需要多少给你多少,你能接受多少给你多少。所以这是代表大圆满,就是前面讲的无量的意思。

  佛给他说些什么?说这一切诸佛刹土里面的『功德、严净、广大、圆满』,这是举出四个例子做一个代表。「功」,是你修学的功夫,你修学的功夫大,你所得的果报也大,你修学的功夫深,你得的果报也深。所以功德,这个德字跟得失的得一个意思,功是因,德是果报。功德跟福德不一样,我们必须要辨别清楚。譬如持戒,持戒有功,定就得到,定就是德。持戒要没有功,你不能得定,但是持戒是福,严持禁戒你得福报,你不能得禅定。得禅定,持戒就有功。所以戒律持得再严,不能得定,你持戒没有功,没功夫。为什么没有功夫?你的烦恼还常常起现行,定能伏烦恼,能断烦恼。

  为什么持戒不能得定,没有功夫?犯了一个很大的错失过错,「常见世间过」,你持戒就没有功夫了。不但没有功夫,而且还有麻烦,为什么?瞧不起别人,自己以为自己戒行很高超,一般修行人都不如,都比不上,这是增长贡高我慢。如果这种修行法,果报就不好了,怎么?阿修罗里头受报。阿修罗有福,贡高我慢,所以果报在修罗道。也许你觉得修罗也不错,未必。你去读《楞严经》,修罗有人间修罗、有饿鬼修罗、有畜生修罗,你到哪一道去当阿修罗?不一定是天道,你要有天的福分,你才能当天阿修罗;如果没有天的福德,你的阿修罗不在天上。这些因因果果,我们都要搞得很清楚、很明白,一点都不能够差错。

  功德跟福德不一样。世间人施财、施法,都是福。法师在讲台上讲经说法是法布施,也是福报,也是搞的福德,不是功德。怎样讲经说法,把福德就变成功德?古德告诉我们「随文入观」,你讲经说法就是功德,就超过福德。你讲到这个经文,自己这个心就入了这个境界。如果不能入经文的境界,全都是福德,来生得聪明智慧,得这个果报。所以持戒有功,得定就是德。修定有功,开慧就是德,开智慧。所以你就晓得功是因,德是果。

  唯有功德,才是真正的庄严。为什么?功德里面有德行、有智慧,戒定是德行,从定开慧,那是真实智慧,德行、智慧才是真正的庄严。「净」,清净,如果不是从戒定慧成就的,哪来的清净?西方极乐世界是净土,净土从哪里来的?净土从清净心来的,心净则佛土净。我们在讲席里面,曾经多次的给诸位报告,人到中年以上,都感觉到健康很重要,都爱惜自己的身体,爱惜自己的生命。怎样保健?清净心最重要了。心清净,身就清净,就得健康长寿。也许有同修曾经听人说,人的寿命是一定的,长寿是他命中注定得长寿,命里没有那么长的寿命,也没有办法延长。现在人说医药发达了,很多人寿命比前一个世纪要长,这个话说的,我们听起来感受不一样。如果真的这一些医药药物治疗保养,能够把寿命延长,因果定律不是推翻了吗?哪有这种道理?真正了解事实真相的人,他不会同意这个说法。可以说保健减少疾病,或者让疾病减轻,决定不能够延长寿命,不可能的事情。

  而且病痛,在佛法里面讲有三种。所以种种保健,只能够保生理健康,只能保这种病。冤业病保不住,像《慈悲三昧水忏》里面,悟达国师得的人面疮,药就没用,世间什么样的药对他都没效果。冤家债主来找你,那不是生理的病,冤业病。现在在这个社会上,在中国、在外国许多地方我们看到,说是有一些东西附在身上,他的身体、意识都不能够作主,听别人摆布。那是什么?冤业附身。再进步的药物,再高明的大夫,没有办法治好,证明药物的能力很有限,这是治不好的病。另外还有一种是业障病,那更糟糕了!冤业病还有个方法调解,遇到这个,我们诵经、拜忏、念佛给他回向,他要肯接受,他就离开,你病就好了,冤业病。你要真正诚心诚意去做,有的时候很有效,大多数都能接受,都可以化解。第三种叫业障病,是自己或是过去、或是今生,造极重的罪业,那个感得的病痛,既不是冤鬼来找你,又不是生理上的病,那个病就很难治。这三种病态,我们时时刻刻都会遇到,都会见到。业障病只有一个方法可以治疗,真正忏悔,彻底忏悔,行!这是忏除业障。

  诸位一定要晓得,这个世间一切的医疗,我们中国人常常迷信进补,功效非常有限。清净心是第一,人心清净,人心真诚,人心慈悲,就是冤家债主见到,也不敢随意的来杀害你。为什么?你有护法神保护你,你有一些善神照顾你,他不能贴近。如果你心地不清净,你还有自私自利的念头,还有贪瞋痴慢的念头,那个麻烦可就大了,你的冤家债主就得其便,有隙可乘,你没有善神保佑,没有护法神照顾。我们在《慈悲三昧水忏》里面看,悟达国师这个冤家债主不是一世的,都是以前的,为什么不能报复他?他在第二世的时候出家,第三世也出家。这一次遇到的时候是第十世,十世他都出家,他有修持,有护法神保佑,这个冤家不能贴身。到第十世的时候,这才做了国师。诸位要晓得,佛门里面大德,地位那么高,决不是一生的成就,一生的修学到不了这个位置。悟达国师十世高僧,使我们想到古时候,被帝王大臣尊敬的这些大善知识,不是一世修行的,多生多世修行的成果。

  他是皇帝的老师,谁不尊敬他?皇帝供养他一个沉香宝座,他接受之后,生了一念欢喜心,一念傲慢的念头,觉得天下出家人都比不上他。这个念头才生,护法神就赶紧跑掉,你没有德行退转了,都走了,冤家债主找上身,几乎送了命。所以德行不可以亏欠一点,一个念头错了,就不得了。如果念念错,注定堕落,三途去了。我们读了这些典籍,要知道提高警觉,那些人都是我们的榜样,我们要学好的样子,这些人示现种种过失,我们要认真反省,决定不可以犯。十世高僧动一个恶念,惹了这么大的麻烦,我们是凡夫,我们起心动念造业,将来还得了吗?《发起菩萨殊胜志乐经》要常常读,那个经上是世尊大慈大悲,说出末法出家人的弊病,我们常常念念,看看自己有没有犯?如果自己里面犯得还很多、犯得还很重,自己就要晓得,我们自己的前途决定是阿鼻地狱。不要以为念佛就能往生,没那么容易。

  西方世界「诸上善人,俱会一处」。心地不善,古德讲念佛念到「风吹不透,雨打不湿」,你也不能往生。所以念佛真正往生,念到什么?念到心清净。我们在讲席里也常常提醒同修们,念佛要把烦恼念掉,要把习气念掉,六根接触六尘境界,这个心才动,就一句阿弥陀佛,把那个念头压下去,这叫功夫。一面念佛,一面打妄想,那有什么用处?那就是古德讲:「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然!」所以念佛的目的,《弥陀经》上讲得很好,「一心不乱」,念佛的目的是要念到一心不乱。一心不乱就是清净心现前,然后才能真正懂得古人所讲的「心净则土净」。这是决定得生净土的条件,心地清净。

  宗门里面话,「外不著相,内不动心」,心就清净了。外面这一些五欲六尘在诱惑我们,我们稍稍贪图就坏了。所以那个念头才起,「阿弥陀佛」,把这个念头赶紧换掉,古人所讲的「不怕念起,只怕觉迟」。一句阿弥陀佛提起来,觉了,要觉得快,不要让这个念头相续,念佛是这个念法,念佛功夫从这个地方论。内不动心,内里头没有妄想、没有烦恼。内里烦恼起来,妄想起来,阿弥陀佛,把它压下去,在这个地方做功夫。外不著相,内不动心,这个念佛就如法,如理如法,这个念佛就有功德;念佛是功,烦恼伏住是德。不但世间一切法不受诱惑,出世间法也不受诱惑,一句弥陀念到底,在这个世间一切随缘而不攀缘。随缘就自在,这是真正的幸福。「净」这个字,我们要重视它,特别重视它。

  「广大圆满之相」,广大圆满是极其形容,形容什么?形容功德广大圆满,严净广大圆满。佛将十方无量无边诸佛刹土里面,这一切理事因果、功德严净之相,先给法藏菩萨介绍,给他说明。不但给他说,前面要求广演,所以底下讲『应其心愿,悉现与之』,佛说到哪一尊佛国土,就把这一个佛国土的现象,呈现在他的面前。像我们现在看电视一样,这个世界形形色色的画面,让你看清楚。不但给你讲,也一个一个的现给你看,「悉现与之」。

  十方世界无量无边,这不是短时间能够办得到的,底下说『说是法时,经千亿岁』。一岁是一年,你看看法藏比丘在世间自在王佛那里求学,多少时间?「千亿岁」。我们这个地方学上个两年、三年,这么长的时间,人家在那里学的是千亿岁,当然他寿命长。前面说过,世间自在王住世,讲经说法四十二劫,我们本师释迦牟尼佛当年在世,讲经说法四十九年。我们这个世间众生业障重,寿命短促,活在这个世间,一定要受生老病死苦,业报。所以我们从世间自在王那个社会状况来看,他们的寿命很长,他讲经说法四十二劫,他住世决定比这个长。我们释迦牟尼佛讲经说法四十九年,佛的寿命,世寿七十九岁;我们中国人讲八十岁,八十岁讲虚岁,佛是七十九岁入灭的。如果照这个比例的话,再加一倍的时候,那个时候人的寿命,总得七、八十劫。

  所以千亿岁的时间,在他们来讲,也不算是短时间。有这么长的时间,才能把「诸佛刹土功德严净广大圆满之相」,才跟他讲清楚,才给他示现清楚,没有这么长的时间怎么行?这也是告诉我们,修行一定是长劫,绝对不是短时间就能成就。现在还有人说什么「本愿念佛」,等到临命终时,念一句阿弥陀佛就能往生,这是太难得了,太殊胜了。平常可以胡作妄为,到临终一念就行了,大错特错!阿弥陀佛求学,要用一千劫的时间来听经闻法,你什么都不要听,临命终时一句阿弥陀佛就能作佛,哪有这么便宜的事情?千万不要把《无量寿经》错解了。好!今天就讲到此地。

  大乘无量寿经  (第四十七集)  1999/5/1  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0047

  请掀开经本,《无量寿经科会》第十五页第一行:

  【尔时法藏闻佛所说。皆悉睹见。起发无上殊胜之愿。】

  在前面我们看到,阿弥陀佛在因地勤学的一些事相,无非都是教导我们要学习,佛菩萨就是做一个样子给我们看。求学,第一个要对老师有信心,我们自己学业、道业能不能成就,关键就在此地。所以,印光法师他才说,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬就得十分利益」,这就是中国古人所讲的「尊师重道」。其实做老师的人,哪里会希望学生对他尊重,老师要有这个念头,要存这种心,那就不是个好老师。对老师的尊敬,就是对道业的尊敬,对自己所修、所学的尊敬。而老师教学往往就以这个为标准,这个学生有一分诚敬心就教他一分,有两分诚敬心就教他两分。他有十分诚敬心,老师教他九分,对不起这个学生;他只有一分尊敬心,老师教他两分,太过分了。为什么?那一分装不进去,他那个器太小了。好像我们口渴了,问人家要水,我们拿一个小杯,人家把我们杯装满,就行了;再多添的时候,不就漫掉了。他要拿个大杯来的时候,你给他装一半,你怎么对得起他?我们求学、求道,这个器是什么?诚敬心,这是我们成败关键之所在。

  我们在此地看看,法藏跟世间自在王佛,这师生两个人,学生有圆满的诚敬心,所以老师对他圆满的教导。经上讲,老师知道这个学生高明,「志愿深广」,这是具足圆满的诚敬,所以才跟他说圆满的大法,宣说二百一十亿诸佛刹土功德严净广大圆满之相。不但给他说,而且还把十方一切诸佛刹土展现在他面前,让他自己看,让他自己选择。这些地方我们要学习,我们要明了。我们再看,想想世尊在《观无量寿佛经》里面所示现的,韦提希夫人遇到国家的变故,遭遇到大难,不想在这个世间再住下去了,希求诸佛净土,求释迦世尊指点她。世尊非常慈悲,也非常高明,将十方诸佛净土,也是示现在她面前,叫她自己去选择。韦提希夫人选择了西方阿弥陀佛的极乐世界。西方极乐世界不是释迦牟尼佛介绍给她的,不是劝她去的。十方诸佛世界摆在你面前,你自己挑选,你喜欢到哪里去?诸位想想,韦提希夫人也不是普通人,你要问她为什么要选择阿弥陀佛的极乐世界,不选择其他诸佛刹土?谚语所谓「不怕不识货,就怕货比货」,十方诸佛刹土摆在面前,你一比较,极乐世界好。

  有很多人怀疑,为什么要到西方极乐世界去?你怀疑得不错。佛家八万四千法门,门门通大道,你喜欢修哪个法门,就修哪个法门,佛绝不勉强一个人。佛都不勉强一个人,我们有什么资格勉强人?这是善导大师的话,「各人遇缘不同」,所以他得的善利也就不相同。有缘分遇到这个法门,不是容易事情,佛在这个经里面讲得太清楚了、太明白了,遇到这个缘分一定要珍惜。但是诸位要晓得,法门当中第一殊胜的法门,哪有不遭魔障的道理?哪有不遭嫉妒的道理?我们这个道场也不例外,我们的讲堂有人破坏,我们的念佛堂也有人破坏。我不来,我清楚、我明白,为什么?如果没有人破坏,大家都很欢喜,这个世界众生没有灾难了,社会怎么会这么乱?不可能。谁来破坏?魔来破坏,魔来扰乱,所谓是「道高一尺,魔高一丈」。

  世出世间法你要想做一桩好事,嫉妒你的、障碍你的、破坏你的,太多太多了,这是很正常的现象。如果你做一桩好事很顺利,没有人破坏,那不正常。我们没见过,自古以来都没见过。释迦牟尼佛当年在世,外有六师外道,里有六群比丘,内外扰乱。世尊在世尚且如此,何况末法时期?所以,问题是我们自己要做得正,我们自己有成就,别人怎么说法,怎么作法,他的事情。尤其是现在这个社会,民主自由开放,只要他不犯国家的法律,谁也没有权力去干涉他。所以在现前我们学教,我们念佛,把自己管好,就对了。别人的事情,有缘帮助他,没有缘等待后来的机会。后来不一定是这一世,也许是来生,也许是多生多劫以后,不要操之过急。这一生就要让他成就,诸佛如来都办不到,你有那么大的本事吗?所以看到这种情形,我们就明白了,这是诸佛如来在训练我们的耐心,训练我们的定慧。

  佛菩萨往往把样样东西展现在你面前,让你自己选择,这个法子好。我也不是对净宗法门一开头就喜欢,李老师当年劝我,他真的是有善巧方便。我跟他十年,劝勉我的次数,我也记不清楚多少次了,可是我只是不反对而已,没接受。人劝我,你喜欢那个法门,我喜欢另外一门。尤其是佛在《般若经》上讲得那么清楚,法门平等,无有差别;你修那个法门很好,我修这个法门也不错,何必要一样?我怎么会选择这个法门?真的是得力於过去十七年讲《华严经》,我在《华严经》上做了一个比较,净土法门不错,的确是殊胜。古大德讲,《华严》、《法华》只是《无量寿经》的引导而已,这个话我赞成。为什么?我走这个路进来的,我是《华严》、《法华》把我引到净土来的。

  怎么引到净土来的?在《华严经》上我看到,文殊、普贤求生极乐世界,这不是普通人,华藏世界毗卢遮那佛的两个助手,我们叫「华严三圣」。这两个人都是古佛再来,示现为等觉菩萨,他们在无量法门里面,选择了西方净土。所以我深深相信,那是高度智慧的选择,我们没这个能力。以后又读到善财童子五十三参,善财童子也是选择这个法门,一生成就,圆满成佛,没有等到第二生。我是看到这些事相才恍然大悟,知道什么?依据自己的妄想分别执著不能成就,还是要依照佛陀的教诲,我们才有一条出路。於是乎想到《遗教三经》里面佛所讲的,你没有证得阿罗汉之前,不要相信自己的意思,要依佛的教诲。证到阿罗汉之后,你可以相信自己的意思,为什么?你已经成了正觉,你不迷了,能信得过自己。没证阿罗汉之前,要相信自己,那都是搞轮回业。为什么?你是轮回心,相信轮回心造业,那不搞轮回搞什么?这些道理、事实真相,我们不能不清楚,不能不明了。

  然后在现前这一个大时代当中,《楞严经》上讲得好,「邪师说法,如恒河沙」,我们在这个环境里面脚跟才能够立稳,才有一生成就的指望。稍稍打一个妄想,麻烦就大了。你只要有一个妄想,魔看到了,魔给你做增上缘,来帮你忙,会把你的妄想增长到七分、八分、九分、十分,你自己不知道。魔帮助你堕落,帮助你落三恶道,你还会很喜欢魔,还会很感谢魔。魔没有别的,勾引人的方法就是名闻利养、五欲六尘,帮助你增长你贪瞋痴慢。佛菩萨跟这个恰恰相反,佛菩萨要加持你,是助长你的定慧,增长你的戒定慧,息灭贪瞋痴,那是佛法,那是佛力加持。什么是佛加持,什么是魔加持,自己要清清楚楚、明明白白。我们起心动念是与佛相应,还是与魔相应,在现在这个时代,不能没有警觉,不能不明了。

  今天这段文,『尔时』,就是世间自在王佛为他讲经说法,为他展现诸佛刹土这个时候。佛给他说法,他都听到了,『闻佛所说』。佛展现给他在面前的境界,他也看到了,『皆悉睹见』。这个地方明显的得到佛力的加持,为什么?如果不得佛力加持,十方诸佛刹土你没有能力见到。他亲眼看到,心里明白了。「睹」是眼见,下面这个「见」,就是心里面明了、清楚了。於是『起发无上殊胜之愿』,这就是阿弥陀佛大愿怎么来的,他为什么会有四十八愿,四十八愿是从什么地方生起来的,这里给我们说清楚。所以前面这几品,是西方极乐世界的历史,大愿其来有自。

  古德在注解里面,略举了几桩事实。「无上殊胜之愿」,指的是「依正庄严」,西方极乐世界的依报、正报。依报是修学的环境,生活的环境。正报是往生西方极乐世界的这些人,无比的庄严,他方一切诸佛刹土里面所没有的。庄严在哪里?庄严在不退。十方诸佛刹土里面的修行人都有退转,西方极乐世界没有退转的。没有退转,有些诸佛刹土里面也许还有,也有不退转的,但是圆满的不退转,确实没听说过。西方极乐世界,往生到那里去,叫圆证三不退。你们想想,这种庄严看遍《大藏经》,没有听说过,哪一个诸佛刹土里头有这个事情。这到底是怎么回事情,我们到底下一品,四十八愿里面再跟诸位细说。这是法藏菩萨观察十方诸佛世界,好的地方他采取,不好的地方他舍弃。所以西方极乐世界,是十方诸佛刹土殊胜庄严的集大成,一切诸佛刹土里好处它统统都有,诸佛刹土里面的缺陷它完全没有。他的确满了他的愿,他要成佛,而且要超过一切诸佛,他做到了。

  第二「受乐」,那个世界叫极乐世界,没有苦,我们在这个世间多苦。尤其是现在整个世界动荡不安,人心没有依靠,在佛法里面讲没有皈依处,显示得心浮气躁。在平常的时候,如果有心浮气躁的现象出现,这个人要不是生病,就是有灾难。为什么?不正常,心浮气躁是要生病,或者是要遇灾难前面的预兆,这个预兆不好。如果整个社会上,大多数人都心浮气躁、都惶惶不安,那个就麻烦了,这个地区会有病,这个地区会有灾难。我们从过去历史当中去观察,你看看中国、看看外国,凡是有这些预兆出现,后面就有灾难,祸福都有预兆。这个人心地很安静,举止端详,那也是个预兆,这个人福报快要现前,那是福的预兆。所以祸福都有预兆。西方极乐世界受乐无比,享受快乐是十方一切诸佛刹土里面所没有的,所以这个世界叫极乐世界。

  第三「光寿殊胜」。光表智慧,佛智慧圆满,生到西方极乐世界的人,每一个人都得弥陀本愿威神的加持,人人充满了智慧。他不是一个人的智慧,人人都有像佛一样的智慧,人人都有像佛一样的寿量,无量寿。这个无量寿多长,后面经文有细说,没有人能够算得出来他们的寿量。我们这个世间一切众生,哪一个不求享福?哪一个不求聪明智慧?哪一个不求长命?西方极乐世界这三样东西圆满具足,而且是一切诸佛刹土里面所比不上的。我们在此地看到,世间自在王佛在世的时候,与众生讲经说法四十二劫,我们看到就很羡慕,那么长的时间,要比起西方极乐世界小巫见大巫,世间自在王佛寿命太短了。所以,真正要得无量寿,最方便、最容易的就是求生西方净土。有这么多的好处,这么多的利益,他还不想去,这就是业障现前,你自己的业力把这种殊胜的机会障碍住了。这三种,所说的庄严、受乐、光寿,都是说的果报。果报太殊胜,令人无限的羡慕。

  可是怎么去?能去得了吗?一切诸佛刹土都可以往生,每一尊佛刹条件不一样。有许多同修欢喜弥勒菩萨,很喜欢往生弥勒内院,又听说弥勒内院很近,在欲界第四天,西方极乐世界太远了,距离娑婆世界十万亿佛国土太远了,都想去找弥勒菩萨。可是你有没有想到,往生兜率内院的条件是什么?唯心识定,你要不能成就这种大定,弥勒净土你去不成,条件太高了。说老实话,我们办不到。在民国初年,虚云老和尚是生弥勒净土,在他《年谱》里面诸位看到,他有定功,真有功夫。你的功夫,要跟虚云老和尚一样,行!你才能生弥勒内院;你要比不上虚云老和尚,恐怕你还是搞轮回。轮回里面,堕三恶道的机会多,三善道的机会少,这个要清楚、要明了。

  法藏比丘了不起,对法界众生的恩德太大了,为什么?往生西方极乐世界,条件很简单、很容易,这个难为他了。因为往生的条件很低,什么人都能去,上至等觉菩萨,下至阿鼻地狱众生,只要你愿意去,只要你想去。你愿意去、想去,你就具足「信、愿」,你肯念这一句阿弥陀佛名号,那是「行」,「信、愿、行」三个条件你具足了,你就能往生。你往生到极乐世界就不退成佛,一生成就,不要等到第二生,这是无上殊胜的大愿。生到西方极乐世界利益无量无边,这个利益是得阿弥陀佛愿力加持。在极乐世界真的是思衣得衣,思食得食,无论是精神生活,无论是物质生活,没有一样缺乏,样样都圆满。

  求学,你所亲近的善知识是阿弥陀佛,是十方世界诸佛如来,你天天去接近。跟自己同学的伴侣,诸上善人,都是等觉菩萨。等觉菩萨做同学,诸佛如来是老师,你到哪里去找去?弥陀接引十方世界无量无边的众生,他的方法就是一句名号,名号功德不可思议。我们在经典里面常常看到,十方一切诸佛如来,赞叹弥陀接引众生的方法,这个方法就是一句名号。简单容易,一切众生无论男女老少,无论你工作闲忙,无论你智愚,都会念这一句阿弥陀佛。只要老实念这一句阿弥陀佛,有信有愿,就决定往生。所以这一句是四十八愿的根本,四十八愿就是从这个理念衍生出来的。我们在科判里面,「闻睹发愿」。底下这一段,「大愿所依」,这细说了。请看经文:

  【於彼天人善恶。国土麤妙。思惟究竟。】

  这一句是观察。老师跟他说经讲道,介绍十方世界功德庄严之相,他自己一一去观察,一一去比较。『於彼』,「彼」就是前面所讲的二百一十亿佛刹。二百一十亿跟诸位交代过,那不是数字,是表法的。尽虚空、遍法界一切诸佛刹土一个没有漏,完全说到了,法藏也完全都看到了。他看到什么?『天人善恶,国土麤妙』。「天人」是正报,「国土」是依报,「善恶」是因,「麤妙」是果,把一切诸佛刹土里面,依正庄严都看清楚、都看明白了。

  这个地方讲到天人善恶,古德为我们说得很详细。我们略略的取天台大师所讲的六种善恶,给诸位做个简单的报告。天台讲六种:第一个是人天,第二个是二乘,阿罗汉、辟支佛,第三个讲小乘菩萨,第四个讲通教菩萨,第五讲别教菩萨,第六讲圆教菩萨。天台总是依四教来说法,藏、通、别、圆。最基本的人天,也是最低的,人天善恶的标准是五戒十善,我们做了没有?想想我们是不是善人?往往我们在经上所看到,佛都称「善男子、善女人」。早年我讲《地藏经》,曾经有个出家人,听完之后来问我:「法师,经上所讲的都不能兑现。」我说:「为什么?」「我依照地藏法门修学,没有感应,经上讲的靠不住。」我说:「不至於。」他举出事实来给我说,再拿著经来对。我说:「经上有一个字,你有没有注意到?」他说:「哪个字?」「善男子、善女人,你是不是善男子?」你不是善男子,你依照这个修行没有果报,那当然的。关键往往就是在一、两个字。你用的是什么心?天天造作一切罪业,还希望佛菩萨保佑他,给他善报,哪有这种道理?你不相应。所以这个善男子、善女人,我们决定不能疏忽。我们自己符不符合这个字的标准?如果真的自己是善男子、善女人,依照佛所讲的修学,要是得不到经上讲的殊胜果报,你去找佛打官司去!

  五戒,我们是不是真的做到?菩萨戒那些都不要谈了,太高了。「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒」,受五戒容易,持五戒可就不容易了。自己想想,五戒清净吗?你真做到吗?如果连五戒都没有做到,你还谈什么?不容易。不杀生,不但不能够杀害一切众生,动个念头要害众生都不可以,你有这个念头,你已经破戒。我们念这个经是大乘经,经题上都明明写得那么清楚,《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》,这是大乘。大乘的五戒跟小乘的五戒不一样,小乘的五戒论事不论心,大乘的五戒论心不论事,你心里动个念、恶念,你就破戒了。

  不偷盗就更难持,佛在经上对於偷盗的定义说得很清楚、很明白,「不与取」。凡是物有主,你没有跟主人商量,没有得到主人同意,你就自作主张,那就是偷盗,你就犯了盗戒。盗戒的范围非常非常的广大,窃取别人财物是偷盗,大家现在都想到这么一点,不晓得偷盗范围之广大,名闻利养、五欲六尘全都包括在其中。夺取别人荣誉,我们今天讲名誉,夺取别人权力,夺取别人地位,全是偷盗。这个事权明明是他掌管的,譬如居士林,居士林办事的权力是林长,你没有得到林长的同意,没有得到林长的授权,你就在这里面自作主张,你就是夺权,夺权不就是偷盗吗?

  今天受戒太容易了,糊里糊涂受了戒,每一条戒都有它制戒的因缘。佛为什么要制这一条戒,这一条戒根据什么道理制订的,那叫戒体。戒体、戒相、戒行你都不懂,糊里糊涂去受,糊里糊涂去犯,还以为自己戒律持得很好,自己的造作,自己不知道反省,不知道检点。所以我们要求自己,要求同参道友,不能够好高骛远,能够把五戒十善做好,就了不起。真正明白人,明朝末年蕅益大师,蕅益大师出家,受了三坛大戒。受完之后才知道,那不是简单事情,自己根本做不到,所以到佛面前退戒,他把比丘戒退掉了。一生只奉行沙弥戒跟菩萨戒,他自称菩萨戒沙弥,不敢称比丘。他的学生,现在讲他的徒弟,成时法师,成时法师对於老师贡献太大了,蕅益大师一生的注疏能够流传下来,成时的功劳,他刻书印行流通。老师是沙弥,他就不敢称沙弥,他称什么?出家优婆塞。真的是一代高僧大德,不敢称沙弥,真的,沙弥戒做不到。我们这一代当中,谁能够把沙弥戒做到?难,太难!弘一大师他懂得戒律,他一生也是自称出家优婆塞。我们怎么敢狂妄,怎么敢自大?今天只要把五戒十善做好,就是上上根人。

  五戒里面,不偷盗非常难持。像此地常住,常住物往往我们是随意在用,而且用的都过分了。诸位想一想,算不算盗戒?我过去亲近李炳南老居士十年,李老居士当年在奉祀官府任职,他是奉祀官府的主任秘书。平常跟朋友写信,用公家的信纸、信封。他用公家信纸、信封,一定要向奉祀官报告:我今天用了几张信纸,几个信封。奉祀官觉得他很罗嗦:谁不这样用,你怎么这么罗嗦?他就说:我是佛教徒,你要不答应,我要用了,我就犯盗戒,必须要向你报告,你点头同意,我就不犯盗戒了。懂规矩!

  我早年有个老校长,在台湾就变成跟我同学,他也是李老师的学生。在台湾他作考选部政务次长,公家给他有一辆轿车,家里面给他装了电话,不是公事不用公家电话,不是公事不坐公家的车,他去坐公共汽车。为什么?不犯盗戒。今天谁能做得到?我们现在拿到常住电话,拿起来聊天,聊上半个钟点、一个钟点、两个钟点,不晓得那么多废话。你是不是犯盗戒?将来你到阎罗王那里去,阎罗王那里都有档案,拿到你面前,你抵赖不掉。所以常住物,《地藏经》上讲得多清楚。我们天天在犯戒,自己完全不知道,以为很正常。为什么?每个人都做,你要不这样做,人家说你傻瓜。我那个老校长周邦道,就有很多人说他傻,说他头脑太顽固了,转不过来。公家电话,你怎么不能用?给你汽车,不就给你代步的吗?不是公事,还要去坐巴士,哪有这种人?人家看他是个怪物,很不正常。但是在佛法里面,他是正常的。在世法里面不正常,佛法里头他是正常的。

  我们看看前一代人,他们是怎样修行的?我们今天自以为是,是你自以为是,佛菩萨不以为是。这里头这些道理、因果谁懂?我们今天学佛是太粗心了,太大意了。我能不能教大家?不能。为什么不能?你不会接受。我要教你,你会把我看作老顽固,头脑过时了,这是什么时代?在今天这个时代,刚才还有同修告诉我,家里小孩不听话,没有法子管教,这些现象正常的。你自己必须要觉悟,现在这个世间、这个年头没有父子,也没有师徒,大家能做个朋友就不错了。为什么?伦理道德的教育完全失掉了。你小孩不听话,你为什么不从小教?你从小没有教,现在不听话,不能怪他,怪自己疏忽。学生不听话,从前演培法师就告诉我:现在哪里有徒弟?朋友;朋友相处能处得好就算不错了,千万不要把他当徒弟看待,那你会大失所望,你会伤透了心。这话说得有道理。

  现在伦理道德的教育完全没有了,人与人的结合都结合在利害的关系上,对我有好处,这做朋友,没有好处,第二天就不认识你了。这个世间会有灾难,五戒十善没有了。但是要晓得,五戒十善是佛法的基础,你要不肯修学,你要把它舍弃,你修任何佛法都不会成就。无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教,不可能有成就,来生的路子,该怎么堕落还是怎么堕落。因果,是真的不是假的,诸佛菩萨也不能够变更因果的法则。能听进去的,还能够相信的,这是佛家讲的你过去世有善根福德,你这一生有缘分遇到佛法,你还能接近到。没有善根、没有福德,一生当中遇不到,也听不到。

  邪淫,更不必说了。现在是什么时代,这大家都看得太清楚了。可是要记住,古人所说的「百善孝为先,万恶淫为首」,不能小看。全世界的灾难从哪里来的?就从这儿来的,祸害的根源。修行人不能成就道业,最后堕阿鼻地狱,什么原因?就这个原因。如果我们对这个疏忽了、大意了,这一生希有难逢的一个机会错过,下一次再遇到,不晓得到哪一生、哪一劫去了。无上甚深微妙法,你以为那么容易遇得到?遇到了,下定决心把自己的烦恼习气一定要克服,断一切恶,修一切善,咬紧牙根要忍过去。你忍不过,阿鼻地狱去了,你能够忍得过,你才能往生不退成佛。妄语,更要谨慎。为什么?最容易犯的。现在人,我们看得太多了,不但骗人,还骗自己,真的叫自欺欺人,怎么能成就?不要看到只是小善,太小了,「莫以小善而不为」。所以五戒一定要守,严格的遵守,对我们有大利益。酒,这一条开缘很多,自己一定要清楚,不是开缘你就是犯戒。

  戒与善不一样,戒是佛对我们的约束,对我们的教诲,它有约束的力量在,我们曾经发誓一定要遵守。善则不是,善不是佛菩萨约束我们的,是我们自己的良心,王阳明所谓的良知,良知良能,不是佛菩萨对我们的约束。所以,里面的条目虽然相同,意思不一样。十善里面,身三善跟五戒里面前面三条完全相同。由此可知,没有受戒也应当遵守著道德。不杀生、不偷盗、不邪淫,身三善,善行;口有四善,不但不妄语;不恶口,恶口是说话粗鲁,说的话让人听起来很难听;不两舌,两舌是挑拨是非,往往都在日常生活当中,不知不觉的犯这些过失;绮语是花言巧语,诱惑众生,破坏社会善良的风俗。我们今天看看,现代文艺作品里面是什么东西?电影、电视,看看外面一些广告,五花八门,几乎百分之八十以上都是色情、暴力,都是杀盗淫妄,都是妄语、两舌、绮语。社会怎么会不乱?众生怎么能免除灾祸?所以,一切天灾人祸从哪里来的?我们自己造的不善因,不善因感不善的果报,岂不是自作自受?不是别人造来给我们受的,自作自受。

  五戒十善是我们修行的大根大本,身口能做好了,行善;末后是无贪、无瞋、无痴,那是心善。心善、行善,纵然不学佛,也不会堕三恶道。在这个人世间,诸位要晓得,好人是会吃一点亏,好人会受别人欺负。没有关系!欺负让你欺负,吃亏甘心情愿吃亏,来生有好报。不求往生,来生必生天道;不要说生很高的天,你能够生到忉利天、生到四王天,福报比在人间不晓得大多少倍。为什么不修来生福?来生的时间长,这一生的时间短。人在这个世间,古人常讲,一百岁的人毕竟是很少很少数,所谓是「人生七十古来稀」,这个话是杜甫说的。纵然活上一百岁,实在讲也是一刹那而已。所以要知道「人生苦短」,这一生当中,甘愿受苦,甘愿受人欺,决定取得来生的福报。你生到忉利天,佛在经上讲得很清楚,忉利天的一天是人间一百年,忉利天的寿命,以他们的年数来计算是一千岁。忉利天的一年,是我们人间三万六千年。它一天是我们一百年,你说他那个一千岁,寿命多长!享天人的福报,为什么不干这个事情?五戒十善就生天。以五戒十善这个德行,念佛求生净土,决定得生。

  诸位同修必定要记住,真正想往生极乐世界,这个世间名闻利养、五欲六尘的享受,「财、色、名、食、睡」,要从自己心地上把它断掉;你心里面还有这些东西存在,就是你往生的障碍。念佛的人多,往生的人少,原因就在此地。谁能够放下万缘,就是放下这些东西,放下贪瞋痴慢,放下名闻利养,放下五欲六尘,恢复你的清净心、真诚心。清净、真诚就充满了智慧,不再造作一切罪业了,这样的人才能够得生净土,他有把握生净土。诸位细细去观察,《往生传》里面,《净土圣贤录》里面,以及我们常常看到一些同修道友,临命终时瑞相希有,真正往生,你想一想他一生的行持,跟一般人什么地方不一样,我们就明白了。

  可是诸位要晓得,你就是修五戒十善修得很好,如果不愿意求生净土,你生天,天的寿命长,还是会享得尽。你福享尽了,怎么办?还是堕落。所以,天福不是究竟的。不要说是欲界天,色界天、无色界天统统不究竟,算不了是果报。佛家讲小果,你修行证个小果,小果是从阿罗汉算起。为什么?不再到六道搞轮回了。超越六道轮回才算是一个果报,没有出六道轮回不算果报。这些道理、事实真相,我们不能不知道。所以,从真实法里面去看,生天也不是什么好事情。别说是生天享天福了,大梵天请我去当大梵天王,我也不干,我也不上那个当;摩醯首罗天王让位给我,我也不上他的当。你要想他寿命有尽,寿命尽了怎么办?

  真正聪明人,真正有志气的人,在这一生奋发努力跳出三界,脱离轮回,这才是个小果报。六种善恶,第一种人天之善,不算果报,但是人天之善是基础、是根本。我们念佛人殊胜,就殊胜在此地,就这么一点点善,就决定带业往生。这是弥陀净土容易得生,它的水平很低很低,低到不能再低了。如果往这个善的标准向上提升一层,我们一生未必能做到,这个五戒十善我们决定可以做到。问题就是你肯不肯干?你肯干,没有一个人做不到的。现代的众生,实在讲非常可怜,佛经上常讲「可怜悯者」。一接触到「财色名食睡」立刻就迷了,迷得好快,迷得好可怕。你六根接触这些境界不迷,心还是冷静的、清醒的,你就有救了,你学佛就能成就。一遇到这些东西,立刻就昏头转向,没救!

  第二,二乘的善,这一个标准,我们就很难做到。声闻、缘觉这两类,在佛法称之为二乘,他是以断见思烦恼称之为善。见烦恼,我们今天讲错误的见解。「身见」,一切众生执著这个身是我,这叫身见。声闻、缘觉不再执著这个身是我,他知道这个身不是我,破了身见。身是什么?身是我所。就好像衣服一样,衣服是我所有的,那不是我。他懂得这个身是我所有的,跟衣服一样,不是我,是我所有的,对这个身不再执著了。就像我们衣服一样,衣服脱下来,再换一件;或者是好的衣服送给人,没有吝惜。为什么?不是我。《金刚经》上讲破四相,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。声闻能破身见,四相就淡了。我们在《般若经》上《金刚般若》看到,须陀洹也离了四相。我们才知道,四相要不破,要不破个一分,身见就没有办法断掉。

  第二,「边见」。边见就是我们现在所讲的相对的见解。我们凡夫都生活在边见里面,有人、有我,我是一边,人是一边,有大就有小,有长就有短,你观念里头万事万法都是两边的,科学家叫相对论。相对论就是边见,这是错误的。你有这一边,执著这一边,才有对方的那一边;这一边不执著,那一边也没有。有这个执著,这一切法就空不了,佛家讲「万法皆空」,他空不了,他有执著。纵然他入了空,空跟有还是两边,还是对立,还是在边见里面,这是对於宇宙人生的观察错误。另外两种:「见取见」、「戒取见」,我们中国人叫它做成见,某人成见很深。什么叫成见?自以为是,从自己妄想分别执著里面产生的。见取见是对於果报上的成见,戒取见是对於修因上的成见,这两种见解也是错误的。这是说了四种。除这四种以外,所有一切错误的见解,归纳到最后一条是「邪见」。我们对宇宙人生许许多多的现象、事端、问题看错了,那不是事实真相,自以为没有看错,自以为看得很正确。这五类叫见烦恼,也叫见惑,惑是迷惑,错误的见解。

  还有五条,你想法想错了,叫思烦恼,你思想错误了。这五条,就是「贪、瞋、痴、慢、疑」。这个疑是对於圣教之疑,对於圣人的教诲怀疑。这五条,贪瞋痴范围都非常非常之广。佛告诉我们,这十条见思烦恼,是一切众生「俱生烦恼」,这个不要学的、不要教的,生下来就有。无量劫来生生世世,在阿赖耶里面薰习成坚固不破的种子,我们在一切时、一切处,念头才一起,都是这些东西。就因为这些东西,变现出六道轮回,这是六道轮回的业因。如果你有能力,把见思烦恼断了,六道轮回就没有了。

  见思烦恼很难懂,也很难说得清楚。我们很想断,从哪里断起?不知道。所以我在讲堂里面,常常提醒同学们,我们总得找一个方便法,找个下手之处,一定要认真努力去做,做多少算多少,对自己决定有好处。从什么地方下手?这是属於执著,见思烦恼是执著,尘沙烦恼是分别,无明烦恼是妄想。我们晓得它既然是属於执著,我们从这儿下手,不执著了。从什么地方不执著?我们对於一切人、一切事、一切物,把控制的念头放下,不执著了。决定不想,决定不会有一个念头,我要控制一个人,控制一个物,控制一桩事,这个念头不要了。断见思烦恼,从这儿下手。再进一步,对於占有一切人、事、物的念头放下。你就专门从这两项下功夫,一切人事物,包括世出世间一切法,没有念头去控制,没有意念去占有,从这里放下。放下之后,我们如何处事待人接物?随缘。你有控制的念头,有占有的念头,那就不是随缘,那叫攀缘。所以,佛在经上常教给我们,随缘而不攀缘。攀缘就是你有控制的意念,你有占有的意念,随缘里头没有这个念头。这个境界就大大的不一样,随缘的心是清净的,随缘的心是光明的,随缘的受用是自在的;如果是攀缘,你的心不清净,你的心是污染,你的受用绝不自在。真的,什么样的因,就什么样的果报现前。我们要明白这些道理,了解事实真相。

  二乘的善,已经相当不容易了,说实在的话,我们恐怕做不到。我们纵然能把对一切人事物,控制、占有这个念头灭掉,也不能够把见思烦恼完全断掉。你真正能做到这个,大概小乘初果差不多,四果罗汉还不行,这是小乘善里面最低的标准。我们要做,对我们会非常有利益。刚才讲我们生活得自在,心地清净光明,这是现前的受用;往生西方极乐世界,决定增高品位。这是真正有利的事,跟诸位说,是真正带得走的事情。佛家常讲「万般将不去,唯有业随身」,你要晓得,我们在这个世间,哪些东西可以带得走的,应当要做,哪些东西带不走的,决定不干。声色货利、名闻利养、五欲六尘带不走,搞这个干什么?修学五戒十善,断除一切烦恼,这个功德可以带走的。但是小乘人,心量窄小,只知道自利,不能度他,所以也不圆满,这称之为小果。

  第三,比这个殊胜一点,小乘菩萨之善。小乘菩萨是属於小乘人,但是他跟一般声闻不同的地方,他有慈悲心,他能够帮助别人,自动自发的去度众生,也就是说他肯为社会、为众生服务。但是他的尘沙烦恼、见思烦恼,没有断得干净,所以也不能算是很善。第四种,通教三乘菩萨之善,比前面又高一层。他们见思烦恼断尽了,换句话说,在断烦恼这一层来说,他们跟四果罗汉,跟辟支佛是相等的,程度是相等的。他们比二乘人有慈悲心,能够主动的去帮助一切众生,为一切众生服务。在佛法里面讲度众生,度的意思就是服务,就是帮助。

  帮助,佛法总归结三桩事情,是菩萨应当做的。第一个帮助众生断恶修善,这是菩萨道。如果帮助众生修恶障善,那就是魔,就不是佛。诸位要细细去思量,魔、佛就是在这个地方辨别。佛帮助一切众生得清净心、得真诚心、得慈悲心,这是佛;如果是助长众生贪瞋痴的欲念,那是魔;魔跟佛要有能力辨别。这是帮助众生,第一桩事情。第二桩事情,程度高一等的,帮助他破迷开悟;帮助他觉悟,帮助他明了宇宙人生的真相,这是第二类。最后一桩事情,帮助他作佛,这才圆满。我们想一想,我们用什么方法帮助他成佛?除了劝导他念佛往生极乐世界,没有第二个办法。

  劝导众生念佛往生,要有高度智慧,要有善巧方便。当然能够相信,能够理解,能够修学,还是有缘之人,没有缘度不了。说这个话,差不多也有五十年前,将近五十年了,香港的同修们,年岁大的也许还记得,何东爵士的老太太念佛往生。何世礼先生一家人虔诚的基督教徒,不过何先生受过中国儒家的教育,虽然母亲信佛,他们全家信基督教,还是能够和睦相处,家人对待母亲还能够尽孝道。这是受中国传统的教育,现在没有受这个教育就很难讲了。老太太念佛往生预知时至,给她儿子说,她往生这一天请客。家里亲戚朋友都请来,看她往生,给她送行。要求家人,要求她儿子、媳妇,「我们一家人一生,家庭里面宗教自由,各人信各人的没有障碍,今天我要往生了,你们总念几句阿弥陀佛送送我,也算是母子之情」,这合情合理。所以,她的儿子媳妇也都答应。往生这一天,开个往生大会,听说还有新闻记者在里头采访。这个老人家在大众念佛声中,坐在那里就走了。所以,她全家从此以后都念佛,都不再上教堂了。现在她的房子捐出来做寺院,现在叫「东莲觉苑」,就是她的房子、故居。

  这个老太太高明,最后一招表演给你看,看你信不信?平常跟你讲没用,讲不通,用这个方法来度她一家人。不但度一家人,因为这个消息在报章杂志上都登出来了,度了许许多多人。平常这个老太太不讲经、不说法,最后这一招叫现身说法,你看见过吗?让她一家人,儿子、媳妇家人亲眼看到,老太太怎么走的,清清楚楚、明明白白,这就善巧方便。所以,你要想度你的家人,这个方法好。你要为度你家人,你要认真念佛,不能在何东爵士老太太功夫之下,至少也要跟她等齐。临终的时候没有病苦,知道哪一天走,可以下帖子,请你的亲朋好友开往生大会。然后才知道,这个事情是真的不是假的。

  我跟何东家人没见过面,他们年龄比我长很多。这个事情是李炳南老居士,我在台中跟他学习的时候,他常常用这个例子来鼓励我们同学们。以她来做证据,作证转,这是真的不是假的。她能做得到,我们为什么做不到?我们要去寻求她能做到的原因,我们做不到的原因。把我们做不到的原因消除,她那一种做得到的原因,我们也能够学到,我们就成功了。这种往生,品位决定不低。实实在在讲,理论方法都在这一部经上,为什么不好好的认真学习?这一生当中,就能取得大圆满。所以,这是讲到通教菩萨们的善。但是通教菩萨无明烦恼没断,还在十法界里头,没有超越十法界,所以还不能算究竟圆满。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

  大乘无量寿经  (第四十八集)  1999/5/14  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0048

  请掀开经本,《科会》第十五面第一行:

  【尔时法藏闻佛所说。皆悉睹见。起发无上殊胜之愿。】

  我们从这一段看起。前面我们曾经读到,法藏菩萨向老师请教。实际上,我们仔细观察思惟,他所请教的就是怎样把帮助一切众生的工作,做得很圆满,做得很妥善。他的弘愿实在是不可思议,我们在经文里面读到,他要作佛,而且要超过诸佛。在佛家的经典里面,诸佛如来、声闻、缘觉、诸大菩萨,总而言之,都是发真诚、圆满的慈悲心,愿意为一切众生工作,帮助众生离苦得乐。

  三界六道很苦,六道里面尤其是三恶道。可是六道要比起四圣法界,六道统苦,人天也没有乐可言,大乘经上常说「三界统苦」。欲界的众生,苦苦、坏苦、行苦,无不具足。色界天人,虽然放下了五欲六尘,放下了贪瞋痴慢,这个贪瞋痴慢里面,放下粗重的现行,微细的烦恼还是有,还没有断尽。但是诸位要记住,色界以上贪瞋痴三种烦恼,瞋恚断掉了,没有瞋恚,没有傲慢。由此可知,你修行修得再好,定功再深,智慧再大,你还有瞋恚心,你还有嫉妒心,肯定你在欲界,你到不了初禅天。我们读诵经论,对这些地方要特别留意,决定不可以含糊笼统念过去。那一种念法,我们不得利益,一定要细心,要细心去体会,细心去观察,对治我们自己的毛病习气。

  千万不要以为平常小小的不高兴,看到别人有好事,心里也有点不太舒服,不是嫉妒吗?以为这是很小的事情,都没有留意。但是你不知道,积小过就变成大过失,积小罪业就变成重罪,怎么能够不留意?怎么能够不检点?修行就是要在这微细地方,时时刻刻提高警觉。世间人,实在讲,多数人都有个通病,以为小善无所谓,不肯认真去做,小恶也无所谓,也就疏忽了,这是我们修行不能够成就的重大障碍。法藏在此地给我们显示的不然,他确确实实是修行人的好榜样,心量大,要平等普度法界一切众生,所以他的成就无比的殊胜。我们今天想往生极乐世界,展开经卷自己要清楚、要明白,我们的心量不能跟阿弥陀佛相比,至少也要有相似位,才能往生。如果连相似的心量都没有,这一生念佛,往生就靠不住。真正希求在这一生当中,往生见佛的人,不能不留意。

  我们看他的请法,心地的真诚,言词表态的恳切。他对於老师的希求,老师高明,老师能够省察,看到有这么一个真诚心的学生,大心、大愿、大行,所以才给他说圆满的佛法。虚空法界一切诸佛刹土,这里面性相、理事、因果,一一为法藏菩萨介绍。不但介绍,而且还应他的心愿,世间自在王佛将十方诸佛刹土,展现在他的面前,让他统统看到。这个地方,今天的经文『法藏闻佛所说,皆悉睹见』,他都看到了。於是『起发无上殊胜之愿』,这一句非常非常难得,真正没有辜负老师的教诲,建立了佛法的大事业。古大德将「无上殊胜」,略说了几桩事情:依正庄严,众生的受乐,光明无量,寿命无量,名号功德不可思议,往生的因缘不可思议;只需要具足「信愿行」三个条件,「发菩提心,一向专念」,就能够往生,生到西方极乐世界利益殊胜无比。这一句就是后面四十八愿的总纲领,四十八愿无非是满足「无上殊胜之愿」。所以这一句六个字,是四十八愿的题目,是四十八愿的总纲,真正是无上殊胜,超越诸佛如来。我们今天再接著看底下的经文:

  【於彼天人善恶。国土麤妙。思惟究竟。】

  『彼』就是指虚空法界,无量无边诸佛刹土,前面经上讲二百一十亿。二百一十亿是表法的,不是数字,是代表大圆满。法藏在此地提出的这几句话,我们要特别留意,我们学佛学什么?我们修行修什么?你看看他,对於正报,善恶、因缘,依报,国土麤妙;善恶是因,麤妙是果。因通依正,果也是讲依正。如果我们在此地,真正有所领悟,我们学的是什么?学的就是善恶因果,麤妙果报。明白这个道理,了解这些事实真相,法藏菩萨末后一句,『思惟究竟』,他想的是这些。我们学佛的人,每天所想的也不离这个。此地的李会长,他天天也在想。他常告诉我,晚上睡眠很少,半夜醒过来,就在想。想什么?怎么样把弥陀村建好,接引大众到里面念佛。大众是正报,弥陀村是依报,也在「思惟究竟」。

  我们学些什么?佛法教给我们随缘,有这个机会,当然做得愈大愈好。阿弥陀佛的机缘殊胜,他能够建造极乐世界;李居士的缘比较劣,只能建一个讲堂,建一个念佛堂,建个弥陀村;如果我们福报更差,连这一点也办不到。如何把你的家庭建造成净土?你的一家人是正报,一个家庭是依报。如何能令你自己一家人,明了善恶业因,然后才享受到麤妙的果报。如果因善,依正都妙,妙好!如果因不善,依正的果报就麤,麤就不好。这是给我们提出一个修学的纲领,非常重要的纲领,我们读经往往在这里疏忽了,「这是法藏比丘的事情,好像与我们不相干」,我们学佛几时才能真正得到佛法殊胜的利益?往往像这些地方,当面错过。

  这一句里面,关键就是在『善恶』。古德对於这一句注解得很多,我们仅仅就天台大师为我们所说的六种善恶,给大家做一个参考。天台大师说六种善恶,第一种是「人天之善」。五戒十善是人天之善,我们对於这些道理要清楚、要明白,对於戒行、戒相要牢牢的记住。在日常生活当中,处事待人接物,起心动念,五戒十善的念头、教诲要提得起来,决定不能够违背,如果造作十不善业(十恶业),果报决定在三途。但是你还要记住,即使你五戒十善修得很圆满,你来生生天享天福,天福享尽了怎么办?诸位必须要知道,在天上修善很困难。天人身语意都善,在那个环境修善不容易,都是享福,他也不会造恶业。换句话说,福享尽了,我们在阿赖耶识里头,无量劫来这些恶习种子太多了。所以天人寿命尽了的时候,阿赖耶识的恶业种子起现行,这个种子起现行就牵引他堕三途。这个事情,佛在经典里面讲了很多。由此可知,这个善,人天之善是非常有限的,而且时间并不很长,它不是真善。

  佛的教学三个目标,第一个教我们断恶修善,希望我们能保住人身,不堕三恶道。这不是真正的目的,这是教学的权巧方便。得到人身之后,最重要的是破迷开悟。什么是迷?我们讲浅显的话,自私自利是迷,贪瞋痴慢是迷,我们有没有?起心动念想自己的利益。纵然你在世间做许许多多善事善行,帮助社会、帮助众生,你行善的目的何在?希望自己得福报。我修财布施,希望得更大的财富;修法布施,希望得聪明智慧;修无畏布施,希望得健康长寿,全是为自己。这不是真善,这个心量很小,不能出三界,你还是在迷,你没有开悟。悟了之后,断恶修善是为众生,不为自己。

  也许有人说,修善可能是为众生,那断恶与众生有什么关系?怎么说断恶也为众生?断恶给作恶众生做个榜样。我们大家都作恶,我回头了,我觉悟、我回头了,你们也应该回头。谚语里面所谓的「现身说法」,给社会大众做个榜样,不再为自己了。对於这个世间一切诸法体性、现相,清清楚楚、明明白白,这是接受佛陀的教诲,心地开明了,知道一切诸法缘起性空,了不可得,这人才觉悟。觉悟之后,他就希求脱离六道轮回,离开三界,这是「二乘之善」,比六道凡夫聪明多了。但是二乘人,虽然也乐意的帮助别人,但是是被动,不是主动。所以跟菩萨相比,他的善比菩萨就矮了一大截;菩萨善,二乘不善。

  第三种善是讲「小乘菩萨之善」。小乘有菩萨,不但有菩萨,小乘也有佛。天台家讲的「藏通别圆」,藏教就是小乘,所以藏教有佛,藏教有菩萨。藏教里面的菩萨,确实有慈悲济世的行为,这是善。但是藏教我们知道,他烦恼没有断尽,从他慈悲济世,广度众生,这是善;烦恼没有断尽,那就是恶,他不能够超越十法界,这是恶。往上比他就是恶,往下看他是善。所以善恶有等级,你是在哪个等级、哪一个层次,我们不能不清楚。

  第四种「通教三乘人之善」。通教的菩萨,通教是前面通小乘,后面通大乘。也是没见性,但是见思烦恼断了,能够自行化他,这是善。可是对於中道第一义谛之理,他不明了;换句话说,如果我们是说妄想、分别、执著,他们执著舍掉了,分别犹在。因为有分别,就不能够见中道之理,依旧见解还是堕在两边。无明一品都没有断,在经论里面,佛叫他们做「外凡」。凡夫,我们是凡夫。内外从哪里分?从六道轮回分。六道轮回以内的众生是内凡,六道以外,不能够超越十法界,叫外凡,外凡就是四圣法界。超越了十法界,这才成为圣人。《华严经》上讲的四十一位法身大士,这是圣人,他们超越十法界。破一品无明,证一分法身,心量就不一样。通教的佛、通教的菩萨,跟上面比他还是恶,跟下面比他是善,跟上面比他就是恶。

  第五种叫「别教菩萨之善」。别教是纯粹大乘,跟通教不一样。这一类的菩萨,对於宇宙人生的真相,清楚明白了,这是善。别教里面的地上菩萨见了性,也是破一品无明,见一分真性。别教的初地,在断烦恼层次来讲,跟圆教初住菩萨相同,破一品无明,证一分法身。别教的十地菩萨,就是圆教的十住菩萨,别教的等觉菩萨,就是圆教的初行位菩萨,别教的佛就是圆教二行位的菩萨。四十一品无明,破了十二品,别教佛。可是别教的佛,跟圆教的善来相比,那又差得很多。即使是别教地上菩萨到佛,这十二个位次,跟圆教的十住、二行相同。这是讲断证功夫相同,智慧不相同,心量不相同。圆教人的心量,就是我们佛家常常念疏文,前面两句话,「心包太虚,量周沙界」,那是圆教人的心量。别教没有这个心量,别教佛菩萨比我们的心量是大多了,他们那个心量,可能是一个大千世界。思考,今天人讲思考,思考的范围,思考的心量,是以三千大千世界一切众生,为我们所考量的,别教的佛菩萨。圆教佛菩萨不如是,他所考量的是尽虚空、遍法界一切众生,那怎么会一样?

  昨天晚上,海峡时报有几位记者来访问。问我们访问其他的宗教,我们也赠送一些钱给他们做为慈善基金,他问我们为什么要这样做?我说没有别的,这是我们应该做的。为什么应该做的?社会福利事业是我们每一个人应该做的,帮助一切苦难众生也是我们自己应当做的,现在他们代替我们做,我们求之不得,哪有不尽心尽力帮助他的道理?他说:你们心量很大,都能够想到社会大众。对!想到社会大众,心量还不算大,至少要想到整个地球,全世界这一切苦难众生。这是个什么心量?给诸位说,人天的善,比小乘比不上。天台大师讲的六种善,愈是往上提升,考量的境界愈大,所以到圆教菩萨,他们考量的是虚空法界一切众生,平等慈悲,没有界限。

  我们要超越族群,不同的族群,超越宗教,超越国家的界限,以清净心、平等心、大慈悲心做考量,我们自己有多少能力做多少事情,为一切众生做。你的心量愈大,在佛法里面讲功德愈大;功德大小,不在你做事的大小,不在出钱出力的多寡,在你的心量。心地真诚、清净、平等、慈悲的人,他日常生活当中行小善,他所得的功德不可思议。为什么?称性。究竟圆满的心量,就是自性。「心包太虚,量周沙界」,那是自性。你以这样的心行,无论行什么事,你布施一文钱,甚至於身上没有钱,看到人家的好事,合掌欢喜赞叹,功德都是无量无边。由此可知,圆顿大教的佛菩萨们,念念都修无量无边功德,我们凡夫能不能?只要拓开心量就能。知道这个世间一切法,不是真实的,是虚妄的,这些假相从我们眼前过一下而已。有智慧的人、聪明人,明白这个道理,了解事实真相,抓住机会成就无量无边的功德。愚昧之人,往往机会在眼前当面错过,不但不知道抓住机会去积功累德,而且造作无量的罪业。

  人在世间,一切众生在世间,哪一个不贪图享受?人为什么活著?为享受活著,这是实话。什么是真正的享受?真正的乐受?诸位只以为,自己得到五欲六尘的享受,财色名食睡的享受,以为这是真的。这不是真的享受,「财色名食睡」,佛讲是「地狱五条根」。你贪图这个享受,你就被「地狱五条根」牢牢的捆住了。试问问,你能享受几天?后面的苦果不堪设想,你有没有看到?圣人,有大智慧的人,彻底觉悟的人,告诉我们,真正的乐受是帮助别人,助人为快乐之本。所以,诸佛菩萨做给我们看,并不是故意装样子做给我们看,他是真的。自己生活过得很清苦,帮助别人得乐,那是大乐、大自在。我们凡夫不能够觉察,看不出佛菩萨、圣贤的受用,只看到世间享福的人,生活在所谓荣华富贵之中,不知道真正有学问、有智慧,他们那些人生活的乐趣,不知道!

  释迦牟尼佛,我们在佛经上读到,世间人没有能力赞佛。为什么?佛太高了,你望都望不到,你怎么赞叹他?所以佛也只好自己赞叹自己,「皈依佛,二足尊」,这是佛自己赞叹自己。你懂得「二足」是什么?智慧、福报两样都圆满。福报是大乐,无比殊胜的大乐,究竟圆满的大乐,那是福报。我们没看出来,没能体会到,为什么?释迦牟尼佛当年示现在这个世间,他的生活很清苦,三衣一钵,日中一食,树下一宿,那是福报、快乐达到究竟圆满之相。我们看了,这日子太苦了,我们不要过。真正的大乐,你不能理解,你不能接受,当然你也不会去学习。这就是凡圣、智愚的差别,不同的地方在此地。

  我们学佛,要真正想开智慧,要细心去观察佛菩萨的行谊,深深去领会,你发现到那是真乐。我在讲席里面也讲过很多次,身心自在,心地清净,一尘不染。什么最快乐?心里头没事,快乐。所以古德常讲,「多一事不如少一事,少一事不如无事」。凡夫是多事,二乘是少事,佛菩萨是无事。你怎么会体会得到?无事,天天为一切众生表演,为一切众生说法,还是无事。身语意三业常住三昧,常住空寂,从来没有动摇过;换句话说,从来没有起心动念,从来没有分别执著,这是圆教菩萨的善。别教菩萨跟圆教相比,纵然断证功夫差不多、相等,智慧完全不相同。圆教才真正对於佛在一切大乘经、了义经里头,所说的圆满微妙之理,这是真正的善,这才是真善;如果我们讲善恶,讲绝对的标准,圆顿的佛菩萨,他们才契入绝对标准。

  圆顿的根性,非常希有,非常可贵。但是诸位要晓得,圆顿根性不是天生的,怎么来的?也是从薰习成就的。这个说法,说明了我们每一个人都有分。所以,万万不能够有个错误的念头,「他们是圆顿根性、上根利智,我的根性不行」,自暴自弃,这就错了。善导大师在《观无量寿佛经》注解里面告诉我们,「九品往生,总在遇缘不同」,这一句话可以引申,五乘的根性也在遇缘不同。这句话讲得好,确实能够振奋人心。我们劣根的人,可以向上,可以依止善知识,依止善友。我们的缘殊胜,把我们这个劣根,也能够提升到上根。但是遇缘不同,我们又会产生一个疑惑,那就是所谓「善友可遇不可求」。我想亲近善友,我到哪里去找?谁是善友?如果我们向外面去找,难了。

  难在哪里?佛常讲心外求法,无有是处。这句话很深,我们往往听到这句话依文解义,「心外求法,无有是处」,算了,没地方求了,干脆也就不求。殊不知佛教里头,还有一句话说,「佛氏门中,不舍一人」。你要把这两句话连起来看,你就有悟处。从心内求,你自己真正发心,这是从内求,不从外,自然得佛菩萨感应。你从内求是感,佛菩萨就有应,佛菩萨是善友。我们要想求善知识、求善友,这不是一个很好的方法吗?问题是你不肯向内求,那就没法子了。向内求,怎么个求法?我给诸位讲得简单,讲得明白一点,「好学」这两个字,这就是向内求。你真正有好学的心,就会感动佛菩萨来帮助你,感动一切善友。你不好学,再好的善知识,诸佛菩萨也帮不上忙。

  佛法是师道,世出世间师道,都是「只闻来学,未闻往教」。只要你自己真正好学,缘就具足。你亲近一个好老师,这个好老师,他的一些朋友也都是好老师。这些人常常在一起聚会,常常在一块儿聊天,也会谈到他们所接触的一些学生;这些学生修学的态度,他们也常常做话题。你好学,这个老师就会赞叹你,许许多多的好老师,都听到有这么个人,你亲近善友,这个善友就愈来愈多。像善财童子五十三参,这个老师一个给你介绍一个,你就会认识很多。你本身不好学,那就没有法子,关键在好学。好学就是感,能感,一切善友来帮助你,那就是能应。我们学习,要从这个地方下手。

  学习里面有真正乐趣,这是没有好学的心,没有好学的行,他体会不到。《论语》,诸位展开第一句话,「学而时习之,不亦说乎?」,就是赞叹好学。换句话说,《论语》开端这一小段,跟佛法里面讲的亲近善友,意思完全能够相应。感应道交是自然的,成就了「佛氏门中,不舍一人」,这是诸佛菩萨、善知识的弘愿,也是他们的本愿。四弘誓愿诸位都很熟悉,本愿,「众生无边誓愿度」,他怎么能舍一个人?我们今天说「遇不到善知识」,这个话讲错了。为什么遇不到善知识?不肯学。真正好学,你就会常常遇到善知识,天天跟善知识在一起,从来没有离开善知识。

  我跟大家讲的话,都是实话。我自己今天有这一点点小成就,没有别的,实在讲好学。我对於世间五欲六尘,这种娱乐的生活,一生没享受过,一生都在学习之中。我年轻的时候,欢喜亲近善知识,对於有道德的人、有学问的人,我非常仰慕。我只要有一点点的时间,我去亲近他们,听他们的教诲。所以,我年轻时代的生活非常单纯。我所去的地方,几乎是固定的三个地方。那个地区的名教授,我只要有时间,我去拜访他们;第二个图书馆,第三个书店,其他地方都不去的。我在台北,台北的书店老板都认识我,我看到好书可以带回去,可以赊帐的,不必付现金。他们都知道我,我有钱,我一定去还他。他们对我都非常爱护,肯协助。娱乐场所里面,找不到我。我也有一些朋友,想请我看个电影,我的条件很苛刻,因为看电影是娱乐,如果坐在那个地方位子不好,那受罪。我的条件一定是前三排位子在当中,你买不到这个位子不要请我,我不会去的。而且还交通工具舒舒服服的去,我才肯去,要不然我不会去受罪。我接受人家的邀请都相当不容易,我自己不会请人家到那些地方去。好学是非常非常重要,「学而时习之」真有乐趣,乐在其中,这个乐别人想像不到的。这是感应道交的大道理,你们要是说遇不到善知识,错在自己,决定不能怪别人。

  圆教菩萨对於圆妙之理,透彻了、圆融了。这种圆,圆融微妙之理,都在《华严经》上。《华严》、《法华》、《无量寿经》,圆妙到了极处。所以这是至善,儒家讲「止於至善」。天台大师说这里头也有两个讲法,第一个,顺实相的圆理这是善,违背是恶。这个话,我们听起来还是不太好懂。我们换句话讲,随顺宇宙人生的真相,这是善。这句话你虽然是听懂了,比天台家这个文字好懂,可是这里头的义趣境界,你还是没有法子体会。怎么叫做宇宙人生真相?你怎样去随顺它?我这一问,也许就提起你的注意,提起你的思惟、你的思考。你想想看,什么是宇宙人生的真相?你要不能够了解,你怎么随顺?天台大师讲,「随顺是善,违逆是恶」。宇宙人生的真相是相有体无,性体,相有体无,事有理无,这是从总纲领、总原则上说。然后才晓得,佛菩萨他们的行持就是随顺,随顺这里头有大乐、大自在。

  再看看我们,我们与这个完全相违背。我们对於事实真相一无所知,虽然佛法学了这么几年,名词术语可以记住,也常常能挂在口头上,可是起心动念、言语造作,跟这个完全相违背,一丝毫都不能相应。所以我们的修学,虽然耗尽年月,依旧得不到结果。念佛往生有没有把握?有没有消息?为什么修学功夫不得力?总有个道理,总有个原因,你能把这个东西找出来,把不能成就的因素消除,功夫就得力。实在讲,一般我们在讲席里面,劝导大家的话说得太多了。那就是真正要看破、要放下,要把心理做一个大的改变。从前迷惑颠倒的时候,一切都不顺实相,起心动念都为自己。只要是为自己,就造作无量无边的业;造善业,三善道受报,造恶业,三恶道受报。总而言之一句话,不能超越六道轮回,不能超越十法界,所以统统都是恶,不是善。这个念头果然转过来了,念念为众生,不再为自己了。为哪些众生?为尽虚空、遍法界一切众生,你这就顺实相之理。我们自己这个身体,也是虚空法界无量众生之一,并没有把自己忘掉,为虚空法界一切众生,包括自己在里头。可是如果你念头错了,只为这个众生,把其他都忘掉,那就完全错了,实在讲,自己这个众生也保不住。这是与事实真相,完全相违背的理念思想。念念为法界,念念为一切众生,法界一切众生就是真正的自己,真我。这是天台大师,对於「圆教菩萨之善」第一个意思。

  第二个意思,「达此圆理为善,著之为恶」,这个话说得好,这一句话才真正说到圆妙之极。达是什么?通达、明了。通达明了好。如果通达明了,你还有分别执著,那错了。你还分别你的通达,还执著你的明了,那就是恶,何况其余?这个说法,真正是说到了极处。对於宇宙人生的真理通达,不能分别、不能执著,何况世出世间一切法?所以世出世间一切法,哪是世间法?哪是出世间法?我们从最根本的地方来说,五戒是出世间法,十善是世间法。出世法,诸佛菩萨从哪里学起?从五戒学起。世间所有一切善法,不离开十善业道,所以五戒十善合起来讲,就是世出世间的根本善法。著相修学就不善,修学而不著相是大善。无论是自己生活、工作、待人接物,自自然然与五戒十善相应。

  五戒跟十善有很多相似的地方,到底从哪里分别?给诸位讲,这里面有一个根本的差别,那就是五戒是从老师那里得到的,是从佛陀那个地方传下来的,遵从佛陀的教诲,这是戒。善,不一定是佛陀,人天善人都能够教导我们。这是世跟出世差别在此地,这是我们从承传事相上来讲,这两个不一样。如果再从深一处来说,从它的流源上来讲,五戒与性德相应,十善与识心相应,这个不一样。十善从意识里头流出来的,五戒是称性的性德,从自性清净心里面流出来的,这是它的流源不相同。佛菩萨的行持,五戒十善是自然的,没有一丝毫造作,绝对没有说有心要去持戒,有心要去行善。如果有心,那个心是意识心,那个心是妄心,所以就不善。无心之心是真心,这个很不容易辨别。从真诚心里面,真诚心因为是清净的,清净就是没有污染,也就是讲决定没有执著;它是平等的,平等就决定没有分别;没有分别、没有执著、没有妄想,自自然然的流露。我们今天讲,一切众生是自己,我应该要这么做,已经落到意识里面去,那就不是纯善。应该这么做,说个实在话,充其量别教菩萨的善。这已经把你抬得很高了。再往下贬一贬,实在讲是小乘菩萨的善,你还有心在作善。完全出於自然,这才是真善。

  一切为众生,不著为众生的相,《般若经》上常讲「三轮体空」。真正做到三轮体空,断恶也是三轮体空,行善也是三轮体空,就与圆妙之理相应。什么叫三轮体空?不执著我相,《金刚经》上讲的四相,四相破了,就是三轮体空,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。《金刚经》上说得好,别说是圆乘菩萨离了四相,小乘须陀洹也不执著四相,所以才能够证得须陀洹的果位。这个话,我们初学的人往往疏忽了,总以为破四相是大乘菩萨的境界。我过去初学也是这个看法,总以为那是大乘菩萨才有的,没有想到小乘须陀洹也有,这只是功夫浅深不同而已。由此可知,如果不离四相,就不可能超凡入圣。小乘初果叫入流,入圣人之流,说老实话,那就不是凡夫了。所以标准自然有这么高,这是我们要懂得的,要明了的。

  我们在日常生活当中真正做功夫,什么是功夫?离相是功夫。穿衣吃饭,待人接物,从早到晚学离相。样样清楚是智慧,样样清楚、样样明了是智慧,样样都不执著是真实般若智慧,定慧都在其中。不但定慧,「戒定慧」三学圆满具足。戒,防非止过,你没有过失,戒具足;定,你从来没动过心,没起心动念过,定具足;世出世间一切法样样清楚、样样明了,慧具足,这叫真正会用功。转「贪瞋痴」三毒,成「戒定慧」三学。以这个功行,念佛求生净土,哪有不往生的道理?不但往生,你的品位高,决定生实报庄严土,不会在同居土,也不会在方便有余土。这些都在遇缘不同。我们今天的缘可以说是非常殊胜,关键,诸位不要忘记,「好学」两个字,关键在好学。这是天台家讲的天人善恶,他把善恶讲了六种,这是因。

  『国土麤妙』,这讲果。实在讲,正报也是果,这个地方省略掉了。虽然省略,意思具足,为什么?依报随著正报转。正报要不妙,依报怎么会妙?正报不妙,依报就麤。此地所讲的「麤妙」,意思很深很广,我们要细心去体会。正报妙,正报是讲身相。什么样才妙?佛经上有标准,三十二相八十种好,那是妙。为什么一定要用这个做标准?三十二种好相,每一种相都由善因变现出来的,它不是福报、不是福德,是功德成就的,麤妙意思从这个地方定。如果不从这个地方定,从福报,现在世间人相貌好的很多。那是什么相?福德变的,不是功德,功德跟福德有差别。他的相虽然好,正报好,依报环境也不错,你仔细再去观察,他的思想、他的行为依旧在造种种不善业,那就不是真的妙。诸位要晓得,造作大恶,没有大福报还造不成功。有大福报的人,杀几千人、杀几万人,他没有罪。没有福报的人,杀一个人就要去坐监牢,就要处死刑,没有福报。这个地方我们讲正报的善恶、麤妙,这里头意思很深很广,我们要有能力辨别。所以佛菩萨的相,跟世间人的相不一样。但是现在有一些人造佛菩萨的形像,没有依照佛经里面所说的标准。佛经里头有一部经,叫《造像量度经》,古时候造像,都依照这个标准来造,现在不依照。现在造的佛菩萨像,叫艺术人像,佛菩萨也变成凡夫,艺术人像。这是我们要明了的,要知道的。

  从依报环境上来说,纵然你的小环境还不错,大环境不好。你的大环境也不错,像一个城市、一个地区,这是我们生活较大的环境不错,整个地球不好。我们自己小环境再好,不能脱离这一个大环境,不能不受大环境的影响。我们只知道在小圈圈里面享乐,把外面大环境疏忽了、忘掉了,早晚要受灾难。《法华经》里面所讲的「三界火宅」,你这个地方不错,很安全,外面都起火、都烧来了,不多久就烧到你家,你跑不掉,就是这么个道理。因此,我们要想自己过得幸福、过得好,一定要想到我们周边的环境,要想到一切众生。唯有一切众生都过得幸福、都过得好,我们过好日子才是真的,才是真正的幸福。诸佛菩萨就是这么个想法,我们的思想、见解、行持,跟佛菩萨不相同的地方,也就在此地。

  极乐世界是在大宇宙当中集美好之大成,我们从这段经文里面也能够体会到,法藏比丘不是凭空想像造极乐世界,不是的,不是闭门造车,他是到处去参学。「彼」,就是前面讲的二百一十亿诸佛刹土,它真正的意思,就是尽虚空、遍法界一切诸佛世界。他一个不漏,都去参观,都去考察。取人之长,舍人之短,这样来造极乐世界。从什么地方造起,我们懂不懂?从心地造起。大家也常常听到「心想事成」;换句话说,法藏去参学,是集一切诸佛刹土里面的善心,消除一切刹土里面那个恶心、恶念,这样才成就正报的庄严,成就依报的庄严。我们今天修学,顶多是学人家的外表,没有真正学人家的善心、善愿、善行。这些地方,我们不能不留意,不能够疏忽掉。

  诸佛刹土都是微妙不可思议。诸佛刹土跟诸佛刹土比较,也有麤妙不同。你要问什么原因?如果不是尽虚空、遍法界参学,那就难了;这一切诸佛成佛,未必尽虚空、遍法界参学。因此在理上讲,佛与佛平等,佛佛道同,决定是平等的。因为见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明破尽,哪有不同?可是没有尽虚空、遍法界参学,断证功夫诸佛虽然相同,愿心不相同。因此果报上还有小差异,我们总可以这么说,大同小异,还有小差异。唯有阿弥陀佛依正是究竟圆满,无上殊胜。他就是认真去参学,我们讲好学,究竟圆满的好学是法藏菩萨,好学人当中都比不上他,他是个究竟圆满的好学。

  西方极乐世界,是集诸佛刹土善因、善果之大成,这是他思惟究竟,理事、因果他都明白了。古德说这个究竟是,「一心乃报土之真因」,这个话讲得好。也就是我们的修学,一定要做心地功夫,学人家的善心善愿,从善心善愿做真实功夫,善行自自然然就成就。我们今天达不到佛菩萨的境界,我们出去参学,学人家的善行,善心、善愿没有学到,所以也能够做到个彷佛。跟人家比赛,不输给人家,表面上不输给人家,心行上输给人家。如果从心行上真正去学习、去下功夫,纵然表面上有一点逊色,也不输给人家。这其中的道理,诸位要细细去思惟。这是小科里面讲的「观察」,也就是学习。下面这一段「选择」:

  【便一其心。选择所欲。结得大愿。】

  一心,『便一其心』,一心一意为一切众生。他不是为一个国家,不是为一个地区,不是为一个大千世界,他是为尽虚空、遍法界这里面的一切众生。众生包括的范围很广,不是指一切人、一切动物,那个范围小,这是我们佛法讲有情众生。除有情众生之外,还有无情众生。「众生」两个字的本意,众缘和合而生起的现象,就叫做众生。动物是众缘和合而生的,植物也是众缘和合而生的,矿物还是众缘和合而生的,乃至於自然现象,哪一种现象不是众缘和合而生的?法藏菩萨为这一切众生,没有说是只为有情众生,圆圆满满包括了。为一切众生来学习,为一切众生来修行,为一切众生来服务。所以这个众生的意思,包得圆满,包括的究竟。

  『选择所欲』。「所欲」,就是前面我们读到的开化显示真实之相。这个真实之相,就是法藏菩萨所成就的净土法门,极乐世界。他所成就的正报、依报,用「极乐」两个字来形容,实在讲,找不到再好的形容词来形容它,用极乐两个字来形容。这个地方是他的理念,是他一个心愿。怎样让这个心愿落实?这个愿望能落实?底下讲『结得大愿』,在这个地方讲是他的愿心成就了。阿弥陀佛建造极乐世界的大愿,是这么来的;帮助虚空法界一切众生,个个平等圆满成佛,也从这个地方来的。这真正是称得上「无上殊胜之愿」,因为一切诸佛,实在讲可能都没有想到,没有想到能令一切众生平等成佛,没想到。成佛总是次第,总是慢慢来的,总有过程的,没有人能想到是一切众生可以平等成佛。但是这平等成佛确实是可以做得到的,决定不是妄想,有理论的依据;只要有理论,事上就可能办得到。难得法藏菩萨他想到了,给虚空法界一切众生,做了一桩真正的好事,做出真实伟大、不思议的贡献。他这个贡献,就在这一部经上,有理论、有方法、有境界,希望我们好好的认真努力来学习。今天我们把讲经时间提前了一天,明天我到澳洲,参加那边「多元文化活动中心」的破土典礼。我星期五回来,下个星期六我们讲经照常,谢谢大家!

  大乘无量寿经  (第四十九集)  1999/5/22  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0049

  请掀开经本,《科会》第十五面,经文第四行:

  【精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。】

  这一段科题是「大愿所依」,里面分四个小段,第一个小段「观察」,第二个小段「选择」,前次给诸位介绍过了,今天我们看第三个小段。在这些经文里面,我们能体会到,阿弥陀佛西方极乐世界的来由;用现代的话来说,就是极乐世界的历史。在佛法里面讲是极乐世界的缘起,它是从那里来的?怎么来的?阿弥陀佛为什么要建立西方极乐世界?经文虽然不是很长,这里面的义理无限的深广,我们要细心去体会。他观察虚空法界一切诸佛刹土,这里面的依正庄严、业因果报都清楚、都明白了,然后在这里面选择,一心选择,选择自己所愿望的,这个样子才结成了建立西方极乐世界,帮助一切众生修行证果的大愿。愿是有了,如果没有行持,去充实你的愿望,实践你的愿望,这个愿望是落空,那是虚愿,所以愿一定要有行。今天这一段这是讲行,怎样让他的愿望落实?这是非常重要的一个课题,都是值得我们学习的。

  『精勤求索』,可见得人家求学,不是随随便便的去学习,是很用心专精勤奋去求。「求索」,就是在十方世界挑选诸佛刹土里面的精华,来建造西方极乐世界。我们知道,一切诸佛如来教导众生,总不外三个目标,这三个目标要落实,教学才有成绩可言。如何落实?一定要有善巧方便,佛家常讲「慈悲为本,方便为门」,这两句话很重要,决不可以把它当作老生常谈,漠不关心,你就学不到东西了。慈悲为本,我们有没有发慈悲心?什么叫慈悲心?慈悲心就是真诚的爱心。爱护虚空法界一切众生,决定没有分别、没有执著,不分种族,不分宗教信仰,一切平等,这样的爱心就叫做大慈大悲,所以佛法是慈悲为本。

  这个爱心要落实,那一定要方便。哪些是方便?我们在《无量寿经》自始至终看看,阿弥陀佛的行持,无一不是善巧方便。他一开头,听从老师的教导,不但老师给他介绍十方世界诸佛刹土,而且老师以神力,将十方世界的状况变现在他面前,让他统统都看到,这就是我们中国古人所谓的「读万卷书,行万里路」。行万里路就是我们现在所说的观光考察,实际上去了解事实真相。读书的时候,是探讨它的理论,了解一些事实,可是还要去考察,还要去观察,使见闻能相应。所见跟所闻,要没有差错,这才能开智慧,这是真实智慧,才知道怎样作法。

  十法界的形成,是一切众生妄想分别执著所造成的现象,现在要解决问题,还是要依据这个道理。首先要教导众生,认知轮回。古代印度许许多多宗教家,佛经里面所讲的九十六种外道,可以说是九十六种学派,九十六种宗教,这一些人他们的智慧、他们的功夫,都不是一般人能够比得上,他们有能力观察到六道轮回,所以六道的状况非常清楚。可是六道从哪里来的,为什么会有这个现象,如何来化解这个现象,他就不知道,知其当然,不知其所以然,所以这个问题始终没有办法解决。诸佛菩萨出现在世间,就是为众生解决这个问题。可是众生如果没有意思,没有这个意念,想解决这个问题,佛菩萨出世也没有用处,帮不上忙。这是佛家常讲,「佛不度无缘之人」,无缘之人跟佛菩萨没有感应道交。所以古印度有那么多高人,那么多的大德,想解决这个问题,这就有缘了。只要有这个念头,众生就有感,念头就是感,诸佛菩萨就应,应化在那个地区,帮助大家解决这个问题。

  轮回既然是妄想分别执著变现出来的幻境,这个境界不是真的,《般若经》上讲得很好,「凡所有相,皆是虚妄」。特别给我们讲六道轮回,这个事实真相,是「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。佛在《金刚经》上讲得这么清楚、这么透彻,你能够作如是观,你就是看破世间了。能看破,当然就能放下。放下什么?放下一切分别执著。只要你把分别执著放下,六道轮回就没有了,虚幻的现相就消失了,正常的境界就现前了。正常境界是什么境界?一真法界;我们今天读的这个经,极乐世界就现前了。极乐在哪里?就在此地。你念头转不过来,你就见不到极乐世界,见不到一真法界。这才叫凡圣不隔毫端,凡圣之间只是一念之差;一念觉,凡夫就作圣;一念迷,圣人就作凡,就是这么个道理。也许要问,凡夫作圣,什么时候他再作凡?我想一定有人有这个问题,好在《楞严经》上,富楼那尊者代我们问,就是拿这个问题问释迦牟尼佛。释迦牟尼佛怎么解答的,我在此地不说,你们去读《楞严经》,《楞严经》上很详细的答案,那是开智慧的一部经典。

  第一个教学的目的,是教给我们断恶修善。大家也许听说过五乘佛法,五乘佛法是三乘之外,加了一个人、天乘,人乘跟天乘。断恶修善是人天乘的佛法,现在有很多人讲人间佛法,人间佛法一定要断恶修善。善恶的标准是什么?五戒十善。五戒的意思无尽的深广,从初发心一直到如来果地,都没有离开,愈往上愈精彩,无论在理论,无论在形相,精彩绝伦。我们初学要从哪里下手?古大德弘一大师编的《五戒相经笺要》,这是入门的课程。清朝初年弘赞大师编的《沙弥律仪增注》,那就注得相当详细。《沙弥律仪》里面,具足五戒。再往前一点,莲池、蕅益大师的著作里面,也有精彩的开示。这些都是我们学习重要的资料,要认真,要努力。但是现在虽然典籍俱在,学习的机会少了,没有人讲,没有人弘扬。但是这个是佛法修学基础课程,不在这上奠基础,无论修学哪个法门,都不能得益。

  晚近印光大师,这是诸位都晓得,西方大势至菩萨应化而来的。印光大师的话就是大势至菩萨的教诲,我们要明了,应当要信受奉行。印祖以《了凡四训》,奠定我们因果认知的基础,这是第一步。如果我们对於业因果报的道理与事实真相一无所知,你的信愿就没有办法建立,这是实实在在的,所以用这个书奠定我们信愿的根基。然后再以《感应篇》、《安士全书》;《安士全书》前面的一半,是《文昌帝君阴骘文》,内容与《太上感应篇》完全相同;另外部分「万善先资」,特别说明不杀生这一条戒律;第三个部分「欲海回狂」,特别说明淫欲的过失;最后一篇指归净土。印祖用这三种书,教化我们现代众生,这三种书代替了戒律。你读了之后,读一遍是决定不够的,熟读深思,依照书本里面的教诲,认真断恶修善,人天乘你就得到。达到诸佛菩萨教诲的第一个目标,保住人天身分,绝不堕恶道;不堕恶道,不造三恶道的业因。

  我们今天六根接触外面境界,还是会起心动念,还是会造业,原因在哪里?这三种书虽然读过,理解得不够透彻,认知的功夫不够;换句话说,你没有能熟读,因此你就不能做到深思;换句话说,人天两道保不住。这一失人身,怎么办?到哪里去?你说念佛求生西方极乐世界,你能真去得了吗?西方极乐世界真有,一点都不假。祖师大德告诉我们,极乐世界是万修万人去,问题我们修了没有?同学:我们都修了,天天都到念佛堂来念佛。样子是有,实质有没有?什么叫实质?断一切恶,修一切善,老实念佛,决定往生。如果我们没有断恶、没有修善,你念佛堂二十四小时念佛,还是不能往生,这要懂得。你在念佛堂念佛,口善心不善,古人讲「口念弥陀心散乱」,心里还打妄想,这怎么行?口念弥陀,心想弥陀,心不能胡思乱想。身礼弥陀,心想弥陀,口念弥陀,三业专精,行!还得要养成习惯,不能说离开念佛堂,又打妄想了,那个没有用处。离开念佛堂,念佛的心还是不中断,不怀疑、不夹杂、不间断,这才能保证决定往生。我们看看阿弥陀佛,因地修学的精神,勇猛精进这种毅力,智慧的选择,这是我们要学习的。

  诸佛教诲第二个目标,是教给我们破迷开悟。第一个目标断恶修善,你要第一个目标做不到,第二个目标没有,你的迷破不掉,不会开悟。所以第一个目标,是第二个目标的基础,诸位同修一定要记住。五戒十善是我们修行的大根大本,我们起心动念、言语造作,一定要相应。《观无量寿佛经》给我们讲的三福,列在第一福,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这四句做到了,念佛才有把握往生。所以五戒十善多么重要!这个修好了,再往上提升,深入经藏,你就能破迷开悟。破迷开悟,那就超越六道,就不是人天乘,那就是属於三乘圣者。你不再六道轮回,你往哪里去?声闻法界,缘觉法界,菩萨法界,但是还在十法界里面,没超过十法界。更进一步,第三个目标,转凡成圣。十法界里面都叫凡,六道是内凡,四圣法界是外凡。转凡成圣,超越十法界,你就住一真法界。在《华严经》上,你住毗卢遮那如来的华藏世界,在净宗你住阿弥陀佛的极乐世界。阿弥陀佛就是毗卢遮那,西方净土就是华藏世界,名称虽然不一样,是一桩事情,是一个境界。所以我们要懂得、要明了,从哪一个层次去学习,一定要获得这个层次的效果。

  阿弥陀佛在因地,就把这一些事情搞清楚了,搞明白了,所以他的选择确实超过一切诸佛如来。因为诸佛如来,还有三乘报土,还有五乘报土,诸佛如来度化众生,还是依靠这个层次逐级向上提升。阿弥陀佛具足无比真实智慧,无比殊胜的慈悲,给我们开一个特别法门,能令五乘齐入报土。这个不可思议,这是诸佛世界里面没有,只有西方极乐世界有,所以称之为特别法门。这个特别法门,就是这一段经文里面,他所领悟过来的。提供一个特别方便,无比的善巧方便,我们要认识清楚,我们要学习。

  他得到了,『恭慎保持』。这四个字非常重要,我们修学成败关键,就在这一句上。我们修行功夫不得力,实在讲,这四个字我们没有。「恭」是恭敬,「慎」是慎重、谨慎;也就是说念兹在兹,念念相续,永远没有改变,这才叫恭慎,这才叫保持。我们今天的修学,就缺乏这两个字,有这两个字,没有不成就的。这两个字,就是印光大师常常教人的恭敬、诚敬,他老人家讲「诚敬」,「一分诚敬得一分利益,两分诚敬得两分利益,十分诚敬得十分利益」,恭慎就是诚敬的意思。我们今天的修学,无论在家、出家,研教学经,念佛用功,缺乏的是真诚恭敬。我们的诚心不够,恭敬也不够,所以念佛的功夫不得力。

  在佛堂,我们见到佛像,没有把佛像看作真佛,这就是诚敬不够。真正具足诚敬的人,见到佛像,如见真佛一样,礼敬承事供养。实在说,在过去半个世纪以前,一般大众还能有恭敬心。譬如,见到长辈,在世间见到长官、见到总统,他虽然没有学过,自自然然他就显得毕恭毕敬;没有人教他,说话声音也低了,走路脚步也轻了,那一种真诚恭敬态度,很明显的你就看出来。但是五十年之后今天不行,今天大家是民主开放自由,大家都一般大,看到总统,你有什么了不起,你跟我还不是差不多吗?可以说一点恭敬心都没有了。见到父母、师长亦复如是,学业、道业怎么能成就?

  现在是机会比从前是多,从前我们得一本经书,谈何容易,要去抄写。得到一部经书,古装的本子,不敢在上面写字,不敢在上面做记号,那要用它怎么办?另外抄一个本子,抄一个经本,在上面自己做注解,圈圈点点用这个本子;也就是初学上台讲经才用这个本子,原本不能糟蹋。这个古书代代相传,我们看了,还传到底下一代,你说从前多苦!我初学佛的时候抄经,不敢糟蹋经本,我现在手上线装书还有一些,诸位你去看看你就晓得,我用的时候还是要手抄、抄本。但是现在方便,现在可以影印,方便太多了。现在缘比过去殊胜太多,但是恭敬心没有了,成就比从前人难!

  我们求学,遇到善知识,善知识为什么那么爱护你?为什么特别照顾你、帮助你、成全你?是因为你有恭敬心,你真正想学,把学习当作一桩大事来看待,你很慎重、很认真。善知识一定要帮助你,他不帮助你,对不起你。如果你对学习的态度,漠不经心,随随便便,善知识就不再照顾你。为什么?照顾你白费心力,没有用。所以印祖的话我们就懂得,你有一分诚敬,善知识对你照顾一分,你有两分诚敬对你照顾两分,不会多照顾,多照顾没用处,精神时间都浪费了。如果你有十分、九分的诚敬心,他要照顾你只有八分、九分,他对不起你。

  所以我们自己求学,「恭慎保持」这四个字一定要具足,我们这一生才会有决定的成就。要把学习当作我一生当中,唯一的一桩大事来看待,认真努力。学习是一辈子的事情,活到老,学到老,还学不了,来生还接著干,生生世世。从初发心一直到如来地,在佛经里面,大乘经里面常讲「无量劫」。阿弥陀佛在因地修行的时间,满足五劫;这个五劫是大劫,不是小劫。你不是发长远心,那怎么行?决定不能说,我修学,学个十年、八年,二十年、三十年,可以不必那么样认真了,你就错了。十年、二十年、三十年,你能学几何呢?不可以得少为足。

  欲望应当是少欲知足,求学、求道可不能少欲知足,一知足你就不能再向上提升。所以要不断的精进,一直到如来果地,那才是真正无学,等觉菩萨还要修学。保持最好能做到任运自持,这个功夫才叫真正得力,也就是一丝毫勉强的念头都没有,永远保持高度学习的兴趣。可是要达到这个境界,又谈何容易?为什么佛菩萨能达到这个境界,我们不能达到?我们的学习没得受用,所以距离这个境界就有很大的差距。诸佛菩萨何以能达到这个境界?他的受用得到了。受用是法喜充满,智慧无量,慈悲无量。慈悲、智慧、法喜都是从内心里面,像泉水一样往外面涌现,他怎么会懈怠?他怎么会失掉?

  我们今天学习,这个境界没现前,学得很辛苦,学得很苦恼;放个假,非常快乐,今天可以不要学了,你说有什么法子?人家那个学习,学习有乐,世间什么样的快乐,都比不上学习快乐,所以才能够任运保持。再问,为什么人家学得快乐,我们学得不快乐?我把这个道理,跟诸位说出来。人家学习的东西,已经落实在生活里面,所以快乐。我们所学习的,跟我们的生活不相干,那个学了当然很苦;也就是说,学了你马上去做,认真做到,乐在其中。你看看《论语》第一句话,「学而时习之,不亦说乎」!这是孔老夫子说的。你学,学了怎么样?学了,落实,习就是落实。习,我们今天讲养成习惯,彻底的落实,真正的落实,时时刻刻都落实;时习之,法喜就充满。「说」,悦跟乐不一样,乐是外面的刺激,享受五欲六尘之乐,悦是从内心里面流出来的喜悦,不是从外面来的。

  你能把学的这些道理,这些方法境界,全部落实在日常生活当中就快乐了,快乐无比,法喜充满才能保持。我们明白这个道理,了解事实真相,认真努力去做,一定要把它做到。快乐就是健康,中国谚语常讲「人逢喜事精神爽」,他一天到晚都快乐,他的精神怎么会不好?身心健康,真的是快乐无比。人都喜欢要离苦得乐,这么快乐的事情他不要,天天要去搞苦事情,你不叫颠倒吗?佛法的修学,诸位在这个里面能够得大乐,你修学如法了,如理如法的修学必定得乐。得乐,就是离苦。你一定是智慧增长,慈悲心增长,叫破迷开悟。

  『修习功德』。「修习功德」是利他,「恭慎保持」是自利,能自利而后才会利他。这四个字,修行发愿,再以行践愿,这个愿不是假的,是真的。「习」,还是从深一层的意思上说,已经完全落实,已经养成一种新的习惯,古大德所谓「生处转熟,熟处转生」。凡夫熟处是造恶,身语意造作十恶业,熟!不要人教,他就会做。现在佛教导我们,十恶业是错误的,要把它转过来,转过来就是十善。十善我们就不熟,听佛教导我们来学习,很生疏,但是你能够很认真、很努力,锲而不舍,把生处慢慢养熟了,起心动念、言语造作都跟十善业道相应,你就熟了。从前与十善业道相违背,那个十恶业的心,十恶业的行为,现在渐渐疏远了,不再造作,那就熟处转生。这是一个一百八十度的大转变,这叫「修习」。

  修是修正,修正错误的习惯,养成正确的习惯;正确的习惯,就是五戒十善。修学时候有功,功是我们讲的功夫,你就修行有功;有功而后必有所得。五戒十善修行有功,德是什么?不堕三途,这是你得了,不堕恶道。以这个功,来生得人天殊胜的果报,这叫德。如果再提升一级,修学大乘,破迷开悟,这要有定、要有慧。前面五戒十善,那是有戒,你所得的果报是人天福报。假如你要能修定、修慧,你的果报就更殊胜;定慧是功,果报是色界天、无色界天,更殊胜。可是你还没有出离六道。

  定慧有浅深差别不同,愈是甚深的定功,广大的智慧,这一种功夫所得的果报,非常殊胜。我们在经上看到,阿罗汉修的定是九次第定,超越三界,超越六道。六道里面的定功到第八级,第八级是非想非非想天。再超过,第九级就出了六道轮回,证得阿罗汉、辟支佛的果报。定慧再要升级,那就是菩萨的果报,十法界里面佛的果报。再往上提升,那就超越十法界,到一真法界。一真法界里面,我们在《华严经》上看到,还有四十一个阶级。所以定慧的功夫,还要不断的加深,不能够停止,一分功夫就有一分收获,收获就是德。所以功德这个「德」,跟我们得失的「得」,一个意思。

  因此,诸位要晓得,我们的福报可以给别人共享,功德没有办法,功德各人修各人得。诸佛如来所修的功,我们没有办法得到,只有他得到,所谓是「公修公得,婆修婆得,不修就不得」。不像福报,福报我有的,我可以送给你,我有钱可以送给你用,我有房子可以送给你住,那是福报。功德是什么?是修行的功夫,是定是慧,戒定慧三学,这个没有办法送给别人的,一定要自己修。唯有功德才能解决问题,福德不能解决问题,这一点诸位同修必须要清楚。福德,佛在经论里面,跟我们讲得很清楚,只能够招来果报里面的满业,这是福报、福德。功德是引业,引导你到哪一道,那是功德。你到这一道里面去受生,你这一生的受用,这是满业。可是功德里面具足福德,福德里面不具足功德。我们把这些事实真相搞清楚,才知道自己应该如何「修习功德」。

  从最浅近的处所来说明,利益众生是功德。但是利益众生,不著利益众生的相,这个功德就殊胜,果报不可思议。如果我们做利益众生的事业,著相布施,著相去做,完全是福德。菩萨修学的纲领,诸位同修都知道是六波罗蜜,前面曾经详细跟诸位介绍过。这六桩事情,布施,布施的范围就太广太大了,凡是造作一切利益社会,利益众生的事业,都叫布施。布施里面没有智慧,这个布施是福德,将来的果报是福报,福报到哪里享可不一定。我这一次在澳洲,澳洲有个同修告诉我,他们那边有一位非常富有的一个人,死了留下上亿的财产,他没有给他的儿女,也没有做社会慈善事业,给他一个宠物,他养了一条狗。让律师做了一个文件,所有财产归那个狗,澳洲报纸上都登了,那个狗是大富翁,上亿的财产。你说有什么法子?那么喜欢狗,我就肯定,他死了之后,转世一定到狗身;他喜欢狗,爱狗,他死了一定去投狗胎。他不知道,如果拿这一笔财产做社会福利事业,而又不著相,他来生生天作天王,现在当狗,作小狗去了。你看有什么法子?这叫愚痴,这个机会真是在面前,当面错过。所以福德与功德,我们要有很清楚的辨别。

  布施里面有智慧,有般若智慧,那叫度。如果没有般若智慧,这个布施是著相,布施是福。持戒著相,持戒是福,乃至於忍辱、精进、禅定,著相都是福报,离相就是功德。般若是离相,三轮体空。你造作不著造作的相,那是功德,那就不是福德。我们在此地,最近李会长带领我们去参访其他的宗教,我们对宗教也有一点供养。你们大家也许都知道,什么报纸、电视都那么一播,大家一称赞,福就没有了,报掉了。所以做好事不可以让人知道,我们中国人常讲积阴德,就统统都报光了。可是做一些坏事,想尽方法隐瞒,不要人知道,坏事没有报掉累积,恶是愈累愈多,善事做一点点都扬掉了,都没有了,将来果报到哪里去?太可怕了!

  可是今天诸位晓得,你做一点好事,媒体决定会来访问,决定会来给你宣扬,你怎么办?一定要三轮体空,我们修的福、功德才能保得住。你宣扬你的事情,我不在意,我心里头决定没有这回事情,你才能保得住。如果要是为到有人宣扬,我们就做,没有人宣扬就不做,你做也是恶,也不是善。《了凡四训》里面讲的善,有真假、有邪正、有偏圆、有端曲、有半满,说得很多。总而言之一句话,你是用什么心去做事,用什么态度处事待人接物,这个非常重要。由此可知,般若智慧关系太大了,没有智慧你所修积的全是福报。福报到哪里享?不一定。你不要看亿万富翁是一条狗,这个狗前生一定是修大福,所以才有这么多财富。修福里面,没有智慧,变成这个样子。所以「修习功德」这一句,我们要很清楚,很明白。

  末后一句是讲时间,『满足五劫』。这四个字里头,特别要注意「满足」这两个字。换句话说,「五劫」这个时间,不是断断续续修的,断断续续修就不能讲满足了。就是他这么长的时间,每一个时间,他都在修。譬如,我们念佛,我们念一个星期,这一个星期天天都在那里念,叫满足。头一天来了,最后一天来了,当中五天没有在,不能叫满足。你念佛没错,也有头有尾,当中没有,所以不叫满足。满足,这个五劫时间天天都在修,没有一天缺课,才叫满足。所以「满足」两个字的意思要懂得,我们才有学习的地方。

  这一句告诉我们,修学要有耐心,要有长远心,决定不是短时间能成就的,这是个长时间的工作。念佛堂念佛,我们现在是二十四小时不中断,念累了,可以休息。休息的时候,不要脱海青,休息好了,赶紧到念佛堂接著再念,养成一个习惯。你念佛时间无论多长,你是满足的,你是圆满,是具足的,没有欠缺的,一定要认真。而且我们在念佛堂念佛,不是为自己,为自己事小,为今天全世界一切造恶业的众生。因为造恶业的众生,他要受恶报,他不知道念佛,我们代他念,我们帮他念,这个功德就大了。代他念,帮他念,不著代他念的相。我们是真的代他念,真的为他念,心里面并没有这一种分别执著,这个念佛是功德,不是福德,这是做了大好事。法藏菩萨给我们做示范,给我们做好榜样,我们要能体会得到,要能想到,认真努力修学。最后这一段,这是说果报。

  【於彼二十一俱胝佛土。功德庄严之事。明了通达。如一佛刹。】

  小科题是「圆满」,圆满是成就、成绩、效果。前面「观察」、「选择」、「勤修」都是因缘,这个地方讲的是果德。『二十一俱胝』,「俱胝」是印度数量的名词,就是中国的千万。一个俱胝就是一千万,二十一俱胝,就是前面讲的二百一十亿。为什么前面说二百一十亿,此地说二十一俱胝?这是夏莲居老居士会集原译本的经文,不是一个本子。会集要忠实原译本,不可以随便把这个字改动。字改动,你就不忠实,你就随便改经,一定要保持原译本的文字。在讲解的时候,我们可以把它说出来。「二十一俱胝」前面说过,它不是数字,它是表法,代表大圆满。也就是说虚空法界一切诸佛刹土,一个都没有漏。这些诸佛刹土里面,『功德庄严之事,明了通达』。法藏比丘拿出成绩出来了,样样清楚,样样明了;也就是十方诸佛刹土里面,依报正报、业因果报的道理,转变相续的事相,都搞清楚,都搞明白了。那个结果是什么现象?虚空法界同一个缘起,互融无碍。佛在《华严经》上,把这个现象为我们说清楚、说明白。

  今天这个世间有许多有智慧聪明的人,在那个地方宣扬多元文化,共存共荣。澳洲政府主动的在推动,他们有多元文化局,政府正式设立机构,委派官员来带动这桩大事情。什么叫多元文化?不同的族群,不同的信仰,不同的宗教,不同的文化,如何能在一个国家、一个地区生存,彼此互相尊重,互相敬爱,互助合作,共存共荣,这就是多元文化。看法、想法没错,很正确!可是如何能落实,这是个问题。我昨天在澳洲,早晨昆士兰多元文化局的局长来看我,也讨论到这个问题,怎么样有效的落实?我告诉他,这是教育。中国古圣先贤说得非常好,「建国君民,教学为先」。多元文化的落实,还是教学为先。

  我特别建议他,希望能够在大学;我这一次去了几天,时间不长,每一天访问一个大学,去访问过格里菲斯大学、新英格兰大学,最后一天是访问昆士兰大学;我深深希望,大学里面要成立一个多元文化学系,大学里面应当办多元文化研究所,培养专门人才推动这个事业,很重要。现在大家意识到这个问题,第一个我们要把正确的观念建立,这是个思想问题,但是也是事实。佛家讲虚空法界同一缘起,这个理念好;换句话说,虚空法界就是自己。我们再讲一个浅显的话,大家更容易明了,虚空法界一切众生共同一个生命体。

  我跟他们文化局长举例子说。譬如,我们一个身体,这个身体一个生命,组成我们身体我们知道是细胞。实际上,细胞是一个族群,为什么?你再分析,这个细胞是许许多多原子集合而成的;原子再分析,有电子、核子,再分析有粒子。所以一个细胞是一个族群,我们说一个小族群,我们的器官是大的族群,这个比喻他好懂,我们共同一个生命体。我们把细胞,细胞分析原子、电子、粒子,比喻做我们一个人,把这个身体比喻做虚空法界一切众生。眼睛是个大族群,这很多细胞组织,耳朵又是个大族群,所以身体每一个器官,就是每一个大的族群,这族群不一样。可是你要晓得,这一些族群个个都第一,没有第二的。眼见第一,耳听第一,鼻嗅第一,舌尝第一,个个都是第一。《华严经》上讲的没有第二,所以能和平共处。有第一,有第二,有大有小,非打架不可。我们眼睛、耳朵、鼻子统统都打起架来,这个人不就完了,人就生病,再严重就死了。要知道全是一个生命共同体,虚空法界一切众生,是一个生命共同体,同一缘起。你要真的明白了,彻底了解认知,那就叫证得清净法身。

  我们知道诸佛如来有法身,我们也有法身。什么是法身?虚空法界一切众生是我们自己的法身。所以我们帮助别人,爱护别人,应该的。眼睛要帮助耳朵,要帮助全身,手足都要帮助到,不能说它与我不相干,我不要理它,哪有这种道理?要晓得这是一个生命共同体。我们今天迷了,迷了就是不知道虚空法界一切众生,跟自己是一个生命共同体,一个法身。大乘经上常讲,「十方三世佛,共同一法身」。十方三世佛就是各个不同的族群,不同的思想,不同的宗教,共同一法身,同一个生命体。要真正把这些道理、事实真相,搞清楚、搞明白,真正认知,推动多元文化,多元文化的落实就不难。让一切众生互相尊敬,互相敬爱,互助合作,那怎么会办不到?今天办不到,没教。

  昨天尤里局长来看我,我让他看我的书架,我的书架上面,有天主教的经典,有基督教的,有伊斯兰教的,有道教的,这经典都在那里,我说:你看看,我都读。他是犹太教,我说:犹太教的经典,我这里没有,你想办法给我找。他说:好!没有问题,我一定给你送来。我们每一个宗教,每一个不同文化东西,我们都要读,都要了解。他不读我们的东西,他不了解我们,我们读他的,我们了解他。我们了解他,我们先要帮助他,我们先要爱护他,先要尊敬他。我们了解,了解就是觉悟了,不了解,还没觉悟。这是希望我们同修,这经不能白读,读了之后一定要落实,跟法藏菩萨一样。这些「功德庄严之事」,这一句话就是全部都包括在其中,性相、理事、因果全都包括在其中,「明了通达」,『如一佛刹』,他了解的程度,认知的程度,就如同一佛刹一样。

  我们再做一个比喻,如同我们一个人身体一样,对於虚空法界一切众生的认知,就如同对我们一个身体这种认知一样的。然后长时间的思惟、选择、学习、摄取,这样才结得大愿。换句话说,我们的学习,我们的生活,我们的工作,才有一个方向,才有一个目标,方向目标才是正确的,知道我们应该怎样做人,怎样帮助人,怎样帮助一切众生。如同中国古圣先贤的教导,中国古圣先贤教人也只有三桩事。第一桩教我们通达明了人与人的关系,我们中国人叫伦理的教育。第二桩让我们通达明了人与大自然的关系,做到仁民爱物,对於自然环境要爱护。现在我们地球病了,自然生态环境被破坏,那是什么?不懂得人跟自然环境的关系,不晓得爱物,所以破坏我们生活环境;没有受过教育,没人教他。第三桩事情是教我们通达明了,人与天地鬼神的关系。这是教育。

  佛家的教育比这个更彻底、更透彻、更广大、更圆满,是让我们了解虚空法界一切众生,都要明了通达。所以我们生活,我们努力的方向目标,你才真正能找到,能掌握到,你的生活才能得到自在,大自在,大圆满。我们刚才讲到的法喜充满,无量智慧,无量慈悲,自自然然就露出来。你要对於这些事实真相不通达、不明了,叫你发个慈悲心、发个爱心,很勉强发出来,不是真的,不甘心不情愿,勉勉强强,那无济於事,不能解决问题。真实的爱心,真实的慈悲,才能够度自己,才能够帮助众生。末后的结论:

  【所摄佛国。超过於彼。】

  这是阿弥陀佛造成的极乐世界,此地讲的佛国,就是极乐世界。『超过於彼』,「彼」是指前面二十一俱胝佛土;也就是说虚空法界一切诸佛刹土,极乐世界超过了。怎么超过?我们从前面,法藏修学的态度方法,现代人所说的话,非常符合科学的精神。他不是自己凭空想像去建造的,他是学习、参观,取人之长,舍人之短,这样建造的极乐世界。极乐世界是集十方诸佛刹土庄严之大成,十方诸佛国土里面所有的优点,它统统都有,所有的缺点它统统都没有,它是这么造成的,你说我们要不要学习?决定不是做一桩事情,凭空在家里想像,找几个人商量商量,不成功。一定要多看、多学习、多考察,观察入微。看看哪些人过失,过失我们要改掉,长处优点我们要学习,你才能成就,才能够「超过於彼」。

  今天居士林道场,有这么一点小小的成就,我们也是学习法藏菩萨学习的态度,我们虚心。李木源居士非常虚心、非常谦虚,接受批评,认真的改进,而且常常去参访。最近到中国大陆又去参学去了,今天晚上回来。参观学习,哪些人家看到好处,我们没有的,回来赶快做;看到别人有缺点的,细心反省,我们自己有没有?天天在改过,天天反省,天天才有进步。这个进步,没有止尽的,到哪一天我们才不要再改进?到了如来果地,还要求改进,阿弥陀佛这在如来果地。所以改进是永远没有止尽的。

  我们个人要懂得这个学习的心态,才能成就自己的德行。每一天我们接触许许多多的人,你有没有看出来,这个人他有什么长处?他有什么缺点?我们看别人容易看,看自己太难了。看到别人缺点,立刻回过头来想一想我有没有?如果有赶紧要改过。看到别人长处,看看我有没有?没有,赶快学习,我们自己德行才会天天有进步。我们这个道场是我们生活环境,看看别人生活环境,哪些长处我们有没有?没有要学习。别人生活环境里面一些缺陷,我们有没有?我们有,赶紧要改过来。你这一个道场生活环境,就超过别人。再扩大,这个社会、这个地区亦复如是。极乐世界是这样造成的,合情合理合法,这是我们应当要学习的。所以佛的教诲,佛叫我们学习,确实有道理,我们今天讲合情合理合法;决不是凭空想像,要你怎么作法,不是的,非常活泼,今天讲非常符合科学的理念与精神。从这些地方我们也能够体会到,佛法里面有高度的科学技术,可以帮助一切众生,改善一切众生的生活,提升一切众生的品质。

  我们读这一段经文,在此地做个小结论。世间自在王如来千亿岁的说法,我们有没有注意到这个问题?一个道场教化这些众生,要没有长时间的说法,长时间的教化,就收不到效果,这一点我们要留意到。今天许多人都知道,包括其他国家地区的;现在从外地其他国家地区,来到我们这个地方共学的,一起来念佛的,每个月已经超过三百多人,最保守的估计,最少的都超过三百人;现在人数不断的在增长,我想明年决定会超过五百人。大家都赞叹这个道场殊胜,殊胜原因在哪里?天天讲经,就是世间自在王这个地方所说的千亿岁的说法。这个道场不说法怎么行?诸位要知道,不说法人就胡思乱想,念佛也不行,念佛堂照样打架,每一个人想法不一样。所以我们念佛堂今天还有这一点成就,靠什么?靠十二年来讲经说法,大家逐渐明白了、觉悟了。所以念佛堂念佛相安无事。可是每一天还要讲两个钟点,不讲两个钟点,还是会出事情。为什么?凡夫毕竟是凡夫,他不是圣人。烦恼习气都很深重,尤其在现在这个时代,我们讲社会风气不好,外国人讲磁场不好,我们受这个风气、磁场的影响,身心都不稳定。情绪不定,心情急躁,容易出事情。每一天听两个小时经,把心情稳住,道理在此地。时间愈长,效果就愈殊胜。

  世尊当年在世,每一天讲经说法八小时,不是两小时。我们在经上看到,佛菩萨住世二时讲经。那个时候的二时,就是现在的八小时,世尊当年在世,印度人用的时间单位,一天一昼夜分六时:昼三时,夜三时。那个时候这个说法,白天叫初日分、中日分、后日分,白天分三时;晚上初夜分、中夜分、后夜分,所以分六时。现在我们时间单位比较精确,我们称小时。中国古代分一昼夜为十二时,诸位熟悉,子丑寅卯辰巳午未,十二个字来做代表,白天六个时辰,晚上六个时辰。我们现在用西洋人计算的单位,叫小时。现在四个小时,才是释迦牟尼佛那个时代的一时,我们在经上看到二时讲经,就晓得释迦牟尼佛每天讲经八小时。这样长期的薰修,人才觉悟过来,才明白过来。而且那个时候人心淳厚,社会风气善良,外面诱惑的力量很薄弱,还要每天听经八小时,才能转得过来。现在这个年头,我看每天讲经至少要十六个小时,恐怕念头才能转得过来。但是十六个小时,找什么人去讲?找不到人,不容易。诸位一定要记住,道场的兴衰决定在讲经时间的多寡,这是决定的因素。人都明白了,清楚了,才肯发心修行,真干!道理没有搞清楚,方法没有搞清楚,好处不知道,你叫他天天念佛,事情都不干,放下来,人家说你头脑有问题,你们消极,你说有什么法子?千亿岁讲经,就是提醒我们经教要长时间的薰修,这是教师作业。

  第二我们看到法藏菩萨五劫的苦行。「精勤求索,恭慎保持,修习功德,满足五劫」,这一小段用现在的话来说,就是把自己所学的这些理论方法,落实在自己生活当中。包括我们工作,平常处事待人接物这些应酬,与一切人、与一切事、与一切物的接触,全都落实了,生活在佛法之中,也就是说生活在智慧之中。这是我们要学习的,不能不注意。他们过的是什么生活?过的是高度圆满、究竟、智慧的生活,所以他自在,他幸福,他快乐,所以称为极乐世界。我们今天过的是什么生活?妄想、分别、执著、烦恼、忧虑,苦不堪言的生活。为什么会搞成这个样子?对於这些事实真相,没有搞清楚,没有搞明白。这些事情要想搞清楚、搞明白,不是自己在家里想能想得出来的,想不出来的。要有善知识教导,善知识就是诸佛菩萨,我们一定要虚心接受教诲,这是关键的所在。

  末后我要提醒大家,法藏比丘为什么要这样做?他做的用意何在?他做的目的何在?我们要清楚、要明了。他的目的,他的用意,就是今天讲的多元文化的落实,虚空法界一切众生,和睦相处,互相敬爱,互助合作,共存共荣。知道这是一个生命共同体,一切众生就是自己,不是别人。我们的爱护、尊敬,无条件的帮助,应该的,是自己本分之事。这就是诸佛菩萨教化的用意,阿弥陀佛建立西方极乐世界也是这个意思。好!今天时间到了,我们就讲到此地。

  大乘无量寿经  (第五十集)  1999/5/29  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0050

  请掀开经本,《科会》第十五面,经文倒数第五行:

  【既摄受已。复诣世自在王如来所。稽首礼足。遶佛三匝。合掌而住。】

  从这个地方看起。这一段是礼节,世出世间法都很注重礼节,古人说得很好,人无礼在社会上就不能够立足,这个话说得非常有道理。我们在佛的经论当中,处处都能看到世尊与他的学生们,乃至於社会一般大众,他们的礼节多么周到、多么诚敬,这是我们应当要学习的。

  今天是佛诞节,有一些其他宗教领袖们,对我们佛诞的祝贺,也有寄卡片来,也有送花、送些礼物来,我们都应当要记住。在古人,不但是个社团,连家庭都不例外,家庭接受亲戚朋友送礼,都要登记在一个礼簿上。为什么要登记?到他们有吉庆的日子,你就知道怎样送礼,所以这礼尚往来。送礼的时候,总得要比他送来的多加一点,厚道;决定不能够送得比他送的少,那就不好看了,至少要送平等的,最好是多一点。古圣先贤都是这样教导我们,所以在中国旧社会,每一家都有个礼簿,那个礼簿很重要。我们这个团体更是重要,平常希望同修们对於这桩事情要注意,千万不能够疏忽,疏忽之后就变成无礼,我们在社会上做人做事就很困难了,没有人帮助你,没有人拥护你。

  这一段我们能够体会到,法藏菩萨是真正的佛弟子,他能够依教奉行,能够以最短的时间,快速的圆满成就他的修学,达到他的愿望,这是真正报恩者。『既摄受已』这一句,西方极乐世界,他的理想、愿望接近完成,可以说已经完成了。前面结论里面,「所摄佛国,超过於彼」,西方极乐世界建成了。建成之后,第一桩大事,到老师那个地方去报告。所以再到『世间自在王如来所』,不仅是礼谢老师,还要求老师指导。『稽首礼足,遶佛三匝』,这是最敬礼,以我们的头顶,礼佛之足,这叫接足礼。经论里面跟我们解释,为什么要行接足礼?折伏自己的傲慢心。诸位要晓得,傲慢可以说是与生俱来的烦恼,这个烦恼不但障碍你证果,连开悟都被它障碍。

  我们今天学佛,天天听经,天天在读经,为什么不开悟?我们在经论上看到,在古大德传记里面看到,人家读诵听经,有些人很短的时间就开悟了,有些人十年、八年开悟了,五年到十年开悟的人数最多。不到五年开悟的有,比较少;二十年、三十年开悟的也有,也比较少。为什么他能,我们不能?说实在的话,他们修学的环境,跟我们现在人修学环境来做比较,可以说各有利弊。在物质这一方面的方便,古人不如今人。诸位晓得,古人在夜晚哪有这么明亮的灯光?点蜡烛,点油灯。经本也没有现在印刷得这么美观,数量也少,所以一般自己用的经本都是自己手抄的,那个时候没有印刷术,买不到经本,只有靠自己手抄。我想诸位没有念过自己的手抄本,还没念过。来听一次经,坐车就来了,很方便。古人听经,你懂得吗?走路。要走多远?受过菩萨戒的人,菩萨戒经上讲,四十里之内有法师讲经,你要不去听,就犯菩萨戒,就犯戒了。四十里,一个小时走十里,走四个小时去听一次经。所以在物质这一方面,古人不如我们,我们现在比他方便多了。

  另一方面我们比不上古人,人家心地清净、真诚,所以他得受用。我们现在心浮躁的,真的是心浮气躁,所以修行要想成就就非常困难。现在社会名闻利养、五欲六尘诱惑的力量,比古时候不知道要增加几百倍、几千倍,从前人没法子想像的。我们生活在今天这个环境要想成就,那就是《弥陀经》上讲,「不可以少善根福德因缘得生彼国」。我们的善根福德因缘都超过古人,因为古人要把他拉到现在来,他跟我们一样不能成就。他在那个环境能成就,我们在这个环境能成就,就超过他太多了,这个道理一定要懂得。阿弥陀佛求学的精神、毅力,值得我们敬佩,值得我们学习。他认真努力,一丝毫不放松,现在人所说的「分秒必争」,他要满足他的愿望。什么愿望?帮助法界众生平等成佛,这个愿望太大太大了,一般人确实不敢想像。他发这个愿,居然成就了,真是有愿必成。所以今天到老师这个地方来,给老师行最敬礼,「遶佛三匝,合掌而住」,「住」是站在那个地方。

  【白言世尊。我已成就庄严佛土。清净之行。】

  这是对老师提出修学成就的报告。这两句是总说,『成就庄严佛土』是依报,极乐世界,『清净之行』是正报。这两句八个字,西方极乐世界依正庄严,都烘托出来了。法藏这样一提出,世间自在王如来哪有不清楚的道理?立刻就明了了。底下这一段,佛就叫他做详细报告。这个说法佛知道,大众不知道。

  【佛言善哉。】

  『善哉』两个字是赞叹他,意思很深。为什么?极乐世界的成就,正是世间自在王如来的心愿,是他的愿望,也是十方一切诸佛如来的愿望。诸佛如来为什么没做?没想到。说老实话,不是没有智慧做,不是没有能力做,没有想到,这缘不同。这一桩事情被法藏比丘想到了,他做成功了,诸佛如来没有嫉妒。你在这里看,没有嫉妒,没有障碍。不像我们现在社会,好事多磨,你要做一桩好事,人家知道了,想尽方法障碍你,想尽方法拦阻你,不让你成就。这是什么样的心?这是里面有自他,你的成就不是我的成就,所以就产生嫉妒障碍。诸佛如来没有自他,你的成就就是我的成就,你的美满就是我的美满,那怎么不欢喜?诸佛如来有一个共同的大愿,普度众生,以种种善巧方便,接引度化众生。可是众生刚强难化,《地藏菩萨本愿经》里面讲得多清楚,真的是刚强难化。

  所以诸佛如来就开无量无边的法门,帮助一切众生逐渐来提升。众生在修学过程当中,进进退退,进得少,退得多。诸佛菩萨真的他也不怕困难,他有耐心,生生世世无量劫来不舍一人。诸佛菩萨的慈悲爱护,这种恩德我们凡夫不知道,没法子体会。他希望我们早一天成佛,早一天脱离六道轮回,脱离十法界。而我们起心动念、所作所为,与佛菩萨的愿望完全相反,我们不知道佛菩萨的恩德。今天法藏菩萨他这个作法,真是畅佛本怀,这个佛是十方三世一切诸佛如来。为什么?西方极乐世界在一切善巧方便当中它是第一,能令五乘齐入报土,不必长时间的修行,像后面四十八愿里面,十念、一念决定得生。这种方法确实诸佛如来没有想到,而且方法只用一句名号,真正不可思议,这么简单、这么容易,只要如理如法的修学,没有一个不成就的。所以佛称「善哉」,你做得太好了,你这个做正是我想做的,你做到了。所以一切诸佛如来都赞助他,都赞助阿弥陀佛,无条件的帮助阿弥陀佛。

  诸佛的赞助,不是说个「善哉善哉」就完了,他有行动表现。什么行动?一切诸佛讲经说法,为广大众生介绍西方极乐世界,劝导大家念佛求生净土,这是落实了。换句话说,众生念阿弥陀佛往生极乐世界,就是诸佛如来自己的成就。这个人是谁度的?我们今天知道念佛,念阿弥陀佛,知道求生西方极乐世界,想想谁度的?本师释迦牟尼佛度的。释迦牟尼佛要不把我们介绍到西方极乐世界,要想度我们出轮回、出十法界,可难了,不晓得要费多少劲,不知道要费多少时间。所以弥陀的成就,就是释迦的成就,弥陀的事业就是释迦牟尼佛的事业;是释迦的成就,是释迦的事业,也就是十方三世一切诸佛如来的成就,一切诸佛如来的事业。诸位要细细想想这个道理,然后你要体会到,这个世间任何一个人所做一桩好事,都等於是我们自己做的,我们看到也称「善哉」,欢喜赞叹,无条件的协助他。

  现在我们做了一些对其他宗教的访问,也有一些供养帮助,佛门里面有些同修,人数不多少数,觉得很奇怪,我们为什么要帮助那些宗教?不知道他们做的那些事情,就是我们想做的、我们要做的,自他不二。我们看到人家做社会福利慈善事业,帮助一切苦难众生,正如同我们自己做的一样,我们衷心的赞叹,无条件的去帮助。这是我们在佛经里面学来的,从释迦牟尼佛学来的,从阿弥陀佛这里学来的,要学得像,这才是个佛的学生。下面说:

  【今正是时。汝应具说。】

  前面这两句话说得太简单了,你应当具体陈述,详细给大众做出报告。今正是时候,这一句话含义也是很深很广。怎么晓得?如果大众机缘没有成熟,说了也是白说,一定是大众机缘成熟了。这些大众,是世间自在王佛长时间教导的四众弟子。法藏菩萨的成就无比的殊胜,这个殊胜超过世间自在王自己,超过自己。世间自在王的教学,跟我们释迦牟尼佛教学很相似,也是以种种不同的法门,教导种种不同的众生。阿弥陀佛的法门简单,一句佛号,一个法门,一个方向,一条路子,真的所谓是「会多归一」,无量无边的法门,到这个时候就归到一门了。这个事实真相,《华严》里面显示得最清楚、最明白。《华严经》讲许许多多的法门,「离世间品」里面说了两千个法门,到末后普贤菩萨十大愿王导归极乐,岂不是「会多归一」吗?无论什么根性,无论你修学哪个法门,无论你有成就或者没有成就,都能叫你平等往生西方极乐世界,所谓「五乘齐入报土」,这是不可思议的境界。

  华藏会上,华藏世界是毗卢遮那佛的世界,文殊、普贤是毗卢遮那的左右助手,这两个人把大众统统都引导到极乐世界去见阿弥陀佛了。在我们想想,这成什么话?这两个人简直是背叛老师,怎么会把信徒全都带光了、都带走了?我们的心一定是这个看法。可是毗卢遮那佛跟我们不一样,毗卢遮那佛看到非常欢喜。为什么会欢喜?在华藏世界成佛慢,经上常讲三大阿僧祇劫,是在华藏世界成佛,要经历三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是从圆教初住开始算起,诸位要搞清楚,你没有往生华藏世界之前不算,生到华藏世界那一天开始算起,圆教初住菩萨。第一个阿僧祇劫,修三贤位:十住、十行、十回向;第二个阿僧祇劫,修七个位次:从初地到七地;第三个阿僧祇劫,修三个位次:八地、九地、十地。三大阿僧祇劫是讲华藏世界法身大士,我们没分。

  我们修行说老实话,无量劫又无量劫,哪只三个阿僧祇劫?所以毗卢遮那佛看到高兴,到极乐世界去了,到极乐世界成佛快,哪里要三大阿僧祇劫?这些法身大士们到西方极乐世界,实报庄严土。三大阿僧祇劫他们才能成就,现在需要多少时间?一劫都不需要。诸位看看《观无量寿佛经》里面所说的你就明白,到西方极乐世界几天就成佛,就成就。毗卢遮那佛看到这个现象,焉能不高兴?这些学生在我这里念书,要多少年才能毕业,到他那边念书三、四天就毕业了,所以毗卢遮那佛高兴都来不及,哪里还会有嫉妒?这就是佛跟我们凡夫不一样的地方。我们凡夫这个道场,信徒要被人带跑掉的时候,那不气死了。我在这个地方跟诸位同修讲经,舌头都讲干了,诸位都不开悟。如果另外一个道场,有个法师在那里讲经,一听就开悟了,有个人把你们统统带到那边去,我欢喜鼓掌,我不会嫉妒。佛菩萨的心跟我们凡夫心不一样,凡夫心总是想控制别人,控制信徒,所以自己不会开悟。是非人我、名闻利养没有放下,那怎么能开得了悟?这是悟门的大障碍。因为这些因素,所以佛才说「今正是时」,你应该赶快说。「汝应具说」,你应当具体跟大家来报告。下面经文:

  【令众欢喜。亦令大众。闻是法已。得大善利。】

  我们先讲这一句。这里头有两个「众」,『令众欢喜』,下面又是『亦令大众』,这个经文好像是重复颠倒。既然说两个众,决定是两个意思,这两个众怎么讲都能讲得通。「令众欢喜」这个众,是尽虚空、遍法界一切众生。阿弥陀佛只要宣布西方极乐世界依正庄严,十法界、虚空法界一切诸佛菩萨,乃至於恶道众生,听了之后都欢喜,没有一个不欢喜。为什么?可以平等得度,快速成就,谁不欢喜。「亦令大众」,这个大众就是当时法会里面的大众,所以它不冲突;也就是世间自在王佛讲堂,听佛讲经的这些大众们。所以「众」有两个意思。

  『闻是法已,得大善利』。这个善,这种利益,是没有办法形容的。这个话是真的,决定不是假的。纵然没有善根、没有福德,佛经里面讲的一阐提人,听到这个讯息也得大善利。这个大善利是「一历耳根,永为道种」,他的业障消除之后,这个善利会现前。我们今天在这个讲堂里面得到这个讯息,不是偶然的,很可能我们在无量劫前,曾经听到过这个讯息。我们的业障烦恼习气很重,没有能认真修学,这一生得人身,又遇到这个法门了,遇到之后真正生欢喜心,这个不容易。世尊希望我们做真正的佛弟子,真正依从他老人家的劝告,念佛求生西方净土。

  《法华经》上所讲的六即佛,这是一个重要的佛学常识,我们要知道。天台可以说是中国的佛教,印度没有,天台是我们中国建立的,中国人建立的,也可以说是中国佛教的特色。天台智者大师,根据经论他开悟了,他体会得了,说了一些教学的方法,将佛分做六种,叫六即;即,「就是」的意思。第一个「理即佛」,从理上讲,从心性上讲,大家都是佛。你们有人问我,信心生不起来。信心从哪里生?就从这三个字生,天台大师讲的这一句,启发我们的信心,理即佛。这个理,《华严经》上所说的「唯心所现,唯识所变」,这就是理。十法界依正庄严,一念自性变现出来的。一念自性就是佛,真佛;自性变现出所有的现象,也是佛。所以《华严经》上才说,「情与无情,同圆种智」,都是从「理即佛」上说的。

  佛在大乘经上,还有一句话说得很明白,「一切众生皆有佛性」。既有佛性,即当作佛,你就应当要作佛。这些话都是从理上讲,我们修行能够成佛、能够证果,信心从这里建立的,这是平等法。正所谓是「生佛平等」,生是众生,众生跟佛是平等的,心性上是平等的。诸佛如来一念自性显现的,我们今天这个身也是一念自性显现的,乃至於畜生、饿鬼、地狱还是一念心性显现的,心能现相。现的相不一样,识能转变,所以「唯识所变」。相不一样,识变的,把道理说清楚、说明白了。

  可是六道凡夫迷失了一念自性,自性不能作主,谁当了家?八识五十一心所当家,唯识所变。这个事情就麻烦了,愈变愈糟糕,它没有变好,它往坏处变,真的是每况愈下,一世不如一世。诸佛如来看到众生这个状况,他就来了。他为什么要来?一切众生就是自己,虚空法界一切众生是自己,不是别人,所以他就来了。他来度众生,没有理由可说;自己帮助自己,自己度自己,还有什么理由好讲。他来帮助我们这些迷惑颠倒的众生,帮助我们觉悟。诸佛菩萨在觉,我们在迷,除了迷悟之外,没有什么不一样的。众生跟佛不同的就是迷悟,一念觉众生成佛,一念迷佛就变成众生,就这么回事情。

  佛来教导我们,为我们讲经说法,还得示现一个榜样来给我们看,慈悲到了极处。这个相,我们在这个状况里面,叫「名字即佛」,现在我们的地位。我们现在学佛,什么佛?名字佛。我们的心不像佛,我们的言语行为不像佛,可是我们天天在念佛,天天在拜佛,天天在诵经,我们的境界完全没转过来;换句话说,有名无实,在名字位中,依旧要搞六道轮回。诸位要知道,我们在名字位中,这个时间可长了,无量劫来一直到今天都在名字位中。怎么知道?如果不是在名字位中,你就往生了。过去李炳南老居士常讲,念佛人多,往生的人少,一万个念佛人,真正往生也只三个、五个。什么原因?这一万个念佛人,只有三个、五个地位提升,观行位,他往生了;其他不能往生的,名字位。

  所以我们要想想,怎样把自己从名字位提升到观行位,这个问题解决了。智者大师给我们示现的就是观行位,他往生的时候,学生们问他:老师,你往生西方极乐世界是什么品位?他说:五品位。五品是《法华经》上讲的五品观行位:换句话说,他从名字即佛提升到「观行即佛」。诸位要知道,观行即佛我们可以做得到,每一个人都能做得到,所以这个法门能普度众生。再往上那个位次,我们做不到。观行位在净土里面讲是功夫成片,再往上去那是一心不乱,那个难了,那个不容易。所以我们要晓得,往生西方极乐世界,最低要具备哪些条件?天台大师是从总纲上说,先把总纲领抓到。

  五品里面,五个纲领第一个「随喜」,我们有了。我们听到《大乘无量寿经》,真正生欢喜心,这就是说明,你过去生中曾经听佛讲过这部经,你要是没有这个宿根,今天遇到这个法门,欢喜心生不起来。你不要认为这个太容易了,我一看一听就欢喜,哪有那么难?你要以为那么容易,你再去问问其他学佛的人,他愿不愿意修?你问问参禅的、学密的、学其他宗派的,你跟他讲,他摇头,他不相信。甚至於还说,这个会集本是居士编的靠不住,要去念原译本,你说麻烦不麻烦?所以「随喜」相当不容易,证明你有深厚的善根福德的基础。

  五个纲领里面,第二个是「读诵」。这是我们真正要用功,天天要读,对於经典里面的义理,每天要讲解,每天要研究讨论。经典里面的义理深广无尽,确实从初发心一直到如来地,这一部经的意思永远体会不尽。念一遍有一遍的悟处,念十遍有十遍的悟处,所以念得才欢喜。愈讨论愈明白,今天明白一些,明天讨论又明白一些,这里头道理是没有止尽的。不要以为我懂得这么多,大概就行了,差远了。所以读诵、听讲、研究、讨论,那就是我们每天最重要的功课,这些我们现在都做到了。

  尤其难得我们的因缘殊胜,这个讲堂天天讲《无量寿经》,一年三百六十天没有一天中断。这个缘,诸位想想,你到哪里去找?可是同修们要记住,千万不要今天星期六来听了,明天还是讲这个,可以不要去听了,那你就错了。你明天来听又有新的悟处,不一样。不要以为,明天年轻法师在学讲,大概没有什么,你这么想全错了。初学的法师,有时候有我们意想不到的智慧,他有一两句发明,我们没想到的。你要不来了,不就漏掉,不就可惜掉了吗?所以无论什么人讲经,纵然在家居士同修道友讲经,你去听都有悟处,都有好处。所以要养成好学,喜欢读诵,喜欢听闻。至於发心要学讲经的这些同修,无论出家、在家,听经就更重要了。你学讲经,你不听经,怎么会讲经?你说这个经要讲得好,讲得好先要会听,会听才会讲,你不会听你怎么会讲?会听经的人听门道,不会听经的人在听热闹,那没意思。所以会听经的人简单说,他有领悟,他能悟入。不会听经的人,像一般讲捧场,没有悟处,所谓「心不在焉」,那个得不到利益的。所以第二个条件是欢喜读诵,欢喜听闻,这是五品第二个原则。

  第三个是「说法」。你把你自己的悟处,把你自己的心得,把你自己喜欢佛法,喜欢《无量寿经》,喜欢西方极乐世界,你所得到的这些好处,喜欢告诉别人,与一切大众分享,这就叫说法。说法不一定是坐在讲台上说法,你要学会一天到晚都说法,碰到人就把这个讯息告诉他。人家说你迷了,迷了好,愈迷愈好,不怕人家说我们迷信,处处给人做一个榜样。宗教里面讲传福音,我们是真正传福音,这一句「阿弥陀佛」的名号,就是无上的福音。无论在什么地方,无论在什么场合,给人家打招呼,合掌「阿弥陀佛」。你要晓得我们这一个小的举动,就度了很多众生,周边那些人看到,很多不学佛一看到这个样子,这个形象落在他阿赖耶识里头,菩萨的形象。这一句弥陀名号也落在阿赖耶识里头,金刚种子种下去了,这就是得大善利,你看我们叫多少人得大善利。

  我们居士林餐厅不断在改进,大家都欢喜,现在二楼跟楼下都平等了。原来我们吃的东西是平等,餐具不平等,楼上好像比较高级一点;大家看了,好像楼上跟我们不一样,其实内容完全一样;现在餐具外表也平等,内外都平等。我常常劝导同修,要请客最好把请客的钱捐到弥陀村,我们到这个地方来请客。你要请你这些亲戚朋友,到这儿来请好。请哪些?没有信佛的人,请他到这儿来。可是我们要想想,想到五品位里面的「说法」,外面餐馆还是要去照顾照顾。去干什么?去度众生,不是真的去吃饭,是去度众生。你到外面餐馆,跟你同时吃饭的那些人,你都要度他。我们的形象要做菩萨的形象,在家同修你们在外面餐馆吃饭,手上都拿著念珠人家看到,有些时候念珠也可以挂起来。人家说在家人不可以挂念珠,我就问他:在家人不能挂念珠,出在哪一部经上,找来我看看?经上没有。经上没有,在家人为什么不能挂念珠?挂念珠不知道度多少人,人家一看你挂上念珠,就晓得那是阿弥陀佛。你知道吗?他阿赖耶识里头,阿弥陀佛印象又加深了,又落下去了,度众生。

  我们交谈,谈佛法。所以几个人到餐馆去吃饭,吃饭是什么?去演戏。找一两个人故意发问题,这一两个人专门来解答,是让那些吃饭的人听,你不就是到餐馆里面去说法了。实在问题答不出来,没有关系,告诉他居士林每天晚上有讲经,到那里去听不就解决了吗?就把那些人都找他到这儿来听经,不管认识不认识统统普度。我们要懂这个道理,要知道这样去作法,这就是说法。说法的方式很多,特别是要懂得随机说法,我们现在讲的机会教育,每一个时刻,每一个处所,每一个人,都不放过。我们旅行,旅行坐飞机,同乘一架飞机,那都是我们度化的对象。带一些小的结缘品,念珠、佛书、小册子,他们很多人都欢迎。送的时候不要底下送,拿出来,让大家都看到,不喜欢的人,那个善根种子都种在阿赖耶识里面去了。送一串念珠拿得高高的,来给你,方式好多,让大家都看到。有欢喜的,他就问你要;不欢喜的,也看在眼睛里面,也落在阿赖耶识里头去了。所以你一定要懂方法,善巧方便,菩萨有智慧,有无量的善巧方便,能令一切众生得大善利。你没有善巧方便,他怎么能得大善利?所以「说法」纲领里面,内容就非常丰富了,自己要会体会,要能体会,要真正去做。

  第四个纲领叫「兼修六度」。我们学佛,我们念佛,一心一意想求生净土,日常生活当中怎么过日子?学习菩萨行的纲领。第一个要学布施,布施里面最重要是布施佛法,尤其在没有佛法的地区,没有念佛的地区,我们更要认真去布施。从今年开始,我接受香港同修的邀请,每个月第一个星期去讲三天。我本来对於这个启请很淡薄,而是李木源居士告诉我,他说香港讲经很重要,没人讲,应当去讲,我才答应。在香港讲经的场所是租借的,租尖沙咀街道福利中心,借他们的场所,这个场所可以容纳六、七百人,差不多有我们讲堂这么大。那一边同修们很发心,有人发心出一天租金,这个功德就很不可思议,这就是学布施供养。

  我在前两个月才知道,租借是租整天的。过去我们在美国租人家场地是论钟点的,我以为香港还是论钟点的,香港不是,租整天的。租整天,我们每天只讲两个小时,那么多的时间不可惜了吗?所以我就提倡念佛,利用这个场所来念佛。我说大家在这边念佛,像打佛七一样,头一天我供斋,我来发起,我供斋。我们在香港素食餐厅里面订便当,在这边念佛我们招待他吃饭,供给茶水点心。这一提倡,响应的人很多。现在大家都觉得灾难很多,那一边同修告诉我,他说:我们想办法场所多租几天,我们来办佛七法会。我说:很好,我来讲三天经,你们老老实实在那边念七天佛。所以也就有许多同修出钱出力,来成就这桩事情,这是兼修布施,真实功德。我原来以为念佛人,大概只有五、六十个人,原先估计的;没有想到头一天就两百多人,好事。我看到这个现象,香港还是有救,不至於遭太大的灾难。为什么?有这么多人真诚在念佛,非常难得。这是我们兼修六度里面的布施。

  持戒波罗蜜就是守法、守规矩,决定不做违法的事情。我们在这个道场当中,你能够爱护道场,能够遵守规矩,你的功德就很大。你不守规矩,扰乱道场,破坏道场,罪过都在地狱。诸位念念《发起菩萨殊胜志乐经》,你就明了;念念《地藏菩萨本愿经》,你就明白。人生在这个世间很短促,为什么不做好事?为什么要作恶?作恶,眼前图到一点便宜,眼前的便宜你能够享受多久?往后的苦报不堪设想,这个事实不能不明了。真明了之后,绝对不会做恶事了,就会老老实实守法、守规矩,这是持戒波罗蜜。第三忍辱,忍辱是耐心,要有长远心,要有毅力,无论世法、佛法,你才会有成就。《金刚经》上佛说,「一切法得成於忍」,你没有忍耐,你就不可能成就。这个佛号没有念好,耐心去念,再去念就会念好了。第四是精进,精是精纯,一门专修,一门深入,锲而不舍,长时间的薰修,就有进步了;而不是杂修,不是杂进,是精进。

  禅定,是自己有主张,不受外面境界所动摇,这是禅定。应当晓得,古人早就说过,法弱魔强。我们很难得遇到正法,但是不相信正法的人多,批评的人多,造谣生事的人多,我们听了信心动摇,那就非常可惜!真的是「百千万劫难遭遇」,遇到,听人家几句话,我们就退心,就动摇,你没有禅定,没有定功,也就是你没有智慧,没有主宰;智慧是一切清楚、通达、明了。那什么叫兼修?兼修完全是自利,修六波罗蜜是为了自利叫兼修,如果是利他叫正修。所以最后一条叫「正修六度」,正修六度是自己功夫已经成就,已经有了把握,这个时候完全是为了利他,不是为自利而修。为自利而修是兼修,为利他而修是正修,那是真正的菩萨行。

  诸位想想,这五条我们做得到。智者大师一生,就是做这五桩事情。这五桩事情,是世尊在《法华经》里面所说的。这是真正如来弟子,是如来弟子里面刚刚够水平的弟子,并不很高,刚刚够水平;但是有这种的功德,念佛就决定能往生。智者为我们示现,我们要留意,要认真的学习。可是有些同修说,我是很想学,我烦恼断不掉,贪瞋痴慢、是非人我伏不住,很想伏住,伏不住。实在说,这一句佛号真的就行了。佛号再要伏不住,烦恼习气很重,得要用别的方法来帮助;念佛为主。佛号如何能伏住烦恼?烦恼的念头才动,立刻就用一句「阿弥陀佛」把这个念头取而代之,这个念佛功夫就得力。换句话说,烦恼习气起现行,你念佛功夫不得力,是你念头随顺烦恼,没有随顺佛号,你不会用功,你不会念佛。会念佛的人,哪有伏不住烦恼的道理?念头才起来,古人讲「不怕念起,只怕觉迟」,什么叫觉?佛号就是觉,立刻将佛号提起来。净宗法门殊胜,就殊胜在此地。

  天台家也有方法,这个方法叫「五停心观」,是帮助我们修清净心,帮助我们伏烦恼的。它有五个办法,第一个「不净观」,断贪心,这个方法好。不但是观身不净,你看看身体,住在新加坡一天不洗澡,身上气味就好难闻,有什么可爱?再看看我们的生活环境,哪一样不污染?水污染的,空气污染的,这娑婆世界有什么可爱的?所以你对於自己身体,对於外面环境,那种贪爱的念头你就会断掉了。现在讲不净观,比古时候殊胜太多了;因为我们的生活环境统统不净,非常明显的不净,污染,严重的污染,浊恶到极处,不但我们对身体没有贪爱,对我们的生活环境也不会生起贪爱之心。这个社会这么乱,我们吃的,我们吃蔬菜,素食,蔬菜都有农药。听说米都掺著化学粉在里头,那个米好看。李老师从前说,我们现在过的什么日子?三餐服毒,吃饭是服毒,所以生起奇奇怪怪的病,病从口入。不净止贪心。

  第二是「慈悲」,慈悲止瞋恚心。也就是说常常要培养自己的爱心,爱护一切众生,不但是爱人,爱护一切众生,把瞋恚心换过来。第三是「因缘观」,因缘观能破愚痴心,能破痴。佛教给我们观十二因缘,观十二因缘确实能够破我们的愚痴观念;这是讲断贪瞋痴。第四个是讲,教我们「观十八界、观五阴、观十二处」。这些观法能够破我执,能够破我见。但是这一条的观法,跟前面的因缘观法很接近,所以天台宗以后的这些大德们,他们把这个观法换成念佛,就是「观佛观」。因为念佛确实能止一切烦恼,是个好方法,改得好,改得没错。

  可是这个佛要会念,最好念佛的意义要懂得,方法要清楚,理论要明了,境界最好也要知道,你就会欢喜念佛,你知道怎么念佛,确确实实能得不思议殊胜功德的利益。你念佛没有得到好处,是你对於理论、方法、境界不明了。这个不明了,就是有口无心,那个得不到什么好处。古人讲得很好,「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」!古人都说过,说这些话的人都是过来人。所以我们要懂得理论方法境界,而这些理论方法境界都在这部经上,这部经你念透了,你都明白了,你就会很欢喜念佛。不但这一生你欢喜,生生世世都欢喜,你会觉得念佛才是大受用,念佛是真正的大善利。哪个人不求利益?谁不想学善、学好?善中之善,利中之利,无过於念佛。我们今天念佛没有得到什么好处,就是因为道理方法境界一无所知,所以这一句佛号念得不如法,不如理、不如法。你要想如理如法的念佛,不听经不行,不学《无量寿经》不行。学《无量寿经》,听《无量寿经》,就是精进,一门深入。

  今天居士林这个缘无比的殊胜,我常常跟大家讲,这个讲堂有佛菩萨在护念,念佛堂有佛菩萨、有龙天善神跟我们一起念佛,所以它的气氛不一样;现代人讲磁场,磁场不相同。是不是诸佛菩萨、龙天善神,特别喜欢新加坡?不见得,如果特别喜欢新加坡,他有私心,他偏心,那哪里是佛菩萨?一切诸佛菩萨、天龙鬼神跟我们是感应道交,我们有感他就应,我们真想学他欢喜,他就常常来照顾照顾,常常来看看我们;我们如果不想学,他就不来了。所以大家一定要明白这个道理,诸佛菩萨决定没有私心,我们有诚心,诚敬心感,一分诚敬,这就有一分感应,十分诚敬就有十分感应。

  所以念佛堂,有些同修晓得,我很清楚,有的时候佛菩萨很多,有的时候只有一两尊佛菩萨。为什么佛菩萨有的时候多,有的时候少?你们感应的力量,你们的心愈虔诚、愈清净,佛菩萨多了;你们念佛的时候,一面念佛一面胡思乱想,佛菩萨就走了,少了,就是这么个道理。有时候确实佛菩萨没有,但是护法神还是有,决定有护法善神在照顾,佛菩萨也常常来光顾,常常来安慰我们,来看看我们。我们体会到这些事,对我们是很大的鼓励,我们应当要努力,应当要精进,不辜负诸佛菩萨。

  五停心最后一个是「数息观」,数息是断散乱心,帮助我们得定。实在讲,在念佛上计数,我们计数念佛,你用念珠计数。计数念佛,就是数息观跟念佛合在一起。古人有不用念珠,用心计数的,也是好办法,这都看个人自己的方便。用念珠是有很大的好处,念珠,我们不是念一句佛号拨一个珠子,这样摄心比较困难。怎么念法?念三声佛号拨一个珠子,就容易摄心;不是念一句佛号拨一个珠子,念三声佛号拨一个珠子。三声佛号清清楚楚、明明白白,不是说「阿弥陀佛一」、「阿弥陀佛二」、「阿弥陀佛三」,那就错了,那里面就有夹杂了。数字很清楚,数的念头没有,「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」很清楚,三声拨一个珠子,容易摄心。你们现在很多同修,念佛这个心还是摄不住,心还是散乱,你用这个方法。这个方法就是五停心里面的数息观跟念佛结合在一起,你不妨试试看,会有效果。总要想方法对治自己的烦恼习气,然后真正是以真诚、清净、平等心念佛,果报就殊胜,我们往生净土,不只在五品位,还会往上提升,这是决定得生净土的要素、因素。「闻是法已,得大善利」,这个大善利里面说不尽的,不但我们没有办法讲清楚,诸佛如来都说不尽。

  【能於佛刹。修习摄受。满足无量大愿。】

  『能於佛刹』,是讲极乐世界。『修习』,是讲往生的那些人;『摄受』,这是讲阿弥陀佛,弥陀摄受我们。不但是现在摄受,将来生到西方极乐世界,还是得弥陀摄受。「摄受」是什么?用现在话大家好懂得,关心你、照顾你叫摄受。到了西方极乐世界,阿弥陀佛照顾你,阿弥陀佛帮助你,阿弥陀佛关怀你,永远不会衰退。我们世间人关怀一个人靠不住,时间久了,他就讨厌了,他就不照顾你。所以世间人往来,大家一定要晓得,「虚情假意」,绝对不是真的,靠不住的。跟世间人往来过一天算一天,别想明天,日子就很好过了,如果你想得长远,日子就难过了,这是真话。但是到极乐世界,蒙阿弥陀佛、诸大菩萨、诸上善人的那一种关怀照顾,那是真的,永远不衰不变。你说这个环境多好,这个环境到哪里去找?找不到。我们遇到,要不去,你说多可惜!

  『满足无量大愿』,这一句是自在王如来奖励法藏菩萨,他的愿望就圆满了。弥陀的愿望,是要普度法界一切众生,这个愿望实在太大太大了。诸佛如来也有这个愿望,但是实在讲,普度法界众生愿是有,很难做到,做不到,我们世间人所谓「心有余而力不及」,诸佛如来也有这种感触。实在讲,不是诸佛如来没有这个能力,是众生不愿意接受,这个难;众生不肯相信,不肯学习。如来确实是有方法,有理论、有方法,可是一切诸佛如来跟我们讲的理论方法,都比不上法藏菩萨。就像我们刚才讲,天台大师教我们修清净心的方法,用五停心观,用五个方法,一个方法对治一个毛病。法藏菩萨的方法妙,一句阿弥陀佛统统对治了,哪有那么麻烦?实在是高明。

  往年我在此地讲《金刚经》,我想在座有不少同修听过,那一部《金刚经》讲了四个月。《金刚经》里讲什么?两桩事,须菩提尊者提出来的,「云何降伏其心」,「应云何住」,就提两个问题。心是什么?妄念。怎么样把我们妄念降伏住?这第一个大问题。第二个问题,我们的心应该安住在哪里?释迦牟尼佛说那么多,我们费了四个多月的时间,跟诸位详细解释,你说多麻烦!现在有些同修把录音带整理成文字,八大本,比我们现在《无量寿经讲记》是四大本,多了一倍。有一些同修来找我,希望印书,我说我还没看,等我看完之后再印书。我得找个时间来看这本,这么多东西。你要是遇到阿弥陀佛,太简单了,「云何降伏其心」?「南无阿弥陀佛」就行了;「应云何住」?「南无阿弥陀佛」,心住在阿弥陀佛那就没事了。你想想看多简单,千经万论,不管什么疑难杂症,一句阿弥陀佛平等都解决了。你说这个方法,十方诸佛如来疏忽了没想到,阿弥陀佛他想到了。所以诸佛赞叹阿弥陀佛,「光中极尊,佛中之王」,个个都佩服到五体投地。

  我们今天遇到还犹豫不决,还怀疑,还不想学,你就知道善根福德多薄。佛在经典里面常常称的「可怜悯者」,哪些人可怜?这些人是真正可怜悯者。可怜悯者绝对不是指我们世间贫穷,没有吃、没有穿,生活过得很苦,不是指那些人,那些人不是可怜悯者。可怜悯者是百千万劫难遭遇,遇到这个法门当面错过;或者是遇到了,也来学了几天,被其他法门人一劝告,跟别人去了,这才是真正可怜悯者。所以可怜悯者有两类,一类是世间过去生中修积的福报,他有智慧、有福报,这个智慧叫世智辩聪,不相信佛法,不肯修学,死了以后还是要搞六道轮回,这种人是可怜悯者。有多少学术界的大德们,把佛经当作世间学问来看待、来研究,不能生信心,没有愿力,当然更谈不上依教奉行,这也是属於可怜悯者一类。

  我在早年遇到方东美先生,方先生把佛法介绍给我,是从哲学观点介绍给我,不是佛法,当作哲学来研究。那个时候,方先生才四十多岁,年轻;我二十六岁,他四十多岁。他告诉我,佛教经典里面,佛经哲学是世界上哲学的最高峰,人生最高的享受。他又说,佛经里面百分之八十是迷信,百分之二十是最高的哲学。那个时候他是这个观点,我接受他这个观点,所以百分之八十就是迷信。佛有十个宗派,他只学相宗跟性宗,这两宗是哲学,其余的都是迷信。好在他引我入门之后,我的缘不错,亲近章嘉大师,我跟章嘉大师三年,才知道方先生所看到的是佛教的大门口,里面没有进去过,没有契入境界。

  但是方先生不错,他很认真、很努力,不断的在读,所以到晚年他的态度不一样了。尤其是我出家之后,常常跟他在一起,他看到我真干,他也很欢喜,非常赞成。我那个时候出家,说老实话,我这些老师、同学、朋友没有一个赞成,都说我迷信,唯独方先生赞成。方先生说:你选择这个路正确。他到晚年才皈依,七十多岁,将近八十岁的时候才皈依。所以学者们他们所知障重,成见很深,往往也当面错过了。最值得可怜的就是学佛的同修,学其他法门而不相信念佛往生净土,那是可怜悯里头最可怜悯者了。我们实在也是过来人,也是从许多法门到后来才知道自己是可怜悯者,赶快回头。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 

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请常念南无阿弥陀佛,一切重罪悉解脱!

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