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 净土法门:大乘无量寿经(第56-60集1998-2006年)


发布:心源 [文章 空间 留言]   日期:2019/8/28 9:17:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  大乘无量寿经  (第五十六集)  1999/7/10  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0056

  请掀开经本,《科会》第十八页第一行:

  【於一念顷。不能超过亿那由他百千佛刹。周遍巡历供养诸佛者。不取正觉。】

  这是第十一愿,「遍供诸佛愿」。前面一愿我们读过,是「神足通愿」,这是真正得大自在。得自在之后,一定要知道修学,累积功德。古大德常常教导我们积德累功,这两桩事情最殊胜的缘,无过於供养诸佛,有这种能力才能够遍供诸佛。这一段经文里面,『周遍巡历供养』,「周遍巡历」是「神足通」;「供养」才是第十一愿,「遍供诸佛愿」。所以这一句里头,它是两个意思,我们要分开来读;「周遍巡历」或「周遍供养」,这两个意思。有了这种能力,才能在很短的时间,『一念顷』,不需要费很多的时间。

  「一念顷」到底是多么长的时间?古人注解里面给我们讲,这个「念」就是刹那。梵语刹那,我们中国翻作念,翻作一念;一念就是一刹那。一刹那又是多长的时间?古书里面有说,一弹指有六十刹那。诸位想想,这一弹指,一弹指的六十分之一,叫一念,可见得这个时间非常非常的短暂。我们一弹指不需要一秒钟,一秒钟我们连续快速的来弹,大概我一秒钟可以弹四次;一秒钟的四分之一是六十刹那,六十个刹那。这个时间是相当的短促,他就有能力『超过亿那由他百千佛刹』。

  我们要冷静仔细去思惟,这种速度、能力确实不可思议,几乎是起心动念,就周遍十方三世一切诸佛刹土。我们想想这是什么人能做到?佛在经上告诉我们,这是法身大士的境界。换句话说,十法界里面的佛菩萨,都没有这个能力。他们也有能力参访诸佛刹土,但是范围没有那么大,佛刹没有这么多,而且时间还很长,不可能在一念之间,就周遍十方诸佛刹土。这是见性的菩萨才能做到,我们常讲的法身大士。何以说法身大士能做到?证得清净法身,起心动念与法性相应,法性没有障碍。《华严经》上我们读到,理事无碍,事事无碍,他行。

  由此可知,经文上跟我们讲,是「所有众生,生我国者」,这句话包括我们在内。我在上一次跟诸位特别说明,我们怎样在这一生当中才决定得生净土,决定要往生。生到西方极乐世界,品位确实有高下。我们今天去往生,当然是带业往生,带业往生生凡圣同居土。我们今天所住的环境,是释迦牟尼佛娑婆世界凡圣同居土,到极乐世界也住凡圣同居土。可是西方世界的凡圣同居土,跟十方诸佛世界的凡圣同居土,大大的不相同。我们世间凡圣同居土,谁有这种能力?「周遍巡历」的能力没有,「周遍供养」更谈不上。

  我们凡圣同居土里面,有小乘圣者住在这个世间,也有大乘菩萨住在这个世间,所以你们诸位同修要知道,心里要有数。在中国,文殊菩萨住五台山,这个事情是真的,不是假的,在中国历代许许多多有缘的大德们常常见到。距离我们最近的,虚云老和尚朝五台,得文殊菩萨帮助过很多次,菩萨真住那个地方。普贤菩萨住在峨嵋山,地藏菩萨住在九华山,地藏菩萨也显圣。我过去有一个老校长,他的夫人就亲自见过地藏菩萨。那个时候他们家住在南京,地藏菩萨到他家来化缘,化五斤香油;那个时候,我们校长夫人(我们师母)没有信佛,没有给他,以后后悔莫及。观世音菩萨住在普陀山,最近普陀山观音菩萨像开光的时候,新加坡我们李会长率领了一个团去参加,亲眼看到观音菩萨在空中示现。他回来告诉我,他说那一天看到天上好像有个门打开,然后就出现了四朵莲花,接著看到四大天王,最后观世音菩萨现身。当时有好几万人在场都看到,这个不是假的,听说还有人录相。

  现在西方人有很多预言说,将来这些地方都会沉没到大海。沉没到大海之后,我们就问问观音菩萨住哪里?地藏菩萨住哪里?既然是佛菩萨所住的地方,决定有天龙护法拥护,所以我们学佛的人有信心。灾难是肯定有,避免灾难不是没有方法,我们跟著佛菩萨走,就不会有灾难;违背了佛菩萨,恐怕就会有灾难。他们西方人也是这个说法,信仰上帝的人,可以幸免这个灾难;不信仰上帝的人,都要受惩罚。所以他讲惩罚是有条件的,条件是问你信不信?我们听了这些话,是不是要去改信基督教?这些言语里面含的意思都很深,你要能懂得它的意思。咱们开偈经不是明明说,「愿解如来真实义」,那些宗教信徒,我们也要告诉他,「愿解上帝真实义」,你要把上帝意思搞错,你虽然信他,还是免不了惩罚,到那个时候你不能怪罪上帝;上帝说:我说的话没错,你把我的意思解错了。

  信上帝跟信佛菩萨,那个「信」一个意思。我们信佛菩萨,是信佛菩萨的教诲,依教奉行,那才叫信。宗教里面也是这个道理,你要相信上帝在宗教里面,所讲的这些道理,所讲的这些修学方法,你要明了,你要通达,你要依教奉行,那才叫信上帝。所以这个地方不能误会,不要以为我信了上帝就有护身符,什么罪业都可以造,没有关系;将来我造的罪,上帝都可以替我担负掉,我就可以不要去受果报了。这是误会,这是错解,这是侮辱上帝。如果上帝果然是这么一个情况,那岂不变成黑社会的头目吗?罪恶的包庇所吗?这个地方还有什么好去的。

  中国古书里头讲得很多,佛经里头也讲得很多。佛经里面赞叹上帝,上帝是什么心?慈悲喜舍。十善业道,慈悲喜舍,这是生天的条件。我们懂得这个道理,依照这些纲领去修学,我们是真信上帝,哪能说不信?中国古籍里面常讲「天心无私」,聪明正直是为神。在人间聪明正直,聪明是明理,正直是大公无私,社会当中常说所谓「性情中人」。性情是什么?性情是爱人、是慈悲。性情,爱人之情是永远不会变更的,才叫性。我们世间人情常常生变化,那不是性情,那叫迷情,非常不稳定,见异思迁,虚情假意,那哪里是真的?性情是真的,不是假的。所以要体念「上天好生之德」,上帝的心愿,念念照顾一切众生,不是为自己。

  我们能够有这种认知,有这个明了,认真努力去奉行,这个灾难就能够化解,就有不思议的奇迹出现。这一桩事情谁去做?要我们自己本人亲身去做,不能靠别人,靠别人靠不住。万一他是假做,将来他堕落,我们不是一起堕落了?我们自己要真干,我们真干,真有感应,那些人还沾我们的光。我们要晓得,凡圣同居土里面,有很多佛菩萨、圣贤人都住在这个地方,我们跟著他走,准没错。《无量寿经》上的教诲,就是跟诸佛菩萨走。怎么个走法?这个愿文里面所说的,往生西方极乐世界的人,得阿弥陀佛本愿威神加持有这种能力。我们现在要怎么个学法?我们把范围缩小,大宇宙缩成一个小宇宙,我们在小宇宙里切切实实去做。「亿那由他百千佛刹」我们把它缩小,看作地球上每一个国家、每一个地区、每一个所在,我们把它缩小,一切诸佛就是这些地区里面的芸芸众生,这个修法就没错。这个修学,给诸位同修讲,你就决定得生净土。

  所以从原理原则上来说,我们要想作佛、作菩萨,一定要福慧双修。成佛,佛称作「二足尊」。你可不能忘记,你皈依的时候念的誓词,「皈依佛,二足尊」;「二」,就是智慧、福德这两种;「足」是圆满。在智慧、福德圆满那些人当中,佛是最尊贵的,因为佛所得的究竟圆满。可是你要想福慧圆满,你必须要供养多佛,你才能得福慧圆满。你要供养多佛,必须自己先要有神通,你才能够办得到。我们现在神通通了没有?通了。怎么通了?以往起心动念自私自利,就不通,就没通;现在明白了,念头转过来,起心动念为一切众生,不就通了吗?一切众生就是诸佛如来。

  从现在起,我们就效法阿难尊者,尊者在楞严会上发愿:「将此身心奉尘刹」;奉是奉事、供养,把我们的身心,承事供养诸佛如来,诸佛如来就是一切众生。我们今天这一百八十度的回头,知道一切众生就是诸佛如来的报身,这个地方是诸佛如来的报土,真正发心修行人是我一个;除我之外,都是法身、法土,法性身、法性土,那什么外国人,什么古人、今人讲的灾难,一笔勾消了,全没有了,你们相信不相信?你们或许不相信,我是百分之百的肯定,一丝毫的怀疑都没有。

  我常常在讲席当中劝导大家,要做一个一百八十度的大转变,你转不过来,是因为你不了解事实真相。佛在经典里面告诉我们,虚空法界一切众生从哪里来的?《华严经》上讲「唯心所现」。什么心现的?真心,真心就是本性,心性就是如来。心性所现就是如来所现,如来所现怎么不是诸佛?心性是一体,心性不二,所以大乘经上才讲,「十方三世佛,共同一法身」。虚空法界同一个法性变现出来的,所以才说「生佛不二」,众生跟佛平等,无有差别。这些话在经论里头,世尊讲过千遍万遍,无非是教我们熟记深思,在一切境缘当中,提得起观照功夫。这个观照就是提起你正确的看法,而后我们的知见,就与诸佛菩萨如来相同,佛知佛见。

  你们听说这个灾难,怕得不得了。我告诉大家,哪个地方有灾难,我到哪里去。关键在哪里?关键在那个念头转过来重要。转不过来,再安全的地方你也不安全,你逃不过这个劫运;真正转过来了,最危险的地方你安全,你没事情。你如果连这个道理、这种信心都没有,你的佛白念了,经也白听了,一定要懂这个道理。所以这个大灾难,对我们修行人来讲是很好的增上缘,我们不遇这个灾难,警觉心提不起来;遇到这个灾难,晓得这下不转不行了,这不转要命,你得赶快转。这一转,不就成佛了,超凡入圣。所以是大好的增上缘,我们要明白这个道理。

  「周遍巡历,供养诸佛」,就在我们眼前,我们一定要把一切众生看作诸佛如来。我劝导大家,我们要以真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心,要养这个心;从这个心里头生出来,纯善之心待人接物,要用纯善之心,没有一丝毫的恶意,纯善之心;要以纯是爱心,爱护一切众生;纯是一个无条件、无私的,为一切众生服务的心。诸位发这个心,你就发了真正的大菩提心,你跟诸佛如来,你跟天神上帝,存心、行事没有两样,你这才叫做真的信神、信上帝、信佛菩萨。你这个念头转不过来,你那个信是假的信,不是真的。假信,不管事,不管用。真信,不必要那些形式,诸佛菩萨、天神上帝都保佑你,都照顾你。为什么?你跟他同心同愿、同德同行。所以我们现在在世间,就在现前供养「亿那由他百千诸佛」,我们也能做到。读经要在这些地方著眼,我们就能够真得受用。理如是,事如是,与华严境界圆满相应。这个道理一定要懂,要在一念之间,要转得过来。

  许多同修常常接近我,常常听我讲,我讲得太多了。为什么境界现前还是转不过来?你没有深入,听的虽然多,你了解得不够透彻,你所听的只是皮毛,只是表层,一分都没有契入,所以境界现前,自己还是做不了主,烦恼习气依旧起现行。要怎样功夫才能得力?这是我们现在最重要的课题,功夫得力我们就有救,功夫不得力,没救。我讲的这些东西,大家听一遍、两遍,不够!如果你还没有能做到,那你就一定要多听。现在有录音带、录相带,你每天听个二十遍、三十遍、五十遍,不多。为什么?没契入。怎么晓得契入?做到就契入了。

  读经、听讲帮助你看破,看破就是明白这些事实真相。什么事实真相?所有一切众生是诸佛如来,你知不知道?你不了解,你就多听多读。真正明白了,你就会彻底放下。放下什么?放下你的成见,放下你的妄想分别执著,你统统放下了。这里面最大的障碍,我也常讲,你的爱欲放不下,你的嗜好放不下,这就是为什么起心动念自私自利,自私自利的根就在此地。你要把这个根拔掉,你才有救;根不拔掉,功夫怎么能够得力?我们知道真诚心好,自己的心就不真、就不诚,做不到,起心动念还是为自己著想,这是障碍的根源。我们想不想往生?很想往生。往生,这个世间什么东西能带得去?一样都带不去。那你为什么不放下?为什么还要贪著?样样放下,一尘不染,你才能得大自在。有一丝毫的牵挂,一丝毫放不下,无穷的累赘,你就不能往生,你就不能成就;不但行门不得力,解门都做不到。所以一定要把自私自利的念头舍掉,怎么个舍法?起心动念想一切众生的利益,如何去利益一切众生。

  一定要明了,学佛菩萨。佛菩萨是为一切众生生活在世间,不为自己。我吃饭为众生,穿衣也为众生,没有一样不是为众生。怎么说穿衣吃饭为众生?穿衣吃饭,身是为众生服务的工具,先要把工具保养好,这个工具是承事一切众生的,绝对没有一念为自己。念念为众生,行行为众生,那就是「巡历供养诸佛」。这个事情要怎么落实?这是大学问、大事业。如何落实?怎样才是真正的承事供养?诸位听到供养,拿些钱财、香花、幢幡宝盖,带一些礼物去供养。错了!这是形式,不是实质。实质的供养,普贤菩萨跟我们讲得很明白,「如教修行供养」。所以你懂得「如教修行」这句话,你才能真正做到「周遍供养」,供养一切诸佛,供养一切众生,众生就是诸佛。

  佛在经上教我们什么?教的东西太多了,归纳起来总纲领只有三条:戒、定、慧三学。戒是教给我们断恶修善,诸恶莫作,众善奉行。哪些是恶?杀、盗、淫是恶,妄语、两舌、恶口、绮语是恶,贪、瞋、痴是恶。哪是善?反过来就是善。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴,这是十善。断恶修善,我们有没有认真去做?认真去做,就是如教修行。所以戒学,佛教导我们从五戒十善著手,五戒十善都违背了,那还学什么佛?完全不相信,那个信是假信,不是真信。真信,哪有不去做的道理?好,我真信,真信也做不到。做不到什么原因?刚才讲,自私自利不能放下,你的爱欲、嗜欲丢不掉,所以你做不到。你知道这是好事情,应该做的,还是做不到,境界现前的时候还是会违背。一定要把做不到的原因找到,把这个原因消除,你不就做到了吗?做不到,苦!做到,才真乐。

  定、慧是教我们破迷开悟。你有定就有神通,那些能够看到过去、未来的人,有这种特异功能,特异功能从哪里来?禅定来的。定的功夫愈深,你看的面愈广,看的时间愈长,所以你能够看到过去、未来,你能够看到此界他方。我们听到许多预言家,他看到了,看到两千年以后的事情,看到世界其他各个地区,他凭什么看到的?定功。他所看到的,只是看到当然,不知其所以然。所以认为这个灾难是上帝惩罚世人,世人作恶多端,上帝发脾气惩罚,这是他的看法。这就是只知其当然,不知其所以然,他定里头没有慧。如果从定开慧,他就知道这不是上帝惩罚。是什么原因?是业力感召,是这么回事情。

  上帝心永远是慈悲的,永远是爱人的,人犯了过失,怎么能忍心用这种手段,来对付这些众生?所以我想上帝绝对不会做这种事情,上帝也绝对不会发脾气。为什么?他修慈悲喜舍,他怎么会发脾气?发脾气就动了瞋恨心,那是凡夫,那不是圣人。我们在佛经里面读过,欲界天还有瞋恚,色界天初禅以上,瞋恚就没有了。大梵天王、摩醯首罗天王,这都是色界天王,他们心地仁慈。众生造恶,自然你会堕三途受果报;三途果报也是业力感召的,绝对不是上帝安排的、上帝制造的,没有这个道理。

  我在以前讲经的时候,跟诸位讲过,朱镜宙老居士的老岳丈,章太炎先生做过东岳判官。他就觉得地狱里头,炮烙这个刑罚太残酷了,请求东岳大帝把这个刑罚废除。东岳大帝派两个小鬼,带他到现场去参观。两个小鬼带他去了,指给他现场在此地,「你看」,他看不见。他才恍然大悟,这是自己业力变现的,也不是东岳大帝设的刑罚。不要说是天心仁慈,鬼里面这些鬼王的心也仁慈,根本就没有设这些惩罚。那个惩罚是你自己恶业,业力变现出来的这些刑具,你在这里受罪,你怎么能怪人?章太炎这个时候才恍然大悟,原来都是自作自受。

  所以一定要明白正理,正理是自作自受。我们自己不愿意受这个刑罚,那你就不要造恶业就行了。你要享受诸佛菩萨清净妙乐,你就依照佛菩萨教诲去做,你一定就得到了。所以一定要把众生,都看作诸佛如来供养。我以好心对他,他以恶心对我,他说我好欺负,我是个傻瓜,头脑有问题,常常侮辱我,欺负我,怎么办?我们要不要反过来去对付他?还是继续作傻瓜?继续让人欺负?学佛要学得像个佛,像个菩萨。傻虽然傻,傻有高度智慧,傻人还有傻福。有智慧,有傻福,别人看到你,也会尊敬你;仔细看看,像傻又不傻。一定要做得像,像什么?要做一个佛菩萨的样子,佛菩萨是世间的好人,你要做个好人的榜样。

  诸佛如来示现在这个世间,都不能叫一切众生满意。在我们现在这个世间,赞叹释迦牟尼佛的人有,景仰释迦牟尼佛的人也有;可是毁谤释迦牟尼佛的人也不少,要想把佛法消灭的人,这个人也有,所以哪能尽如人意?既然不能尽如人意,我们心里就明白了,无论我们做得怎么好,误会的人还是有,嫉妒的人也有,伤害的人也有,但是总是以一片真心、一片慈悲,来接待这些人,要把这些人都看作诸佛菩萨、都看作善友,他来消我业障。赞叹我的人,我心里要清楚、要了解,不能生欢喜心,欢喜心也是烦恼,在这里面学「清净、平等、觉」;毁谤、污辱、陷害我的人,我在这里头也要修「清净、平等、觉」。我们是以一片真诚、一片善意、一片爱心,无私的为大众服务,这是我们真的转过来了。

  真正转过来,那你就是真学佛,你不是假学佛,确实你是佛心佛愿,佛的德,佛的行。所以念念当中要想到佛、天人师,我们今天总题目标在这个地方:「学为人师,行为世范」,我们就学这个,这就是佛菩萨。起心动念、言语造作,可不可以为社会大众做榜样?是不是一个真正的好榜样?这里头的理事都非常之深,我们自己要晓得,自己要肯努力、肯做,晓得自己应该怎么作法。好,这一章我们就讲到此地,再看底下这一章。下面第六章有一愿,第十二愿:

  【我作佛时。所有众生。生我国者。远离分别。诸根寂静。若不决定成等正觉。证大涅盘者。不取正觉。】

  往年我介绍这一愿的时候曾经说过,这是阿弥陀佛给我们念佛人的保证书。这一段是保证你成佛,你看这个法门多殊胜,多不可思议,「定成正觉愿」。我们成不了正觉,实在讲,就是妄想分别执著放不下。他这个地方给我们讲,『远离分别,诸根寂静』,这是得阿弥陀佛本愿威神加持,所以成就就容易了。我们现在还没有往生,但是我们今天读这个经,发愿依照这个经典的理论方法来修学,试问问我们有没有得佛的加持?得到了,佛真的加持我们。大势至菩萨在《圆通章》里面,教给我们念佛的方法:都摄六根,净念相继;「诸根寂静」就是都摄六根,「远离分别」就是净念相继。

  佛菩萨把这个妙法传给我们,但是我们没接受,没有承当。上根的人、有缘的人听了之后,马上就接受,马上就承当,不要说等到到西方极乐世界再「远离分别」,现在就离;「诸根寂静」,不但分别离了,妄想也离了,执著也离了。妄想分别执著他在当中用分别,分别一离,统统都离了。这很有道理,我们如果能够舍离一切分别心,天下就太平了。不分别、不执著、不怀疑,在菩提道上就一帆风顺。你为什么会跟人家不能相处?因为分别。从分别起执著,因执著就不能相容,就发生斗争,斗争就造罪业,罪业所感到的是三途苦报,这不是自作自受?如果以清净心对待,没有分别,所以他没有妄想,他没有执著。

  谁做到了?佛法没到中国来之前,中国有一个人做到了,做得很圆满,舜王做到了。所以二十四孝,舜摆在第一位,他是圆满的大孝,他懂得孝。他行孝,他尽孝,这是我们修行人的最好榜样。诸佛如来他们的为人,与大舜一样。我们在历史记载里面都晓得,舜的父母、舜的兄弟是极端的不善,甚至於时时刻刻要致他於死地,可是在舜的眼睛当中,他的父母、他的兄弟就是诸佛如来,纯善无恶。这个观念怎么产生的?无分别心里头产生的,他没有分别,纯孝之心,纯孝就是纯是善心、纯是爱心、纯是服务的心。惠能大师在《坛经》里面告诉我们,「若真修道人,不见世间过」,就是这个意思。

  一切众生有没有过失?没有,确实没有过失。你要认为他有过失,我们自己看错了,看走眼。所以你要真有智慧去观察,他哪有过失?他的那些行为,不是随顺法性,就是随顺烦恼,法性跟烦恼是一不是二。在经上大家常念,「烦恼即菩提,菩提即烦恼」;一念觉,烦恼就是菩提;一念迷,菩提就成了烦恼。他是觉、是迷,是示现给我看的,是帮助我、成就我来的,他有什么过失?我们明白这个道理,在这个道上去行,这是真正的菩萨道。这是《华严经》五十三参,善财童子做得到,所以善财童子一生成佛,不要等到第二生。我们要效法善财童子,学习善财童子,我们在这一生当中必定成佛;往生成佛,不往生也成佛,我跟大家讲的句句都是真话。

  所以在现前我们要做的,是「远离分别,诸根寂静」。佛在此地教导,我们就得真干。我们今天所以不能成就,就是经是念了、是听了,那是经上讲的,与我不相干,那这就没法子了。我们所读的、所听的,与我决定有干系,我听懂了、明白了,我决定要去照做。诸位要晓得,分别是决定错误;不分别,决定正确。诸佛菩萨不分别,大圣大贤不分别,他们应付一切大众,「恒顺众生,随喜功德」。恒顺什么?顺众生的分别而分别,自己没有分别;顺众生的执著而执著,自己没有执著,所以才能够圆满菩萨道。

  我们今天麻烦在哪里?麻烦就是自己真有分别、真有执著,这个麻烦了,没有把自己的分别执著放下、舍弃掉。佛教给我们放下是放下这桩事情,放下自己的妄想分别执著,不是放下别人的。别人的?别人要随顺,随顺别人的妄想分别执著,放下自己的妄想分别执著,这个随顺里头,就成就功德了。随喜里头有功德,成就自己的定慧。为什么要随顺?不随顺,我们自己修学的境界不能提升。随顺顺境不起贪爱,为什么不起贪爱?自己没有妄想分别执著,所以他不起贪爱,你的境界往上提升了。随顺逆缘恶境不生瞋恚,为什么不生瞋恚?自己没有分别执著,又把自己境界提升了。

  你们看看善财参访五十三位善知识,每参访一个人,境界就提升一层。德云比丘是初住,海云比丘是二住,妙住比丘是三住,他每参访一个,自己就提升一个阶级,五十三参圆满,他成佛了,这叫精进。我们今天修学不能够天天提升自己的境界,这个原因在哪里?天天提升做不到,月月提升应当有;实在讲,我们这些人月月提升,是应该可以做得到的。能够月月提升自己境界,你的修学有乐趣,真的常生欢喜心,所以法喜充满。要能够做到,要能够落实,分别执著不舍不行,这个东西是大障碍。

  我们自己要肯定自己是凡夫,无始劫以来的烦恼习气没断,这是实话。在这个境界里面,我们想自己功夫得力,只有一个方法,依教奉行。佛教我们放下;放不下,放不下也得放下,这就是克服自己的烦恼习气,这叫真修。如果还是依旧随顺自己烦恼习气,那你就没办法了,你的功夫决定不会进步;不但不会进步,你还会退步。所以要想功夫进步,克服自己的烦恼习气,把你的嗜好舍掉,把你的贪爱舍掉;你喜欢什么东西,就要把那个喜欢东西舍掉。学佛的人喜欢佛像,佛像也舍掉,为什么?看到那个佛像生贪心。

  有很多人供养佛像,供养古董,那是宝物,他在那里生贪心,他认为那个价值很高。甚至於有人到他道场里面,去拜访他的时候,他那些佛像都藏起来,不让人看的,只有好朋友才看一下、介绍一下,「这是多少年代,几千年、几百年了」。那些宝贝拿来给我看,我看了之后,也点点头。他有没有成就?不会有成就。他将来死了到哪里去?死了,到佛像里面去了。佛像里面是空的,老鼠在里面畜窝,他就搞这个了。佛像是木头的,木头里头有蛀虫,他就变蛀虫了。为什么?贪爱,放不下。喜欢佛经,佛经里头都会生蛀虫,将来死了以后变蚂蚁、变蟑螂,变这些东西,天天围绕著他喜欢的东西。很可怕!所以爱欲要不断的话,惹来的麻烦祸害无穷,你要觉悟。

  所以我们供佛像,供一个很普通的佛像,一文不值的佛像,最好。供在那里都没有人要的,你说多开心、多自在,哪有那么提心吊胆的!所以凡是一切贵重的东西,人家供养我的,我现在都送给,将来我们这里有陈列室,那个里面去放去;我自己不要,看都不看,陈列室供一些别人参观。没有一样东西是自己嗜好的,这就好。样样放得下,你这个心才清净安乐,才充满智慧,惠能讲的「常生智慧」。清净安乐就常生智慧,你心不清净、不安乐,你常生烦恼,你怎么可能常生智慧?

  这段经文里头关键的地方,就是「远离分别,诸根寂静」,现在就要学。决定不是说,西方极乐世界好,到那里才「远离分别,诸根寂静」。好了,西方极乐世界去不了,不能往生,那还不是枉然!现在全心全力在做,做一分有一分受用,做两分有两分受用。这个受用是什么?生到西方极乐世界品位不同,你做到得愈多,你往生品位愈高。你完全没有做,佛很慈悲,想接你往生,西方极乐世界没有你的座位,下下品位子都没有,你还是枉然。总得要做一分,做一分下品下生还有一个座位,不能说一点都不做。人同此心,心同此理,此界他方大概都差不多,所以我们要通达这些人情世故,不能一点都不做,应当要发愤认真努力去做,争取好的品位。

  「远离分别」,过去李老居士说,这就是佛家所讲的「戒共定」;「诸根寂静」,这里头是「定共戒」,这个说法意思也好。三学是圆融的,虽有次第,次第里头有圆融,圆融不碍次第,次第不碍圆融,正是《华严》的教义。次第、圆融同时下手,圆解圆修圆证,这是圆顿根性的学人。我们学《华严经》、学《无量寿经》,实在讲,这是培养圆顿根性最好的教学。希望诸位同修多听多读,有疑要问;有疑惑的地方,一定要问。为什么?断疑才能生信,断疑才能够圆解。

  古德也常说,「诸法实相」,我们把它换句话说,宇宙人生的真相。真相是什么样子?《金刚经》上佛讲「一切有为法,如梦幻泡影」,这是释迦牟尼佛跟我们讲的诸法实相;又说「如露亦如电」,也是说的诸法实相。「梦幻泡影」,在事相里面是讲「我相、人相、众生相」,梦幻泡影;「如露亦如电」,是讲「寿者相」,寿者相如露如电。这首偈就是解释四相,四相是世出世间一切法相,你真正通达明了了,你怎么会分别,你怎么会执著?为什么?这一切相是虚妄的,「凡所有相,皆是虚妄」,这才真正认识实相,真正明了。所以顺境逆境、善缘恶缘,都是梦幻泡影。为什么诸佛菩萨、觉悟的人,他在这个境界里面永远诸根寂静?就是对这些境界相,永远不起心、不动念,不分别、不执著。我说这四句,不起心、不动念是「诸根寂静」,不分别、不执著是「远离分别」。我们要真正去干,真正去做,这里头受用无穷。

  这样学习,这样的努力精进,下面说『若不决定成等正觉,证大涅盘者』,佛就『不取正觉』。这个愿文我们要仔细看清楚,不要到时候,念佛念了一辈子不能往生,到最后怪阿弥陀佛说话不算数。你不能把阿弥陀佛错怪了,阿弥陀佛这里话讲得很清楚,我们不能看错了,不能错看了,不能误会。「生我国者,远离分别,诸根寂静」,这就是往生的条件。「远离」、「寂静」确实有程度不相同,那是各人的功夫不相等,这是往生极乐世界品位有差别。但是只要往生,决定成等正觉,决定证得圆满的佛果。阿弥陀佛给我们提出这个保证,我们要认识清楚,要认真努力求生西方净土。

  善导大师讲四十八愿,他说「定成正觉愿」、「光明无量愿」、「寿命无量愿」、「诸佛称叹愿」,与「十念必生愿」,这五愿是阿弥陀佛的真实愿。下面「光明无量」、「寿命无量」、「诸佛称叹」,这是连起来的,就是下面的十三、十五、十七。「十念必生」是第十八愿,这是四十八愿的核心,这是五愿当中的第一愿。由此可知,不但是阿弥陀佛,一切诸佛如来,只有一个心愿,希望一切众生早成佛道。佛的愿心如是,佛的言行就实践这个愿望,佛为众生说法,佛为众生示范,劝导一切众生,早一天回头,早一天觉悟,早一天作佛,我们有没有能够体会到?我们眼看现在的众生,不要看一般大众,我们回过头来看看我们学佛的同修,学佛同修看出家的同修,出家同修再看看自己本人,我们对於名闻利养、五欲六尘有没有放下?依旧是严重的贪恋。每天想的什么?想这些东西,分别这些东西,执著这些东西,怎么可能会有成就?

  昨天我们培训班男众的同修,搬到「杜氏祠堂」的二楼去。他们门口仙人掌又开花了,庆祝你们乔迁之喜,你们都是未来的天人师,所以这些花神来供养。每一朵花都有一个花神,你们看到吗?有人看到告诉我,花里头有仙子;他们供养你,你们看到之后,你们要发心,不要辜负他的期望。人人都发心,当然你们里面决定会有、一两个,否则的话,他供养谁?决定有一、两人。可是希望你们每一个人,将来都是作师作祖,这花神就喜欢。那个花每一次开都有意义,都不是无缘无故开的,昨天晚上我看盛开。

  诸位也有愿,希望正法久住,广利众生。正法如何能够久住?有真正依教修行的人,正法才能够久住。「依教修行」,这句话不简单,佛在经上怎么教我们的?虽然佛当年教诫,是三千年前那个环境;三千年后的今天,我们的生活环境完全不一样了,社会上一切大众,观念思想也不完全相同了;可是佛的那些原理原则,我们要懂得,佛的精神我们要明了。原理原则不能变,生活方式可以变,精神不能变。佛对於一切物质生活没有贪心,我们想想我们有没有?佛对於一切物,我常说一切人事物,决定没有占有的念头,我们有没有?这都是总原则,总的原理原则。佛是一个纯粹利益众生的心,我们有没有?他们都能做到,我们有没有做到?处处帮助别人,帮助别人什么?帮助别人觉悟,帮助别人回头,我们要做一个样子给人看,让人家看到这个样子,这才能回头。如果我们这个样子,跟社会大众迷惑颠倒的人是一个样子,那怎么回头?怎么回也要在六道里头,也没有办法摆脱三恶道。

  佛的生活简单,我们记住这个原则,过一般人最简单的生活,这就对了。佛当年在世,三衣一钵,这最简单的生活。我们今天在这个时代学佛,我们在生活环境当中,三衣一钵决定不够用,要多添一点,添到我们能够生活得下去就行了,不能过分;过分,错了!过分要舍、要布施、要供养,要懂这个道理;决定不能够增长贪心,真正把贪瞋痴慢放下。这是教导世间人,我为什么要这么做?做给别人看的,希望别人看了之后有所领悟,他也能放下。我们自己样样表现都放不下,怎能叫别人放下?虽然经上讲叫人家放下,人家听了不服。释迦牟尼佛当年讲经说法,为什么人家相信?佛做到了,说到做到,所以别人听了,服!我们今天跟人家讲,人家不服,是没做到。从前那个时代,他们树下一宿,我们今天做不到。到处化缘,建一个道场,建得富丽堂皇,谁住?自己住。信徒看了之后不服气,信徒说:我一生辛辛苦苦工作,住这个小房子,你们不劳而获,住那么好的房子。我听信徒在我面前说过,不服。可是不服,他还肯出钱,怪事了。我们常常听到许许多多反对的音声,是好事,能提醒我们自己的警觉,提供我们做修学的参考,我们要避免。

  江味农居士在《金刚经讲义》里面,给我们出家人做了个建议,希望出家人统统恢复托钵的制度,佛法就会兴旺。托钵,不要怕托不到;托不到,佛菩萨会示现来供养你。《虚云老和尚年谱》我们看到,虚老和尚那时朝山,三步一拜,走到深山没有人烟的地方,生病了,饥饿了,水都找不到。正在这个时候,困难的时候,菩萨示现,文殊菩萨示现一个乞丐,在路上碰到他,看到他没有水喝,他自己带著水供养他了,自己在外面讨的饭也供养他,分给他吃,自然有佛菩萨照顾。所以水只要解渴就行了,饭只要能充饥就行了,不必讲求,讲求就起贪心。一定要吃什么口味,要吃什么花样,那你又有分别,又有执著,又打妄想,妄想分别执著马上现前了。离妄想分别执著是佛菩萨,起妄想分别执著,马上就堕落了。那个佛菩萨念头才一起,第二念马上堕落了,所以不管用。我们要在这个地方提高警觉,时时提高警觉,处处提高警觉,念念提高警觉,我们这一生才有指望。时时刻刻把「看破、放下」记住,心才一动念,要想怎样怎样,我们又没有看破,又放不下了。看不破,放不下,永远在佛门外,没进门,没入门,所以念佛也不能往生。真正要往生,还是要看破、放下,老实念佛,这个人才能真正往生。

  念念为别人,决定不要有一念为自己,自己念念要给别人做好样子。佛教导我们「受持」,受持就是依教奉行,如教修行;「读诵」,经天天要念。李会长在这里护持佛法,经营这个道场,他没有退心,他天天念《无量寿经》,心行相应,这才得阿弥陀佛、诸佛如来的护念,龙天善神保佑。他为谁念的?为这道场,为我们同修大众,不是为他自己;为他自己,决定没有如此殊胜的感应,为众生。活为众生活著,死也为众生死,都是做出最佳的修学榜样。这个心永远清净,诸根寂静,永远保持清净;离分别,就是平等;清净、平等,那就觉悟。这是我们要记住,要认真学习,这样才能得佛在此地的保证,我们决定得生;生到净土,决定成佛。

  我们要清楚,要明了,功夫之所以不得力,解得不够透彻,没有认真去做到。习气烦恼时时现前,还是它作主,随顺习气烦恼过日子,难!所以我们要做一个大的转变,克服自己最大的困难,「克念作圣」,不随顺自己的烦恼习气,跟它相反,我们就成功了。依旧随顺烦恼习气,难!一点一点的克服。譬如我们吃饭,有一些菜不合自己的口味,动了这个念头,自己马上就想到,「错了,我又堕落」。

  现在居士林的菜不错,十多个菜,不喜欢吃你可以不吃,喜欢吃你多吃一点,可以自己挑。释迦牟尼佛当年去托钵的时候,没有机会挑的,人家给什么就吃什么。今天我们常常到居士林,天天都到居士林来托钵,居士林这个菜好,可以挑的,可以选的。从前佛菩萨出去托钵,阿罗汉出去托钵,没有挑选的。佛菩萨对我们够慈悲了,尺度放宽了,可以给我们挑选。但是不可以在这些菜里头再去挑,那就错了,那就太过分了。

  修行在哪里修?生活当中修。离开生活,你到哪里去修去?我们穿的、吃的、用的,只要过得去就行了,不必过分的去选择。要懂这个道理,要知道惜福,要知道这些在家同修,对我们的四事供养,来之不易。不要认为我们所得的财富太容易了,你要晓得他得来不易,我们要为他惜福、要为他珍惜,决定不可以浪费,决定不可以错用。你要浪费了,错用了,有罪过,罪过很重。大家念《地藏经》也是囫囵吞枣,打马虎念过去了。真的是细心去读诵,随文入观,你就晓得因果太可怕了,决定不敢不惜福。

  印光大师一生节俭惜福,是我们现代人最好的榜样。我们在《传记》里面看到,《文钞》里面看到,许许多多人写有关印光大师的文字我们看到,印光大师一生真诚,处事待人接物一丝毫虚伪都没有。跟人说话,句句说真话,没有奉承人;看到你做得对,赞叹你;看到你做的有过失,呵斥你,都是教训。也有人做得不对,他一句话不说。那是什么原因?老和尚有学问、有修养,说了你肯改,我说你;说了不肯改,不说。为什么?说了你不肯改,说的是罪过,他自己错了;说了肯改,你不说,你错了。所以说话,哪些话该说,哪些话不该说,一定要懂得。

  肯改过,真修行的人,你不帮助他,你对不起他。不肯改过,不肯修行,无恶不作,你要说他,跟他结冤仇,他将来要报复你,生生世世跟你没完没了,那你何必找这个麻烦?祖师大德们有真智慧,该说的说,不该说,笑笑,不说你。他没有偏心,他这个真正叫随喜功德。所以随喜要有智慧,没有智慧,这个做不到的。有真智慧,有善巧,随喜成就无量无边功德;无论是顺境逆境、善缘恶缘,都是成就功德的。没有智慧,没有善巧,那个随顺往往会惹来很大的祸害。所以学佛要紧的,还是要学智慧。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

  大乘无量寿经  (第五十七集)  1999/7/24  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0057

  请掀开经本,《科会》第十八页,经文第六行:

  【我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。】

  这一段是第十三愿:「光明无量愿」。古德告诉我们,说第十三愿跟后面的第十五愿「寿命无量」,我们在《弥陀经》上读到,世尊为我们解释介绍阿弥陀佛,阿弥陀的意思是无量寿、无量光,这两愿我们在此地看到了。小远大师,在中国历史上著名的慧远大师有两位,东晋时代的远公大师是我们净宗的初祖,隋唐时候也有一位慧远法师,在佛教史里面也很有地位、有声望,历史上称他作小慧远。他给《无量寿经》做了一个注解,叫《净影疏》。在他注解里面,他认为「光明无量」跟「寿命无量」,这都是讲法身,这个说法也说得非常好。也有古德说,这两愿是报身。实在讲,在如来果地上境界,这三身是一体的,一即是三,三即是一;不但报身、法身,连应化身也都是属於「光明无量」跟「寿命无量」。这个意思在「法、报」比较容易体会,在应化身就比较难体会了。细心观察,细心的去思惟,能够明了。

  我们看经文,『我作佛时,光明无量』。法藏菩萨他发的弘愿,作佛的时候要有无量的光明。菩萨成佛,实在讲都有光明,但是光明总是有量的;唯独阿弥陀佛光明是无量的。为什么如来在果地上有这么多差别?这个道理我们要懂得。无论是世法、佛法,就事而论,总离不开因果。这是诸位同修,特别是学教理的同学们,一定要懂得;理总不外心性,事总不出因果。法身是理,那没有话说了,一切诸佛如来就法身上来说,光明、寿命的确都是无量的。但是佛的报身就不一样了,报身是什么?报身是事,报身确实有身相,凡是有相的、相状的、相貌的,都是属於事,事就不违背因果了。

  如来在果地上智慧不相等,原因是因地上发的愿不相同。菩萨弘愿确实是无限的深广,可是他有数量。就正如我们现前发愿一样,我们所发的愿心,实在讲太小太小,愿愿都为自己,所以不能成就。佛经上面的没错,「众生无边誓愿度」,看到这个众生不顺眼,看到那个众生嫌弃;由此可知,你念的那个是别人的愿,不是自己的,自己没有发这个愿,也就是平常讲有口无心,所以我们的修学,总而言之到最后都落空。研教不能开解,也就是说不解如来真实义;修行功夫不得力,没有真实的功夫;念佛,不要说一心得不到,功夫成片都得不到。

  什么原因?发心太小,没有发广大心。如果我们发心为这个地区,这个地区里面的人民,我们一定会尊重他,一定会爱护他,一定会以真诚、至善的心来对待。这个心量不算大,你不过是为这个地区。再扩大为这个国家,再扩大为这个世界,如果能够发心为全世界的众生来修学,真正的把自己所修学的一切,奉献给全世界的众生,用现代的话来说,为全世界众生服务,你必定会尊重一切众生,爱护一切众生,无条件的帮助一切众生。这个世间不同的族群很多,不同的文化、不同的思想、不同的生活方式、不同的宗教信仰,你都能够包容,你有那么大的心量。

  在一个世界,就一个地球,依旧是很小;换句话说,我们修学成不了大事。一尊佛的教区是三千大千世界,三千大千世界里面有多少个地球?少说一点,恐怕也有一百亿,我们能有这么大的心量吗?所以许多菩萨在因地发心,要广度大千世界众生,发这种愿,将来他成了佛,他的光明只照一个大千世界。几个人有那么大的心量,尽虚空、遍法界?实在说,因地上都疏忽了。法藏菩萨他聪明,他有智慧,他有大心量,念念是念法界众生,虚空法界无量无边诸佛刹土一切众生,他都要发心为他们服务,所以他成佛,才有这一愿,「光明无量」。

  我们想想,我们希不希望将来成佛,跟阿弥陀佛一样?要跟阿弥陀佛一样,你要真发愿,假的可不行。不是把阿弥陀佛这个愿,每天念个几遍,每天念一万遍,你的愿没有发出来,也是枉然,也是无济於事。要真的发愿,真正发愿照顾一切众生。用什么样的态度来照顾?佛在大乘经论上讲得很多,连菩萨戒经里面,都说得那么明显,要把一切众生认作「过去父母,未来诸佛」,你要有这种心,到你成佛了,你才有光明无量,你才能够普照十方。换句话说,这桩事情总在你自己发愿,为众生服务的范围有多大、有多么深、有多么广,将来成就跟这个完全成正比。所以我们的心量不大,我们的服务面不大,不够深度,我们将来的成就就很有限,甚至於完全没有成就。脱离不了六道轮回,就没有成就,这是我们要明了,我们要学习的地方。四十八愿,阿弥陀佛自己叙说的;换句话说,就是他自己报告,他自己修学的成果,给我们做示范,给我们做榜样。志同道合,必定将来相聚在一起,所以自自然然得生净土。

  底下这一句尤其殊胜,『绝胜诸佛』,这个意思诸位应该能体会得到。刚才我说过,诸佛在因地上心量,没有法藏菩萨大。对我们凡夫来讲,那他们的心量不可思议,真正能发心为大千世界众生服务。这桩事情我说到此地,诸位还是很难体会,实在讲,还是不得受用。原因在哪里?我们不能放弃自私自利,只要有一毫,一丝毫自私自利的念头掺杂在心愿里面,你的心愿就是虚妄的,就不是真实的。为什么会有自私自利的念头?对於事实真相认识不清,才会产生这种现象。不了解虚空法界一切众生是自己,所以我们生生世世纵有殊胜因缘,遇到佛法,亲近如来,亲近菩萨,依旧是不能成就,始终堕在凡夫知见,学佛还搞轮回业。经上讲得太多了,世尊在大乘经上,几乎每一会都会提到几次,我们也听得耳熟;虽然耳熟,确实没有体会到如来所说真实义,没体会到。

  佛给我们说,虚空法界依正庄严一切众生,「唯心所现,唯识所变」,我们能懂吗?你要是真的懂得了,你自私自利的念头自然就没有。怎么会没有?因为虚空法界依正庄严一切众生是自己,哪里还有自私自利,还会为这个身体著想?不可能有。我们今天对这一句重要的话,这一句话诸位要是真的懂了,真的明白了,所有一切经论都不需要读了,千经万论不就说这一桩事情?这一桩事情明了,就叫大彻大悟,就成佛了。佛肯定一切众生是自己,我们不承认,你是你,我是我,界限分得很清楚。严重的妄想分别执著在作祟,让我们迷失了本性,让我们永远见不到事实真相。我在讲席当中也讲过多次,虚空法界一切众生是一个生命共同体,这个说法大家容易听得懂。话容易听得懂,意思不见得能体会到,比经上讲的法身是容易懂得多了,法身就是这么回事情。

  所以要晓得虚空法界依正庄严,是自己心性变现的,是自己心想造成的,「一切法从心想生」。因此今天世间许许多多的灾难从哪儿来的?从心想生。心想不善,言不善,行不善,你就要遭灾难。果报,这是讲的事相,事不离因果,因果就是自作自受。如果心善、语善、行善,三业都善,我们居住的环境就庄严,享种种福报,那个享福也是自作自受。福不是别人赐给你的,祸也不是别人带给你的,祸福都是自己善恶业力感召来的。今天世间人造作的不善业,普遍造作的不善业,这个事情麻烦,果报太可怕了!众生迷惑,不知道回头,不知道反省,以为这是自然灾害,自己非常不幸遇到这个灾难,想尽方法去避免,能够避免得了吗?不可能的。为什么不可能?自己业力感召的,你到哪里逃?逃到佛菩萨旁边,拉著佛的衣袍,你还是要受罪,佛不能救你。佛要能救,佛大慈大悲,众生应当什么灾难都没有,那佛才称得上慈悲。如果还有一个众生受苦受难,佛菩萨的慈悲何在?诸位要知道,这个事情佛菩萨不能救,是你自作自受。

  佛菩萨救度众生完全是教学,把心性的理,因果之事,给你讲清楚、讲明白,你恍然大悟,於是你在境界里面,就做得了主,就得大自在,这就是佛的慈悲,这是佛真正度我们。佛法里头一丝毫迷信都没有,谚语所谓「解铃还需系铃人」,因是我们自己造的,果当然要自己承受。我们想不受恶的果报,有没有方法?方法是有,把因缘改过来,果报就没有了,因为它是唯识所变。世间人只见到灾难之当然,不了解灾难的所以然。今天东、西方,今人、古人,见到这个灾难的人很多,这个我们很清楚,可是都没有方法解决。解决之道在佛法,佛教我们怎么解决?改变心理。李炳南老居士从前讲经常常教导我们,「要改心」。改心的意思,是改恶向善。实在心是什么?就是讲念头。把恶的念头改成善的念头,以真诚善意处事待人接物。从因上去改,起心动念是因,日常生活处事待人接物是缘。从因上改,从缘上改,再不可以用往常那种态度处事待人接物。

  处事待人接物里头最重要的,佛教给我们六个原则,一定要随顺佛陀的教诲。这我常讲,不可以随顺自己的意思,随顺自己的意思一定造业。为什么?自己的意思都是自私自利,起心动念头一个为自己著想,於我有没有利益?诸位要晓得,这个观念带来自己无穷的祸害。《地藏经》上佛说得好,「阎浮提众生,起心动念,无不是罪」。好的念头,他也是为我的利益,总是把自己的利益放在第一位,那就是罪,那就是造业,几个人知道?真正聪明人,真正觉悟人,真正回头的人,把自己的想法看法放弃掉,随顺佛的教诲。佛教我们做的,我们认真努力去做;佛说不可以做的,我们决定不能去做。

  头一个就是心量,佛教给我们心量要放开,「心包太虚,量周沙界」,这就跟法藏菩萨因地心量完全相同。没有这么大的心量,就成不了佛。如果有这么大的心量,给诸位说,你现在起心动念、言语造作,都是修的佛行,比菩萨行还高一级。为什么说你修的是佛行?你是佛心;佛的心,他的行为当然是佛的行。所以头一桩事情,要把心量拓开。要想拓开心量,那要把障碍破除;障碍就是自私自利。

  佛教给我们方法很巧妙,教给我们六个原则,第一个布施,布施就是放下。放下什么?大乘经上常讲「布施度悭贪」,烦恼的根是悭贪。用布施的方法,让我们悭贪这个烦恼放下、舍弃了,布施这一个功课就修圆满,那叫布施波罗蜜。波罗蜜的意思,就是功德圆满。有一念为自己的念头,布施波罗蜜就没有了。世间人,包括六道里面所有一切众生,哪一个没有贪心?没有的,总想贪得;自己有的,舍不得给别人,吝啬。无量无边的罪业,就是从这个念头里头生出来的,所以这个是烦恼的根,世尊用布施,头一服药就对症下药。我们要懂得,要明了,要真干才行。自己最喜欢的东西,先把它布施掉。爱欲、嗜欲,嗜是嗜好,决定对於世出世间一切法,决定没有贪爱,决定没有嗜好,我们才真正能做到随缘度日。随缘度日是佛菩萨生活的态度,我们今天生活是攀缘,不是随缘。念念都还讲求满足自己的欲望,我们还用这种心理来学佛,怎么能够得到佛法的受用?也就是说佛第一个教诲我们的,我们就做不到,我们还能做到第二条吗?这六个原则,后后深於前前;也就是说,后面可以包括前面,前面不能包括后面。所以修行从哪个地方下手?从布施下手。布施就是放下,放下自私自利,放下自己一切妄想分别执著。

  我们自己智慧没有开,智慧没有开之前,完全听从老师的教诲。老师在哪里?经典就是老师,依教奉行。所以「净业三福」末后一条教我们,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。这是世尊教人修菩萨道,学菩萨行,从发心开始,发心然后才建立信心,真正相信因果。世出世间法都离不开因果,诸佛如来、一真法界是纯善之因变现的,十法界因缘就非常复杂,善恶混杂。十法界里面,愈是往上面去善多恶少,愈往下面去恶多善少,地狱道纯恶无善,就是这么回事情。

  我们今天要转变这个世间灾难,我曾经说过,世间灾难从哪儿来的?大家都说,那么多人造恶业感召的。这个话说得好像是没错,实际上,这个话说得有问题。因为你这种观念,你自己决定转不了业,你也没有办法避免这个灾难,所谓在劫难逃。什么是劫?错误的观念;众生造的恶业,这是错误的观念。正确的观念是什么?我自己造的恶业,这是真的,是正确的。何以故?佛在经上说,大家都听到耳熟,「依报随著正报转」。正报是什么?我的念头是正报。我这个念头之外,我这个身体都是依报,身外所有环境也是我的依报,这一切有情众生是我们有情的依报,山河大地是我们无情的依报。依报是我们生活环境,生活环境里面我们一般讲,人事环境是有情的依报,物质环境是无情的依报。既然是依报随著正报转,这芸芸众生都随著我的心在转,这是正理。我们这一觉悟,才知道自己这个念头力量之大,不可思议。佛经里面常讲,「心佛众生,三无差别」,那个心就是自己的念头。所以我们的念头,能转众生的业报,能改变我们依报环境。

  从什么地方改起?从自己本身改起。你的念纯正,佛经常讲「正念现前」,正念拣别不是邪念,把一切罪过推给别人是邪念,一切责任自己承当是正念。众生有苦有难,我自己修得不好,我自己做得不好,我的念头不好,我的想法看法都不好,说法作法全错了,这个人是真正觉悟的人,从这个地方回头,改过自新。以前为什么不好?随顺自己的意见,随顺自己的烦恼习气。今天我们改过来,我们决定随顺佛陀的教诲,依照佛陀教诲来修行,修正我们错误的行为。

  头一个效果,你的身体变了,身体是第一个依报。从哪里变?相貌变了,你的相貌会变得很清净、很慈悲,好相!第二个你的体质转变了,许许多多的疾病不必要去治疗,它自己都好了。这就开始转了,面貌转了,体质转了,慢慢我们居住的环境渐渐也转了。你冷静去观察,真的在转变了。所以我们自己要没有这个认知,没有这个坚定的信心,怎么能度自己?自己尚且不能度,你又有什么能力帮助别人?自己没度,要想度众生,佛经上常讲「无有是处」。头一个要有能力度自己,度自己要有正确的认知,有坚定的信心,这才能生真实智慧,智慧就能解决问题。从身到外面的环境,到虚空法界,都在转变。

  须知每一个人有每一个人的境界,《楞严经》上说得好,有同分,有别业。别业,同分当中的别业;同分,别业当中的同分。这个理事极其精微,我们要很冷静、很细心,才能够体会得到。总而言之,一定要向佛学习。佛菩萨的造像,我们每天供养礼拜,它真正的意思,是提醒我们要向他学习,这决定没有错。法藏菩萨心愿超胜诸佛,所以他的果报自然也超胜诸佛。

  底下一句是比喻,『胜於日月之明,千万亿倍』。我们世间人能够体会的光明,最大的无过於日月;可是诸佛菩萨的光明超过日月,我们没见到。没见到的事情太多了,没有听到的事情也太多,不能说没有见到就没有;现代人多少受一点科学的教育,我想大家不敢这个说法。为什么?科学家给我们做证明,我们眼能够见到的光是很有限的。光的波有许许多多种,长波、短波频率不相同,我们肉眼只在无限频率里面,只能够见到非常窄小的一个频率,比这个频率长的见不到,比这个频率短的也见不到,所以我们见不到的太多太多。耳听音声亦复如是,音波的频率也没有限量,我们所听到的,比我们能听的频率低的听不见,比这个高的也听不见。所以说我们看不见的东西太多,听不见的东西也太多。

  而佛的光波,佛说法的音波,确实遍虚空法界。我们今天看不到、听不到,我们这个机器有了故障,六根的能力退化了,道理在此地。观世音菩萨要现千手千眼,那是表法的。《楞严经》上告诉我们,菩萨六根互用,六根互用何必要千手千眼?全身都是眼,都能见,全身每一个细胞都能听;换句话说,不管什么样的音波、光波,他都能接收得到,哪里需要千手千眼?那不就多此一举吗?千手千眼是表法的,告诉我们眼到手到。眼到是什么?看到众生苦,这个世间苦众生多,你见到了;见到之后,手就要到,手是援助他、帮助他。教我们要向观世音菩萨学习,看到有苦难的人不能不理会,立刻就要想方法去帮助他。所谓大慈大悲救苦救难,是这么个意思。

  今天全世界各个地区的众生都有大灾大难,我们从资讯当中听到,从电视、网路画面里面看到,我们有没有伸出援手?我们今天在此地聚集在一块,学习《无量寿经》,是为全世界苦难众生而学习,那就是我们手到。我们念佛堂念佛,是为全世界苦难众生消灾免难而念的,声声佛号回向给一切苦难众生。我们在此地学习,字字句句都为一切众生而修学的,这就是我们手到。也许人说,好像你这个与事实不相干,其实有密切关系。为什么?唯心所现,唯识所变,心想所生。你要懂得这个原理,才知道我们的心、我们的念,遍虚空法界,确实能帮得上忙。能帮忙多少,在你心地的真诚、清净、慈悲,与这个成正比例。

  法藏弘愿当中,光明、寿命无量,是为法界众生而发的弘愿;换句话说,以这个愿力加持虚空法界一切苦难众生。用我们现在的话来说,正法久住,要靠这个愿力。这个愿力怎么落实法?世尊在《大集经》上讲的话,我们读了之后就恍然大悟,世尊讲「末法时期,净土成就」,不就是弥陀光寿两愿的落实吗?本经跟《法灭尽经》里面又说,这是世尊的预言,将来世尊的法运总共一万两千年,一万两千年过了之后,佛法在这个世间消灭了,那众生苦难就多了。所有一切经教都消灭了,《无量寿经》还能住世一百年,这不就显示弥陀的光寿大愿在这里支持住,这很显然的。最后这一百年,众生的根性愈来愈劣,《无量寿经》也消失了,但是六字洪名,还要住世一段长时间。经教没有了,还有一句「南无阿弥陀佛」,只要众生遇到这个佛号,肯念这一句「阿弥陀佛」,都种善根,都得度。古人说这个话不错,是有根据,弘愿为一切众生而发的,修行为一切众生做示范,作师作范。我们为佛弟子,要能体会佛祖,体会老师的深心;我们世间人讲苦口婆心,我们要能体会得到。

  真正体会到了,就要认真努力学习,我们应当发佛菩萨同样的心愿,为什么?本愿。换句话说,佛发的这些愿,是我们自性本来具足的,所以称为本愿。我们没见性,见性之后,这原来是自性里头本来具足的,一切都是现成的。我们今天迷失了自性,迷失了根本,迷失了本愿,佛菩萨今天慈悲教导我们,唤醒我们,使我们真正觉悟了,原来这一切都是自己心性里头本来具足的。学佛没有别的,恢复自己的本性而已。禅宗常讲「父母未生前本来面目」,学佛无非是把自己本来面目找回来,就这么回事情。本来面目,那就是虚空法界一切众生,本来是自己,本来是一体,就是这么一回事情。所以无论做什么样的示现,大经里面我们常常读到,佛菩萨大慈大悲,为一切众生随类化身,应机说法,不管在哪一道,示现的身分,没有说为自己,为众生示现的;学教、讲经说法不是为自己,为一切众生演说的。念念都是为众生,然后回过头来告诉我们,为众生才是真正为自己;换句话说,为自己是真正害自己。这个道理几个人懂?

  我们学佛的人渐渐体会到这个道理,为自己是增长我执,增长悭贪,增长无明,那不是害自己吗?为众生才是真正为自己,为众生你才能够放下妄想分别执著,妄想分别执著都是为自己,为众生才能把妄想分别执著放下。为一切众生,六大障碍才真正能够破除;悭贪是障碍,布施能把它破除;恶业是障碍,持戒能断除;瞋恚是障碍,忍辱能破除;懈怠是障碍,精进能破除;散乱是障碍,禅定能破除;愚痴是障碍,般若能破除。佛教给我们六个修学的原则,破除我们六种障碍;六种障碍破除之后,明心见性,见性成佛。我们今天这六种障碍摆在面前,一样都除不掉;不但不能除掉,这六种障碍天天在增长,这怎么得了?所以自性里头虽然本具无量光明,是丝毫都透不出来,所透出来的是妄想、是烦恼、是执著,我们生活在这里面,想想是多么可怜!再想想诸佛菩萨,是生活在无量光明之中。他们过的日子是无量智慧的生活,我们今天过的日子是无量烦恼的日子,恰恰相反。我们再看底下这一愿:

  【若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。】

  这是第十四愿。末后两句是总结这两愿,这是第七章。夏老居士会集是把纲目统统都兼顾到,会集得好,纲二十四章,目四十八愿。第七章里面两愿。

  【若不尔者。不取正觉。】

  这两句话是总结这两愿。

  『若有众生,见我光明,照触其身,莫不安乐,慈心作善,来生我国』,这话是真的。这个关键是在「见」,见是正知正见。我们有没有见到佛的光明?佛的光明无所不在,我们见不到。见不到那就要讲求方便,没有方便,不能够契入真实。所以佛法对於善巧方便非常重视,是教化众生的不二法门,教化众生重要的手段,我们次第渐渐契入。那佛光在哪里?《无量寿经》经本就是,我们从这里面去见,这是最初方便。就像点灯火一样,你先把这个灯火点燃,然后慢慢燃烧,愈烧光明愈大,愈来愈照得远。这一个经是星星之火,从这个地方下手。这个经字字句句充满了智慧,无量无边的智慧,你能不能见得到?见不到。我们看看古来这一些祖师大德们的注解,那些注解就是他见到这个光,光辉慢慢的扩大了。每一个人扩展的范围并不相同,都可以做我们的借镜,都可以做为我们参考资料。

  我们在这里「见我光明」,「我」这个字用得太好了,双关语。从字面上看,这个「我」是法藏菩萨,深一层意思是我自己。下面讲「照触其身」,真的照见,我们自己看自己不容易看到,看别人再看自己,那就容易见到。最浅显的比喻是镜子,哪一个人每天不照几次镜子?为什么要照镜子?自己看自己看不见,在镜子当中看到自己了。你有没有想到,镜子拿掉,所有一切境界全是镜子,你就不晓得这个意思了。一切人事物,我们接触的时候,六根接触外面六尘境界,就是照镜子。照镜子的目的何在?还不是打扮自己,把自己脸上的垢污洗刷干净。我们六根接触外面六尘境界,你要大放光明,把我们六根里面那些污秽,也要洗刷得干干净净,不就是六根清净了。所以六根清净一尘不染,你要不找镜子去照照,你怎么知道你六根哪些地方污染?诸位要晓得,六尘境界是一面镜子,不会照的,六尘境界染污了六根,会照的,六尘境界帮助自己清洁六根,让六根在六尘境界里一尘不染,这个样子你就得安乐了。

  三毒没有了,身心就安了;是非人我没有了,贪瞋痴慢没有了。怎么会没有了?佛光照注。什么是佛光?经典里面所讲的无尽的智慧,我们读了开悟。佛的光,我们藉著佛的光,把自己心性的光引发出来,好像藉著别人的光,把自己这个光点亮了,就是这个意思。我们不藉著佛法,我们的智慧靠自己能力来开发,太难了!相当不容易。唯一的方法就是利用佛光,用佛的智慧,启发我们自性智慧。我们自性的智慧光明,跟法藏菩萨、诸佛如来的自性光明,无二无别。为什么?我们同一个自性,佛在经上讲得很好,「十方三世佛,共同一法身」。共同一法身,就是共同一个自性,所以说共同一个生命体。哪一个人跟我们没有关系?哪一桩事与我们没有关系?哪一物与我们没有关系?这个深义,现在人懂得是真的愈来愈少。佛法的教学,没有别的,就是说明这些事实真相。人与人的关系是事实真相,人与大自然一切万物的关系也是事实真相,人与天地鬼神,通常只说到此地,说到这个地方是世间教育。

  佛法的教育要说到心性,要说到宇宙的根源,虚空法界一切众生从哪里来的?那就是佛法的教学。彻底搞清楚、搞明白了,然后你才能真正见到佛光。不但见到阿弥陀佛的佛光,本师世尊的佛光,十方三世一切诸佛的佛光,你都能感受跟自己的自性光明融合成一体,那当然就安乐了。见思、尘沙、无明都尽了,因为那些东西是从无明里面变现出来的,无明被佛光、被自性光明照破了;无明破了,所以尘沙、见思当然断尽,一丝毫都不存在,我们今天讲的妄想分别执著了无踪影,你心就安了。妄想分别执著是一切苦的业因,苦因断掉了,苦果当然不存在,所以你就乐了;安乐是这个意思,这一句自受用。前面这两句,说实在话,就是佛家常讲的破迷开悟。「照触其身」就开悟了,你见到智慧,也就是说你的真智慧现前,你觉悟了,你得安乐。破迷开悟,离苦得乐,不就是这几句话的意思吗?

  可是现在问题,我们悟不了,那怎么办?给诸位说个最简单觉悟的方法,念阿弥陀佛就是觉悟,这个话是真话。方法很简单,义理非常之深广,如果你真的读经不会开悟,听讲也不会开悟,你就一心一意老老实实念佛,念个三年五载,或者十年、八年,开悟了。可是你要真念,怎么才叫真念?大势至菩萨教给我们,「都摄六根,净念相继」,那是真念,那才管用。一面念佛,一面打妄想,那个不管用,那个念佛不会开悟,见不到佛光。所以念佛的时候要万缘放下,所有一切妄念统统要放下,什么事情都不要去理会,不要去管它,一心念佛,它有感应。这个感应,就是常讲的「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。这个功夫,就是底下一句所说的「慈心作善」。

  「慈心作善」,什么是善?最善的无过於念佛。慈心是大慈悲心,为一切众生念佛,不是为自己;为明心见性而念佛,决不是求人天富贵,决不是求名闻利养。为明心见性,那就是为一切众生,为什么?一切众生是心性所现,也是心性所变,所以为明心见性,就是真正为一切众生。这是从我们自分上说,我们要懂这个道理。所以诸位今天要想帮助自己,度过这个大灾难,你一定要发心帮助所有一切众生,跟我一样一同度过这个大灾难。你没有这个心,不管用,你想救自己救不了,只顾自己,不顾别人,决定被人拖下水。奋勇照顾别人,同时也就照顾自己了,诸佛菩萨千经万论,都是这样教导我们,我们不能不懂,不能不会。我们活在这个世间为一切众生活的,我们死也为一切众生死,生死都为众生,不为自己,自己就没有生死了,这叫学佛,这叫学菩萨,这个叫「慈心作善」,理事都兼顾到了。

  所以《华严经》,整部的《华严》,你要说《华严经》里面讲的是什么?我们讲堂这一副对联八个字就是的,「学为人师,行为世范」,那就是《华严》。为人没有为自己,我们在日常生活当中点点滴滴,为人。师是表率,范是模范,为一切众生做一个好的标准,做一个好的模样,一部《大方广佛华严经》就是说的这么一桩事情。为一切众生做好标准、做好榜样,这个人就是佛,就是菩萨;我们要想学佛、学菩萨,要在这个地方学。不会,不会就读《无量寿经》,看看阿弥陀佛他是怎么作法?四十八愿是阿弥陀佛的心愿,也是阿弥陀佛的行持,就是作师作范。

  古人说,四十八愿愿愿都是为度众生,愿愿互摄互融,就是四十八愿任何一愿,都包含其他的四十七愿,所以他那个愿才圆满,那个愿才真实。这个愿才产生不可思议的力量,能够普摄法界众生,也就是说与法界一切众生的心性相应。任何一个众生有缘遇到这部经典,他能够如理如法的修学,他就能契入阿弥陀佛的境界,跟阿弥陀佛的心愿解行完全相同,也能像弥陀一样,「慈心作善」。所以他后头这一句是非常非常好,「来生我国」,这就说明「慈心作善」,这个「善」要做得圆满,要做出成绩,一定要求生净土。如果不是求生净土,「慈心作善」这个「善」不圆满。

  我们今天学佛了,听佛的教诲,随顺佛行,我们舍己为人,念念为一切众生服务,记住自己一定要把这个功德回向求生净土。也就是说我为一切众生服务,什么都不求,只求往生西方极乐世界,行不行?决定行。凭什么?凭这一愿,佛是这么说的。这一愿里头,因果非常明显,先自度而后度他。先转迷为悟,「见我光明,照触其身」,转迷为悟。果报是离苦得乐,「莫不安乐」,这是自己成就了。自成就之后,帮助别人,「慈心作善」。「来生我国」是双关语,我自己要求生净土,我也要帮助一切众生求生净土。所以末后这一句是双关的,自己跟众生都要求生净土才行,我们慈心圆满,作善也圆满。

  如果不能往生西方净土,诸位要晓得,这个慈心作善是极少分的善。为什么?不出六道轮回。不出六道轮回的善,小善,充其量你不过是得天人的福报。天人的福报,最长久也不过是八万大劫,八万大劫福报享完了,佛在经上讲没有不堕落。堕在哪里?这佛经上看起来挺可怕的,都是堕地狱,这是世间人常讲「爬得高,摔得重」。佛在经上讲四禅天人,那四空天更不必说了,死了以后多半是堕三途,堕地狱。要堕落到三途、地狱里面去了,寿命比八万大劫还要长,你说这个善能算是善吗?眼前短距离看好像是善,深远处一看,不善!所以我们帮助人、劝导人,一定要以净土为归,这才是真善。

  净土为归,我们自己要真心修净土,人家才相信。你劝人家求生净土,自己不肯求生净土,那人家看到你这个样子,你这人有问题,你骗我,你不老实;自己要修净土。自己要想修净土,先要净化身心,真干人家才相信。用现在的话来说,净土清净。第一个心清净,处事待人接物,生活行持当中,念念都是清净心,决定没有虚伪,决定没有污染;换句话说,决定没有为自己,为自己就污染了。我们在日常生活当中,还有名利的心,还有人我心,还有一念控制人事物的念头,占有一切人事物的念头,我们就被污染了。完全放下,六根清净,一尘不染,然后「净念相继」,念念都是清净心。清净心里头不夹杂丝毫污染,叫做净念,相继是不间断,这样的心求生净土,那是必定得生。我们在这里去做,这是真实功夫。你真正去做,给诸位说,这里头快乐无比,哪里像现在过得这么可怜?过得这么痛苦!你为什么这么可怜?为什么这么痛苦?你放不下。你放下,就安乐,就自在。所以说来说去,还是一句老话,「自作自受」。

  我们这边四楼千手观音的像已经造好,诸位都看到了,每个人都生欢喜心。李居士告诉我,那个亭子柱子上,少了两副对联,你们同学们大家做做,送来给我看看。我们每一个人都参与,平等!但是对联的原则一定要契机,要契理、要契机;换句话说,一定要与我们现前环境有密切的关系。对联做得很好,与我们现前环境不相干,那个不契机。最重要是契机,最重要是唤醒我们自己,现在我们处在什么环境当中?观音菩萨站在那里,如何叫我们见到这一尊圣像,我们就开悟了,我们就回头了,我们就能够慈心作善,这个对联才有价值,才有起作用。所以你们同学大家想想,想出来了,送给我看看。

  菩萨是佛的化身,菩萨是佛心佛行的落实,我们要懂得这个意思,要能够体会得到;学佛,菩萨是我们的榜样。你们要做对联,要细细想想,千手观音他表的是什么法,要把他表法的义趣写出来。我们做这个对联,不必像从前人要求平仄对称那么样的严格,不必要求那么工整。为什么?没人懂,你做也是白做,做得再好,人家也看不到你的好处。今天要做通俗,要用白话,一看人家就懂,就能得受用,这上上乘之作。所以佛说法要契理契机,我们写一点东西也是要契理契机,契理不契机佛说那闲言语,契机不契理是魔说,这是佛教我们的原则。我们也要用简简单单几个字,劝人慈心作善,求生净土,要能达到这个目的。

  佛像要举行一个开光仪式,李会长订的是六月十九,观音菩萨圣诞,农历六月十九,听说是下个星期,是星期六、还是星期天,可以查一查,举行开光仪式。我请他去邀请几个德望高的老和尚来主持,他坚持要我来做,我从来没做过。所以我要来做,这个开光仪式又是别开生面了,跟其他从前仪式一定不一样。开光的仪式我曾经讲过,有许许多多的同修不知道事实真相,以为家里供的佛菩萨形像,要没有法师开光,这个佛菩萨就不灵;实在讲,这个想法很奇怪,头脑很简单。如果说这个佛像,法师不开光他就不灵,你要供佛像干什么?供法师就好了。法师叫他灵就灵,叫他不灵就不灵,你想想看你应当供法师,不应该供佛像。连这么一个道理,都没有体会到,都没有想到,真的是迷信。所以要懂得,佛像开光是藉佛菩萨形像开启我们自性光明,我们凡夫哪有能力替佛开光?简直开玩笑!只有佛菩萨为我们开光,这才是对的。所以也好,他找我来做开光仪式,我们跟从前作法就一百八十度转过来了,我们是佛菩萨开我们的光,我们不敢替佛开光。我们是凡夫,一品烦恼没断,替佛菩萨开光,那简直开大玩笑!所以什么事,世出世法都要明理,理上讲不通,我们不能够相信,不能够随顺,这是一定要晓得的。

  这一愿当中,义理、理事都是无限的深广,我们的时间短,实在讲,解释经文也只能做到点到为止,经文的义趣说之不尽。可是纲领我们晓得了,最重要的如何落实到生活上?我们什么时候见到无量光?什么时候能够真正领会到无量寿?无量光寿,弥陀已经证得,我们自性本具。藉著弥陀光寿,觉悟到自己的光寿原来也是无量,我们在这一愿里面就得到初步的受用。使我们的修学,信心坚定,愿心增长,我们真正懂得过佛菩萨的生活,知道慈心作善,帮助一切众生。帮助一切众生,要懂得随缘,要懂得恒顺众生,他需要什么帮助,我们就帮助他。但是最终极的目的,一定帮助他破迷开悟,他觉悟之后,一定要帮助他认识净土,明了净土,修学净土,成就净土,这个功德才是圆满。弥陀这两愿圆满的成就了,所以他说『若不尔者,不取正觉』。我们知道弥陀成佛已经有十劫,所以他这一愿成就了。我们要在这一愿里面,好好的来学习,希望能够与弥陀一样的有成就。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

  大乘无量寿经  (第五十八集)  1999/7/31  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0058

  请掀开经本,《科会》第十八页,经文倒数第四行:

  【我作佛时。寿命无量。国中声闻天人无数。寿命亦皆无量。】

  这一段是第十五愿:「寿命无量愿」。底下一愿我们也念下去:

  【假令三千大千世界众生。悉成缘觉。於百千劫。悉共计校。若能知其量数者。不取正觉。】

  这是第十六愿。这一章里面有两愿,这个两愿愿文都非常清楚,说明佛的寿命无量。世尊在大乘经里面,常常说到佛有三身:法身无始无终,这是真正的无量寿;报身有始无终,这也是无量寿;应化身是有始有终,时间长短不一致,那要看众生的感应。所以应化身是众生有感,佛就有应。佛住世时间长短,完全是众生的业力;众生好学,佛住世的时间长;众生不好学,佛住世的时间就短。所以应化身是要看众生跟佛的缘分而定的。

  释迦牟尼佛当年示现在我们这个世间,住世八十年,他老人家八十岁圆寂的。我们看《无量寿经》,世尊为我们介绍过去世间自在王佛,他教化众生四十二劫,可见得住世的时间很长。释迦牟尼佛教化众生四十九年,世间自在王佛教化众生是四十二劫,这个时间长短相差悬殊太大了。我们在经上也能够看得出来,世间自在王出世那个时代众生好学。实在讲,四十二劫不长,生无色界天,寿命最长的八万大劫,四十二劫算什么?众生造业堕在地狱里面,命短的都差不多到一万劫。所以我们从天上、从六道里面去观察,四十二劫的时间不算长。可是对我们来讲,已经是天文数字了,不可思议。

  由此可知,我们不能不好学,不好学,圣贤都灭度;只有好学,才能把圣贤感应来住世。圣贤住世,帮助我们成就。法藏菩萨,这是世饶王出家之后的成就。他在没出家之前,是一位在家菩萨,护持佛法,行菩萨道,以善法教化人民,表示教导一切众生孝亲尊师。我们大家都知道,师道是建立在孝道的基础上,经典上没有记载世饶王孝亲的文字,但是记载著他尊师重道的这些文字,他能尊师重道,决定能孝顺父母,师道跟孝道自古以来是一不是二。他奋发好学,有大志愿,为虚空法界一切众生服务。我们在这个经文里头要怎样去学习,自己应该知道。四十八愿是他修学具体的报告,他所学的,他所修的,他所成就的,如何成就自己?如何帮助别人?这一愿当中我们明显看出来。

  第一句他说,这是说他自己,『我作佛时,寿命无量』。古大德有很多说法,这个「寿命」是报身,还是应化身?佛书看多了,自然就能体会。如果说是法身、报身,说寿命无量,就没有意义。为什么?本来就是无量,那有什么好说的。如果说是应身无量,这个意义就长了。世间自在王的寿命,绝不只四十二劫,他讲经说法四十二劫,至少我们也把它加一倍。释迦牟尼佛讲经说法四十九年,他住世绝不只四十九年。在那个时候,释迦牟尼佛应化的寿命应该是一百岁,人寿百岁的时候世尊出现在这个世间。为什么八十岁的时候就圆寂?化缘尽了。也就是说根熟的众生已经成就,没有熟的众生也帮助他们增长了,没有善根的人也帮助他们种善根了,释迦牟尼佛到这个地方来的事情办完,提前走了。

  他之所以能提前,就是他的工作做得很认真、很努力,进度提前,加快了,这是一个原因。第二个原因,魔王波旬对他的要求。佛是非常慈悲,魔王波旬要求他早一点入般涅盘,释迦牟尼佛答应他了。佛决定没有妄语,说的话一定兑现,魔启请的。但是世尊末后还有二十年的福报,佛的福报太大太大了。这二十年福报,就是给正法、像法、末法时期所有出家众,应当得到的一分供养,佛家讲的四事供养。我们今天享受是佛的余福,余福这么大,所以佛是「福慧二足尊」,我们怎么能不相信?寿命在我们世间人看是属於五福之一,而且是福德里面第一福。诸位想一想,如果你没有寿命,你有财富,你有地位,你有权势,你有聪明智慧,你有许多眷属,人没有寿命不就都落空了吗?所以寿命是第一福,你得有寿命去享受。没有寿命,福报再大,自己不能享受,还是等於零。所以寿命是世出世间第一福。

  我们今天称阿弥陀佛「无量寿」,你看,大家都把寿命看得非常重。他的寿到底是真无量,还是有量的无量?过去不少人这样说过,提过这个问题。因为世尊在佛经上讲过,将来阿弥陀佛也有灭度的时候。阿弥陀佛上午灭度,观世音菩萨下午就接佛位,就接著成佛了。世界的名称,佛的名称,也都换了,改朝换代。这样说起来,阿弥陀佛在西方极乐世界是应化身。但是他的寿命太长了,称为无量寿,为什么?没有人能够计算得出来。合下面这一愿,我们就能够体会得到。『假令三千大千世界众生』,都成缘觉,大家来计算,算多久?算一百劫,算一千劫,算百千劫,都算不出来。这是有量的无量,几乎是真的无量,这是我们必须要留意到的。所以这个无量,不是一个普通我们所说的有量的无量。

  如果从理上讲,一切诸佛如来的应化身,也可以说全是无量寿。诸佛菩萨不仅仅是法身大士,权教菩萨、声闻、缘觉也常常在世间应化;不但四果罗汉应化在世间,三果的圣人在古代中国史传记载的就不少。由此可知,大乘小乘,性相两宗,真正证小果以上的人,都常常应化在世间。为什么?修积功德,绝不能够离开众生。《普贤行愿品》里面说得很清楚,离开一切苦难众生,你到哪个地方去积德累功?你的福慧、你的定慧到哪里去修?由此可知,真正修行人,从初发心到如来果地,决定没有离开众生的道理,他才能成无上道。但是寿命长,对我们修学,有极大的方便。寿命短促,给修学人带来了很大的困难.我们道业这一个阶段还没有成就,寿命到了。算是这一生修得很好,持戒修善,来生再得人身,缘分好,又遇到佛法。诸位想想,至少要耽误十几年,你不可能生下来就会学佛,总得要十几、二十岁。这一段当中,停了这么久,前世所修的差不多都忘干净了,这一生要重来,这就是所讲的退转;一个生死是一个很大幅度的退转。如果寿命长,就可以继续不断的修学,能够做到不退转。

  我们想一想法藏比丘,如果生在我们这个时代,他决定成就不了。为什么?寿命太短了;他生在世间自在王那个时代,寿命长。接受老师的教诲,这个经上讲得很清楚,是千岁,修行是五劫,这么长的时间,能够继续不断,我们常讲「一门深入,长时薰修」,他成就了。所以我们今天要想成就,时间太短促了,这是我们自己的业障。我们为什么生在这个时代,为什么不生在世间自在王佛那个时代?所以一切果报,这是自己造作的,自己要承受。这一句话,固然是老生常谈,意义太深太深了。今天世间人,相信因缘果报的人不多了。学佛人里头多不多?也稀少了。所以印光大师特别提倡「信因果」,其实古往今来,诸佛菩萨、高僧大德哪一个不提倡?哪一个不重视?世出世法总离不了因果的定律。种善因决定得善果,造恶因要想得善果,决定没有这个道理。我们细细去读,古来这一些善恶果报的记载,很清楚、很明白。

  为什么不能够随顺佛陀的教诲?为什么还是念念随顺自己的妄想分别执著?我们要不能把这个念头彻底改过来,这一生成就,往生没指望了。我说的是真话,佛讲的话在经典,好像经典是自古以来的记载,距离我们太远了,未必可靠。现代人讲的就在我们面前,句句提出科学证据,我们听了不能不信,我们到底是跟佛走,还是跟著世间这些人走?佛祖对我们的心态,了如指掌,太清楚了。善导大师在《观经四帖疏》上品上生章,讲得多透彻?这个注解我们讲过,上品上生章我们特别讲过这一段。他讲的是什么?叫我们肯定,坚定信仰,随顺佛的教诲,不可以随顺人的教诲。偶尔之间,世间人他们种种这些说法,我们可以把他当作辅助,宾主要分清楚。

  寿命,寿命长短,这属於业报。佛在经上讲得很清楚,什么样的业因得长寿?无畏布施。什么是无畏布施?诸位都念过观世音菩萨是大施无畏者,我们就明了了,无畏布施就是救苦救难。看到众生有苦难的时候,我们立刻就要伸出援手,帮助他早一天脱离苦难,这是施无畏。这就是无畏布施,果报得长寿、健康长寿。这是健康长寿的真因缘,决定不是用这些药物补品,来帮助我们能够得到健康长寿,那个话是假的。我们在历史上所看到,许多朝代的帝王,他那一种保健进补,我们世间任何一个人都比不上;但是二十几岁、三十几岁死的很多,这不就说明了,医疗保健进补不是长寿之道。历史上我们看到,我们再看看现在,我们周边这一些富贵人家,贫贱人家没有能力谈保健,三餐饭都吃不饱了,还谈什么保健?肚子填饱了,就是很万幸了,哪有资格谈营养、谈进补、谈保健?富贵人家才重视这些。我们看看那些富贵人,他的身体怎么样?寿命长短,固然也有八十、九十,不多;四十、五十走的,一半以上。这回来想想,还是佛讲的话有道理。

  佛告诉我们,六道凡夫没有见性。修财布施得财富,你修得多,你得的多;你很欢喜,痛快的修,你得来是非常自在;你勉为其难的修布施,财富是可以得到,得的很辛苦。由此可知,果报的的确确,丝毫不爽。世尊在《法华经》上讲的十如是:如是因、如是果、如是缘、如是报,一点都不错,决定是相应。修法布施得聪明智慧,修无畏布施得健康长寿,我们要不肯修因,哪里会有果报?我们这一生物质条件缺乏,过去生中没有修财布施;没有智慧,过去生中没有修法布施;身体不健康,过去生中没有修无畏布施。读佛经才把我们的遭遇真正的因素找到了,那要问我们能不能改变我们的生活环境?答案是肯定的。你把这个原因找出来,只要把这个原因消除,我们就能够获得愿求当中的果报。我们今天缺乏财富,修财布施。我没有钱怎么布施?一块、两块钱总有,多了没有,能在自己生活当中节俭一点,修财布施。佛氏门中修福,果报都不可思议,在乎你的真诚心。诚心诚意在生活上节俭,省下一点钱,在佛门里面修布施,获福有不可思议的,这是真的不是假的。但是有很多人疑惑,我这一点点钱,怎么能够获得很大的福报?这里头有道理在,你要懂得这个道理,你就坚定信心了。

  今天是观音菩萨圣诞,也正是新加坡第一尊四面千手观音开光的日子。我们在佛像上贴一片金箔,这个很便宜,要不了几个钱。我们现在在二楼义诊所里面,观音菩萨正在那里贴金。那个金箔是二十四k的,那一张很薄很薄,我看不要十块钱,十块钱可以买好多张,贴在佛的身上,财布施、财供养。这一尊佛像供在那个地方,多少人看到生欢喜心,多少人看到起断恶修善的念头,你就想到你的功德有多大?无量无边功德里头有你一份,有你一张金箔贴在那里,所以福报不可思议。这是种福,看你福种在什么地方?你这一点福是庄严道场,这个道场是正法道场,天天有人在这边讲经,天天有人在这边念佛。

  传说当中,八月十八说有大灾难要来,明天八月一号了,还没有预兆;看这个样子,好像不会来了。丹玛斯的预言说,恐怖大王自天而降。可是我们不要欢喜太早了,为什么?还有十八天。确实大灾难之前,一定有预兆;实在讲,预兆很多,我们粗心大意没有见到。我们启建念佛堂的时候,我跟诸位同修说过,我们认真努力依照佛的教诲修学,断恶修善,老实念佛,为全世界苦难众生祈福。建念佛堂,二十四小时不中断,很难得!每天夜晚都有一百多人,上午有两百多人,下午有四百多人。这样殊胜的功德,虽然不能够把这个灾难消除,但是把这些灾难减缓,灾难的幅度减小,时间缩短,这是肯定可以做得到。都在我们一片真诚,真正的忏悔,改过自新才有效果。

  这个道理,大乘经上讲得很多,「境随心转」。灾难从哪里来的?是我们不善心感得来的,我们现在把不善的心断掉,以纯善的心来修学,处事待人接物,用纯善之心。境随心转,这是我们理论的依据,绝不是迷信。可是现在麻烦来了,怎么来?大家看看没事,一天一天都很好过,佛也不念了,善也不修,恶也不要断了,我们的心松懈了。一松懈,危机就接著跟来了,真的灾难到头,后悔莫及。所以念佛堂我们要加功用行,一丝毫松懈不得。要知道这个灾难的延缓,灾害幅度缩小,与我们起心动念,与我们修持,有非常密切的关系。即使这一些传说是虚幻的,不是真的,我们也应当藉这个增上缘,将我们自己的道业提前成就,又何尝不是一桩好事?本来我们的成就要几十年,甚至於懈怠堕落,现在有这么一个增上缘,提醒我们,警惕我们,让我们在短短几个月当中就修行、就证果,大好因缘,为什么要懈怠?为什么要懒散?为什么要退转?

  修行要拼命,修行要分秒必争。你们同学们如果稍微细心一点,我跟你们相处,我在用功,你们知不知道?我每天境界都不一样,你们跟我接触的时候,你应当能看得出来,我跟你们谈话,你应当能听得出来。我是要抓住这个机会,希望在短时间我有成就。你们把这个大好因缘舍弃掉了,这个没有法子,我不能勉强你们,现在这个社会是民主自由开放,谁也不能干涉谁。我只能劝劝你,而且还不能对你一个人劝,劝的什么?你烦心。我劝大家,你在旁边听,你听懂了是你有善根,你听了觉得很厌烦,那是你善根薄弱。听懂了肯做,你有福德,你有福,你这一生有成就。你的成就是你的成就,不是我的成就,各人成就各人。

  我们处在这个时代,对於真正修行人来讲是好事,决定不是坏事。处在这个环境里不用功不行,不克服自己的障难不行,不克服自己的妄想习气,决定堕落。那一堕,不知道堕到那里去了,这是我们一定要认识清楚的。修行就是生活,修行就是处事待人接物,修行就是服务一切众生,一定要用真诚心,绝不能掺杂丝毫虚妄,一定要用清净心,不能夹杂一丝毫的染污。我们真干,对待一切众生决定没有贡高傲慢心,在一切境缘当中修平等心、修大慈悲心,能够舍己为人,欢喜帮助一切众生,全心全力去做,决定没有吝啬。我们这样的发心,这样的行持,才能感得佛菩萨的护念,龙天善神的佑助。

  我们心转过来了,圆圆满满的转过来,我们的相貌、我们的体质跟著就转了。这是我在讲经说过很多次,我们修行成就最明显的是容貌跟体质,一定要懂得。算命看相的常讲「相随心转」,身体健康长寿也是随心转。所以你修行有没有功夫,功夫得不得力,看看你的相貌,听听你的音声,再观察你的举动,就清楚了,这个东西还能瞒人吗?你到底有没有真功夫,就是说你是不是真的回头?如果我们今生体质还跟从前一样,一定要生大惭愧心,功夫不得力。功夫不得力,说实在话,也是有因缘。人不是生而知之,生而知之那是乘愿再来的佛菩萨,我们凡夫都是学而知之。

  你们年轻的法师,不远千里而来,到这里来干什么?还不是为了「学而知之」。这个地方是一个很好修学环境,有护法菩萨在此地照顾大家,四事供养不缺,比古来祖师大德的日子好得多。我们生活环境是古来祖师大德望尘莫及的,可是我们修学的功夫能不能也超过他?如果我们功夫不能超过他,我们今天的受用,怎能不生惭愧心?我们的物质生活超过他,我们修学功夫进度也要超过他,祖师大德看了他才甘心,他也拍掌、也欢喜。

  从前人晚上看经是在油灯之下,哪有这么明亮?半个世纪之前,抗战期间当中,我在学校念书,晚上上自修课一个小时,点油灯,一个人一个油灯、一根灯心。我说一根灯心,现在很多人听不懂。中国大陆的同修,不晓得你们能不能听懂?点油灯,一根灯心,那一个光,比蜡烛小很多;大概一支蜡烛,恐怕是至少三、四根灯心,那个光度才能抵得一支小蜡烛。我们在那个房间里自修,一个教室三、四十个学生,三、四十盏油灯,那个油烟的味道呼吸到鼻孔,鼻孔都是黑的。我们过的是什么日子?你们今天过的是什么日子?现代人如果要过我们以前那种生活,你一定觉得这很不卫生,这伤害身体。我们在那个时候,没听说这种话,日子过惯了,习以为常。可是在今天这个时代,过这样苦日子的人不是没有,恐怕还很多。

  我们享这一点福报,当然过去生中修的,可是这个福报享得尽,不是永远享不尽的,很容易就享完了。尤其是身在福中不知福,不知道修福,不知道惜福,所以这个福报很快就享尽了。享尽之后怎么办?纵然有寿命,福没有了,寿命是很长,没饭吃,饿死了,你说冤不冤枉?饿死、冻死,他虽有寿命,还是要死,这是中国古人所讲的「禄尽人亡」。禄就是你享受的,你这个尽了,寿命虽然很长,但是也不行,还是要死。反过来,寿命短的人,他一生肯惜福、肯修福,寿命到了,他的福禄没有尽,还有多的,往往这种人延寿,他没享完。譬如说他有六十年的福报,他非常惜福,非常节俭,六十岁时间寿命到了,他的福很多,余福很多,寿命自然会延长十年,延长二十年,延长三十年。这是因缘果报的定律,这是真理,是事实真相。

  我们要不要长寿?要。为什么要长寿?我们要多一点的时间来修学,时间短促,我们道业没有成就。如果时间长,纵然我们道业有成就,你念佛,念到功夫成片,确实有资格往生。但是佛在经上讲得好,娑婆世界修行一天一夜,等於极乐世界修行一百年。假如我们在娑婆世界寿命长一点,再有几年的时间,我们从功夫成片,修到事一心不乱,到极乐世界岂不占大便宜?我们生方便有余土。如果寿命再长一点,我们能够修到理一心不乱,生到西方极乐世界实报庄严土。所以真正觉悟的人,真正明白人,在娑婆世界其他不争取,争取时间。因为娑婆世界的时间太宝贵了,宝贵在什么地方?也不是没有道理。娑婆世界进步很难,退转很快;西方极乐世界情形跟我们这里恰恰相反,他那个地方没有退转,但是进步很缓慢。不像此地,此地可以有大进大退,他那里不退,但是进得很缓慢,没有办法大幅度的向上提升,这个地方可以大幅度的向上提升,所以这个缘,娑婆世界比极乐世界好。哪个世界,都有好的,都有缺点。我们把娑婆世界的优点掌握住、抓住,缺点完全舍弃掉,我们就能得大成就。

  在我们这个世间修行,一生当中能够达到理一心不乱的人有没有?有,不是没有。宗门之士,大彻大悟,明心见性,跟净土宗的理一心不乱完全相同。明心见性,什么叫明心见性?说这些名词,让我们听起来迷迷糊糊,没有一个清晰的概念。明心见性,换句话说,就是用真心,不再用妄心,心性是真心。你能够用纯真之心,就生实报庄严土。什么是妄心?自私自利的念头,就是妄心。如果我们还搞不清楚,或者是法师你也是凡夫,你也有烦恼,你的话我们未必相信,那拿佛的话来说。《金刚经》上有个标准,用真心的人离四相了,离四相的人就是用真心的人,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,这个人在念佛法门是理一心不乱,在宗门里面大彻大悟、明心见性。如果你「我」没有离开,有「我」就有自私,你就有私心。有私心,做怎么样的好事,是三界有漏的福报。再大的好事,佛经上有个比喻,「三千大千世界七宝布施」,也是三界有漏的福报。最大的福报,到大梵天去当天王去了,到摩醯首罗天去作天王去了,不能出三界,不能了生死。所以三千大千世界七宝布施,比不上为人演说大乘经上一四句偈。

  这是佛在经上有的没错,我们听了不能相信,佛这个话大概是勉励我们,劝我们去读经,大概不是真的。那要不是真的,佛在经上讲「佛是真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者」,那这几句话不都靠不住了?我们要有这种怀疑,这很深的罪孽;换句话说,不相信真话,相信假话。佛字字句句都是真实不虚,没有一个字给你讲假话。佛菩萨是真心待人,我们凡夫是以虚诳对待佛菩萨;我们用虚情假意,佛菩萨用真心对人。决定没有丝毫自己的利益在里头,没有丝毫自己的意愿在里头,你用的心是真心。我想怎样怎样,我以为怎样怎样,已经是妄心,不是真心。

  我常常勉励同学们,我们从哪里下手?一定要知道,我们要从对一切人、一切事、一切物,舍弃控制那个意念下手。六道所有凡夫,起心动念,都想控制人、控制事、控制物。我们只要细心观察,三、四个月大的婴儿,这种形态就表露出来了;他喜欢的东西,他抓得紧紧,控制它;不喜欢的,他就哭。他不会说话,你从他的动作当中能看出他,他就有控制人事物的意念、念头,这不是好东西。从控制发展就成为占有,占有就造业。控制那个念头是迷惑,惑业苦;占有是造业,带来就是六道三途的苦报。所以佛教我们放下,佛教我们舍弃,决定正确。佛菩萨跟我们不一样的,就是他舍得干干净净,一尘不染。佛菩萨示现在这个世间,无一不是随缘。我们凡夫是攀缘,攀缘就是有自己的意思在里头。没有自己的意思在里面是随缘,有自己的意思在里头是攀缘。

  由此可知,学比什么都重要,学而知之。这就是为什么古来这些大德,无论是出家、在家,以亲近善知识为一生当中第一桩大事。诸位在《高僧传》上看到,宗门语录里面看到,中国大陆这些寺院,山志记载里面看到,在家、出家到这个道场,都会住一段相当长的时间,为什么?亲近善友,得到学习的机会。每天有时间读经,有时间听经,有时间与同参道友们研究讨论,理愈说愈明白,明白帮助我们开悟,帮助我们破除迷惑,我们才能够得到,真正获得如理如法修学的成果。这个成果就是智慧、福德,如来果地上「二足尊」,智慧、福德圆满了;足就是圆满的意思。

  我们自始至终,从初发心到如来果地,我们所祈求的是什么?福德、智慧。这两者都重要,但是对初学人来说,智慧比福德更重要。因为你没有智慧,你不会修福,你也没有能力看出哪是福、哪是祸,吉凶祸福你很不容易辨别,所以对於初学来说智慧重过福德。对老修行的人来说,已经开悟了,福德重过智慧。我们在佛经上读到,就能够得到很好的证明;菩萨成佛了,智慧圆满了,还要用一百劫的时间去修福,你想想这是什么意思?他要不修福,他就得不到三十二相八十种好,因为相好是福报,所以用一百劫的时间去修福。然后才能度众生,度众生不能没有福。众生,说老实话,你有智慧,智慧有什么用?学问再好,不能当饭吃;可是有福报、有财富,那一引就过来了。所以菩萨要成佛度众生,没有福报怎么行?所以要福慧双修,要福慧圆满。

  因此世尊教导我们,整个过程当中福慧都要顾到,不能偏重一边,最好是福中有慧,慧中有福,这叫中道。偏在慧一边,或者偏在福那一边,都不是中道;中道要讲求福慧双修,福慧等学。可是真正的福慧,决定是真诚心,有一丝毫欺骗众生心,福慧都没有了。祖师大德常常告诉我们,「一切要从真实心中作」,这一句话很重要。我们回头,第一个就从这儿回头,过去都是用虚诳心,对待一切众生,甚至於对待佛菩萨。我们从哪里回头?第一个从这儿回头。从今而后,我们一定像佛菩萨一样,用真诚心对待一切众生。你果然从这里回头了,你立刻就得诸佛护念,你立刻就得龙天善神拥护。

  他不是拥护你的人,佛菩萨也不是护念你,拥护你这个真心、真诚,这是希有难得的道心。这个心难发,一发就证果。大乘经里面初住菩萨是发心住,只要你这个心发了,不退转,就住了,住在真心上了,你就是发心住的法身大士。佛家所讲的「放下屠刀,立地成佛」,就是比喻这一桩事情。屠刀是什么?屠刀是妄心,虚诳不实的心,屠杀你的法身慧命,法身慧命的屠刀;你能够放下了,法身慧命得救,你就成佛。为什么不以至诚心处事待人接物?如果你说我用真心待人接物,我就吃亏了,这一句话是自欺欺人。你用真心处事待人接物,决定不吃亏,虚诳心你吃的亏大了,将来要堕三途,那个亏大了,将来要受恶报,你看你这个亏吃得大不大?所以吉凶祸福利害能看得清楚、看得明白,如何趋吉避凶是大学问。同学们如果在这上面有所体会,我们亲近善知识是多么重要。

  我早年遇到章嘉大师,我跟他三年,他老人家圆寂了。他要是不圆寂,如果要长寿,那早晚我会跟他学密去了,一定的道理;他教我三年,他走了。以后我遇到李炳南老居士,我跟他十年,一堂课都没缺过,我们属於常随众,他老人家到哪里,我跟他一道。现在我们要发心,亲近一个希有无比的真善知识,阿弥陀佛,决定求生西方。亲近阿弥陀世尊,我们这个选择决定正确,一丝毫错误都没有,十方诸佛如来如是劝告我们。我们在这一愿当中要生起向往之心,何以故?无量寿。只要寿命长,阿弥陀佛无量寿,他住世长,教学的时间长;我们到那个地方去,寿命也是无量,我们修学的时间长,哪有不能成就?

  世尊在大经里面常讲,凡夫修成佛要经历三大阿僧祇劫,无量寿比三大阿僧祇劫长多了,即使三大阿僧祇劫,我们也能够如期毕业,不会退转,不会中断。所以诸佛如来劝我们求生净土,你说有没有道理?除净土之外,他方诸佛世界都有退转,跟我们这个世界一样,都有退转,都有六道;唯独西方极乐世界,没有六道轮回。西方世界,诸位仔细去观察,在十法界里头,它只有一个法界,一真法界;它没有十法界,真纯到极处,普贤菩萨法界。佛常常给我们讲,菩萨不修普贤行,不能圆成佛道。西方极乐世界,个个修普贤行。本经序分里面,介绍上首之后,第一句话:「咸共遵修普贤大士之德」,所以西方世界是什么世界?普贤法界。

  普贤法界跟大乘菩萨法界差别在哪里?差别在普贤菩萨的心是纯真之心,一丝毫的虚假没有,一丝毫的「我见」没有。我见尚且没有,哪来的我执?这是普贤菩萨,大乘菩萨之所不及。大乘菩萨虽然我执没有了,「我爱」没有了,「我痴」没有了,我见还是有,没有断干净。怎么晓得?他的心量没有达到虚空法界,从这里能看得出来。他发愿要度大千世界众生,大千世界是个界限,一佛土。发愿度无量无边众生,他那个无量无边众生还是有范围的,两个佛土,三个佛土,十个佛土,一百个佛刹,一千个佛刹,他还是有范围。普贤菩萨那个心量没有范围,尽虚空、遍法界,跟弥陀本愿完全相应,所以那是普贤菩萨。凡是有界限的都不是普贤菩萨,普贤菩萨决定没有界限,真正是「心包太虚,量周沙界」;量大福大,感得寿命无量,寿命是福报。量小,哪有这么大的福报?

  诸佛如来劝导我们,求生西方净土,亲近阿弥陀佛,向阿弥陀佛学习,一生成就。古人常讲,这个法门是当生成就的佛法,那个成就就证得圆满的佛果,跟阿弥陀佛无二无别,一生就办到了。他方世界要经历很多世,生生世世,为什么?寿命不长。即使是我们看到世间自在王佛说法四十二劫,寿命还是有限,都不长。寿命不长,决定退转,决定还是有障碍。这是我们要清楚、要明白的,真正清楚明白,你才知道如何去选择。黄念祖注解里头,引用古大德的话来说,「人民寿命无量,净土第一德」。无量功德里面,这是第一。

  不错!是阿弥陀佛威神加持,可是自己也要跟阿弥陀的本愿相配合,这才能成就。阿弥陀佛的加持是普遍的、是平等的,是决定没有分别的,为什么有的人得到,有的人得不到?得到的人,肯跟阿弥陀佛合作;得不到的人,不肯跟佛合作。佛教我们发心,我们真发心了,跟他合作;佛教我们发心,不肯发心,就不合作。佛教我们修普贤行,我们不肯修普贤行,就不合作。由此可知,往生到西方极乐世界,四土三辈九品怎么来的?看你合作的程度多少,不就这么一桩事情吗?完全合作是实报庄严土上品上生,只有百分之几的合作,凡圣同居土里面去往生了,不就这么回事情吗?

  我过去讲这个经,讲到三辈九品,我跟古人讲的不一样,我是就事论事。佛在这一部经里头教导我们的,这些理论、方法、境界,我们百分之百做到,做到就是合作,实报土上上品往生;我们做到百分之九十,打了折扣,不能百分之百做到,做到百分之九十,实报土中品往生;能够做百分之八十,实报土下品往生。能做到百分之七十,方便土上辈往生,一直到下面下下品往生,也要做到百分之二十,这是我们跟佛合作;百分之二十都做不到,决定不能往生。百分之二十里头,诸位同修要注意到,最重要的是真诚心。怎么晓得?因为「三辈往生」每一段经文里面,讲往生净土的条件:「发菩提心,一向专念」,我们就晓得最重要的是发菩提心。菩提心是真心,决定不能用虚妄心。

  世尊在《观无量寿佛经》跟我们讲菩提心:第一个至诚心,真诚到极处,叫至诚心;第二个深心;第三个大悲心。真诚心是体,你没有这个不行,决定不能往生。深心是好善好德,大悲心是慈悲,帮助别人,这两种心有浅深不同,至诚心没有。换句话说,我积功累德多少,无关紧要,最重要真心去做。我以真心,积的是小功小德,能往生,生的品位不高。如果用妄心,去干这些积功累德,不能往生,果报是三界有漏福报。这一点差别,我们要不能辨别清楚,这一生很容易错过了,把经里头意思误会掉了。小善小利、小功小德用真诚心去修,凡圣同居土往生的人。

  换句话说,西方世界是真实的法界,一真法界决定不能用妄心。虚诳的心,你想求生到西方极乐世界,无有是处。你一天念十万声佛号也不行,古人说得很好,「喊破喉咙也枉然」!可见得发真心要紧。至於怎样修深心?怎样修大悲心?怎样积德累功?所有一切大乘经里面说得很详细、说得很明白,只要我们常常读诵,思惟体会,把它落实在生活上,那就是积德累功,就是深心、大悲心的落实;深心是自利,大悲心是利他。一切都以真实心为基础,「一切皆从真实心中作」,这一句话是善导大师说的。善导传说当中,他是阿弥陀佛的化身,阿弥陀佛再来。既然是阿弥陀佛再来,那善导说的,就是阿弥陀佛自己说的。《观无量寿佛经四帖疏》,也就是阿弥陀佛自己讲的、自己注的,我们怎么能够不信?

  所以读到这两愿,我们晓得西方极乐世界纯是菩萨,人人皆是无量寿。老师没有问题了,自己也没有问题了,再看看同参道友、同学。同学都是诸上善人,个个都是发菩提心,个个都是一向专念,这就是上善之人。数量多少?数不清。不像我们这个世间善人少,不善人多,处处有障碍,人事上的障碍比物质的障碍还要严重,物质障碍容易克服,人事障碍很难克服,西方极乐世界没有障碍。寿量跟西方极乐世界的大众,愿文上说得好,『声闻天人无数』,西方世界纯是菩萨,哪里来的「声闻天人」?本经在后面自己有解释,佛知道我们读了这个文会有疑惑,所以后面为我们说出来了。

  这是怎么回事情?这种说法有两个意思。一个意思,没有生到西方极乐世界以前的身分;像我们往生西方极乐世界了,那边人看到是天人,他是从天人道来的;有些是从声闻、缘觉回小向大,发愿求生西方极乐世界,这是声闻,这是一个说法。第二个说法,是在西方极乐世界断烦恼的浅深而说的。我们是带业往生,一品烦恼没断,到了西方极乐世界之后,烦恼还没断尽,等於他方世界的天人;见思烦恼断尽了,尘沙、无明还没有断,等於他方世界的声闻、缘觉,是这么个意思。都是从比喻上说的,决定纯是大乘普贤菩萨;换句话说,初发心的普贤菩萨,初信位的普贤菩萨,二信位的普贤菩萨,一直到等觉普贤菩萨,统统是普贤菩萨。我们断证的烦恼头数虽然不一样,聪明智慧,善巧方便,跟大菩萨们没有两样,这是西方世界无比殊胜之处。

  第十六愿的校量这一段文字,让我们从这个地方去体会,数量不可思议,这在极乐世界都已经成就了。黄老居士注解里面,第二百五十六页,给我们介绍的三千大千世界,他用最近科学家的讲法,值得我们做参考。这一愿我们就讲到此地。

  今天末后还有一个三皈仪式,我们接著做三皈仪式。发心求受三皈五戒的同修,就在自己座位上站起来,其他的同修依旧坐下来观礼。我们人数多,场地少,著重在实质,不讲求这些仪式,这样就好。现在先哪些同修发心皈依,「皈依证」有没有拿到?发心皈依的同修站起来,人数不多,不多可以站到前面来。今天发心受三皈五戒的同修们,站到前面来。

  大乘无量寿经  (第五十九集)  1999/8/7  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0059

  请掀开经本,《科会》第十九面,经文第一行:

  【我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。】

  这是大愿的第九章,在四十八愿是第十七愿:「诸佛称叹愿」。前面跟诸位报告过,弥陀四十八愿,从第十五愿「寿命无量」,「声闻无数」,「诸佛称叹」,一直到「十念必生」,这都是四十八愿里面最殊胜、最重要的部分。尤其是这一愿,古德告诉我们,如果没有这一愿,阿弥陀佛再大的愿心都不能够圆满,纵然建立圆满的极乐世界,提供给十方念佛人,做为一个进修的道场,那谁知道?如果没有人知道,我们也就不会发心要到极乐世界去了。这一桩事情,一定要一切诸佛菩萨为我们大家推荐介绍,我们才知道有一尊阿弥陀佛,知道有一个极乐世界。所以这一愿就无比的殊胜,而且它非有不可。这一愿,我们也可以把它看作阿弥陀如来,在法界之中办了一所佛教大学,办了一所规模宏伟的弥陀村,极乐世界就是大弥陀村,一定要十方三世一切诸佛如来,共同帮助阿弥陀佛招生,十方世界众生才知道有这么一个处所,这个处所是一切诸佛所称赞的。

  我们学佛目的何在?诸佛如来教化众生目的又何在?我们总得要清楚、要明白。什么是佛?如果学佛,连什么是佛,什么是菩萨,都搞不清楚,那怎么能说不迷信?佛、菩萨这个名词是印度话,古代翻经的大师依旧保留梵文的原音,用音译,这在译经规矩里面所谓的是「尊重不翻」,不是不能翻,是对於这个称呼尊重,用它的原音。意思跟中国人讲的圣人、贤人是相同的,佛是圣人,菩萨是贤人。什么是圣?在中国词汇里面解释,对於宇宙人生理事因果通达明了,这个人就叫圣人。向圣人学习的,做圣人的学生,一心一意要想学圣人,这个人就叫贤人。在佛法里面,经典里面的解释,「佛」翻译为智者、觉者,智是有智慧,智慧达到究竟圆满,对於世出世间一切法没有一样不觉悟,觉悟就是不迷惑,样样觉悟,样样明白,这个人我们就称他作佛陀。学佛陀,做佛陀的弟子,一心一意修学,求智慧,求觉悟,这样的人就称为菩萨。

  所以我们不可以把佛菩萨看作神仙来看待,那就错了,神仙比起佛菩萨还要次一等。神有天神,我们在佛经上看到,色界天神,无色界天神,这里面包括大梵天王、摩醯首罗天王,统领三千大千世界。他们还是佛的学生,还是菩萨的学生,是佛菩萨在家的学生,发愿护持佛法。这是我们要认清楚的,佛菩萨不是神仙,我们不要去学作神仙,学作神仙就坏了,还是搞六道轮回,没有能够出离。我们要学诸佛菩萨真实智慧、无量智慧,这就对了,唯有智慧才能解决问题。我们这个世间问题很复杂,这个大家都知道。天上也有问题,我们中国人常赞叹的玉皇大帝,这个人许多宗教尊称他为上帝,在佛经里面称他是忉利天主,他也有麻烦,他也有个冤家,阿修罗,常常惹事生非,搞得天宫也不安宁。你们看过《西游记》,孙悟空大闹天宫,孙悟空未必闹过天宫,但是阿修罗王常常大闹天宫,是真的不是假的。这就是说明,天上也不太平,作天王也没有什么了不起。

  这些总而言之,我们现在的术语,都叫做社会问题。天上、人间、鬼神也是有社会问题。这些社会问题,我们今天看得很清楚、很明白了,不好解决。政治解决不了,所以释迦牟尼佛为我们表现,舍弃国王的地位。释迦牟尼佛是王子,这个社会问题政治能解决,他当国王问题不就解决了吗?为什么要把王位舍弃?就说明这个问题,政治不能解决。武力能不能解决?也不行。我们在释迦牟尼佛传记里面看到,世尊武艺超群,他可以作将军,可以作统帅;武力不能解决,他也把它舍弃了,他也不作将军,也不作统帅了。再跟诸位说,经济不能解决,这是诸位看得很清楚。科学技术也不能解决,不但不能解决,科技的负面带来人类大劫难。

  今天诸位都晓得,战争不爆发则已,一爆发核子大战。许许多多人都说,第三次世界大战是人类历史上终结的战争;就是说这个战争打完之后,世间再不会有战争了。为什么?全部都毁灭了。辛辛苦苦这两、三百年间的科技文明,会全部被核武消灭,人类又要回归到原始生活,这是科技不能解决问题。什么能解决问题?教学。所以释迦牟尼佛一切舍弃掉,一生从事於社会教育工作。我们要认清楚,释迦牟尼佛是什么人?多元文化的社会教育家,跟中国孔老夫子一样,值得人尊敬,值得鬼神尊敬,天王都尊敬。我们在经上常常看到,佛被人尊称为「天人师」,天上人间的大导师。以真实智慧,教导我们宇宙人生的真相,真相明了之后,问题自然解决了。所以佛教是教育,决定不是宗教。

  民初欧阳竟无说得好,佛教不是宗教,不是哲学,「而为今时所必需」。必需,「必」这个字非常肯定;唯有这种教学,才能带来社会安定,世界和平,人民真正的幸福。但是这么好的教育,必须要有人帮助推动,佛家讲的护法。所以释迦牟尼佛把这一个大事业,付托给国王大臣,请他们以他们的地位、权力,来推动这个教学,佛法对於社会的贡献才能真正落实。如果没有这些人大力在推动,这么好的教学也会湮没而不彰,没人知道。这是我们从释迦牟尼佛,他老人家一生,生活状况当中看到的。在这个地方我们又看到阿弥陀佛,阿弥陀佛没有出现在我们世间,另外一个世界。这个世界有人说,距离我们这个世界十万亿佛国土,那一边有一个大的世界,那个世界叫极乐世界。我们听这种想法,立刻就会幻想到,阿弥陀佛大概是外星人;外太空有这么一个世界,大概是外星人。这个想法,算得是相当聪明了,但是不正确。为什么不正确?外星人,他还是人道,他还是凡夫,他不是佛。

  佛家讲六道,六道不是佛最初说的,印度古老的宗教;前一个时期,新加坡有一个九个宗教的联合展览,诸位都去看过,我们佛教排在第四位,顺序怎么安排的?按历史来安排,历史最久的是印度教,在佛经里面讲婆罗门教,比佛教的历史要早两千多年,这是我们在那边所看到的,连拜火教的历史都比佛教悠久,都比佛教早;印度这些古老的宗教,他们都修定,修得很成功。定功能够突破空间的维次,我们所谓的三度空间、四度空间、五度空间,乃至於无限度的空间,用禅定可以突破。

  现在科学家证实,确实有不同空间的存在,但是现在科技还没有办法突破;也就是说,人类没有办法看到过去,没有办法看到未来。但是在禅定里面可以突破。有这个能力的人,把六道里面的状况就看得很清楚了,他们看到欲界天,看到色界天,看到无色界天,看到畜生道;畜生道我们能看到一部分,还有一大部分我们看不到。为什么?跟我们生活不同的空间维次。饿鬼道跟我们的空间维次不一样,我们看不到,地狱道也看不到,他们亲眼看到的。所以在他们经典里面,对於六道轮回的状况,就讲得很清楚、很明白。但是还是有遗憾,看是看到了,是很清楚、很明白了,到底从哪里来的?不知道。六道从哪儿来的?六道里头,为什么会有这么多的变化?这个问题他们没有办法,他们也在研究、也在探讨。

  有研究探讨的动机,在佛法里面就叫感,众生有感,佛就有应。所以释迦牟尼佛降生到这个世间,帮助大家解决这个问题。也就是说明,他们的禅定功夫还不够,最高的只修到四禅八定,所以对这个问题观察很清楚,而不知道它的根源。佛的禅定功夫比他们高得太多了,他们望尘莫及,佛把这个事实真相说出来了;宇宙怎么来的?怎么形成的?生命从哪儿来的?世间,佛家讲世间,范围太大太大了,不是讲这一个地球,这个地球太小了。佛家讲的是无尽的时间、空间,过去无始,未来无终,这是讲时间;空间,广大没有边际。这里面所有的一切,你都要知道、都要明了,完全没有疑惑,这个问题才算是圆满解决了。

  佛家的教学,内容就是这些。佛告诉我们,这个内容就是我们自己心性里头本有的德能,能够圆满理解这种智慧,也是我们自性本具的智慧,都不是从外面来的。这是把佛法的教学,整个内容说出来了。释迦牟尼佛如是,在十方世界一切诸佛菩萨,教化一切众生亦如是,没有例外的。这是伟大真实究竟圆满的教育,谁知道?只有诸佛如来才彻底明了,所以阿弥陀佛不能不发愿,请一切诸佛如来当他的助手,我们本师释迦牟尼佛也不例外。唐朝善导大师说过一句话,「诸佛所以出兴世,唯说弥陀本愿海」,这两句话的意思我们要懂;意思是说,一切诸佛出现在世间讲经说法、教化众生,为的是什么?就是为了劝大家念佛求生极乐世界,就为这么一桩事情。

  既然为一桩事情,释迦牟尼佛在当年,讲一部《弥陀经》不就够了吗?为什么还要讲那么多经典?答案都在经中,只是我们自己粗心大意,没看出来。没看出来什么?真正粗心;我们这样学经教,都应当受处分。我说出来,大家听了,都听得耳熟,这个话听得很多,经上也看了不少。佛教众生,众生根性不相同。佛教化众生,诸位要记住,永远是被动的,从来没有主动教导过,这是正理。主动教人,你自己有意思;换句话说,你自己就决定有分别执著,诸佛菩萨没有,这是我们要学的。所以我常常劝导同修们,你要想真正学佛,真正在佛法有成就,也就是你真的会开悟,真的会断烦恼,真的会得智慧,你首先要把对一切人、一切事、一切物控制那个念头放下。你知道吗?佛没有,佛对於虚空法界一切人事物,决没有控制的念头,决定没有占有的念头。

  所以佛教化众生是被动的,不是主动的。如果真的是主动,我相信他只讲一部《弥陀经》,其他都不讲了。被动的时候,你要我讲什么,我就替你讲什么,这是真的。所以佛应机说法,众生无量无边的根机,这个要请他讲这个,那个请那个法门,佛就讲无量无边的法门。无量无边法门是这么说出来的,这是我们应当学习。如果一佛主动的,那就是一个法门,老实念佛,求生净土。佛在经上告诉我们这个事实真相,教化众生的事实真相。佛把一切众生根机,分为三等。上等的,根熟的众生,讲净土法门。什么叫根熟?他的善根、福德、因缘成熟了,他这一生当中就可以去作佛了,对於这种人讲这个法门。诸位一定要明了,我们接触到这个法门,如果有信心、有愿心,你就是根熟众生;换句话说,在无量劫以来,今天你作佛的机会到了。这个太希有,太难得了,彭际清居士讲「无量劫来希有难逢的一天」,我们遇到了;遇到什么?我要作佛了。

  你们诸位想想看,有很多人不相信,要破坏,那是理所当然。你看看他像不像成佛的样子?他不像,业障深重,他不像成佛的样子,他怎么能接受这个法门?不能接受,那佛有办法,佛不舍弃众生的,佛非常爱护众生。根没有熟的,讲低一级的法门,所以为没有成熟的讲其他法门,帮助他成熟,这是对中根人。下等根的人,他还没种善根;没种善根,帮助他种善根。已有善根的人,帮助他成熟;已经成熟的人,帮助他作佛去。净宗法门是对已成熟的善根人说的,是帮助你在这一生当中去作佛去了。佛在经上讲得很清楚,我们要记住,众生根性不一样,佛帮助一切众生方法、手段不相同。

  善导大师这一句话说得好,无论对於哪一类的众生,也就是说,世尊无论讲解哪部经典、哪个法门,到最后都是归到净土。这个我们在大经上看到了,小乘不论。为什么?小乘的归宿是四圣法界:声闻、缘觉、菩萨、佛,还在十法界里头,他的归宿是四圣法界。大乘的归宿,在中国大乘有八个宗派,除了净土宗之外,七个大乘宗派,真正修成功了,归宿在哪里?华藏世界。要想修到华藏世界不容易,你还有分别、还有妄想、还有执著,你六道轮回都脱不了,哪有华藏世界的分?不但华藏世界的分没有,四圣法界里面最低的声闻,声闻的分都没有。怎么晓得?《金刚经》上跟我们说,初果须陀洹,他证得须陀洹果,他都不做须陀洹想,他才真正能够得须陀洹果。如果说他有证得须陀洹想,有这个念头,「我证得须陀洹」,他是假的,他不是真的。为什么?须陀洹没有我了,他还执著有我,有我是凡夫,无我是圣人。

  所以我们在《金刚经》上看到,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,我们读这一句经文,我在早年初学佛的时候,还以为菩萨才离四相,大概小乘没离四相。仔细再看看《金刚经》,不然,初果已经离四相了,初果须陀洹已经是无我相、无人相、无众生相、无寿者相,你想想看这个多难!我们每天还执著自己的成见,我是对的,你是不对的,这是凡夫知见。真正有成就的人,你说是对的,他说那个不对也对,没有一样不对。为什么?没有分别,没有执著。这才真正入境界,我们今天有没有做到?

  我在初学佛的时候,听白圣法师讲经,他讲了一个故事,佛门一个公案。他说有两个出家人争执,到老和尚那里去告状,请老和尚评理。老和尚问,问甲,甲说了,老和尚点点头,你对;乙听了不服气,又跟老和尚说了一大堆,老和尚说你也对。老和尚旁边站著一个侍者,等他们两个人走了,侍者问老和尚:老和尚,你说的话到底有没有问题?老和尚看看他,你也对。老和尚是真对,他们三个人都有毛病。老和尚是「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,问题不都全部解决了吗?都化解了,都没有争执了,个个都对。这是真修行人,心里头没有是非,也没有善恶,心地真正清净平等觉,他才有能力,高度智慧,善巧方便,给我们解决社会一切的纷争。

  我们听了这个故事,看看佛在经典里的教诲,要能契入,要能体会到,要把这些道理教学,落实到自己生活上,我们才真正得受用。我们明白了,所有一切妄想分别执著,都不是从事相上发生的,《华严》讲「理事无碍,事事无碍」。从什么地方发生?从每一个人自己的妄想分别执著里面产生的,只要你把妄想分别执著舍掉,天下本无事,哪里不太平?但是一切众生最难舍的是「我执」,我以为怎样怎样,我觉得怎样怎样,这就是你的病根,是你的生死病根,是你的六道轮回病根。诸佛菩萨应化在世间,教化一切众生,决定没有自己,完全替别人解决问题;换句话说,不夹杂自己一丝毫的意见。所以我们对他心服口服,他所说的,用我们现在的话来说,都是我们自己心上话,说的是我们自己心上话,不是外人,我们怎么会不服?

  你今天对佛的教诲还有隔膜,那是你没有能体会到,你体会到了,你就会欢喜,你就会信受,你就会奉行。佛给我们讲,「一切众生皆有如来智慧德相」;换句话说,佛的智慧真的无量无边。佛为一切众生讲经说法,你们现在同学在这里学讲经,一个星期讲一次、讲一个小时,还要好几天的功夫去准备,问问释迦牟尼佛当年讲经有没有准备?没有。为什么?有准备,这个经是我讲的;没有准备,这个经不是我讲的。所以释迦牟尼佛一生没有讲过经,这佛自己说的,如果有人说佛讲经,谤佛。这个话怎么讲?佛一生所说的,绝对没有一个字是自己意思,所以他没有讲。他所讲的是什么?是你们众生心理上的反应,所以说「说而无说,无说而说」。我们要怎样才能入境界?我们要听而无听,无听而听,就跟释迦牟尼佛默契了,就能懂得他的意思。从这个地方下手,我们才能入得了门,真正开智慧,真正是超凡入圣。

  所以佛的教学,这是因众生根性不相同,对於善根少的人,教导大家断恶修善,说明善恶的因缘果报,这个法是小法。虽然是小法,不能帮助你超越六道轮回,但是确实帮助你不会堕三恶道,你能得人天福报。你们听话要会听,特别是学讲经的法师,我不说人天富贵,我说人天福报。福报里面可以包括富贵,富贵里面不能包括福报。你听了也许有疑问,你去问问那些富贵人家,在世间作大官的、作总统的,发大财的大企业家,你去问问他:你有没有福报?他会给你摇头,「我没有福报,我太苦了」。有福报的人,自在快乐;他们虽富贵,不快乐;福报人,一生快乐。这些话都要细细去听,细心去体会。

  佛教我们作佛,正是我们中国古人教学,古时候人读书,不是求功名富贵,古人读书的目的是什么?志在圣贤。不是志在功名富贵,志在圣贤,就是志在做个明白人,不愿意做个糊涂人,糊涂人是凡夫,明白人是圣贤。从前教育的目标,跟我们现在不一样。现在读书,这些年轻学生去选科系,首先第一个选择的条件是什么?这个科系会不会赚钱,这个科系是不是很好找到工作,跟自己的幸福几乎不相干。所以真正幸福的人,一生读自己喜欢读的书,做自己喜欢做的工作,这是世间第一等幸福。谁?释迦牟尼佛。释迦牟尼佛真的是读自己喜欢读的书,做自己喜欢做的事,得大自在!一生物质生活、精神生活,一丝毫的压力都没有,你说他多快乐!他给我们做一个真正幸福美满人生的榜样,我们看出来了,非常羡慕,非常向往,向他学习。

  你们在座诸位同修出了家,我们身上也披了袈裟,是不是真学佛?真学佛,要好好的想一想,释迦牟尼佛当年在世他是怎样生活的?三衣一钵,无忧无虑,无牵无挂。我们有没有看清楚?释迦牟尼佛一生没有建过道场,我们如果建一个道场,不大对劲,佛没有做过。道场是谁做的?在印度、在中国都是护法,帝王大臣他们建造的。他们建造道场,请佛菩萨到这个地方来教化众生。佛是出了家的,没有家,自己建个道场不就又回家去了吗?不是跟你的本愿相违背了吗?释迦牟尼佛一生没有向人化过缘,没有问人要过钱,我们如果是化缘要钱,不是释迦牟尼佛的弟子,我们有没有想到?没钱不能办事,不能办事太好了,没事多好。世间人常讲「多一事不如少一事,少一事不如无事」,你说无事多快乐,难道你还想去找事!无事生非,你就造业了。

  释迦牟尼佛当年在世,虽然有一千多常随弟子跟他学习,我们查遍经文,释迦牟尼佛有没有把他们组织起来?有没有分大班、中班、小班,哪个是小班长,哪个是中班长,哪个是大班长?没有。说明释迦牟尼佛人众再多,没有组织,人人是自发自动,人人好学,人人好德好善。只遵守释迦牟尼佛「六和敬」的教诫,所以僧团里头人人平等,绝对没有说那个管那个,那个统辖那个,这在佛门里没有见过。佛法是纯粹的教育,纯粹的教学,绝不多事,我们要认识清楚。因此佛法要利益社会、利益国家、利益世界,要靠谁?护法。这是我常讲,护法的功德,我说超过弘法。弘法的人是什么?教员,一个老师,教员。护法的人是校长,他要不办一个学校,你这个教员再好,没有机会去教人;一定要有人办学校,这个学校要聘请你去教学,你才能帮助这一些学生。所以佛法永远是站在被动,而不是站在主动。主动是什么?主动就是无事生非,没事,你找事。

  我在此地是被李木源居士找到,没有办法,你以为我想在这里讲经?很辛苦。我本来是想,韩馆长往生之后,我就没事了,我准备到澳洲自己搞个小茅篷进修,隐居起来,你说多自在!澳洲也许有同修去过,确实,从前韩馆长赞叹,人间天堂。自然环境没有被破坏,地大人稀,它的土地面积跟中国、跟美国差不多大,人口只有一千七百万,所以人与人之间非常和睦,人太少了,人跟人见到,不分种族,都满亲切的,真是一个好地方,我都想到那里去隐居。李木源这么一做,那护法,他这一做,我不能不来;我不来,不但对不起他,对不起诸佛菩萨。这是《礼记》里面所讲的「安安而能迁」,我有身心安稳生活环境,必须舍弃掉,到这个地方来跟诸位共同学习佛法。

  由此可知,世间没有护法的人,释迦牟尼佛的正法就不能住世,佛家的教学就不能够推动。在虚空法界,如果没有诸佛如来护持阿弥陀佛,殊胜的念佛法门,极乐世界最完备的修学环境,也没有人知道,阿弥陀佛四十八愿全部落空了。他今天真正的成就,实在讲,靠这一愿。一切诸佛如来都是阿弥陀佛的护法,一切诸佛如来没有一个不赞叹阿弥陀佛,本经后面经文说得很好,释迦牟尼佛代表一切如来,赞叹阿弥陀佛「光中极尊,佛中之王」,赞叹到极处。我们今天修学这个法门,做弥陀弟子,你要晓得多少人嫉妒,多少人破坏,多少人找麻烦?你知道了,知道就无所谓,知道就不会被他破坏了。

  那些人是什么人?两种人。一种是魔的子孙,魔子魔孙。这是释迦牟尼佛在经典上告诉我们,佛陀当年在世的时候,魔王波旬也常常听经说法。佛讲经四十九年了,魔王向释迦牟尼佛要求,求佛早一天灭度,「你讲经讲得够多的了,可以了,不要再讲了」。佛很慈悲,点点头,「行!我答应你」。佛都恒顺众生,魔来启请也恒顺。魔对於佛法很嫉妒,波旬说:我要想方法破坏佛法。世尊笑一笑,我这个法是正法,是从一切众生心性当中流出来的,没有任何人能够破坏。波旬就说,等到你老人家末法时期;正法、像法众生善根深厚,换句话说,有能力辨别真妄邪正,魔不得其便;末法时期,众生根性逐渐逐渐差了,没有能力辨别是非,没有能力辨别善恶,当然更没有能力辨别真假,我在这个时候,叫我的魔子魔孙统统出家,披了你的袈裟,来灭你的佛法。释迦牟尼佛听了一句话不说,流眼泪。佛这个态度表示什么意思?怜悯末法一切无知的众生。所以障碍这个法门的,那是魔子魔孙。我们很清楚,我们遇到了,对他敬而远之。你怎么障碍,只要我信心不动,你就无可奈何,我不上你的当,不受你的骗;你来劝我学这个法门、学那个法门,这个法门有神通,那个法门有感应,一概置之不理,魔就不得其便。

  第二种破坏,那是无知,真正没有善根的人,人云亦云。这种人在世间也不少,我们也要怜悯他,也不要去责怪他。为什么?我常常讲,如果追究其根本的原因,都是我们自己做得不好,我们没有尽到做弟子的责任。所以才有这一些现象出现。社会大众对佛教这些误解,误解很深,什么原因?我们没有常常讲经说法,没有把佛教真正东西说出来让大家知道,人家说我们迷信,我们怎么能怪人家?回过头来想一想自己,我们自己没有依教奉行,没有认真去做,人家对我们许许多多不善的批评,他们的话也不是假话。所以我们听了之后,要反省,要检点,要认真努力改过自新。

  居士林这个道场,大家现在看到都很欢喜,好像法缘很殊胜。我们在此地也是告诉其他道场,告诉其他的法师,你们的法缘也很胜,但是你们不去做。怎么做?天天讲经,天天念佛,法缘不就胜了吗?你有法缘,你自己不肯去结,那就没有法子。这个道场,现在李木源居士是副林长、代林长,他不是司理了。他常说,我也常说,这个道场决定不是为我们这一个道场,为这一个道场,佛菩萨不会护念,天龙善神不会拥护,这个道场是为谁建立的?为全世界一切众生建立的道场。你们听话要听清楚,我不是讲为全世界佛教,如果为全世界佛教,这个范围圈子小了,为全世界一切众生,所以这个道场殊胜。

  我们正在做,我们不分族群,不分宗教,这就是这个道场为全世界众生。真正为世界的安定和平,为全世界一切众生真正的福祉,决定没有个人,决定没有小团体,这才如法;佛怎么教我,我们怎么做。我们为整个世界,实在讲心量还太小了,人家诸佛菩萨那个心量是虚空法界,我们才为一个星球,你说小,小到多可怜!可是我们今天事,是要做到全世界,心量跟诸佛如来没有两样,确实胸怀虚空法界一切众生。眼前的事,我们要做到整个世界,为整个世界众生干一桩什么事?破迷开悟。诸位要记住,佛帮助众生,这是主要目的,帮助众生破迷开悟,帮助众生明了宇宙人生真相。真相明了,所有一切灾难都没有了,天灾人祸都没有了,自己业障消除,心地清凉自在,过去、现在、未来,此界他方,你都逐渐逐渐通达明白了,这是大乘佛教。

  所以护法的功德,超过弘法。我是个教员,教书的;李居士是校长,他办这个学校当校长,请我来教学。所以有许多同修,你们想到这个地方来参加培训班,想到这儿来念佛,常常写信、打电话找我。我说:你找错人了,你要找老板才行,找伙计,伙计不能作主,我做不了主,都要找他。他有事,我没事。我到时间来上课,你们叫我什么时候上课,我就什么时候上课,叫我在哪里上课,我就在哪里上课,我是个被动的,不是主动。你们说星期一《华严经》要到哪里讲,我说:可以,行!恒顺众生,随喜功德。又有一些同修来给我说:法师,你这样做会不会太累了?我说:好,太累了,最好叫我不要讲经,我就不累了。

  到这边来讲,有到这边来讲的方便,许许多多同修都可以在一起共同学习。净宗学会场所太小,我们的教室只能够容纳培训班的同学,所以有许多听经到旁边的念佛堂,我们利用大银幕。所以在这个地方也好,我们九点半钟到此地,讲完经,在这个地方用过午餐,再回去休息;都行,你们怎么说,我就怎么随喜。我一生不会改变这个原则,这是佛菩萨教给我的。所以随顺佛菩萨的教诲,会过最幸福的日子;随顺自己的知见,那你就过很痛苦的日子,你烦恼多。

  有人来见我,我每个月到香港去讲经,很多同修看到了,他说:法师,你愈来愈年轻了。我说:真的吗?实在讲,已经很老了,不年轻了。但是样子,衰老得比较慢一点,缓慢一点。这是什么原因?世间谚语里头说得好,「忧能使人老」。人为什么会老化?忧虑太多,烦恼太多,你就会老。为什么不把这个东西丢掉?让自己心地清净自在,没有忧虑,没有烦恼,没有牵挂,你就真的快乐了。可是我们讲经的人,当教员的人行,当老板的人不行。当老板的人,要把这个丢掉的时候,那事情没人办了。所以当老板的是佛菩萨,不是凡夫,我们对他非常尊敬。这是我常讲,护法的功德超过弘法。这是一句实话,没有护法,就没有佛法住世。修行人各个人在深山里头,自己成就了,对社会、对众生没有法子做出贡献。佛法要能够普及在这个世间,让这个世间得到真实的利益,一定要靠菩萨护法。这些护法人真正懂得佛法,知道佛法的殊胜,发大慈悲心,利益一切众生。

  今天我们这一会,有五位居士从浙江天目山过来的,他们刚才利用一点时间,告诉我天目山同修们修学的状况。我听了之后非常欢喜,这是真菩萨,跟这个地方的李居士没有两样。东南亚这个地区,有李居士这个菩萨在,这个地方不遭劫难。今天我听到了,天目山有这些菩萨在那边,中国不会遭灾难。我们对这个深深的相信,我们相信不是随便说的,我学佛四十七年了,在讲台上讲了四十年,我四十年修学的心得,真实的体会,肯定这个事实,决不是虚假的。中国人有福,中国这个地区有很多菩萨在默默的做,还有我还没听到的。我听说的确实有不少,认真的努力在做。

  现在缺乏的,讲经说法的人才。你们诸位在座年轻法师要认真努力,赶快出去讲经,他们这些道场都已经建立了,菩萨在护持了,你们赶快去讲经,讲经永远不能中止。但是你又害怕,怕自己讲不好;这一桩事情,只要你真发心,有佛菩萨保佑你,有三宝加持。只要你认真努力去准备,不可以不准备,准备是什么?表达我们的真诚。但是上台去讲,可能你准备的东西完全用不著,三宝威神加持,你能说出妙法,说到你自己都不敢相信。这个事情常有,你们看谛闲老和尚的《圆觉经亲闻记》;《圆觉经讲义》,是他老人家自己讲《圆觉经》准备的材料,他那么认真的准备;《亲闻记》,江味农、蒋维乔几个居士们,听讲笔记。记下来之后,第二天他们做一个整理,送给老和尚看,老和尚看了之后,非常惊讶!问他们几个人:你所记载的,这是我讲的?他说:是,是老和尚讲的。我怎么会讲得出这么好?在讲台上三宝威神加持,只要你有真诚心,你不能不准备,不准备不可以。

  我讲四十年了,我还是要做准备,天天要读经。可是我告诉诸位,我一天的准备,可以讲三个月,所以你看到我很轻松,还到处去玩,到处去飞。我一天的准备,讲三个月;但是我天天读经,没有一天不读经的。我上台来讲的时候,是不是我准备的东西?告诉诸位完全没有。所以我讲完之后,你要问我讲些什么,我告诉你,老实说,什么都不晓得,不知道我讲的是什么;幸好你们现在有录音,把它录下来了。录下来,你叫我听,我也不愿意听,我也不想听。这就是李木源居士的话,我们都靠老板,老板是阿弥陀佛,一定要得佛力加持,得佛力保佑。我们自己是什么身分?为阿弥陀佛作义工,作小工的。此地道场的建立,道场的成就,全靠佛力。这个道场,从我到这儿讲经,李居士掌握一个原则:不化缘,不问人要钱。钱多,多做事;钱少,少做事;没钱,就不做。心地清净,清净心能生智慧。所以佛是我们的好榜样,要依佛的教诲,要向佛学习。

  我们自己真正发心,真正肯干,为社会服务,为众生服务。佛家讲度,度众生,「度」的意思,用现在的话来讲就是服务,无条件的服务,无私的奉献。只要你真肯这样做,真正有这个心,就跟诸佛菩萨感应道交。为什么?诸佛菩萨就是这个心,现在我们发的心,跟诸佛菩萨是一个心,佛哪有不护念,哪有不照顾的道理?世间人不能辨别邪正,不能辨别善恶,甚至於连利害都不能辨别,可是护法神有能力辨别,天龙善神有能力辨别,你的心善、行善、言善,护法神一定拥护。人同此心,心同此理,我们看别人做一桩好事,我们看了欢喜,我们也会全心全力自动去帮助他,成就人的善心,成就人的善业。

  今天诸佛如来当中,阿弥陀佛发最极圆满的善愿,超过一切诸佛如来。诸佛如来智慧平等的,能力平等的,发愿不一样。阿弥陀佛发的愿,一切诸佛如来从来没有发过这个愿,这是他发了。他发了之后,正中诸佛如来之怀,诸佛没有想到,他想到了,所以没有一尊佛不赞叹,没有一尊佛不拥护。阿弥陀佛又有了这一愿,一切诸佛哪有不成就阿弥陀佛大愿的道理?这一愿是什么?这一愿就是十方一切诸佛如来,在十方世界里面,替阿弥陀佛招生,替阿弥陀佛推荐介绍。所以一切诸佛如来在十方世界讲经说法,就是善导大师讲的这句话,「唯说弥陀本愿海」,无论说多少经论、多少法门,到最后统统归到西方极乐世界。

  所以我们看到不同宗派的同学,他学禅也好,学密也好,学教也好,学戒律也好,我们见到欢喜赞叹,决定没有毁谤。这一点我们同学们要记住,为什么不可以毁谤?毁谤你不能往生。为什么?那个法门,你要问问是不是佛说的?是佛讲的;禅是佛讲的,密也是佛教的,你要毁谤,岂不是谤佛?法,佛说的,你要毁谤,谤法;依照那一些方法修学的,那是僧。你谤佛、谤法、谤僧,不能往生。第十八愿末后,愿文上讲「唯除五逆,毁谤正法」,你毁谤正法,你怎么样修,你都不能往生。

  所以我们修净土的人,人家毁谤我们,我们耳可以听,口不得言。我们用什么态度对他?恭敬他,赞叹他,决定不毁谤他。你能够有这个表现,你就比他高。记住两个吵架的,程度一般高;一个高,一个低,吵不起来。为什么?高的会让低的,他怎么吵得起来。两个打架的,程度也一般。所以我们在学校里面念书的时候,同学们打架、吵嘴了,老师处分两个一起罚跪。当时我们在学校里头,对老师这个处罚心里不服,明明是我有理,他没有理,为什么我也要罚跪?我到后来学佛,才恍然大悟,原来一般高;你真的高的时候,你就不会吵了。所以有智慧的人,会让没有智慧的。连世间圣人都教我们,礼让、忍让、谦让,让是性德。诸佛菩萨跟一切众生相处,没有不让的。诸佛菩萨是谦让,我们谈不上谦,我们要忍、忍让。谦是功夫已经成就了,那是属於谦让,我们现在在这些是是非非里头练本事、练功夫,就是练忍让;不能忍也要忍,不能让也要让。真正有智慧,通权达理,我们才能够把佛法护持好,才能够令正法久住世间,一切众生有福。

  我们今天很幸运,这些科学家发明了很多高科技,我们一定要懂得这一些技术的性能,充分利用它。我们在此地,每一堂的讲演,都通过网路传播到全世界。有一位国外的同修,寄一个传真给我,他特别提醒我,他说:法师,你讲经不要只顾你讲堂里头的听众,在网路上听讲的至少有一百万人。他提醒我,这个话说得不错。所以我们不但要顾眼前大众,还要顾在网路上收听的这些大众。

  这一段愿文最重要的意思,就是请求诸佛如来护法。我们懂得,阿弥陀佛还要求一切诸佛护持他,我们今天发愿学佛,尤其是发愿一生从事於教学的工作,怎么能不求护法?护法到哪里去求?求人,有烦恼,人家不答应,你烦恼就来了。我在早年初学佛的时候,亲近章嘉大师,大师教我。我向大师说,佛法的殊胜,佛法的好处,我懂得了。我懂得,我就有义务、有责任,要把这个事情做好。真正要做这个事情,一定要把自己的工作舍掉,专心来做这个工作,这就是走出家这个路子。大师点点头,好,他非常赞成。但是告诉我:你不能去找师父剃度。我说:那怎么办?他说:你要去找一个法师给你剃度,那个法师要不答应,你生不生烦恼?我说:那当然会生烦恼。他教我求佛。

  所以我出家是求佛,佛替我找一个师父。这个师父怎么样?来劝我出家。不是劝一次,劝一次怕不诚心,他大概在一个半月当中,派人到慈光图书馆,那个时候我跟李老师学经教;大概是一个半月当中,派人来了九次,我看他的心很诚恳,我答应他了。章嘉大师教我的话兑现了,所以我出家有条件的。因为出家住寺庙,寺庙都是经忏佛事,所以我的条件是绝不做经忏佛事。我出家要学经教,要讲经,你能够帮助我,我就能够答应你;你不帮助我,我不干,所以我们谈条件的。我出家一分钱没有,我也不会问人要钱;但是我每一个月,要到台中住一个星期,亲近李老师,往返路费常住要给我。我有好几个条件,统统答应了。

  所以我们求护法向哪里求?向佛求,佛找护法神来帮助我们。我到此地来,没有求李木源护法,是他来找我的。我找他就难了,我找他,他不答应,你说我们这个脸往哪里挂!他找我,我还得细细看看他诚不诚心?他是不是真的如法?这个我们要注意,为什么?有一些人护法,他有目的,拿我们当摇钱树,让我们替他赚钱,那我们不就被人利用?所以仔细观察他,他真的,他不是为这个道场,他是为全世界做的,这个我们值得来,决定要来帮助他。他要是为兴隆这个道场,为新加坡这个地区,我早就走了。人家为整个世界众生,这个太难得,太希有了。走遍全世界,找这样心量真诚护法的,我们找不到。人贵知己,世间人都讲道义、讲情义,我们这是道义的结合,同心同德,为佛法、为众生做这桩好事情。

  你们说,传说当中有灾难,我住新加坡,与新加坡共同受这个灾难,不会说新加坡有灾难,我跑到别的地方去了,这个讲不过去。不要说学佛了,不学佛也讲不过去,决定与这个地方同生死、共患难。这大家心就安了,我们自己心也安了。我今天离开新加坡,到澳洲去,我到澳洲决定是参加多元文化,帮助他们和睦宗教、融合族群。为什么?这个对全世界都有影响,希望不同的种族、不同的宗教,都能够互相尊敬,互相尊重,互相合作,共存共荣,不要有冲突,不要有误会,不要有争执。我到澳洲是干这个事情,不是干这个事情,我不去。我们澳洲有个净宗学会,现在也在那里打佛七念佛,我不去。为什么?澳洲净宗学会不是为全世界的,这个道场是为全世界。所以我们今天一个理念,凡是为正法住世,为全世界一切众生服务,我们立刻就去干。为自己,为小圈圈,我们没有那么多的时间,也没有那么多的精神,可以找别人去,我就不要去了。

  阿弥陀佛的心量多大,这是我们的本师释迦牟尼佛为我们介绍,我们今天为什么不念释迦牟尼佛,念阿弥陀佛?念阿弥陀佛,释迦牟尼佛教导我们的,我们听话,我们是释迦牟尼佛的好学生。他教我们念阿弥陀佛,我们真听话,释迦牟尼佛欢喜。不但释迦佛欢喜,一切诸佛都欢喜,为什么?一切诸佛都劝人念阿弥陀佛,求生净土。所以我们懂得这个意思,然后你们同学们发心,一生走弘法利生的道路,一定要向释迦牟尼佛学习;名闻利养,五欲六尘,决定沾惹不得,彻底放下。现在社会富裕,供养多了,这个供养要特别小心、特别谨慎,为什么?稍微不留意,这个供养就把你埋葬了,就把你送到阿鼻地狱。所以这些东西,不能够沾惹。

  李居士他手上不过金钱,我们这里有些捐献的钱交给他,他不收,交给别人,交给管帐的,不摸金钱。我接受你们供养,这个手接来的时候,那个手就出去了,立刻就出去了。要懂得,钱不是好东西,害死人。古往今来多少修行人,为这一桩事情被淘汰掉了,堕落了。我们要提高警觉,名害人,利害人;你要警觉不高,决定堕三恶道。没有,好!没有,一身轻松。没有钱,不会害病,为什么?没有钱医药,没钱医,所以他就不害病了。钱多的人常常有病,他有的是医药费,他可以付得起。这些话不是笑话,里面有很深的道理存在。

  所以一切佛菩萨照顾,这是我初学佛的时候,章嘉大师教我的。你真正发心,你的一生都是佛菩萨照顾,自己一点都不要操心。我听了,很有受用,这个太好了。佛菩萨照顾是真的照顾,世间人照顾靠不住,佛照顾是真的照顾,我们真正相信,丝毫不怀疑。我一生得受用,得章嘉大师教诲最多,我跟他三年,他影响了我一生,这真正大善知识,不是普通人。可是他教导我们,我们自己要真干,要真做,不能够辜负他,我们真正得佛法的受用,真正在这一生过幸福美满自在的生活。

  这一愿愿文不难懂,意思非常深,尤其是我们读了之后应当如何学习?黄念祖老居士的注解,这一段注得也很好,引用原译本的经文,汉译这是五种原译本最早的一个本子。经文上是这样说:「我作佛时,令我名闻八方上下,无数佛国。诸佛各於弟子众中,叹我功德国土之善。」这个意思不就说得很清楚,祈求一切诸佛如来,在他弟子当中们讲经说法,介绍西方极乐世界,介绍阿弥陀佛,让大家知道。这些人听了介绍之后,「诸天人民蠕动之类」,这是讲六道众生;「闻我名字,皆悉踊跃,来生我国」,听了之后,都能生欢喜心,发愿求生净土,依照佛的教诲,修学这个法门。所以将原译本的愿文合起来看,意思就特别明显。佛尚且求佛,世间只有佛靠得住,人心是假的,不是真心。人与人往来,虚情假意,要搞清楚。今天欢喜你,可能明天就变脸,靠不住。只有佛菩萨,用的是真心,永远不变,绝对可靠。

  所以诸位记住,一切求佛菩萨,一切佛菩萨给我们作主,我们有坚定的信心,感应道交。你说你求佛菩萨没有感应,那是你心不诚,你对佛菩萨有怀疑;你在祈求的时候,你心里头夹杂,不专心。所以不能说没有感应,感应不明显,不显著。纯一真诚,感应非常明显,非常显著。我这一生,学佛四十七年,我是深信不疑。我在此地,佛家常讲「三转法轮」,我跟诸位做证明,作证转。我这个信心是得自於老师教诲,所以对老师有坚定的信心,不怀疑,老师教我的,我依教奉行。从力行当中,证验老师教诫真实,不是假话,我们才得到真实的受用。现在许许多多同修,听经听了不少年,为什么不能做到?半信半疑,总觉得佛菩萨太虚无缥缈了,这哪里靠得住?还是要靠自己。这一念,大错特错!这一念又把你拉回到凡夫地位,本来向上升了一点,一下又拉回去了。

  信心难建立,佛法修学最难的是信心。信心建立,只有两种人:一种人,佛家讲的上根利智,善根非常深厚,一听他就接受,他就能相信不怀疑,依教奉行,这种人一生决定有成就;另外一种人是有福,有福的人他听了之后,他也不怀疑,老老实实依教奉行,这种人往往也有不可思议的成就。半信半疑,既没有慧,又没有福,也就是善根、福德都不具足,这种人占多数。怎样培养善根福德?讲经。讲经是培养善根福德的,多听,长时间的听,慢慢就觉悟过来了。尤其你所听的、你所学的,在你自己生活当中,工作当中,处事待人接物应酬当中,去勘验,去证实,信心就会增长。

  但是有许多学佛的同修,天天也读经,天天也念佛,天天也在研究教理,跟生活就连不上。生活、干活、应酬,把佛法完全丢在另外一边,好像与这个不相干。这个佛法就丝毫都得不到受用,那是错了,那真可惜!不知道佛法就是现实的生活,佛法就是教我们怎样把工作做好,佛法教我们如何跟一切大众圆融和睦合作。佛法字字句句,都没有离开我们生活;离开生活,给诸位说,不是佛法,我们首先要把这一个概念搞清楚、搞明白。如果你学佛法,把佛法看作很玄很妙,不能落实到生活上,你就完全错了。佛菩萨是我们的老师,佛菩萨不是神明,佛菩萨对我们的保佑,就是经典当中字字句句的教诲。我们怎样得到他的保佑?对於他的教诲彻底搞清楚、搞明白,落实到生活上,就是真实的利益,这是佛菩萨对我们的保佑。所以佛法当中,一丝毫的迷信都没有。今天时间到了,我们这一愿就讲到此地。

  大乘无量寿经  (第六十集)  1999/8/14  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0060

  请掀开经本,《科会》第十九面第四行,第十八愿:

  【我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。唯除五逆。诽谤正法。】

  前面跟诸位报告过「诸佛称叹」,唯有诸佛的称赞,才能够使十方世界一切众生,知道有极乐世界,知道有阿弥陀佛,知道有念佛必生净土殊胜的法门。一切诸佛怎样赞叹阿弥陀佛?为一切众生宣讲「往生经」。像释迦牟尼佛专门为我们介绍西方极乐世界,他讲了三部经:《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》,我们称为「净土三经」。由此可知,这三部经是十方三世一切诸佛出现在世间,必定会宣讲的。为什么?前面第十七愿告诉我们,如果有一尊佛出现在世间不讲这三部经,法藏就誓不成佛。法藏现在成佛已经十劫了;由此可知,没有一尊佛不讲这三部经。

  佛说一切经,不是佛自己愿意说的,也不是佛想讲的,佛说经都是应机而说。像世尊在《楞严经》上所讲的「随众生心,应所知量」,所以随类化身,应机说法。但是这三部经没有人请,佛也讲,什么道理?一切众生,无论是上根、中根、下根,菩萨也好、声闻也好、六道众生也好,纵然是阿鼻地狱众生,与这个法门平等契机,这是很不可思议。这个法门是平等法,一切众生虽然根性不一样,但是依这个法门平等得度,所以这个法门是无比殊胜。

  古德曾经告诉我们,这几句里面有几桩事情非常重要。一切诸佛没有一尊佛不念「阿弥陀佛」,释迦牟尼佛在小本经里面告诉我们,他是念佛成佛的。我们念《弥陀经》,把这一桩事情都疏忽掉了,要不是蕅益大师在《要解》里面为我们指出来,我们念《弥陀经》念一辈子,也没有觉察到,释迦牟尼佛是念「阿弥陀佛」成佛的。释迦牟尼佛如是,其他一切诸佛想必亦如是。这个想必,没错,果然如是,就是诸佛都念阿弥陀佛。我们很难相信,如果从理上讲,还能讲得过去。阿弥陀佛是什么意思?这四个字完全是梵语,翻成中国意思是「无量觉」,所以从这个意思上讲,那是决定没有问题。诸位想一想,哪一尊诸佛不是无量觉?由此可知,无量觉是一切诸佛如来的总名号。西方世界法藏菩萨成佛,他就用了这个名号。所以这个名号里头有理有事,理如是,事也不例外,这是不可思议的法门。

  还有一桩事情我们必须要知道,一切诸佛都念念阿弥陀佛名号的人,这个事情我们怎么会知道?小本《弥陀经》里面,六方佛赞叹当中我们看到了,无论哪一个世界、哪一类众生,只要念阿弥陀佛,就得一切诸佛的护念。诸位想一想,这个功德有多大?你念其他佛菩萨名号,或者你念一切神咒,你念一切经典,可以得到一佛、二佛、三四五佛护念你,决定不可能得到一切诸佛护念,那不可能的事情,唯独念阿弥陀佛的名号,能得一切诸佛护念。这一些理跟事我们都要知道,知道之后,你受持这一部经,修学这个法门,信心才真正坚定,无论什么力量诱惑你、威胁你,你都不会动摇,你也不会恐惧。为什么?有诸佛护念。既然有诸佛护念,你就会联想到无量菩萨、无量天神,必定护持你,这些都是事实。

  接著今天讲第十八愿:「十念必生」。这段经文,黄念祖老居士注得很详细,一开端他就举出,古时候古大德对於一切经教比较殊胜。这个事情是在隋唐时代,那个时候是我们中国佛教黄金时代,从日本、韩国、南方现在的越南,到中国来留学,那些出家人很多,他们确实也有很殊胜的成就,佛家常讲「高僧大德」。他们曾经做了一个比较,释迦牟尼佛一生当中所说的一切经,我们现在把它搜集起来,整理分类就成为《大藏经》,《大藏经》就是世尊四十九年所说的一切经。世尊所说的是不是就这么多?给诸位说,决定不止。我们今天所保存下来的这一部《大藏经》,可能只是世尊当年所说几分之几而已。

  因为古代交通非常不方便,古时候梵文经典书写在贝多罗树叶上,我想你们在,很多人都看过,叫贝叶经。他把贝多罗树的叶子裁成长条,两边打个洞,用绳子穿起来,通常一面写四行,或者写六行。你就知道那一部经是多大的分量,从印度运到中国,这个难度诸位可想而知,用马匹、用人力来挑。所以印度的高僧到中国,中国出家人到印度去留学,总是在那里面很慎重、很仔细去选择,选择重要的经典,佛重要的开示,选择适合於中国社会的需要;不是最重要的,次要的,不是中国社会所需要的,都舍弃了,带不走,带不动。

  於是我们才晓得,我们今天这一部《大藏经》,只是释迦牟尼佛四十九年所说的少分而已,在我们想像一半决定不到;但是这陆陆续续运到中国来的,数量就相当可观。运来之后,还要把它翻成华文,翻译的时候从带来这些经典,再来一次筛选。所以带来的经典,当然多半是翻译出来的,还有少数没有翻;不是最重要的、最精彩的,就没有再翻了;遗留到现在,我们能够看到这些经论。而梵文的原典,在这个世间已经失传,再也找不到了。现在遗留在我们世间,可以说是最丰富的,是华文的经典跟藏文的经典,最丰富的,小乘经论是南传巴利文的经典,这是现存在世间佛法三个大系。

  古代的大德把这些经论做一个比较,哪一部经论最重要?於是这些大德几乎公认《华严》,所以大家称《华严》叫根本法轮。我们今天用现代名词来说,《华严》就是佛法概论,真的是佛法概论,对於整个佛法讲得最圆满,无论是在理论、方法、学习,都是最上乘,可以说是最圆满,没有欠缺。其他经论,古德讲得很好,都是《华严》的某一部分说得特别详细,而不是整体;整体确确实实是《华严经》。《华严》跟《无量寿经》做个比较,这个比较都是古人比较的,古德说《无量寿经》最真实,为什么?《华严》到末后总结的时候,普贤菩萨十大愿王导归极乐,《华严》才得到真正圆满。连文殊、普贤都发愿求生极乐世界,你们诸位想想这是什么意思?明显的告诉我们,不求生西方极乐世界,你的修学就不可能达到圆满。这里面详细的道理,我们在讲席前面,都曾经跟诸位介绍过。

  可是《无量寿经》经文很长,这么长的经文里面,哪一部分是《无量寿经》最精彩的地方?我们以夏莲居老居士会集这个本子来看,他把这部经分成四十八品,哪一品最重要?这也是古人讲的,最重要的是第六品,第六品就是四十八愿。说得没错,我们仔细看全经,全经字字句句都是阐扬四十八愿,解释四十八愿,四十八愿详细说明而已。这四十八愿有四十八条,哪一愿最重要?古大德说,第十八愿最重要。重要在哪里?「十念必生」,这一愿给我们总结到念佛,就是愿文里面说,『乃至十念,若不生者,不取正觉』,古人在这一愿里头,就看中这十二个字。

  往生西方极乐世界,诸位要晓得,你就去作佛去了。作佛多难!我们在大乘经论里头,小乘经不必说了,大乘经论当中,佛常讲凡夫修行成佛要无量劫,不是三大阿僧祇劫,无量劫。三大阿僧祇劫,是你已经证得圆教初住菩萨那一天开始,你没有证圆初住之前,修行的时间不算;从圆教初住那一天开始,修成圆满的佛果,需要三大阿僧祇劫,是这么回事,不包括我们现前的修行。如果要包括我们现在这种修行方法,那应该我们个个人早都成佛了;为什么?我们过去生中,生生世世也都修行,决定不只三大阿僧祇劫。《无量寿经》后面讲,阿闍王子与五百长者子,你们看看那一段,佛说他们那些人过去曾经供养四百亿佛。四百亿佛需要多少时间?不只三大阿僧祇劫,三大阿僧祇劫当中哪有那么多佛,早就超过了,为什么还没成佛?说个老实话,连须陀洹的果位都没有证得。也就好像在学校念书一样,年年上学,年年念书,考试都不及格,年年留级,我们就是这种学生。无量劫来,生生世世修行都不及格,你说悲哀不悲哀!如果有一次及格,我们就不至於到这种地步。

  我们这一世缘算不错,很殊胜,遇到这样殊胜法门。我们修行功夫,这一生当中能不能及格?还是靠不住。为什么靠不住?名闻利养、五欲六尘的享受放不下,是非人我、恩恩怨怨的情执放不下,只要有一桩放不下,就有麻烦了,何况放不下的事情太多太多了,那这一生还有指望吗?想必跟过去生差不多,这一生又空过了。果然空过,来生到哪里去?来生还能得人身很难、很不容易,来生要得人身,那你得自己好好反省反省,你的五戒守得怎么样?你的十善修得怎么样?我常讲五戒十善真正能达八十分,来生能得人身;如果达不到这个标准,人身就靠不住。如果我们起心动念、言语造作,要是与十恶业相应,来生就到三途去了。

  最近我让我们的同学在此地学习讲经,将《发起菩萨殊胜志乐经》再讲一遍,目的何在?诸位仔细念念、仔细听听,如果我们的心行所犯过失,要如经中所说的,必堕地狱,这真的不是假的。换句话说,现在摆在我们前面两条路,如果不能往生到极乐世界,你就要知道必堕地狱。我跟你讲的是老实话,跟你讲的是真话,如果你要是畏惧地狱苦,你就一心念佛。宋朝莹珂法师就是最好的榜样,他出家破戒,烦恼习气很重,寺院里面一些规矩他都做不到。从前规矩严格,现在我们在一块儿住,规矩已经松弛太多太多了,不要说你犯过失,守规矩也未必能得人天果报。为什么?我们的规矩放宽了,从前标准高,我们现在标准降低太多了,自己总得要警觉、总要明了,要警惕自己。

  尤其是对佛法,今天这经里头讲,末后两句『唯除五逆,诽谤正法』,我们有没有造毁谤正法的过?仔细思惟,多数人都犯了。一个修持很好的人,人家都赞叹很不错的人,不知不觉的还毁谤三宝:谤佛、谤法、谤僧,自己做的时候不知道。我们常常见到、常常听到,甚至於自己也常犯。菩萨戒经里一条「自赞毁他」,殊不知道自赞毁他就是毁谤三宝?我们学净土,毁谤人家参禅,毁谤人家学教,毁谤人家学密,你有没有想到,那些经论、那些法门是不是佛说的?如果是佛说的,你不就是在谤佛吗?这些经论你歧视它、轻视它,你是谤法。自古以来,依那些法门修学开悟的、证果的不是没有,你岂不是谤僧吗?

  几个人能像《华严经》末后,善财童子与五十三位善知识,人家修行是什么态度?我们仔细去观察,没有一个不是「自谦而尊人」。自己谦虚,我智慧不够,福德不够,选学这个法门;别人的福慧都高过我,他们修学另外的法门,无不是对别人加以赞叹;对自己所修所学的谦虚,不论他修哪个法门,都是这样的态度。表一次、表两次,怕我们没有印象,五十三位善知识就给我们表五十三次,加深我们的印象,只要是佛说的经法,无论哪个法门,我们见到恭敬赞叹,决不敢轻视。他学那个法门,我们没有智慧,我们没有定功,他的境界我们不知道;不可以说「我看你不行,你还是来念佛」。这种话只有佛菩萨再来人,他观机,他敢说,我们凡夫怎么敢讲?说不定那个人是佛菩萨再来的,说不定他无量劫善根福德因缘成熟的,决定不可以轻慢任何一个修行人,五十三参给我们这么大的一个启示。

  《弥勒菩萨所问经》里面所说的,《发起菩萨殊胜志乐经》也称《弥勒菩萨所问经》,告诉我们毁谤三宝这个罪业极重,此地愿文里面讲不能往生,念佛也不能往生。我们仔细读《净土圣贤录》,仔细去读《往生传》,看看那一些往生的人,哪一个往生的人曾经毁谤三宝?决定找不到。我们要记住不可以犯这种过失,这种过失非常容易犯,总觉得自己修行法门好,别人不如我们,不知道「法门平等,无有高下」。大乘经我们也曾经读过几部,佛法当中门门都第一,没有第二,古大德给我们选第一,选来选去是从我们自己根性上来说,不是法门,法门哪有选择的?我们的根性适合於哪个法门,门门皆证无上道。

  古德这样子用心来做一个比较,实在讲,对我们也是增上缘,加深我们的信心,增长我们的信念。说得不是没有道理,《华严经》末后确实是「十大愿王导归极乐」,《无量寿经》跟《华严经》做比较,《无量寿经》是《华严》的精华。古德说《无量寿经》即是中本《华严》,这个讲法有道理,跟《华严》无二无别。小本《阿弥陀经》,那当然就是小本《华严》,《无量寿经》是中本《华严》;八十卷《华严经》,就是大本《阿弥陀经》,大本《无量寿经》。古德把这三部经看成一部,大本、中本、小本,这三样是一部经。所以我们知道,《华严经》是《无量寿经》的细说而已,讲得最详细,也可以说《华严经》是《无量寿经》的详细注解,这个关系我们总得要搞清楚。四十八愿里面这一愿最为真实,所以这一愿是真实当中的真实,我们要记住。

  现在我们来解释经文,『我作佛时』,这个「我」是法藏菩萨自称。『十方众生,闻我名号』,十方无量无边的世界,这些世界里头所有的众生,我们讲十法界;不但包括十法界,诸位想想,还包括诸佛的报土,一真法界。怎么晓得?文殊、普贤在华藏世界,劝导四十一位法身大士念佛求生净土,岂不是把华藏世界摆在里头吗?那「十方众生」,真的是包括尽了,我们今天讲的世间、出世间,十法界跟一真法界全包括在其中。这一些众生「闻我名号」,闻是一个缘分,这个缘分跟上面一愿有密切关联,如果没有人介绍,你怎么会知道?介绍人对我们是大恩大德,我们得佛法殊胜的利益,亏了这个介绍人。

  谁是第一个介绍人?十方一切诸佛如来,他们是第一个介绍人。释迦牟尼佛在我们这个世界,为我们宣讲净土三经,我们才知道这个法门,才知道阿弥陀佛的名号,这是第一个介绍人。佛灭度之后,佛的弟子们集结经藏,目的是希望佛陀的教诲常住世间,代代相传,这是第二个介绍人。我们要感激阿难尊者、迦叶尊者,感谢佛陀当年在世这些诸大弟子,为我们集结经藏。经典代代相传,代代传教的祖师大德们,对我们都有恩德。佛法传到中国来,翻经的这些大德,翻成华文之后,这也有两千年了。这两千年当中,祖师大德代代相传,传到我们现在,我们才有机会听到。传法的这些祖师大德,我们怎能够忘恩负义?

  《般若经》里面,佛教导我们「知恩报恩」。我们怎样报佛恩?怎样报这些祖师大德之恩?只有一个方法:依教修行,往生净土。往生净土是一切诸佛如来的本愿,也就是对我们的希望。早一天往生,早一天作佛,作佛之后广度众生,这是一切诸佛的本愿,都在「闻我名号」这个缘上,「闻」。我们如果真正懂得这个字,我们今天听到,决定有义务要把这个经法介绍给别人、推荐给别人,我闻了,也希望别人都能够闻到。可是闻名号,只可以说种个善根而已,善根种下去了,要帮助他增长,已经增长了,要帮助他成熟,永远不能间断,这才叫报佛恩。所以「闻」字就太重要太重要了,无比殊胜的因缘。

  闻了之后,这一生当中能不能成就?决定在底下四句:『至心信乐,所有善根,心心回向,愿生我国』。这个「我」,就是阿弥陀佛自称。我们能不能成就?就关系在前面这三句十二个字。第一个是至心,要「至心信乐」,至心就是至诚之心,真诚到极处。我们今天虽然讲信,信佛了,也皈依,也受戒,甚至於也出家,也登座讲经,信不信?不能说你不信,但是你也未必真信。所以「信」也分很多等级,不够水平的信心,不起作用,古人常讲我们这种道心是「露水道心」,像水上的浮萍一样,信没有根,随波逐流,这是真的不是假的。甚至於修行,一生修行,到七老八十了,那个心还是被境界所转,还是为外境所动,他有什么信心?这样的信心不管用,这样的信心念佛不能往生。

  从前李炳老常讲,我们念佛堂念佛,一万个人当中,真正往生只有两、三个人,不成比例。为什么不能往生?你没有「至心信乐」。由此可知,「至心」,这心里头除了阿弥陀佛之外,决定没有杂念,除了求生西方极乐世界,决定没有第二个想法,这样的人这一生当中决定得生。经文上讲「至心」,《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》里面,教我们修学的方法,「净念相继」,那个净就是至心。净的标准是什么?觉明妙行菩萨在《西方确指》里面讲得好,「不怀疑,不夹杂」,这才叫净。我们心里面,还有一些牵肠挂肚的东西没有放下,常常去想著、念著,你的心就不清净,不清净就不是至心。所以我们看看这些大乘经论里面所讲的,就知道人家标准立在什么地方。

  本经在后面「三辈往生」经文之中,佛提出往生西方极乐世界,最重要的条件两句话:「发菩提心,一向专念」,这个地方的「至心信乐」,就是发菩提心。上辈往生是这个条件,中辈也是,下辈还是,乃至於修学其他法门,发愿求生极乐世界,还是这两句话,我们千万不要轻易看过。菩提心是真心,《观无量寿佛经》上跟我们讲,菩提心的体是「至诚心」,就是这里讲的「至心」。菩提心的起用,「深心」、「回向发愿心」,深心就是此地「信乐」,回向发愿心就是底下这两句:「所有善根,心心回向」。我们把前后经文对起来看,不就很清楚、很明白了吗?

  诸位还要知道,「发菩提心」,我在念佛堂念佛发菩提心,我不念佛了,我的菩提心就没有了,这样能往生吗?不行。我对佛用至诚心,对人用虚伪心,你这个心是随著人情变化的,这不能往生。佛在经上没说,你对别人可以用虚妄心,如果说对别人可以用虚妄心,那还制什么戒?我五戒十善是对阿弥陀佛,对人可以不必要了,这能讲得通吗?经上明明说,西方极乐世界是什么环境?「诸上善人,俱会一处」。你不错,很有本事,对善人你用善心,对不善人你就用恶心;给诸位说,这就把如来的意思错解了,到最后不能往生,不能怪经,不能怪佛,怪你自己错解如来真实义。所以真正要想作佛、要想往生,无论对哪个众生,都要用真诚心。真诚心是佛心,清净心是佛心,平等心是佛心,觉悟的心、大慈悲心,要用这种心生活过日子,要用这种心去工作,要用这种心处事待人接物,我们念佛的心才是真诚心、才是至心;不但你能往生,你往生的品位决定高。佛在大乘经上常常教导我们,要把一切众生看作是「自己的过去父母,未来诸佛」,用真诚的孝顺心,用真诚的恭敬心,这样才能成佛,才能往生。

  现前有些苦难众生找到你,他生活上有困难,求你帮助,你要不要帮助他?如果你要知道,这是我的父母,要不要帮助?这是未来诸佛,要不要供养?想到是父母、是诸佛,没有条件的去帮助他,布施供养。许多人都来找你,你觉得很困难,我全部的家当统统布施了还不够,这怎么办?实在讲,你并没有真的布施掉,你所布施供养,占你全部家当也不过几分之几而已,你就在打妄想了,你已经对佛法怀疑,不相信了。应当怎么样?欢喜布施供养,统统都供养完了,再来找你了,你的福报成熟了。福报成熟两个现象:一个是你财源滚滚而来,你布施得多,你来得就多,一定道理;另外一种现象,你成佛的机会到了,诸佛如来接引你往生,你会很欢喜、很自在的往生,决定没有病苦。

  很欢喜、很乐意的去做,依教奉行,信里头有乐,关键就在至心。我们的心,怎么都达不到这个境界;达不到这个境界,是我们的妄想杂念,就是不肯放下。为什么不能放下?你对於事实真相没搞清楚。要把事实真相搞清楚要靠正法,需要接受佛陀的教育,不能够、没有机缘接受佛陀教育,真的是很不幸。佛陀的教学,能帮助我们断烦恼、开智慧,能帮助我们放下。放下,不是放下你的工作,不是放下你的职位,无论你从事於哪一行、哪个职业,你要是学了佛法,都能放下。《华严》五十三参有示范,五十三位善知识里头,各行各业都有,都是佛,都是菩萨。德生童子、有德童女,用我们现在的话来说,他们是学生身分,并没有说把学校功课放弃掉了,学校功课还是很认真去修学,在学校是模范学生、好学生,学生里面的榜样,学生里面的菩萨。大光王是国家领导人的菩萨,他并没有把他的职务辞掉,他还是作国王,还是要治理这个国家,人家身心自在,无烦无恼。他为什么能做到?他学到了佛法。所以佛法教我们放下,是教我们放下心里面的杂念,放下胡思乱想,是放下这些邪念,不是说正念没有。

  什么是正念?大光王的身分是国家领导人,念念为利益这一个国家的人民,念念为利益一切众生,决定没有一个念头念自私自利。诸位要晓得,念自己的是邪念,不是正念。念你自己工作的本分,这个本分决定是为人民服务、为社会服务、为一切众生服务,这个念叫正念,没有一丝毫自私自利的念头掺杂在其中;如果有掺杂在其中,那叫夹杂,那叫染污,心不清净。所以诸位要晓得,真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心,都落实在生活当中,落实在工作里面,落实在处事待人接物,那是正心、正念。

  所以放下,是你放下邪念,不是没有正念,绝对不是叫你放下工作。好,我这世间工作放下了,放下就出家了,出家也是个行业,出家还是要工作。释迦牟尼佛出家,出家先求学,到处去求学,再示现成道;成道之后,一天到晚忙得不亦乐乎,到处为人讲经说法。他的工作归纳起来,劝导一切众生断恶修善,为一切众生说明,十法界因果报应的道理跟事实真相。天天讲,到处讲,已经明了,已经懂得,再把他向上提升,帮助他破迷开悟,了解宇宙人生的真相,帮助一切众生超凡入圣;他干这个工作,没有一天休息。我们现在不管搞哪个行业,每一年还有几天休假,还到外面去度假,你们在经典查查看,释迦牟尼佛什么时候放过假?他到哪里去度过假?没有。一生不是求学,就是教学,没有一天中断的。所以说就是佛也有工作,出家还是有工作,不是出家就没事了,就没工作了。

  出家的工作,说实在的话,比在家更艰难。为什么?在家还有度假,出家没有度假的;在家工作有报酬,出家没有报酬。千万不要错会了意思,现在出家人供养很多,以为这个东西是不劳而获。所以有一些聪明而无知的年轻人,怎么是聪明无知?聪明是看到出家人收入很容易,名闻利养得来的很容易;怎么说他愚痴?他把他应该从事的行业放下,出家了,出家干什么?搞名闻利养。名闻利养,没错,是很容易获得。可是你要晓得,这种名利决定不能受,受了之后决定堕地狱。名闻利养都不能受,释迦牟尼佛示范给我们看。

  而且在经典里面,多次的告诫我们,「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,你去受用,受用了之后,你慢慢还债。你要晓得,那个供养的人,都在你这边放高利贷的,现在拿的是好用,将来还起来可就不是味道了。所以我们接受人家供养用什么心态?他来放高利贷,提高警觉;说老实话,一分钱都不能用。即使正当用途,也要尽量去节俭;如果浪费,经典里面都有重戒。你们大家都念过,你浪费常住的,有什么样的果报?不要说戒经,《地藏经》上就讲得很多,你们现在学习《弥勒菩萨所问经》里头也讲得很多。可是我们这种习气,无始劫以来的习气,不知不觉天天在破戒,起心动念、所作所为违背了佛陀的教诫,我们想想我们有什么前途?

  追究修学不能成就的根本因素,就是「至心」两个字,总是做不到。做不到的原因,就是放不下,放不下的原因,就是对於事实真相不了解。虽然天天在读经,天天在听讲,说实在话,没有真的了解,一知半解,没有真正理解;真正理解,你就真正做到。你说我很懂得、理解,我还做不到;假的,绝对不是真的。这个事情我在年轻的时候,向章嘉大师请教过,章嘉大师教导我,佛法的总结论:「知难行易」,你明了很困难,回头很容易。回头就是你真正做到,做到不难,理解太难了。真正理解,没有做不到的;凡是做不到的,你决定没有理解,这个话说得好!我现在做不到,怎么办?学,认真努力的学,知道我学得还不够,我了解还不够透彻。世尊四十九年讲经说法,佛家自始至终著重在实行,为什么释迦牟尼佛天天讲经?行在解之后,信解行证,你不透彻的理解,你怎么能做到?透彻理解要长时间的学教,真正明白了,真的懂得了,然后你才肯真干,没有一丝毫怀疑,你做得很自在,你做得很如法,真正把你所学、所理解的全部都落实了,这是我们一定要懂得。

  黄老居士注解注得太深了,他讲「至心」,就是讲本经里面所说的「真实之际」。本经讲三个真实,很难得,大乘经里少见。真实之际是什么?是真心,是本性。换句话说,至心,心真诚到极处,确实真诚到极处,自性就现前了,就是禅宗里面所讲的明心见性。我们今天虽然达不到,但是方向要正确,目标要明了,不能做到真正的发菩提心,也要有相似的发菩提心,这才能往生。相似可不是假的;用真诚心,人家达到极处,我达不到极处;虽达不到极处,我确实是真诚心。用这个心念佛,用这个心学佛,学佛就是学佛的生活,就是学佛的处事,这叫学佛。佛怎么过日子?佛怎样待人?佛怎样对物?甚至於说佛怎样对天地鬼神?在这个地方学习叫学佛,你才像个佛。我们有没有懂得?有没有体会到?

  最初方便下手之处,司马光讲得好,司马光诚实,这中国历史上著名的,真诚。他从哪里做起?他从「不妄语始」,一生对人没有说过妄语,他的真诚是从这个地方落实。我们今天能不能对人家不妄语?你能做得到吗?如果还做不到,所以我就说了,你能有相似的诚心,那就算不错了。对人还是有妄语,妄语不要太过分,不要太离谱。现在社会上所说的隐私权,隐私权是什么?还不就是妄语,还不就是不老实,自己总有一些事情不敢告诉人。其实错了,一个古时候读书人、君子,光明磊落,一生无事不可告人也。我们学佛,如果连这个水平都达不到,跟诸位说,往生是真难,真不容易。所以真正求往生,心里面要做到光明磊落,没有一桩事情有必要去瞒人的,没有必要,我们至心才露了一点出来。这样的心信佛,相信佛的教诲,喜欢佛的教诲,你就能够依教奉行,你能真正做得到。佛教我们要做的,我们样样做到,做得很圆满;佛教我们不可以做的,我们决定不能做,从这里下手。所以一定要把至诚至心落实,信乐落实。

  佛说的经论太多了,我们无需要一一去涉猎,样样去学习,那不是佛教我们的。佛所说的一切经论,实际上,就是让我们在经论当中选择一、两种,一生依靠它修学,受用不尽,现前无论你是生活、工作,你都会得到圆满。圆满,不一定是富裕,不一定说你升官发财,叫圆满,你把圆满看错了。圆满是身心安乐,自在随缘,那是真圆满,你真看破了,真放下了。无论自己过什么日子,贫贱的生活也好,富贵的生活也好,你会安於你的生活,无忧无恼,你得自在了。对人、对事、对物,你有智慧随缘,你就过佛菩萨的生活,你就超凡入圣,都在真诚心。

  深心是好善好德。善是什么?利益一切众生是善;德是什么?性德。这个好善,一定是随顺性德。性德是什么?性德是无住,性德就是清净平等,清净平等就是无住。佛家常讲,「外不著相,内不动心」,那是性德。所以行善,利益一切众生,不住行善之相,你说你的心多清净!像经上讲作国王,治理这个国家,他行善。《地藏经》上你们念得很熟,地藏菩萨在因地当中也做过国王,以十善治国,他治理国家的纲领是十善业道,自己奉行十善,教导全国人民都修十善,政绩好,国家治理得好。虽然行十善,推行十善,自己心地清净无染,你说他多么自在!一尘都不染,工作做得有条有理,丝毫不紊乱。为什么?充满了智慧,真实智慧,这才是性德,那才是真正的菩萨行;也为我们证实《华严经》所讲的「理事无碍,事事无碍」。

  我们今天是处处成障,处处都是障碍。障碍从哪里来的?障碍从我们没有智慧,都是从妄想分别执著里头来的。诸佛菩萨无论示现男女老少,无论示现哪一种行业,他的本事就是永远放下妄想分别执著,所以无论什么样身分,无论从事哪个行业,都做得非常圆满。菩萨事业!无论哪个行业总是菩萨事业,这是我们要学习的,我们在这个地方要建立信心,用真心、慈悲心、欢喜心;黄老居士在此地说,他说得很好,「愿欲爱悦之心」,愿是愿望、欲望、喜欢,「欢喜庆幸之心」。这世间人有的,但是世间人这种心没有离开情执,你的愿、你的欲、你的爱没有脱离情执,所以造业,业必定感得苦乐的果报。

  菩萨的愿,菩萨的欲,菩萨的爱乐,给诸位说,完全脱离了情执;也就是他那个心没有妄想、没有分别、没有执著,他是真心,真心里面爱乐是无量功德。怎么晓得?他不是为自己,他的愿不是为自己。像此地阿弥陀佛四十八愿,愿愿都为众生,愿愿帮助众生早成佛道,不为自己。愿如是,欲望也是如是,爱好也是如是。由此可知,放下是放下什么?放下自己的妄想分别执著。要做的是什么?真正利益众生的事业。能够放下妄想分别执著,他做的事业叫净业。净业的果报,六道里头没有了,果报在哪里?在净土,心净则佛土净。无论他造作什么事业,只要放下妄想分别执著,他造的事业,底下讲那是善根,他所有的善根,心心回向,就决定得生。这个道理,我们要明白,我们要懂得。

  所以今天第一个缘我们有了。第一个缘是因缘,我们接触佛法的因缘,我们有了,我们所缺的是善根福德。「至心信乐」是善根,是真正的善根。下面讲「所有善根」,这个善根用我们的话来说,是福德。黄念祖老居士也注得好,这个善根是「身、口、意」三业之善。为什么叫做「根」?牢不可拔,他「身口意」的三善,不会被外面境界破坏,不会被外面境界动摇,所以叫它做善根,这个讲法也讲得很好。我们今天修善,听到人家说几句风言风语,信心就动摇,好事不敢做,常有这个现象。几时我们这个善才真正有根,根浅了还不行;草也有根,一拔就拔出来了;小树也有根,风一吹就倒了;大树那个根,那才牢。我们的根是什么根?禁不起风吹雨打,所以我们的善没有根。身语意,断一切恶,修一切善,这叫善根。这个善根,可见得就是将佛陀的教诲,落实到我们生活之中,牢不可拔。

  我们信佛,「信佛」这两个字相当不容易,信佛就真的会依教奉行,还不肯认真去做的没有信,真正相信哪有做不到的?所以我们的信心,古大德也讲了许多层次。我们今天的信心,不是迷信。迷信是对於佛法一无所知,他就相信了。佛法是什么?不知道;信不信?他信,每天来烧香、来拜拜,这是迷信。我们今天这个信,勉强可以说得上正信,对於佛法明白了,懂得一些,所以这个信是依解而生的,这不是迷信。但是我们解得不够深、不够透彻,所以信心也就不深、也就不彻底,还会常常被外面一些邪知邪见动摇。如何让信心坚固?要解得深。解得深,解得圆,你的信心就坚定了。解信既深又圆,你的行那还有什么问题?你的生活,你的言行,自自然然像佛、像菩萨,依教奉行他就像了。我们今天还不像,不像就是解得不够深,解得不够圆。《金刚经》佛教给我们「深解义趣」,这一句话不能够疏忽。

  我们断恶行善才有根,有了根之后要「心心回向」。我们在一生当中,只有一个目标、一个方向,方向是什么?西方极乐世界;目标?见阿弥陀佛,决定求往生见佛。往生见佛是真的不是假的,决定不是迷信,我们在古德文字记载当中见到许多。有些人说,你看到古人记载,你就相信吗?他是不是骗你的?现在人写文章骗人的多,古人不骗人,古人讲的都是老实话,不骗人的。骗人总有个目的,要是说没有目的骗人,那个人不就是神经不正常?神经不正常的人,怎么能写得出好文章?所以我们想想古人不会骗人。佛更不会骗人,谁能够写得出文章能像经典?写不出来。这些都是事实,摆在我们面前。所以骗人一定有不良的企图,有用意;否则的话,为什么无缘无故就骗人?没这个道理的。我们要相信古圣先贤,他们传下来的东西都是真实的,依教奉行,决定有利益。

  古人远,今人近,我们从最近所听到的,甚至於我们自己亲眼看到的,一个人往生的时候,阿弥陀佛来接他,他说:佛来了,佛来接引我,我看到了。他看到了,我们没有看到,他是说假话吗?他是骗我们吗?不是,人在临终的时候还打个妄语骗你,为什么?哪有这种道理?古人有谓「人之将死,其言也善」,难道临死还打妄语、还骗你?哪有这种道理!我们助念送往生,这种情形看得很多。佛,往生的人见到了,我们虽然没有见到,但是有种种瑞相,我们有时候看到光,闻到异香,听到天乐,听到空中有念佛的音声,这个常常有,难道这些还不够做证明吗?

  肯定西方极乐世界真有,肯定有六道轮回,决定不假,然后我们对佛法才生起真正的信心,这个信心坚定,决定不会被破坏。从这个信心再求解,解加深你的信心,你解得一分你就能行一分,你解得两分你就能行两分,看你自己在日常生活当中的行持,跟佛法相应几分,就知道你领解的程度,你领悟、你理解的程度,从你日常生活当中,就能看得清清楚楚、明明白白。真正高明的人,看你修行程度是清清楚楚,决定不可能隐瞒任何一个人。只能够隐瞒没有功夫的人,天天打妄想的人,你可以瞒他;心地清净的人,真正修行的人,你瞒不过他。

  这一段意思很深很广,我们要多用一点时间来学习,决定能够帮助我们在佛七当中功夫得力。功夫能不能得力?实在讲,最重要的就是信心,要「至心信乐」,要真正断恶修善,成就自己的善根,然后心心回向,求愿往生。「心心回向」,我们下一堂再讲,今天就讲到此地。

 

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