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 净土法门:大乘无量寿经(第106-110集1998-2006年)


发布:心源 [文章 空间 留言]   日期:2019/8/29 9:32:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  大乘无量寿经  (第一0六集)  2000/11/18  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0106

  请掀开经本《科会》第二十八面,经文的第二行:

  【善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。】

  这一段是「善护三业」,是世尊在本经对我们初学弟子发心求生净土最重要的开示。「二利行」里面,前面我们读过「庄严众行,轨范具足。观法如化,三昧常寂」,今天这是第三个小段。这三个小段经文不长,我们一定要牢牢的记在心上,时时刻刻用它来做观照。也就是说,用这一个标准,在一切时、一切处,起心动念、言语造作,要与这一个标准相应,这就是弥陀弟子;如果与这一个标准不相应,我们就不是真正学佛了。从这个地方观察,佛弟子特别是弥陀弟子,跟一般佛弟子确实不一样。世尊在本经里面为我们说明,阿弥陀佛在诸佛如来之中,是多么受大家尊重。这个「大家」,是诸佛如来。因此,弥陀弟子在诸佛弟子当中,同样受到诸佛弟子的特别尊重。

  人家为什么尊重你?就是你「二利具足」,你是一切众生的榜样,是一切佛弟子当中的模范,当然就受到大家尊重。弥陀弟子意识当中「庄严众行,轨范具足」,他有这个意识、有这个念头,用我们的话来说,有这一个愿心,念念行行都给世间人做好榜样,这一条非常重要。又有究竟圆满的智慧,究竟圆满智慧是底下这一小段,「观法如化,三昧常寂」。「观法如化」这一句是智慧圆满,「三昧常寂」是德行圆满,智慧、福德两种圆满,这是我们称赞佛陀为「二足尊」,就是这两句。

  落实在日常生活当中,就是今天我们读的这六句,这是落实了,「三业清净」。如果没有前面这两段,没有「轨范具足」,没有「观法、常寂」,只有「三业清净」,给诸位说,这也算不错,这是世间人天福报,出不了三界,也就是出不了六道;具足前面这两段,那就不是六道凡夫了。这个我们在讲席当中常常劝勉同修,学佛好处在哪里?为什么要学佛?没有真实的利益,我们何必学它?真实的利益就在这一段经文所说的,智慧圆满、福德圆满,转我们无量劫的业报身为佛菩萨的愿身。

  怎么个转法?在念头上转!前面四句你要是真正懂得、真正体会到,入了这个境界,你就转了。凡圣就在一念之间。一念转过来,你就跟西方极乐世界诸大菩萨没有两样;转不过来,那是凡夫,积功累德、断恶修善,也只能得三界有漏的福报而已。这些道理、事实真相,我们一定要清楚,一定要明了。特别是前面这一小段,「观法如化」,这是看得破,「三昧常寂」是放得下。寂是寂静,也就是我们常讲的「清净心」;清净心里面决定没有丝毫染著,如果有丝毫染著,这个心就不清净。换句话说,必须一切放下,不但世间法放下,这个「放下」就是不放在心上,佛法也放下,佛法也不可以执著。放在心上就是执著。不能执著,心要清净,心要虚、要空,虚则灵。

  「灵」是什么?智慧生起来了。心里面有东西在就不生智慧,就生烦恼,智慧就变成烦恼;心里面让它空空洞洞,让它干干净净,这个心就生智慧。所以禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面说「本来无一物」,那就是「常寂」,本来无一物。所以他跟五祖忍和尚说:「弟子心中常生智慧。」为什么常生智慧?本来无一物,什么都不染著,身心世界一切放下。《金刚经》上世尊明白为我们开示:「法尚应舍,何况非法?」那个「法」是佛法,世尊四十九年所说的一切法都要舍。「舍」是什么?不能放在心上;也就是说,不可以分别,不可以执著。你对佛法要起分别、执著,你「三昧」也没有了,「常寂」也没有了。

  诸位要知道,心里头有东西在,这个心叫「轮回心」。六道轮回怎么来的?是你心里面有东西,就有六道轮回;哪一天你心里头没有东西了,轮回就没有了。这个话很难讲,说出来怕大家听了产生误会。你听说「心里什么都没有了,就可以超越轮回」,好,你把身心世界东西统统放下了,一切也不分别、也不执著了,对不对?不见得。怎么不见得?你变成「无想定」;什么都不想、什么都放下了,这是修无想定。无想定是外道,修到最后结果是在四禅无想天里面去受生去了,学佛学成外道。所以这个东西很难!「有」不能执著,「空」也不能执著,空有两边都不执著,这个事情就太麻烦了。

  你应当要懂得,怎么叫「空有两边都不执著」。如果他这个地方只有「观法如化,三昧常寂」,没有今天这六句,他就著了空。你想对不对?著了空。有了后面六句,他就不著空;虽不著空,他又「观法如化,三昧常寂」,他也不著有,空、有两边都不执著。所以他是积极的,他不是消极的,我们要明白这个道理。积极去表演,为一切众生做轨范,虽然积极表演又不著相,这叫空有两边都不执著。一般凡夫执著有,二乘执著空,都有错误。唯有菩萨聪明,菩萨行中道。不著空,他随缘示现,随机教化,这是不著空;虽然做种种示现,教化一切众生,心地清净,一尘不染,不著有。这是我们要知道学习的,这样的修学才能入佛的境界,才能跟诸佛菩萨融成一片。

  三业是讲身、口、意。诸位在此地特别要留意到的,三业讲「身、口、意」,此地经文它「口、身、意」,这是什么意思?跟平常一般的讲法顺序颠倒了,不是经文排列错,这里面有很深的意思在。大凡众生造业,口业造得最多,口业造得最重,所以把口业摆在第一,特别提醒你,我们在日常生活当中,有意、无意都在造口业。「善护口业」下面这六句,是菩萨修行三大纲领,总言一个「善」字。三业里面最重要的是「意业」,最容易犯的是「口业」,所以把口业摆在第一。凡夫入门要从这个地方入,必须护口业,不讥他过。在佛法里面,无论大乘、小乘,不论宗门、教下,也不论显教、密教,都从这里下手。

  我们在一生当中要想成就,必须遵守佛陀给我们的教诲,特别是世尊入灭之前教给我们的「四依法」。我们懂得遵守,就如同佛在世一样;如果违背了四依法,即使佛陀在我们身边,我们也得不到佛法利益。这一点很重要!四依法第一句教我们,「依法不依人」。佛不在世了,佛法的承传由后世的弟子,弟子当中的成就有高下不相等,所以佛这第一句教导我们就特别重要。经典是佛说的,佛当年讲经说法,诸位要知道,并没有记录,佛一生没有写过书,佛陀在世是言教。经本怎么来的?诸位同修都知道,是阿难尊者集结的;跟一些同学们,第一次集结是五百大阿罗汉,阿难尊者上讲台复讲。你们要晓得,我们今天培训班里面训练同学,让你们在讲台复讲,这个「复讲」是我们祖祖相传,阿难尊者传下来的,这不是我们的创意,不是我们的发明,祖祖相传的老规矩。复讲不可以加自己的意思在里头,加自己意思在里面,你就错了。今天几个人懂这个道理?

  释迦牟尼佛所说的一切经,我们在《华严经》清凉大师注疏里面看到,清凉大师说:也不是释迦牟尼佛自己所说的。释迦牟尼佛自己也承认,他一生当中没有说过一句话,没有说过一个字,谁要是说佛说法,这是谤佛。这个话是真的,一点都不假。他说了四十九年,说了那么多,为什么说「没有说一个字、没有说一句话」?他所说的都是古佛所说的,不是他自己的。跟中国孔老夫子的态度完全相同。孔老夫子说,他自己所传的,「述而不作」。夫子没有创作,都是传说古圣先贤的教诲,没有自己的意思。由此可知,释迦牟尼佛所讲的,是过去古佛所说的。我们学佛,要明白这个原理原则。所以这才晓得,《大藏经》是佛佛相传,不是释迦牟尼佛的创作,我们才不至於误入歧途,才不至於把路子走错了,这在现在这个时代比什么都重要。

  由此可知,我们的修学,必须要依据经典。经典太多了,我们到底依哪一部经?一定要知道自己的根性。「根性」是佛家的术语,要用现代的话来说,要知道自己的程度。我们学哪一个法门、学哪一种经典,自己能够得受用,能够得真实利益?法门很多,法门要不契机,就等於治病药不对症,这个道理相同。药不对症,不但你吃了这个药,病不会好,可能还会加重,佛法亦复如是。如果不契机,不但不得利益,反受其害。现在我们看到许许多多地方学佛学成魔障,现在医学上名词,学成神经分裂,我们佛法讲著魔了,很多!什么原因?药不对症,法门不契机,学佛学成著魔,最后只有进精神病院,很可惜!

  我就看到很多年轻人,受过高等教育,在美国拿到硕士、博士。没有学佛,很好、很正常,学佛学了个半年、一年,就入精神病院,非常可悲!不是佛法不好,他没有对症,不契他的机,他才会变成这么一个后果,这是我们不能不知道。如果实在不知道自己的根性,如何选择法门?假如你真正相信释迦牟尼佛,肯接受他的建议,是好事情。世尊在《大集经》里面给我们很好的暗示,现在的话来说,也是预言。他说:「正法时期戒律成就,像法时期禅定成就,末法时期净土成就。」这是给我们指出一个大的方向。我们今天生在末法时期,「末法时期净土成就」,我们选择净土法门大概不会错。这是肯接受世尊的指导,大致上不会错。

  现在我们看社会上绝大多数学佛著魔,多半都是学密、学禅,这两样东西比较容易著魔。什么原因?这两样东西,实在讲很难适合现代人的根性。现代人的心浮躁,他定不下来。定不下来勉强著定,用方法把它控制下来定,这是不合乎自然法则的。强制的定是有限度的,超越限度,毛病就出来了。因此修学方法要顺乎我们的根性,那就自然了,自然就不会出麻烦、不会出乱子。这个道理不能不懂得,要知道怎样去选择法门。

  净宗的经典不多,所有宗派里面净宗经典最少,只有五经一论,只有六门东西,这对现代人来讲,确实是方便,尤其是在家同修,分量少,容易学。又何况这六种东西只要有一种就够了,不必六种都学,学一种就行了。如果自己有时间、有精神,能够学个两种、三种,也就足够,三种以上就不太容易了。而学习的方法,一定是「一门深入」。我只先选一种,学一种,这一种真正学得有心得了,学成就了,我再学一种;如果这一种还没有学成,决定不能学第二种。你学多了,一样都不能成就,那就很可惜了。一门东西学成了,是要费相当时间。我们今天一般估计,一门东西学得有成就,至少要花十年时间;十年专攻一门,你这一门有成就。你成就之后再学第二门,一年就行了。再学第三门,大概半年就行了。学第四门,一个月就行了。到以后学《大藏经》,大概不要半年就全通了。这是所谓「一经通,一切经通」。

  你不能在一门经上用上十年功夫,给诸位说,就是这个地方所讲的「庄严众行,轨范具足。观法如化,三昧常寂」,你得不到。你在一门东西上下十年工夫,这四句你得到了,你才是个真正的佛弟子,你才是真正觉悟的众生,要用佛学的名词说,你才是个真正的菩萨。菩萨就是觉悟的众生,你已经转凡成圣;十年前你是凡夫,十年之后你是圣人。实在说,十年也并不算很长,你要能有耐心,要能够熬得过,给众生做个榜样,做一个修行的样子,要这样干才能成功。你要是贪多,贪多不能成就,每一样东西只能学一点皮毛,不能深入。这是说明「依法不依人」,那个人说的东西不如法,就是没有经典、经文做依据,我们都可以不接受,一定要有经典做依据。

  完全这样作法还不够,所以佛又教给我们第二个「依义不依语」。最重要的,佛讲的义理重要,语言不重要。佛这一个教训,对我们的后学,解决了许多重大的难题。后人重大的难题是什么?疑虑太多:「这个经到底是不是佛说的?这个翻译到底可靠不可靠?」这一种疑惑古时候就有,现在人更多。所以佛这一句就帮我们解答了,只要意思对了,他多说几句、少说几句不要紧。所以同样一部经典,梵文的经典,同一部,传到中国来之后有很多种的翻译译本,像《金刚经》,现在《大藏经》里面就有六种不同的译本。你说哪个本子对、哪个本子不对?每一个本子都对;里面翻的字不一样,意思都相同,这就行,意思对了就行了,不要斤斤计较在文字上面。这个问题给我们解答了。

  我们学佛也要懂得,不要过分著重在形式,要讲求实质。同样道理,不必执著在仪式,著重在他的精神,使我们思想行为转变,这个重要。仪式也不能够疏忽,古时候做这种种仪式是干什么的?两个作用:一个作用是时时刻刻提醒自己,另外一个作用是接引还没有发心学佛的这些大众,仪式是这两个意思。我们自己学佛了,家里面设个佛堂供养佛像,这不是供神,不是祈求神来保佑,你要是用这个心态去供佛,你已经是迷信。

  供养佛像的用意有两个。一个是报恩,知恩报恩。这一种圆满智慧福德的教学,释迦牟尼佛传下来的,我们供一尊佛像是纪念他,念念不忘这个老师,是这么个意思。就如同我们中国人在家里面堂屋供养祖先牌位的意思一样,「慎终追远」,这是一个意思。第二个意思比第一个意思更重要,「见贤思齐」。看到佛像,他是凡夫修成的,我今天也是凡夫,我应该像他一样,也要修成佛。看到观音菩萨,我要学观音菩萨,我要成观音菩萨;看到阿弥陀佛,我要学阿弥陀佛,我要作阿弥陀佛。这个意思重要,时时刻刻提醒我们,要向佛菩萨学习。所以供养佛像的功德利益无量无边就在此地,你要把他当神明去看待,不但没有功德还有罪过。罪在哪里?提倡迷信。佛法是破迷开悟的,你跟佛唱反调,你提倡迷信,这就错了。所以要懂得「依义不依语」,这里头很深的意思。

  第三教导我们「依了义不依不了义」,这一句话说得太好了。什么叫「了义」?了义是对於自己这一生有真实利益的,这叫「了义」;对我们这一生没有真实的利益,这个对我就是「不了义」。换句话说,你在一切经里头选一部经,这了义。你选个几十部、几百部经,那就不了义,为什么?你决定得不到利益。一定要适合自己的根性,适合自己生活环境,选择一部最有利益的经论,对我们现实生活有帮助,对我工作也有帮助,我学了真能够用得上,这个经典对我来说就是了义。而佛法了义里头有更深一层意思,就是决定要帮助我这一生当中脱离六道轮回,才算是真正了义;我现前得利益,将来不能帮助我在这一生脱离轮回,这个经教对我就是不了义。这是教我们选择的标准。

  四依法前面三条教给我们,选择法门应当考虑哪些条件。我们来选择法门,佛给我们暗示的「末法净土成就」,这个法门是好,这个法门不但你这一生脱离六道轮回,还超越十法界。许多法门可以帮助你脱离六道轮回,证得阿罗汉果、辟支佛果、权教菩萨果位,出不了十法界,但是那也算了义,了义不能说是究竟了义。

  净宗法门是究竟了义,这一生当中不但你超越六道了,十法界也超越了;不但超越十法界,生到西方极乐世界就证得阿惟越致的果位,所以叫究竟了义。这是希有难逢、难信的法门,正是古大德所说的「百千万劫难遭遇」。不要认为好像我们得来太容易了,得来实在不容易,「人生难得,佛法难闻」,尤其是净土法门。果然有这个缘分得到,只要你能信、能解,能依教奉行,「教」是什么?我们今天读的这一部经,就是净土宗最重要的一部经典,《无量寿经》,依照这个经典里面的理论、教诲认真去做,我们这一生就决定成就;一丝毫疑惑都没有,决定成就。念佛不能往生,说老实话,这十句没有做到;你要把这十句做到了,你就肯定往生,一丝毫怀疑都没有。

  头一个,从现在起,很认真的学习『善护口业,不讥他过』,净宗的修行从这里修行起。「过」是什么?过失。跟《坛经》里面六祖大师教人的方法完全相同,六祖说:「若真修道人,不见世间过」。我们今天修行之所以不能成就,原因在哪里?天天看到别人的过失;眼睛看别人过失,耳朵听别人过失,嘴里头说别人过失,这叫造业!天天不断在造业,念佛还想往生,这不可能的事情!

  所以读这个经之后,我们晓得为什么念佛人不能往生。过去台中李炳南老居士常讲:「一万个念佛人,真正能往生的只有一、两个,万分之一、二。」为什么那么多的人念佛不能往生?你把这十句经文多念几遍,你就明白了。他为什么不能往生?他没有真修,他不懂得这个道理,不了解事实真相。西方叫净土,你想想什么叫「净」?而且佛在经上又常说:「心净则佛土净。」眼睛看的是过失,听的是过失,说的是过失,你的心怎么会清净?心不清净,怎么能生净土?所以念佛也不管用,一天念十万声佛号、念一百万声佛号,都不能往生。为什么?心不清净。於是口业就比什么都重要了。

  我们为什么会造口业?找它的原因,你之所以会造口业,你就是「见他人过」,你才造口业;你如果是哪一天不见他人过,六祖讲的「不见世间过」,你就决定不造口业了。真正修行人跟我们一般凡人不一样,凡人天天见别人过,真正修行人跟我们相反,他天天见自己过,不见别人过;我们凡夫是天天见别人过,不见自己过,自己没有过失,自己没有过失就搞三途,就要堕三途。能够天天见自己过而不见他人过,这个人水平是往上升的。

  我们要怎样才能够「不见他人过」?怎么样才能做到?要想真正做到,只有一个办法,明理。你把道理搞通了,事实真相搞明白了,你就晓得,一切众生没有过失,一切过失都在自己这一边,一切众生确确实实没有过失。何以说一切众生没有过失?这个道理很难懂,你必须要了解事实真相。事实真相是什么?前面说过「观法如化」,它哪有过失?

  这个话还是难懂,我们举个比喻来说。我想大家都看过电影,电影在放映的时候,只有一个银幕,这个幕多半是用白布做的。影片放映出去了,影像现前了,你看在眼里,有的时候看著笑,有的时候看著哭。电影有没有过失?没有过失,它什么都没有,影像,不是真的人在表演,影像而已!为什么这个影像就勾引你自己的情绪?你就被它所转?那你太可怜了。它没有过失,过失在你自己,它不过是影像而已,梦幻泡影,假的不是真的。它不是真的人,假的。

  你为什么会产生妄想分别执著?你著了相,如果你晓得那是假的,那是个影像,完全不是真的,你了解这些事实真相,你心里就如如不动。这个影像里头,决定没有是非善恶,这才是事实真相。对於明白人懂得,迷惑的人不懂得,上当了。你被它迷惑了,你上当了,你去起心动念,你在那边造业。真正明白人,这是梦幻泡影,所以他看了、他听了,他绝对不会起心动念,决定没有分别执著,他就是「观法如化,三昧常寂」。所以你们天天看电影、天天看电视,要懂得看电视修「观法如化,三昧常寂」,你们面对著电视修行,修菩萨行,你的功夫从这里去锻炼。那个画面是假的,那绝对不是真的,你知道这个画面是假的,然后晓得整个世界这一切全都是假的,没有一样是真的。《金刚经》上所讲的:「凡所有相,皆是虚妄。」「一切有为法,如梦幻泡影。」你看到也好,听到也好,你心地清净,如如不动,一尘不染,你就入这个境界。入这个境界的人不造业了,心地清净慈悲。

  慈悲从哪里表现?从底下「善护口业」到「清净无染」,这六句表现的是大慈大悲;必须清净才会有慈悲,心不清净哪来的慈悲?由此可知,前面这四句重要,尤其是「观法」这两句,比什么都重要,能做如是观的人,就不会造口业,心清净。知道这一切现相,他示现善的这一面好,我们应当要效法;他示现恶的那一面也很好,提醒我不要犯这个过失。所以一切示现都是我的老师,都是我的善友,都是在帮助我精进,都是在成就我的道业。菩萨的心行跟我们凡夫确实不一样。

  这六句都是属於戒行。佛的教学,总纲领只有三个:戒、定、慧三学。这六句是属於戒学。「因戒得定,因定开慧」,但是戒、定、慧三学是相辅相成的;戒能帮助定、慧,定能帮助戒、慧,慧能帮助戒、定,它是相辅相成的。我们初学的人必须从「持戒」下手。持戒就是遵守佛的教诫,遵守佛制定的规矩,老老实实依教奉行,我们心才会清净,才能够得定。所以这一段文就非常非常重要了。千万要记住,口业是很多,最严重的,是说别人过失。说别人过失,是自己最严重的过失,这个要懂得。如何把别人的过失从我们内心里头消除,这才是个根本的办法。

  最近我们每天早晨在读的《十善业道经》,《十善业道经》经文一开端,佛给我们说了一段非常重要的教训,跟这六句相应。他教菩萨,他说,「菩萨有一法」,有一个方法,「能断一切世间苦」,这个了不起!一切世间包括十法界,不仅仅是我们人道的苦,十法界一切苦都能够断掉。这个法太重要了,这个法我们想不想学?这一法是什么法?佛说出来了,「昼夜常念善法,思惟善法,观察善法,不容毫分不善间杂」,就是这一法。「昼夜」是不间断,「常念善法」是心善,「思惟善法」是念头善,「观察善法」是行为善。此地讲的善护口业、善护身业、善护意业,常念、思惟是善护意业,跟《无量寿经》上这六句完全相同。我们能够真正保持著身口意纯善无恶,你就能够断一切世间苦。

  由此可知,这一切世间苦从哪里来的?是我们心行不善而来的。心行为什么不善?不了解事实真相,随顺自己的妄想分别执著在造业。恶业里头,根本就是《金刚经》上讲的「我相、我见」,这是一切恶业的大根大本,要用现代的话来讲,就是自私自利。你们想想看,哪个人没有自私自利?没有自私自利就不是人,真的不是人,他是佛菩萨;他是菩萨,他不是人。有自私自利的,就是人,六道里头人;没有自私自利的,他就是菩萨。我们要转凡成圣,就是把自私自利的念头转过来,念念利益一切众生,不要想自己利益,念念利益一切众生,你就转凡成圣。

  凡圣,实在讲是一念之差。凡夫看到别人都不好,只有自己好;菩萨看到一切众生个个都好,没有一个不好。看到恶鬼也好,看到毒蛇猛兽也好,看到地狱众生也好,他统统都好,那是菩萨。我们看这个不顺眼,看那个不满意,这个凡夫,这不是菩萨,菩萨看到一切众生都好。为什么都好?一切众生皆有佛性。我们凡夫不知道佛性,凡夫著重外表,那是「相」,那个相好、相不好,他著相,他起分别执著。佛菩萨不著相,看你的佛性;佛性是平等的,佛性是圆满的,一切众生的佛性跟诸佛如来的佛性是一不是二,所以佛的心平等。众生的心不平,不平是因为著相才不平,见性就平等了。

  由此可知,佛家的修学,不论是哪个宗派,最终极的目标都是明心见性。我们要想自己修行早一天达到这个目的,明心见性的目标,我们首先要从「不讥他过」,首先要学著看到人人都可爱,看到人人都是好人。他坏,坏是什么?一时糊涂,他本来是好人,一时迷惑,你要从这上去想,你就不会去责怪他。本来是好人,喝醉酒了,发酒疯,乱说话、乱打人,他本来是个好人,他一时迷惑。我们要用这个态度看天下造作恶业的恶人,你就不会怪他,你自然就会原谅他,他是好人,清醒过来就好了。这一生不能清醒,死了以后来生也许会清醒过来。在我们现前的社会,这一个观念是非常非常重要。为什么?不但可以提升自己境界,也可以消除世间的劫难。

  世间劫难是大家共业造成的,许许多多人造作不善业。他们虽然造作不善业,我们能够回过头来修善业,我们的善业可以抵消他们的不善业,这是断恶修善、积功累德何以能够消除世间劫难理论的依据。我们明了,我们有理论依据,所以不要以为:「我一个人断恶修善的力量很薄弱、很微小,众生造作恶业太重,我这一点点善敌不过。」你要这样想、这样怀疑,你就真的敌不过。决定不怀疑,要思惟、想到:「我这一点善可以跟世间许许多多的善人相应、善心善行的人相应,可以跟诸佛菩萨的善心善行相应。」这个力量集合起来就很大了。

  这个世间是有灾难,许多宗教里面讲的「末日」都讲是一九九九年、二千年。九九年平安过去了,二千年也快过去了,没什么灾难,他讲的「末日」是不是有?给诸位说,是有。为什么平安度过去了?就是这个世间也有一些觉悟的人,真正在回头,断恶修善,把这个劫难延后了,把这个劫难减轻了。灾难减轻了,灾难延后了,不是没有。我们千万不要以为:「这个没有!他们末日讲是假的,不要紧,多作恶没有关系,你看,没有什么果报。」你要这样想法,这个末日很快就到了。所以一定要懂得,确确实实是有一些人他们觉悟了,他们认真努力集合这个世界上善心善行的力量,集合诸佛菩萨众神慈悲大爱的力量,稳住这个劫难,这是事实真相,我们不能不知道。

  第二句『善护身业,不失律仪』。「身」是讲我们身体一切造作,身体的造作包括的范围非常之广。戒律里头有讲「三聚净戒」,律仪戒是里面的一种。「律」是法律,「仪」是规矩,我们常讲的「威仪」,这个在经典里面有明文规定。但是我们要晓得,经典上所讲的律仪是三千年前古印度人那一种生活状况之下制定的。律仪戒是应当随著一切众生生活环境,可以修定的。最明显的在中国,唐朝时代「马祖建丛林,百丈立清规」,「清规」就是律仪戒的中国化,我们常讲的现代化、本土化。

  律仪戒的现代化、本土化在唐朝时候制定的,它的原理原则不变,就是根本戒不变。根本戒只有四条:杀、盗、淫、妄,这四条超空间、超时间,无论是古今中外,一切众生都必须要遵守的。其他所制定的那些规矩,一定要依照我们现前生活方式,不是一成不变的,是可以改的。就像国家制定的宪法一样,那个宪法条文过了几年之后、几十年之后,一定要重新修定,不修定就不能适应当前的社会,这是相同的道理。

  在《梵网经》里面,佛给我们讲了两条戒律,这个戒律也是不能改变的。第一条「不作国贼」,第二条「不谤国主」。你们想想,这两条是什么意思?第一条里面就给我们说,佛的弟子接受佛陀的教诲,决定不可以做违背社会利益的事情,不可以。不可以做害社会的事情,不可以做害国家的事情,不可以做害众生的事情。「不作国贼」里头含的意思很广泛、很深,你要懂得。

  为什么「不谤国主」?人民的幸福奠定在社会安定的基础上,社会安定大家就有福了,社会要是动乱,大家就要受苦难。国主是国家领导人,如果全国人民对国家领导人有信心,对他都尊敬、都服从,这社会是安定的。国家领导人他也是人,他不是神,他也不是佛,你要找个十全十美,找不到。在中国历史上的帝王,福报最大的,大家都晓得,乾隆皇帝。做六十年皇帝,还做四年太上皇,五代同堂,这个大福报历代帝王都没有的,他一个人全了。他有没有过失?过失很多,不是没有,历史上都有记载。可是你要想到,那些过失影响不太大,一定要往大局著想,稳定大局,这比什么都重要。

  所以学佛的人有智慧,懂得这个道理,不谤国主,他有过失也不说。就如中国的儒家礼教所说的,父母之过,儿子你可以听,你不能说,你说了就不孝。人民对於国家领袖,就跟对父母一样,我们要劝导他,要想办法帮助他能够改过自新,但是绝不可以说,绝不能毁谤。你想想看,佛这两条意思多深,这是多么有智慧。这个考量,是为一切众生幸福考量的,是为社会安定考量的,是为世界和平考量的。由此可知,如果我们轻易的、有意无意毁谤国家领导人,不但是自己造的不善业,影响社会安定,影响世界和平,影响人民幸福,这是一个真正有智慧的人不愿意见到的。所以佛在《梵网经》上说出这两句话,我们要懂得,这个绝对没有私心、没有偏心,是真实智慧。

  佛在《璎珞经》里面,《璎珞》也是菩萨戒经,《梵网菩萨戒经》、《璎珞菩萨戒经》,那里头也有两句。一般在佛门里面称《梵网菩萨戒经》是出家人受的,《璎珞菩萨戒经》是在家人受的,这是一般有这么一个区别,实际上都能够互相融通的。在家同修你就可以作国贼了?你就可以谤国主了?不可以的!出家人都不能做,在家人怎么可以做?一定要懂这个道理,四众弟子都应当要遵守。

  《璎珞经》里面的第一句话,「不漏国税」。纳税是人民对国家应尽的义务,国家的收入靠税收,国家有钱,才能替人民服务。许许多多公共设施,大家在新加坡,你们都能看到,新加坡的公共设施非常之好。这些钱从哪里来的?人民纳税来的。所以不漏国税,漏国税是犯盗戒,是偷盗。这个盗戒非常严重,说起来太可怕了。不要以为想办法少纳一点税,自己占一点便宜,不知道自己的损失无比的严重,一定要懂得纳税。第二条,「不犯国制」。「国制」是国家的法律,国家的法令规章不可以违犯,换句话说,决定不做违犯法律的这种行为,这是佛不许可的。

  所以在中国,在外国也有,许多同修要发心建道场,这是好事情,都来问我。我说我一生,这个很多同修都知道的,我一生三不管,现在都快到七十五岁了,我还管这个事情?一生不管人、不管事、不管钱,所以才自在。你们要去建道场,是你们自己的事情,但是一定要守法,要当地政府注册。在外国的时候,当地政府注册,是一个合法的机构,这样就好。我想在中国也不会例外,一定要得当地政府的许可,决定服从法律规章去做。凡是违法的事情,纵然是好事也不可以做。

  好事要违法去做,你一定要有菩萨的精神,愿意接受法律处分,这个行。从前我们净土宗的第六代祖师,不是禅宗的,我们净土宗第六代祖师他就是干过这个事情。永明延寿禅师他犯法,他知道犯法,他是国家一个小的公务员,管税收出纳的,管收税的,当然金钱常常从他手上经过。他就把这些钱里面拿了一些去放生,常常放生。以后被查出来了,税收里少了不少的钱。就问他,他承认这个钱是他拿了。拿去干什么?放生去了。按照法律来判刑,他是死刑。所以他敢承当,你敢不敢承当?可是他没有拿去享受,没有拿这个钱去吃喝玩乐,他去放生去了。

  这个事情爆发之后报告皇帝,皇帝听了也可笑,这个世间还有这么样一个人。他说:「按照法律去执刑,要杀头。不过杀头的时候,」他跟那个监刑的官员交代了一句话,他说:「你看看他,杀头他害不害怕?他要害怕,杀掉就算了;他要不害怕,把他叫回来见我。」所以他被绑到法场要杀头,监斩官看他一点都不害怕,就问他:「你为什么不怕?」永明大师就讲:「我以一条命,救了千千万万条命,很值得,我有什么怕的?我欢欢喜喜的接受国家法律制裁。」监斩官把这个话报告皇帝,皇帝召见。就问他:「你想干什么?」他说他想出家,皇帝说好,成全他出家,皇帝做护法,就是永明国师。

  你要做好事犯法,也要学永明大师这样才行!这是《了凡四训》里面所说的「偏中正」。「偏」,做的事是不如法,可是事情是一桩好事,叫「偏中正」。我们能够用合法的方式来做,当然是最好。不合法的事情做好事,不能跟社会大众做个好榜样。社会大众要都学这个样子,这个社会不就动乱了?法律不受人尊重,这不是一个好榜样。佛弟子常常要想著「庄严众行,轨范具足」,常常想著给社会大众做一个好榜样,这就是无量功德。所以,我们讲堂讲经的总题目就是「学为人师,行为世范」,实在这两句,也就是这里经文「庄严众行,轨范具足」,就是这两句话。可是佛经上的两句话,一般人不好懂。这两句话,大家看了很容易理解。念念之中都要给社会做好榜样,不可以做个坏样子。好事情最好也不要这样作法,也不要违法的去做。

  在过去,我们的净宗学会跟新加坡居士林,完全遵守佛陀教诲去修行。佛教导我们四摄、六度,我们这一边同修都知道努力的去奉行。所以在布施,这里有财布施、法布施、无畏布施。我们中医义诊所是无畏布施;我们每天供斋,财布施;我们一些经书、VCD结缘,这是属於法布施。这个布施我们都是尽心尽力在做,所以有海外同修到这边来参学,他们要这些东西,我们没有限制的结缘在做。一般都是你喜欢拿多少,你就拿多少,所以没有限制的。

  我们这里没有限制,可是中国政府那边有限制。你们如果带东西带得太多了,那边就变成了违法。这些事情你们比我们清楚,我们不在中国住,不清楚这个事情,你们要清楚。所以你们在这边要带东西,带这些经书、光碟、VCD这些东西带回去,你们一定要遵守国家的规定,决定不能做违法的事情。做违法的事情,总不是一桩好事情。带的东西是不错,都是劝善的、讲经的,这也是「偏中正」。但是你还是偏,你的方法、手段是不如法的。最好是「正中正」,那就最好。

  我昨天回来,见到我们的林长李木源居士,他就跟我谈到现在中国宗教局佛协有个文件传到这边来。是新加坡这边的航空站,听说有一次,是我们有一些同修,在航空站里面表现得不好,让这个地方人起了反感。於是他们就写信到中国政府,到中国的海关,中国的政府。宗教局就一个文件传到我们这边来,希望我们这一边协助,不要有违犯法纪的事情发生,这个事情会影响到佛教将来在中国的推行。

  昨天我就跟李木源居士商量,这是国家正式传来的文件,我们必须要尊重,决定要守法。我跟林长还有李文发居士商量,凡是从中国来的同修回去,带VCD光碟,一个人只可以带两片,决定不能多带。而这两片,我们决定送给大家《了凡四训》的连续剧。我们《了凡四训》连续剧两片,是双语发音的,就是普通话跟广东话两种语发音的,你可以听的时候随便选择。这两片东西是在中国大陆拍摄的,我们这里让他多多的做,送给从中国来的同修。外国的,中国他不管,你们外国的,你们怎么带他不管。每一个国家有每一个国家的这些法律、他们的规定,我们统统要遵守。如果我们自己都不守法,佛教我们头一个是持戒,我们都做不到了,我们不是全部违反佛陀的教诲?这是决定错误的。所以希望中国同修到这里来的时候,要原谅我们,要懂得这个道理。

  如果每一个佛教徒在中国都表现得守法、守规矩,我相信我们这个讲经的大会,很快就会搬到中国国内去举行了,你们也不必跑这么远,跑到新加坡来了。如果你们做得不如法、不守法,恐怕这个时间就很难了,也许在十年、二十年当中,中国都不许可我们这样的大规模在一起举行弘法、讲经,或者是念佛的活动。守法就好,这比什么都重要。「善护身业,不失律仪」,我们要牢牢的记住。

  律仪戒非常重要,除律仪戒之外,还要懂得佛没有讲的、没有制定的,有「摄善法戒」。譬如说,我们举个最简单的例子,抽烟,这个佛戒里头没有。没有就可以大家大大的抽烟吗?可是我们晓得,抽烟不是善法,对身体决定有伤害,这是医学里头都有证明的。我们晓得这个不是好事情,我们也禁止,决定不去抽烟。佛虽然没有制定,这是「摄善法戒」,佛教我们行善,教我们断恶行善。这个是恶,它不是善的,我们应当断;是善的,我们应当要去做。虽然佛在戒经上没有说,我们知道一切利益众生的事情是善,要认真去做,不能说是:「这个佛没有说,我就不去做了。」这个不可以的。

  第三种叫「饶益有情戒」,这是讲利益众生的事情。众生有苦难,我们听到了,我们看到了,一定要伸出手去帮助他,不能说:「这一桩事情佛没有讲,我们就不做。」这个事情很明显,基督教办的养老院、办的孤儿院,在此地回教也有办的,天主教也有办的,他们那些老人,有的时候也很可怜,他们教会有时候也照顾不到。我们听到了,该不该去帮助他?有些人就说:「我们这是佛教,佛门四众弟子捐献出来的钱,法师,你为什么拿去送给外道?」有好多人来骂我,我常常帮助其他宗教。这是「饶益有情戒」,他是有情众生;而四弘誓愿头一条「众生无边誓愿度」,他是众生。你总不能在发四弘誓愿,「众生无边誓愿度,基督教众生不度,伊斯兰教众生不度」,是不是要附带加这么多条?你既然没有加,那就是普度众生,不分宗教、不分族群,看到人家有苦难,我们马上就要帮忙,没有考虑的,平等对待一切众生。哪有划那么多界限的?

  世间之所以动乱,都是界限划得太多、划得太严,彼此不相容,所以才产生误会,才产生敌对,才产生斗争、战争,天灾人祸是这样形成的。我们懂得佛教导我们真实的意思,我们学佛,大经上常说:「心包太虚,量周沙界。」佛说这是我们真心,这是我们本来的心量。我们每一个众生本来心量都是包虚空、周遍法界的,没有分别,没有执著。所有一切灾难、天灾人祸都是从分别执著来的,这个分别执著决定错误。因为分别执著,产生误会,产生嫉妒,产生瞋恨,产生彼此不信任,所有一切恶的念头、恶的行为都从这里生的。我们知道,要把这个根拔除,要从我们自己行为里面去表现,去感化世人,让世间人看到了、听到了有所领悟。

  佛在经上常说:「一切法从心想生。」又说,说得真好:「十方三世佛,共同一法身。」这一句话的意思就是:虚空法界一切众生原本是一体。真正懂得这个道理,我们对一切人、一切事、一切物,自自然然就产生恭敬心,互相尊重,互相敬爱,互助合作,这个世界祥和的,宇宙是祥和。我们明白这个大道理,一定要把这个道理落实在我们生活当中,我们认真努力去做,拓开心量,包容一切。

  今年这一年快过去了,现在我们正在积极筹备千禧年的「和平祈祷温馨晚会」。今年温馨晚会,我在这里想的,要送给所有参与的人,送一个礼物给他们,这两天我在设计。大概估计,今年参加这个法会会超过一万人。我做一份礼物,每一个人都送,平等的;参加法会的贵宾送一份,凡是来的人都一份,一律平等。至於送什么东西,现在不说。到时候你们去参与,你们都可以拿到一份。务必要提醒世人,我们要互相尊重,相亲相爱,互助合作,来创造安定的社会,繁荣的社会,幸福美满的人生,和平的世界,这个样子学佛就有意义了。不但我们自己灾难、业障消除了,我们的德行、我们的品质决定向上提升,我们这一生会过得很幸福、很快乐,花报,来生的果报更殊胜,我们这一生就没有白过,这一生过得真正有意义,真正有价值。所以说到第二句,「善护身业,不失律仪」,最重要就是决定要守法。「不失律仪」,守法。后面还有两句。今天时间到了,后面两句非常重要,我们下个星期六再讲。

  大乘无量寿经  (第一0七集)  2000/12/9  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0107

  请掀开经本《科会》第二十八面第二行,二十八面第二行:

  【善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。】

  这是「二利行」里面的第三个小段「善护三业」。这一段经文虽然在前面略略的介绍过,但是它是我们修学的根本。学佛、做人,从哪里学起?这一段经文是下手之处。因此,我们可以多用一点时间来研究讨论。我们在最近这半年来,每天早晨跟大家在一起学习《十善业道经》,《十善业道经》内容就是《无量寿经》这六句经文。由此可知,这六句的意思无尽的深广,读过《十善业道经》的人,自然能够体会得到。

  通常我们说到三业,都是讲的「身、口、意」,都是用这个程序。可是在本经,世尊将「口业」摆在最先,然后才说到「身业」,最后讲到「意业」,这个顺序的颠倒,用意就很深,我们决定不能够疏忽了。这六句是表菩萨身、口、意三业清净,这是菩萨修行的三大纲领。总而言之,离不开一个「善」字,「善护」。

  什么叫菩萨?菩萨修学的纲领,我们要不要学?与我们有什么关系?这总得要搞清楚。「菩萨」是古印度梵语里面的名词,它的意思古译翻作「大道心众生」。所以菩萨是众生,我们也是众生;他称菩萨,他发了大道心,我们没有发心。发大道心的人,这个人就称之为菩萨。什么叫「大道心」?世出世间的大道就是成佛、作佛。所以古德常说,常用两句话来解释,「上求佛道,下化众生」,这种人就称为菩萨。「下化众生」容易懂,「上求佛道」往往我们就把它疏忽了。菩萨心目当中,他的愿望只有一个,他走的是成佛之道,他不是走其他道。换句话说,菩萨必定是心心念念都在念佛,「念佛成佛」,这跟普通人不一样。

  普通人,即使是念佛的人,我们念佛堂同修很多,在座的诸位都是念佛人。你们是不是菩萨?不是。为什么不是?进念堂就念佛,出念佛堂就把佛忘掉了。这个不行,常常忘掉。要念念不忘就行。所以我们一般人总是忘不了自己,忘不了自己的烦恼习气,忘不了自己的分别执著,所以不能成为菩萨。我们要想学菩萨,要想作菩萨,一定要记住,净宗法门是菩萨的大道,是菩萨的捷径,希有难逢。大势至菩萨跟我们讲得好:「忆佛念佛,现前当来,必定见佛。」这就是标准的菩萨,我们要牢牢记住,念念不忘,世出世法唯有这个法门殊胜。生生世世搞六道轮回,错了。一定要在这一生当中超越,求得究竟殊胜的果德,这就对了,这一次我们到这个人间来就有意义、有价值了。

  善护三业里面最重要的是「意业」,意业清净无染。意业要清净了,身业、口业当然就清净了。由此可知,在身、口当中修行,只是在枝叶,没有达到根本,根本是起心动念。可是根本虽然重要,根本难修,所以佛还是教我们从枝叶上下手,这叫方便之门。在佛法里面,诸位晓得,有所谓宗门、教下。宗门(禅宗),禅宗接引的学人都是上上根人,所以他们不找麻烦,直接从根本修,这是禅宗。但是中下根性的人要直接从心地上修,我们做不到。什么原因?烦恼习气太重,没有法子从根本修。佛也不舍弃我们,没有办法从根本,从枝叶上下手也行,这就所谓是「教下」。除禅宗之外,其他九个宗派都叫做「教下」。教下是由浅而深,有次第、有程序,逐渐逐渐的提升自己的境界,这个对我们来讲就很有用处,我们真正能得利益。

  净宗法门好!教我们先从「口业」著手。『不讥他过』这一句是总说;细说,《十善业道经》上给我们讲了四条,第一个「不妄语」。诸位要记住,「圣贤之道,从不妄语始」,从这个开始,真正做到「事无不可对人言」,自己完全是透明的,没有丝毫隐瞒。一般同修说这个不容易,难!难什么?总有不能跟人家讲的话。为什么不能跟人讲?那总是过失,换句话说,总是不好意思见人的。要知道这就是我们的病根,病根不拔除,你这个病怎么能治好?

  如何去对治?天天反省,天天改过。过失很多,不妄语从这里开始,这就是佛家讲的「发露忏悔」,绝不隐瞒自己的过失。可以对人说,欢喜对人说,说了之后不能再犯。再犯,那就错了。不但佛家如是要求,儒家教学也讲「不贰过」,那就是说,过失可以有一次,不能有重复,重复就第二次了。第一次犯的过,这个过不大;第二次犯过,那个过失就严重了;如果说第三次、第四次,永远不断的再犯,那就没救了,这个要懂得。

  「修行」这一个名词的意思:修正我们错误的行为。「妄语」就是头一个错误行为,要把它修正过来。凡夫确实是很难,为什么那么困难?凡夫不了解宇宙人生真相。宇宙是我们自己的生活环境,人生就是讲我们本人。我们不能够明了自己跟自己生活环境的真相,这叫迷惑。迷惑他才会造业,造业后面就要受果报。佛慈悲,当年在世四十九年为我们讲经说法,他讲的是什么?无非是宇宙人生真相而已。让我们彻底明了,真正认识自己,明了生活环境真相,这就叫觉悟,这人就开悟了。悟了之后好修,「悟后起修」,悟了之后,改过就非常容易,迷的时候改过就非常困难。由此我们能体会得到,佛为什么天天教学,天天跟我们在一起来研究讨论,然后让我们彻底把人与人的关系搞清楚,人与一切众生的关系搞清楚,人与自然环境的关系、人与天地鬼神的关系都搞清楚、都搞明白了,说老实话,入佛境界不是难事。

  由此可知,研究讨论,我们今天大家在一起,你们听我讲,听讲之后,有不明了的,或者有疑惑的,你们要问。通常我们从星期一到星期五,星期六讲经这一天,我下午不答覆大家问题,星期天就有。可以说从星期天到星期五每天下午,现在订的是六点四十五分到七点四十五分一个小时,我在这地方答覆大家疑问。如果没有重要的事情,我一定会在此地,我不在此地,我们有同学在此地代我答覆。这个答覆叫研究讨论,有疑一定要问,一定要搞清楚、搞明白,否则疑惑是我们修行重大的障碍。

  为什么我们没有办法做到不妄语?同学们大概就是妄语比从前少了一些,没有从根本拔除,这就是对於教理不够透彻;透彻之后,你就会从根本拔除,完全以诚恳待人接物。别人欺骗我们,我们对他还是真诚,永远不变;自己得利益。我走的是菩萨道,我发的是大道心,这个人是菩萨。「菩萨」这个名词新译,新译是玄奘大师,玄奘大师把它翻作「觉有情」,意思也非常好。有情,我们是有情众生,我们的情没有断就叫「有情众生」。但是菩萨是什么?菩萨是「觉悟的有情众生」,换句话说,我们没有觉悟,我们是迷惑颠倒的有情众生,菩萨是觉悟的有情众生。我们要是觉悟,那就作菩萨了。所以他也翻得非常好。总而言之,我们要发大道心,我们要走觉悟的路,绝不欺骗自己,绝不欺诳众生,头一桩大事。

  於是就有不少同学来问我,特别是从事於经商的同学,他说:「在商场上如果不打妄语,就不能赚钱。」这个问题严重了。《璎珞菩萨戒经》里面佛告诉我们:「不漏国税。」我们现在总想办法能少缴一点税,少缴一点税也要合情合理,所谓是走法律的漏洞。他有漏洞可走,行,总不能够说犯法,犯法就错了。所以有一些同学来问我:「这个怎么办?」我就反问他:「你是要作菩萨,还是要作凡人?」你要作菩萨,有菩萨的作法;作凡人,你是用妄语欺骗的手段,钱是赚到了,果报在三途。不值得!再告诉你,你用种种手段所得到的财富,依旧是你命中所有的。你命里头没有,你用这些手段还是得不到,那不叫冤枉吗?

  绝不是说每一个人用不正常手段都发了财,没有这回事!一百个人用不正常的手段,发财的不过一两个,不是个个都发财。从这个地方我们细心去观察,能不能发财,真的是你的命。你命里头有财富,你不用这些非法手段,一样发财;命里头没有,不管你用什么手段,你都发不了财。这是真理,这是事实,非常可惜世间人不明了,他不懂得。

  财是怎么发的?佛,不但是佛,古圣先贤都是这么教我们,这里头有因果,种善因才得善果。所以佛给我们讲,你要想发财,这是果报,果必有因。「因」是什么?财布施。我用财力去帮助别人,你自然就得财富;你帮助别人愈多,你这个因殊胜,你的果报就愈厚。你从事哪一个行业,那是「缘」。你种的有因,「因」遇到「缘」,果报就现前。所以命里头有财富的大富长者,他不管经营哪一种行业,他都发财,他命里有。命里没有的,强求不到。

  所以佛家常讲:「佛氏门中,有求必应。」我们要懂理论、要懂方法,如理如法的去做,决定就得到,真的是有求必应。求财富,得财富;求聪明智慧,得聪明智慧;求健康长寿,得健康长寿;古时候求儿女,决定得好儿女。真的是有求必应,它有道理在。你要不懂道理、不懂方法,盲目的去求,这个求不得的,这个得不到的。

  所以要想聪明智慧,一定修法布施;要想健康长寿,一定修无畏布施。总而言之一句话,利益众生就是真正利益自己。只知道自利,不知道利益众生、不知道利益社会,那是完全不懂得利益自己。这样的人我们也看得很多,命里有财,发大财的人、亿万财富的人,他生活很苦,一生没享过福。虽然有亿万财富了,他一毛不拔,不肯做一些好事。自己又怕别人害他,还要请多少保镳来保著他。自己很节省,都吃的是粗茶淡饭,一生都没有享受,最后死了,钱是别人的,不是自己的。你说这个人活得冤枉不冤枉?真有,而且很多!古今中外都有。

  这个原因就是我们常讲,你有钱是你的福报,用钱是你的智慧。他没有智慧,他不会用钱。有智慧,生生世世富足。发财不是发这一生,生生世世都发,有智慧;没有智慧,发这一生,来生就没有了。所以佛法重视智慧不重视财富,你有智慧必得财富,有财富未必得智慧;这是佛法重视智慧的因。佛法重视觉悟,重视要发心大,我们中国古人常讲「量大福大」。人一定要有大心量,一定要常常想到社会,要想到众生,尤其是想到苦难的众生,我们要怎样帮助他。

  今天世界上苦难众生多,他为什么受苦受难?前生没修福,这一生又不知道修福,这个苦难就不能避免了。靠一些慈善团体来救济,救济发不了财;靠人救济,你的生活依旧不自在,所以最重要是教育。你看看中国外国大圣大贤,他们都选择教学。释迦牟尼佛,大圣,他的出身好,生在帝王之家,他可以继承王位,他放弃了。我们想一想,他为什么要放弃王位?用政治的手段来为众生造福,那不是更好吗?话是说得不错,一个国家贤明善良的领导者,确确实实能够造福这一个国家,但是不能造福全世界。所以他舍弃王位、放弃政治,他去教学,用现代的话来说,他去做多元文化的社会教育。释迦牟尼佛一生干这个事情,走出国界,他的教学范围不是一个国家,全世界的,只要愿意跟他学,他都乐意的教导,而且不收学费,义务的教学,帮助一切众生觉悟。觉悟,问题才得到真正的解决,永恒的解决。

  我们再仔细观察,全世界许许多多宗教的创始人,都是有大智慧、大福德,他们也都选择这一个行业,搞多元的社会教育。我们冷静观察,这的确是一个希有难得、非常伟大的工作,能够自己刻苦,教化众生,做社会大众的好榜样。这三句话他做得很圆满,『善护口业,不讥他过;善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染』,他完全做到了,他做到之后,再来教导我们。

  口业第二个,「不两舌」。「两舌」是挑拨是非,过失很重,就看你挑拨的这些事相以及它的影响。小而言之,是挑拨两个人不合;在甲的面前,说乙怎么怎么不好,在乙的面前,说甲对你怎么怎么不好,这两个人就不合了。大的是非,挑拨两个国家不合;两个国家不合,就发生战争了。所以他造作罪业的轻重,要看两舌造作的业因。这里面还有更严重的,是破坏僧团、破坏教学,挑拨让学生不信任老师,老师对学生有疑惑,这个罪过比挑拨两个国家战争的罪还要重。

  为什么原因?佛常说,两国交战死亡的人很多,你是杀别人的生命,伤害别人生命;你在教学场合当中挑拨,你是断众生的慧命。断慧命的罪比断生命重得太多太多了。什么原因?生命容易得到,慧命很难遇到。开经偈里面常讲:「百千万劫难遭遇。」百千万劫好不容易有个机会遇到了,你这一挑拨把他破坏了,信心丧失了,你说你这个罪多重!你杀人一个生命,也许他来生又得人身,所以得人身比遇佛法容易。一个人有机会学佛,你把他破坏了,这个罪重。这个罪业,佛在经上讲,堕阿鼻地狱。人往往为了眼前一点小利,或者是眼前一点愤恨,造这样重的罪业,他不知道。他要知道这个后果的严重,我相信他再也不敢造作。如何了解业因果报的可怖?一定还是要讲经说法,要把道理、事实真相讲清楚、讲明白,他真的懂得了、真的体会到了。

  我们在最近这半年多来,我们曾经听到许多的讯息。我相信那不是造谣,也决定不是宣传迷信。我也曾经让同修们,你们要认真发心,把这些事情资料写出来,做为我们内部参考资料,不向外流通。最近很多鬼神附身,叙说地狱道、饿鬼道,我们科学里面讲,这是不同维次空间的生物,他们的生活状况。他们也仰慕大乘佛法,也希求往生极乐世界,他们也在听经,他们也在念佛。我不只听一个人说的,很多人告诉我。我相信这些人不是无缘无故造谣来骗我,骗我总是有企图,我什么也不能给他,我相信他不是骗我,这些都是真的。

  我们自己道场陈光别老居士往生之后,我们念佛堂杜美璇居士,老林长的冤亲债主附身,这是大家亲眼看到的。那么多人看见的,这决定不是假的。类似这些事情,其他地方也常常有发生。所以现在我们晓得,鬼神在念佛的很多,在读《无量寿经》会集本的很多。人有毁谤不相信,鬼都在念,鬼都相信。这些毁谤的人、造谣生事的人,连鬼都不如。由此可知,他将来到哪里去?他鬼道都去不了,鬼都比他好。所以两舌的业决定不能造,纵然我们听到别人毁谤,我们也不能够传语。人家来对我们说,某个人对某个人怎样,我们听了之后立刻把它忘掉,不要放在心上。心上尚且不能放,何况口里头的言语?这样好,成就自己的德行,成就自己的善业,都在我们明白这个道理。觉明妙行菩萨劝我们:「少说一句话,多念一声佛。打得念头死,许汝法身活。」这个教诲好。

  第三种,「不恶口」。恶口是说话粗鲁,表情很难看。这个有,我常常遇到。我在香港讲经,这一次从中国大陆来香港听经、看我的同修有一百多人,来自各个地方的。很不容易到香港,香港入境也很难拿到,他们很热诚的到这个地方来。我们只有四天的法会,看到我了,一个个都争到前面来。有的送供养,有的跟我照个相,当然大家都希望往前面挤。我们的护法看到就很不高兴,那个面孔就很难看:「不要这样…!」好大的声音,我听到好难过,怎么可以这样待人?这是什么?这是恶口。

  所以在这种场合之下,我们总要设身处地替人家想:假如我是他,我希望别人怎么对我?我应当怎样对人?拥挤的现象不能有,劝导!和颜爱语,不可以大声的么喝,不可以板起面孔那么难看。教人家一看,将来人家回到中国去:「净空法师旁边的人都像罗刹一样,都很恐怖。」这成什么话!这多难听!总要教他们回去之后:「法师旁边、身边都是菩萨。」你们就好了。所以这是做人的基本道理,我们修行就在这里修,要把这个态度改过来。

  所以修行从哪里修?就在这个地方修行。从这些地方看到什么?看到修行功夫。决定要有耐心,一定要有智慧,要有善巧方便。记住!佛在经上常讲:「菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心。」不要教人生烦恼,这个重要!这是机会教育,大家搞成习惯了,都不知道。秩序是要维护,还是要和颜爱语。末后一句,「不绮语」。「绮语」是花言巧语,欺骗众生,这里面范围非常非常之广。口业也是略说四类的过失。

  身业,「不失律仪」。「律」是法律;「仪」,我们现在讲的「风度」。那个「律」就是规矩,决定不违背规矩,决定时时刻刻保持住自己的风度,这里面的范围也非常之广。「律仪」,在佛经里面讲到「三聚净戒」,也就是说,佛讲的规矩大略可以分为三大类。第一类是有文字记载的,像戒经、戒法,通常我们讲的五戒、八戒、十戒、具足戒,这是属於「律仪戒」。这个戒条里面有规矩,也有讲到风度的地方;大概讲规矩比较少,讲日常生活的威仪讲得多。

  虽然是文字记载的,我们要记住,佛说的是三千年前古印度当时的那些生活规范。现在已经隔了三千年,这个地方是新加坡,不是北印度,因此我们要体会到佛讲律仪的精神之所在,不能够用这些条文,它跟我们不能够相应。也就是说,不能适应我们现前这种生活方式,所以精神可以不变,条文是要修订的。在中国唐朝时候,大家都晓得「百丈立清规」。「马祖建丛林,百丈立清规」,清规是什么?就是律仪戒的本土化,律仪戒的现代化,它才能适合於现代人,适合於这个地方的生活方式,这个道理我们要懂得。所以戒律的精神永远不变,戒律里面所记载的事是可以修订的。

  只有四个根本戒确实超越时空,永恒不变,古今中外都承认这是善法。第一个「不杀生」,这一条古今中外人都承认不杀生是善;第二个「不偷盗」,第三个「不妄语」,第四个「不邪淫」。这四条古今中外人都承认,你就不必更改它,其他的戒条都可以随著时代修订;精神不变,作法可以改变。这四条叫「根本戒」,也有把「不饮酒」也加上去,也称为根本戒,这个都可以。其他的都必须要因时、因地,知道自己应当怎样作法。

  还有不成文的,不成文就是戒律上没有的,佛只讲原则,没有具体说出来的,譬如说「摄善法戒」。这个意思是教我们修一切善法,这就是戒律。什么叫做善?什么叫做恶?标准一定要清楚。真正的标准,利益社会是善,利益众生是善,利益自己就是不善。利益自己就是自私自利,这是错了。所以善恶的标准搞清楚,只要是利益众生的。所以有人问我,刚才答案还没说出来,他漏税、逃税,想多赚一点钱。我就跟他讲:「中国历史上我们净土宗第六代的祖师永明延寿大师,没有出家之前,他是国家税务机构里面的出纳。他常常就偷盗国税,偷盗国家的钱他去放生。」我说:「你们偷盗都能学到永明延寿那一种心,那种心去偷盗,有功德没有罪。」

  过去在中国历代的帝王都学佛,绝大多数都是皈依三宝的三宝弟子,所以国家懂得修福。偶尔有不懂得修福的这些国家领导人,你偷盗国家的钱财替国家修福,这好事情。绝不是为自己享受,如果为自己享受,这个罪过就很严重。像永明延寿大师,他盗国库的公款去放生,这修福,为国家修福。被发现了之后,要不要接受刑罚?要接受。接受刑罚绝不逃避,这是正确的。所以事情发了之后,判了死刑,那个时候死刑,杀头!皇帝知道这个事情,就吩咐执法的人员把他送到法场杀头,看一看他害不害怕:「他如果害怕,就把他杀掉算了;他如果不害怕,教他回来见我。」

  永明师上了法场,一丝毫恐惧的心都没有,甘愿接受国法的制裁,欢喜接受。那个监斩官就问他:「你为什么不害怕?」他说:「我以一条命,救了千千万万的生命,我值得!我有什么好怕的?」监斩官把这个话报告皇帝,皇帝召见。召见就问他,赦了他的罪,问他:「你有什么愿望?」他是愿望,跟皇帝讲:「我希望能出家。」「好。」所以皇帝成就他出家,做他的大护法,成为一代祖师。所以像他那一种心偷盗,行!没有问题。你要不是这一种心偷盗,偷盗是为自利,那你这个罪过就重。所以这个偷盗是利益国家、利益众生,宁愿舍自己的身命,在所不惜。由此可知,就是一个公、一个私。一切为公,就是善的;一切为私,那就是错的。

  现在我们在新加坡每天读《华严经》,大家在一起研究讨论《华严经》。《华严》的境界太大了,常念四弘誓愿「众生无边誓愿度」,入华严境界才能够体会到什么叫「众生无边誓愿度」。我们今天所思考的,我们要利益众生,绝不是利益佛教徒,当然佛教徒都包括在其中,我们要利益所有不同宗教的信仰者。也不是单单想利益我们这一个地区、这个国家、这个民族,我们要像释迦牟尼佛一样,突破界限,不分国家、不分种族、不分宗教,一律平等的利益,这是华严境界。用什么方法达到这个目的?最殊胜、最究竟、最圆满的还是教学。所以教育比什么都重要!教育是帮助人破迷开悟,悟了之后,他自自然然就断恶修善,不要劝的。我们今天讲的宗教教育,宗教教育都是多元文化的社会教育。

  我这一次离开我们道场时间比较久一点,好像有两次两个星期六,我没有在这边讲经。第一个星期六我是到澳洲去了。澳洲给我一个永久居留,叫我去报到,所以我到澳洲去报到。拿到这个签证非常难得,我也很感激,是澳洲移民部长给我的。所以我去报到之前,首先去看看部长。他同时也是澳洲多元文化部的部长,他是两个部。我们总算是很投缘。去年我在布里斯本讲经,他来拜访我,很难得,当时我送他一部《大藏经》,《龙藏》。以后他把这一部藏经送到国会图书馆,在坎培拉。我去图书馆参观,看到这个经在里面。所以今年他亲自批准,给我这一个永久居留,非常欢迎我到澳洲去住,帮助他推动多元文化的社会教育,我很感激。所以澳洲的缘非常殊胜。

  然后我就回到布里斯本,我们那边有个道场。我又到图文巴,给诸位同修说,我买了一个教堂,天主教的教堂。这个教堂买了之后,教堂建筑得相当新,年代不久,很新的一个教堂,完全保持教堂的原来样子,连里面的门窗玻璃,他们天主教画的那些绘画都不要更动。为什么?纪念他们,尊重他们。里面将来我们会做一个摄影棚,我们在那个地方也组织了一个机构向政府立案,「多元文化社教中心」。所以我不用寺庙。实在讲,大乘佛法就是多元文化社教中心。这个教堂里面有十字架,有个耶稣、玛利亚的像,我们就把这个里面东西拆除,干干净净,用银幕。我里面也不供佛像,这是我到那里去想的。

  同修们问我,他说:「法师,你将来讲经的佛像?」我说:「一讲经,佛像就出现了;不讲经的时候,佛像就没有了。用什么?我们用投影,现在电视幕后的投影。」所以我是搜集世界上所有好的佛像,我们把它作成幻灯片,用幻灯片来投影。造一尊佛像,诸位想想看,花多少钱!人家造好了,我们去照一下,我们就拿来了,这个便宜。所以我们佛像统统没有,世界上所有各地佛像都在我们这里。我们讲《华严经》,毗卢遮那佛就出现了;我们讲《无量寿经》,阿弥陀佛就出现了。所以后面用银幕、用投影。

  将来别的宗教到我们这里讲经,基督教讲经,耶稣出现了,天主教讲经,玛利亚出现了,这个好。所以不讲经的时候,什么都没有,干干净净,一尘不染;一讲经的时候,诸佛都现全身,诸神也现全身,这个好,这个不要花什么本钱,统统都来了。所以是完全一个很新构想的一个道场。现在是澳洲许许多多的人民都欢喜学佛,好现象。我在那边还是语言不通,不通有不通的好处,省事;要通的话,我会累死了。所以你要晓得,这有好处,不是没有好处的。

  我们这一边的培训班,我想了,将来我们的培训班,培训班有个英语班,英语班搬到澳洲去,在澳洲办,接引澳洲当地的同修们。华语班我们继续在新加坡办。英语班现在大概有十个人的样子,将来他们到澳洲去。那里面设备完全是全新的,完全是个新的概念,将来诸位同修有机会到澳洲去,可以到我们那边去参学,到那边去看看。我们将来这个多元文化的社教中心设一个主任,主任我想请悟琳法师去当主任,你们英语班都到那边去。所以这是讲到「摄善法戒」,那就是善法。所以说善是利益众生的,特别是对於现前的社会,二十一世纪的时代,我们应当要这样作法。

  所以佛法重实质不重形式,前年纳丹总统就讲过。我第一次跟他见面,他非常欢喜,拉著我:「佛教重实质不重形式。」我一听他这个话,他内行他不是外行。所以我们的形式是崭新的,古老的形式我们一定要有所改变,迎合新的时代潮流。现在我们特别要重视电视,尤其是卫星传播,我们要重视。为什么?将来必定走向这条路。所以我现在是绝不主张盖大庙,盖大庙那个钱都埋在地下,很可惜!不起作用。现在一定要做卫星发射台。我们希望将来能够有一个卫星频道,我们自己有发射台,把讯号打到卫星,二十四小时全世界的人都可以收听,都可以看到,那就真正叫道场。这个理想非常可能在澳洲实现。这是讲到「摄善法戒」。

  第三类叫「摄众生戒」,摄众生戒也叫做「饶益有情戒」。就是对一切有情众生有利益的、有好处的,我们一定要做。所以「摄善法」跟「饶益有情」,我们在底下一个世纪,明年,二00一年才是大世纪真正的交接,真正的千禧年了,希望在下一个千禧年当中,佛教要走向高科技的弘法。现代我听说,我也想像到,电视机已经做成很小的放在手掌心里头,大概三年之后就很普遍了,电视机放在口袋里,放在手掌心里。所以卫星传播就非常重要,网路的传播跟卫星的传播非常重要。一定要把讲经说法、把佛法教学送到每一个人手掌当中,不一定要聚集在一个讲堂。讲堂里面讲经的时代,慢慢会淘汰掉了、会没有了,高科技取代了。

  今天讲堂讲经还有这么多人来听,只有新加坡。香港听经的人数,大概只有我们这里的一半。不过到美国,能够有三十个人听经,那就法缘殊胜了。所以演培法师到纽约去讲了一个星期,再也不去了。什么原因?在新加坡讲经,他还有几百人听,到那个地方三、四十个人,大家都对他非常赞叹:「法师,你的法缘殊胜,今天来了这么多人听经。」他一听,他说身上冷汗都冒出来,「这里不能住,不能住!」所以赶紧回来。在外国的情形是这个样子,相当不容易。所以一定要走向这个时代的前端,把佛陀这样美好的教学,我们要尽心尽力为大众传播。这是「三聚净戒」里面的精神,我们要懂得,我们这样作法是持戒。

  最后这一条,也是最重要的,就是「善护意业,清净无染」。「意」是根本,用我们现代的话来说,「起心动念」。凡夫起心动念总离不开妄想、分别、执著,这三种都是污染,而且是严重的污染。它的粗相就是自私自利,贪图名闻利养、五欲六尘的享受,都是在起心动念之处。佛告诉我们,这个想法、作法错了,真的错了!错在哪里?对我们身心造成严重的伤害。我们必须很冷静的去观察,你才真正体会到佛教诲是真实的,佛菩萨对我们是真正爱护。这个爱护超过父母、超过师长,没有人能够相比。

  我们每一个人都希望健康长寿。健康长寿、自在快乐,这是所有一切众生没有一个不希求的,都希望能得到。为什么得不到?要用现在的话来说,他不懂得养生之道。佛告诉我们,人是有情众生,有情众生是精神与物质集合而成的一个现象,佛家讲是有色法、有心法,色心二法。「色」是物质,我们身体是物质、肉身;除了这个肉身之外,还有一个灵性。这个「灵性」是心法,不是物质。如果你真正懂得了,物质的身体有生老病死,灵性没有生老病死;灵性是真正的自己,物质不是真正自己。你果然明白了,佛家讲人不死,是灵性不死,所以他才会投胎,他才会到极乐世界,他才会生天。这是常说的。

  如果再给你说真话,灵性也不是真常的。到底什么是真正的主宰?真正的主宰,佛家讲的「法性」。那个灵性,一般人讲「灵魂」,现在的学术叫「灵性」,佛经里面叫「神识」,印度教里面叫「神我」,那个真的,它决定不跟这个身体生灭。说这个大家容易懂,容易体会到。如果讲到「法性」就难懂了,那是更高一层。这是其他宗教没有说到的,大乘佛法说到,「不生不灭,不来不去」。那个「灵性」还有来去,它没有生灭,它有来去;「法性」没有来去,所以更高了,没有生灭,没有来去。两个部分,它不是一个部分,这两个部分有密切的关联。这是佛法说到的,都是从法性变现出来的,法性是根源。大乘佛法法相唯识对於这个现相就讲得很清楚,讲得很明白。所以生命的起源、宇宙的起源,「一念不觉而有无明」,「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,这是大乘佛法里面给我们说明宇宙人生的来源。讲得好!讲得透彻!很可惜西洋这些科学家、宗教家没有接触到大乘佛法。

  体会到这一层,人才肯真正把五欲六尘、名闻利养这个东西放下了。知道什么?假的不是真的。我们追求,求真的,永恒不变是真的;凡是有生灭、凡是有变化的,这是假的,假的应当放下。你能够放下,你的烦恼就没有了,忧虑就没有了,牵挂也没有了,你就得大自在。得大自在,对於这个色身、身体的修养就如法了。你这个身体自自然然健康长寿,你不会生病。所以讲养生之道,佛法也是世界第一。他懂得事实真相,他懂得这些道理。

  养心要清净,「善护意业,清净无染」,心是清净的,它本来就是清净的,你要叫心不清净,那就错了,你不懂得养心。我们现在一些人,心里面一天到晚许许多多牵肠挂肚的事情挂在心上,你说糟糕不糟糕!心是「空」的,偏偏一大堆东西装在里头变成「有」了。所以佛家表法用「圆」来表法,这很有道理。圆就能显出这两个意思。圆一定有心,有圆心,圆心在哪里?找不到。现代人都念过书,至少几何学粗浅的概念都懂得,都知道圆的定义。圆心是抽象的概念,它决定有,但是你决定找不到,所以它是空的,空不是「无」,空是「有」,因为圆是依圆心而成的。

  圆是代表「心法」,心要清净,心要空虚,心里头不能有东西。不能有的,我们偏偏叫它有,这就是我们现在所讲的,精神的污染、思想的污染、见解的污染,麻烦大了,你的心坏了。心坏了,身就受连累。为什么?心主宰这个身,现在人讲的「心理健康」,心理要是不健康,这个身体多病;心理要是健康,这个身决定不会生病。佛在经上常讲「依报随著正报转」、「一切法从心想生」,这两句总要记住。所以心不能不清净。

  心要清净,一定要明理。头一个,不能有自私自利,《金刚经》上说的「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,你才不染污。要达到真正清净,那是「无我见,无人见,无众生见,无寿者见」,你的心地清净了。我们常讲「万缘放下」,万缘放下是讲心里头放下。身就是物质,身要动。圆最大的功用就是旋转,它动;它要不动,它就不起作用了。我们今天讲社会进步,社会是什么带动它进步?圆带动的。你们看看,所有一切机械不都是在那里天天转动吗?轮带动了物质文明的进步。轮要是不动了,车也不动了,你就没有办法到此地来了,所以它一定要动。我们晓得身是圆,圆周,身要活动。身要不动了,身就坏掉了,生锈了就坏掉了,你身体就有麻烦了。所以你看看名词里头「活动」,活就要动,不动就不活了,不动就死了,所以活一定要动。问你做什么活动?活就要动。身要动,心不能动。心要清净,你这个身虽活动也清净,它也不污染。所以养心要定,养心要净,养身要动。

  「动」里面最殊胜的、最有意义的,为众生服务,一切利益众生的事情我们要干。有同修问我,他说:「法师,你常常到处去走,坐飞机飞来飞去,累不累?」我跟他讲不累,我说:「我也可以教你一个不累的方法,你要学会了,一天忙到晚不累。」「什么方法?」「把身心放轻松,你就不累了。」整个放轻松就不会累,紧张就累,人不可以紧张。紧张的时候,一身都不自在,身心负担很重。心里头空空洞洞什么都没有,身体放轻松,他怎么会累?这不会累,你就会很自在。一般人他为什么会累?患得患失,得失心看得很重,这个很累,这个生活很苦。所以身心都放轻松,生活愈简单愈好。

  饮食不能多,最好能够养成一个好习惯,三餐饭之外不吃零食。而三餐的量也不能太多,我们通常讲吃饭吃个七分、八分饱,足够了。不能吃得太饱,吃得太饱容易生病,那是不卫生的。饮食愈简单愈好,活动的量愈多愈好。诸位要知道,活动消耗能量并不多。消耗能量最多的是什么?妄想、杂念。这个东西消耗能量在比例上讲,大概是百分之九十五消耗在妄念上。所以一个人如果没有妄念,心地很清净,没有自私,念念都为众生服务,你消耗的能量不多。所以一天有人吃一餐够了,吃两餐也够了,吃三餐分量就很少,决定不要吃得太多,这是养生之道。

  决定不造恶业,恶业带来烦恼,带来忧虑,带来不安。为什么不安?人不喜欢你,跟你结冤仇,鬼也不喜欢你,佛菩萨也跟你距离远了,你身心都不得安稳。人一定要知道断恶修善,你能够断恶,这些冤家、魔王外道就慢慢跟你距离远了;你行善,诸佛护念,善神、善人天天跟你接近。这个好!断恶修善要从「起心动念处」做起,不但恶的言语没有了,恶的行为没有,恶的念头都不能生。这比什么都重要!无论修学哪个法门,你要懂得这个道理。能够做到这样的程度,念佛肯定往生。

  如果还是造作恶业,心地还是不善,纵然天天念佛,古大德讲得好:「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」,不能往生。什么道理?佛在经上讲得很多,那个世界是「诸上善人俱会一处」。我们这个不善的人跑到那个地方去,就是去了,跟人家也格格不入,不是一类。所以诸位一定要知道,念佛基本的条件是修善,「十善业道」是无量法门共同的基础,这个在「净业三福」里头不是讲得很清楚?头一条,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。无论是大乘、小乘,宗门、教下,显教、密教,都是这个根本,都是这么一个基础。基础根本不修,或者修不好,你要想把个法门修成就,没有这个道理。

  所以今天许许多多修学的同修,无论在家、出家,几十年下来,功夫不得力。什么原因?基础疏忽掉了。我们要想真正成就,成就自己的智慧,成就自己的德能,不能不在基础上下功夫。过去疏忽了,那是无知。今天听清楚、听明白了,就要在这里下功夫,从今天起,从头干起。昨天不算,从今天起,从头干起,决定有救。要是再疏忽,那就没有法子了。

  我们对人、对事、对物,要纠正我们错误的观念。错在哪里?过去错在不平等。我到中国,有一些朋友跟我说,他说:「到一个地方跟法师见面,要有对等的身分。」我听了摇摇头,我说:「我上与天神往来,下面与饿鬼、畜生、地狱也一样往来,一律平等!」我说:「我不是对等,我是平等,跟哪个都平等。对等就不平等了,这是学佛!」释迦牟尼佛他老人家过去在世,我们在经上常常看到,当时印度十六大国王跟佛常常往来,上跟国王平等;下面,释迦牟尼佛常常跟乞丐也往来。释迦牟尼佛是平等对待,不是对等的对待,平等对待。不但对於人类平等对待,连畜生也平等对待,这是佛。佛的心是平等心,平等心是清净的,对等的心决定不清净。为什么?他有高下。所以一切要平等。

  对一切法,要学佛无取无舍,这才叫做随缘,永远保持无取无舍。「无取」是决定不执著,才真正离开妄想分别执著;缘来了不拒绝,缘不成熟决定不著急。古圣先贤说得好,所谓「进则兼善天下,退则独善其身」,这句话好!这叫随缘。「进」是什么?有机会。有机会,你一定要帮助一切众生;没有机会,就好好修自己。我们这一生守住这个原则。所以我常常教人,我们这一生当中不攀缘,一生当中不化缘,绝对不问人要一分钱。钱从哪里来的?他自己送来的。送来得多,多做;送来得少,少做;不送来,就阿弥陀佛,最好了。为什么?没有事,可以不要做,独善其身。

  所以有缘,我们就不能够贪图个人的享受,全心全力为大家服务;没有缘分,安安稳稳自己修行,自己真正享受。所以要懂得这个原则,要落实这个原则。无论在个人生活、工作、处事待人接物,你守住这些原则,才真正能达到「善护意业,清净无染」。事情做成功了,不居功,众生有福,他们享福;做不成功,我也没有过失,众生没有福。我们自己一定是尽心尽力,这样去做,就是佛经上讲的「圆满」,不但是你一切作为是圆满的,「行行圆满」。佛在楞严会上讲的,讲得更好,「念念圆满」。这是成就功德,这个功德就是定慧。定慧天天增长,烦恼、习气天天减轻,这是好事情,这才是修学的真实功德。

  一定要懂得「於一切法无取无舍」,你才真正保持著平静。於一切法当中决定没有爱憎,没有说「这个喜欢,那个讨厌」,不可以!你有爱憎的念头,你的心就不清净。所以讲到「修行」,修行怎么个修法?就在这些地方修。对人、对事、对物,「这个人我看到他喜欢,那个人看到讨厌」,这就糟了、坏了。这个人要不要见面?要见,天天要见。喜欢那个人,心地很平静;讨厌那个人,心地也很平。讨厌的人就不讨厌了。喜欢的人不能说不喜欢,不喜欢不可以,是不是?讨厌的人慢慢也喜欢了,这样就好,你的慈悲心就现前,慈悲是性德,自性里面的大慈大悲就流露出来了。

  我们自己要常常反省,这个「反省」就是佛家讲的「忏悔」。忏悔不是在佛菩萨面前去祷告、去磕头,不是这个意思。是在一切人事物当中,喜欢的,这里面要有智慧,不能感情用事;厌恶的,也要用智慧;都要把一切人事物看平等,同样的慈悲,平等的对待,我们就入佛境界。

  十法界里面讲因行,佛法界是平等心,「平等心是佛」,这一句话我们总要记住。「六度心是菩萨」,用平等心落实在六度当中,那就是如来示现菩萨身,「应以菩萨身而得度者,即现菩萨身而为说法」,决定是平等的。佛菩萨应化在九法界当中,他的根源就是平等心,平等心永恒不变。平等心落实在四谛法里面,那就是示现声闻身。平等心落实在四无量心、十善业道里面,这是天人身。总而言之,不离平等,这是佛菩萨的示现;离开平等,就不是佛菩萨。同样一个道理,以平等心落实在畜生、饿鬼、地狱,要记住「平等心」。这个境界不太好体会,你慢慢去想,想不通,多念大乘经,念多了,你慢慢就会体会到。度恶道众生,在哪一道,有哪一道的方法,有哪一道的形式,那是不同的,平等心决定是相同的。这个「平等心」就是这里所说的「清净无染」,所以清净无染是佛心。有这一句,你再看前面,善护口业、善护身业,那是佛的言语,佛的行为,所以这是达到最高、最圆满的境界。上面这三段都是讲法藏菩萨庄严清净自心的德行,自己成就,然后才能帮助别人,才能成就众生。下一段经文就是「成就众生」,「现生成就」。今天时间到了,我们就讲到此地。

  大乘无量寿经  (第一0八集)  2000/12/16  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0108

  诸位法师,诸位同修:

  这两个星期由於澳洲那边有一些事情,所以离开道场到那边去办一些事务,当然也是与弘法利生有密切关系的。明天我还要到古晋去参加那边的佛七。这个佛七是李金友居士发起的,听说台湾有一个团大概有六、七十个人接受李居士的接待,在那边结七念佛,我也得要去看看。下个星期讲经我一定回来,我回来参加。

  顺便在这里把澳洲的状况跟诸位略略的做一个介绍。澳洲那边当地人对於佛法有很浓厚的兴趣。这一次我们遇到一些老人,大概都是七、八十岁,当中有九十多岁的老人,身体非常健康,而且都是虔诚的基督教徒。我到那地方讲演,他们都很欢喜来听,听了之后还要来问,问了之后还要问我。他们很想学习,这是好事情,这是说明大乘佛法的思想被大家肯定、被大众所欢迎。我们用大乘,特别是用《无量寿经》跟《大方广佛华严经》来融合各个不同的宗教,希望我们都能够把心量拓开,能够包容一切。

  今年千禧年快到了,现在我们都积极在筹备。千禧年当中我就想到我们送什么礼物给大众,所以我就请杨居士写了一个「爱」字,配上几颗印章。这个印章也是我们现在刻的,刻了一个「神爱世人」,又刻了一个「众神欢喜」,各个宗教都有神,众神都欢喜。另外刻了一个大的、方形的「真诚爱心」,这四个字一共有二十四种念法,非常有趣味。这是中国的文字艺术,四个字有二十四个念法,我们都把它排列出来了。现在印出来在千禧年节日当中赠送给大众,我们印了两万张,我想应该每个人都可以拿到。

  社会,我们冷静的观察,并不安定,并不太平,众生迷惑还相当严重。自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢不但没有减退,看样子好像还是在增长,这就是社会不安定的根源。如果继续这样发展下去,天灾人祸是很难避免的。所以要解决这个问题,只有教育。而在四种教育当中,实在说,现在唯一能够做得到的,就是宗教教育。所以宗教一定要团结,宗教家们、传教师们一定要拓开心量,无私无我,效法众神爱世人的精神,要把这个精神落实。

  我们的目标是希望用这个「爱」字来教化世间众生,消除一切歧视,消除一切误会,消除一切瞋恨,希望大家真正了解宇宙人生的真相,这是每一个宗教里面都说到,说的话不一样,意思完全相同。像西方的宗教,都肯定亚当、夏娃是人类的祖先,全世界所有人类都是他们的后裔。换句话说,既然同一个祖先,当然我们都是兄弟姊妹,那又何必天天打架?又何必跟哪个过不去?在中国古老的传说里面,盘古开天辟地,人类的祖先是盘古,中国人叫盘古,外国人叫亚当、夏娃,我想大概是一个人不是两个人!

  我们要把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白,人生才有意义。换句话说,我们要做一个明白人,不能做个糊涂人;明白人叫佛菩萨,糊涂人叫凡夫。说到人生的价值,真正的价值就是「舍己为人」,为一切众生服务。中国先贤说得好:「助人为快乐之本。」这是真正懂得人生的价值。不肯帮助别人,不肯帮助众生,这一个人活了一辈子,有什么价值、有什么意义?每天肯帮助别人,尊重别人、帮助别人,舍己为人,这个人快乐!

  我这个月都在旅行,一般人都感觉得旅行很累。前天我在澳洲检查身体,我自己也吓一跳,我的体重增加了四公斤,这么高!从来没有到这样的重量,六十九点八,从来没有过。过去我去量体重大概是六十四,怎么会这么多!那个医生是个印度人,他太太吃长素,他对於佛教了解很多,我们聊天聊了半个多钟点。「怎样保持身心健康?」我们谈到这个问题。心地一定要清净,一定要无私、无我,身体要放轻松,不要有一丝毫紧张,这样你旅行就不累了。有很多人旅行感到累,我为什么不累?心里头没事,身体很轻松,一丝毫没有紧张,这是大乘佛法里面教给我们养生之道。心要净、心要空,身要动。动的时候要轻松,就不会疲劳;动的时候紧张,就会疲劳、会厌倦。这个东西学了之后,我们立刻就能够受用,就得到好处。饮食要注意卫生,决定不要过量,每一餐吃得很饱、吃得很多,决定不是好事情。古圣先贤教导我们,吃饭吃到七分饱就可以了,对身体健康决定有好处。

  刚才我在下面,泓师告诉我,「善护三业」末后一句『善护意业,清净无染』,要我再多说一点。本来我想这一段可以讲圆满了,可以接著往下讲,既然你们大家有意思想多听一点,我们就这个题目多说一点也好,因为这是修行的根本。

  无论是宗门、教下,显教、密教,乃至於小乘,先德都教人「从根本修」。根本就是个「心」,心决定要真诚。什么是「真诚」?清朝末年曾国藩先生在他读书笔记里面,将这个「诚」做了一个小注,他注得很好:「一念不生是谓诚。」这个意思跟佛法里面所讲的相同,一个杂念都没有。什么叫「杂念」?与心性不相应的念头,就是杂念、就是妄念,诚就失掉了。我们世间一般人讲意志集中、精神集中,那也是「诚」的意思,集中就不会散乱。「散乱」就是一般常说的,人提不起精神,这是心思散乱、心思昏沉,人显得没有精神。所以修行要掌握到中心,心要清净,心里头不能有一丝毫东西。这个话说起来容易,做起来可不容易。几个人能做到?可以说没有人能做得到。能做到的,这个人是圣人,他不是凡夫。

  我们怎么办?所以佛菩萨慈悲,佛教导我们一个方法,念佛,这就好办多了。我们要叫心里一个念头都没有,不容易。有一个念头,不要有其他的念头,用一个念把一切杂念打掉;用一念,这一念就是「阿弥陀佛」佛号,所以这一念叫「正念」。你心里念阿弥陀佛,这一念是正念。可是要记住,我们今天念「阿弥陀佛」这个佛号是相似的正念,不是真正的正念。为什么?我们今天是有心念佛,所以这是相似的。什么时候念到「念而无念,无念而念」,这一句佛号是真正的正念,这个境界不可思议。这两句话你们可以听,不要去想。为什么?不是我们的境界,想不到的;一想就变成妄想,正念也失掉了,连相似的正念都没有了,所以不要去想它。自己哪一天入这个境界,恍然大悟:「哎呀!原来是这样的!」

  怎么样把我们开悟的时间提前?这是个好事情。所有一切众生将来都要作佛,要作佛当然你一定要开悟,你不开悟你入不了佛的境界。但是要想真正开悟,最好的办法是把心量拓开。中国古人讲得好:「量大福大。」这是真的不是假的,人一定要有包容虚空法界的度量,你开悟就不远了。一般凡夫连一个人都容纳不下,看到这个人喜欢,看到那个人讨厌,这不行!这度量太小。这一次在澳洲我也碰到几个同修,我教他们,我们跟佛菩萨相处很好,我们跟妖魔鬼怪相处也要很好,跟佛菩萨一样,你没有这个度量不行。

  佛能够包容十法界,十法界上面是诸佛,下面是饿鬼、畜生、地狱。怎样包容?平等的包容,清净的包容,慈悲的包容,真诚的包容。学佛在哪里学?就在这些地方学;就在日常生活当中,处事待人接物里头练功夫,真正将清净平等心落实了,你才能开得了智慧。为什么?不真诚、不清净、不平等、不慈悲,障碍你的悟门。你为什么会不开悟?障碍太多了。必须把障碍除掉,你自然就开悟了。

  会用功的人,在日常生活当中对人、对事、对物,你说「我不会修」,不会修,我教你一个方法,这个方法还不是我教的,诸佛菩萨教的,祖祖相传的,恭恭敬敬的合掌:「阿弥陀佛!」对一切人、一切事、一切物,一句「阿弥陀佛」,平等了。口里念这一句「阿弥陀佛」,心里面对著这个对象,人事物,他就是阿弥陀佛。这到底是真的、是假的?你的心真,那就是真的;你的心妄,那就是虚妄的。说实在话,境界上没有真假、没有邪正,邪正真假在你的心。你的心真,一切法都真;你的心正,一切法都正;你的心邪,一切法都邪;你的心妄,一切法都妄。大乘经上常常教我们「境随心转」。法相宗尤其说得好,「唯识」,不承认有境界,不承认这个境界相。为什么?「相」是所变的、是所生的;能生、能变是「心性」,这个在大乘经上讲得太多太多。

  学人初步要希望入门,一定要知道「一门深入」,你才能入得了门。为什么入门这么难?我们看看古来祖师大德的传记,诸位看看《高僧传》,看看《居士传》、《善女人传》,都收集在《大藏经》里面,那些人学佛三年五载都开悟了,为什么我们今天搞了几十年,连「悟」的边际都找不到,原因在哪里?绝对不是我们的能力不如古人,你这样想法就错了。实在说,我们的方法没有古人的好,古人的方法正确。这个方法是佛佛相传的,祖祖相续的,我们今天疏忽了。这个方法就是「一门深入」,没有别的。「一门」,他心是定的,心是清净的。我们今天这个心定不下来,好奇。

  昨天回来,我在飞机上看到悟平法师在看《楞严经》,《楞严经》不是不好。我问她:「你学什么?」她说:「我现在学《无量寿经》。」「《无量寿经》还没有开悟,你怎么可以看《楞严经》?」他说「好奇」,完了!好奇心就完了,这不老实了,不能一门深入。什么时候教你看一切经?开悟了。古人讲「悟后起修」,开悟之后你看一切经就像过去龙树菩萨一样。我们在经上看到,看龙树、看天亲,三藏十二部教,人家三个月就看完了、就通达了。要悟后,真正是大彻大悟、明心见性之后,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,三个月通达。太多了!这个例子太多了。你没有开悟,你一辈子都不会通达。

  所以我们一定要知道自己的根性,要学老实,这个比什么都重要。专攻一部经,喜欢《楞严》,专攻《楞严》,你就对了。一切经论里面你只选一样,「法门平等,无有高下」,世尊这一句话我们要记住。选择经论,一定选择适合自己程度的,适合自己修学环境,你就不难了。你学的这些经论仪规,与你自己生活环境不相应,你学起来困难。所以古大德常说,法门里头有易行道,易行道的反面就是难行道。适合自己根性的,适合自己程度,适合自己生活环境,叫「易行道」。所以在这个末法时期,易行道确确实实「净土法门」;净土法门里面易行道,确实是「持名念佛」。

  同学要发心研教,要发心讲经,大好事!如果你真发这个心,不是为自己的名闻利养,真正是为续佛慧命、弘法利生,你立刻就得诸佛护念、菩萨善神拥护;你心一发,就有不可思议的感应。可是有丝毫名利心夹杂里头,有丝毫自私自利的念头夹在里面,那就不行,感应就没有了。古德常讲,醍醐里面不能掺丝毫毒药,纯净的真心就有感应。你能够一门深入,你会有开悟的一天。不悟,绝不去涉及其他的经论。经论尚且不涉入,何况这个世间其他的诸法?

  我们在现在这个时代,为了挽救劫运,我们一个人的、一个宗教的力量不行,解决不了问题,要联合世间所有一切宗教,同心协力才能解决这个问题。於是我们涉猎其他一切经教教义。在我们现在学习当中,这叫「助修」,净土家常讲的「正助双修」。我们的净宗是我们的正修、是我们的主科,学校念书这是我们的主课;我们要了解其他宗教教义,这是我们的副课,完全是帮助众生的。修学宾、主一定要清楚,这样才能得定,才能开悟。悟了以后,就像《华严经》的境界一样,所有宗教的教学都是正课了,没有助修的,全是正修。你有能力了,一接触就通达、就明了,就不迷惑。

  为什么那些菩萨们行,我们不行?真正的关键,我们在讲席里头常常劝勉同学们,真正的关键就是在自私自利,「我」没有放下。《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」,四相四见不能破,所以我们没有办法跟那些菩萨比。四相四见破了,这个人就是菩萨,他没有受过菩萨戒,他也是真菩萨;四相没破,一年受一次菩萨戒,他也不是菩萨。经上不是讲得很好吗?「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。」四相里面,这个根是我相,我们要在这里真正用功夫。怎么个破法?就是我常讲的,破自私自利。自私自利怎么破?起心动念想别人,不要为自己想,想这个社会、想这个世界苦难众生,这个错误的念头才能转得过来。

  凡夫,说实在话,被自私自利害苦了。你以为这个有好处?你为什么多病?你为什么不健康?你为什么活得那么辛苦?为什么有那么多灾难?统统是从自私自利惹来的,祸患无穷。佛家讲善恶,恶的根源就是「我相」。世间人对於「我」坚固的执著,不知道为人是真快乐,为众生是真正幸福。「一切为众生,自己生活很清苦。」那是别人讲的,别人眼睛里看到我们很清苦,我们也不吃肉、也不吃鱼,娱乐场所都不去,说我们:「很可怜,很消极,活在世间有什么意思?」他哪里懂得,我们的意义比他深、比他广,我们的意义比他真。他那个意思是假的,他不是真的。我们活的是真有意义,他实在讲是真的没有意义。把没有意义当作有意义,错误了。我们一比的时候,我们比他健康,我们比他快乐,我们常生欢喜心,一定要懂这些大道理,这是宇宙人生的真理。

  修心,我们将整个佛法归纳起来写了十个字:真诚、清净、平等、正觉、慈悲。希望大家不要忘记,要把这十个字落实,你就能入佛的境界。这十个字就是凡圣心地法门的标准,与这十个字相违背的是道地的凡夫,与这十个字相应的决定是佛菩萨。「善护意业,清净无染」,我们在这里下功夫。首先学到什么?学到尊敬别人,学到爱护别人,学著帮助别人。我们过去的毛病?过去的毛病是自大、傲慢,不知道尊敬别人;看到比自己好的嫉妒,看到不如自己的瞧不起,这是大病!自己悭贪、吝啬,不肯帮助别人,都是错误的行为、错误的念头,我们从这个地方要把它改过来。无论是什么人,要平等的尊敬;我们对佛如何尊敬,对於一切众生要跟佛一样尊敬。不但对有情众生如是,对无情众生亦复如是。无情众生,树木花草,你有没有敬重它?你有没有爱护它?你有没有帮助它?你帮助它,它也回报。爱花的人,花在他面前开得特别美,回报。植物都有感应,何况是动物?

  这次有几位同修跟著我这几天在这些地方旅行。我们一个很明显的感触,古晋那个山上没有蚊虫、没有苍蝇,房间灯开得很亮,门窗统统打开,没有。我们在澳洲就有,必须要做纱窗纱门。什么原因?古晋山上李金友居士这些人在山上六年爱护动物、爱护树木花草,它有回报。从前它也有,这个例子我们从古书上看到印光大师,我们在他传记里面看到,印祖七十岁以后,他所居住的地方,蚊虫、苍蝇、跳蚤一个都找不到。别人住就有,他住就没有。什么原因?爱心,尊重心。你尊重它,你爱护它,它也爱你。

  我们澳洲那个道场,现在悟谦法师在那里住了一年。我就问她:「功夫怎么样了?成绩如何?」她说:「这些老鼠、蟑螂、苍蝇、蚊虫,比来的时候已经少了一半。」我听了点点头:「不错!你算有功夫,少了一半。希望加功用行,三年以后,希望这里头统统都没有了。」真做得到,不是做不到。我们修行的功夫,从这些地方看。不是装模作样,从这里看真功夫。

  一定要培养真诚心,决定没有虚伪,对任何人,别人骗我,我不骗他,要在这个地方下功夫。所以古人常说,修行从不妄语始。我们跟人讲话还要瞒著,这个就不行了。为什么?真诚没有了。真诚没有了,清净没有了、平等没有了,所有一切都没有了。真诚是个根源,对待任何人都用真诚心,决定不要怕别人欺负你,不要怕别人骗你,骗就让他骗,欺诳就让他欺诳,我们只是一味真诚,我们这一生能成就。你欺骗我,顶多欺骗一百年,不得了了;一百年之后我作佛了,十法界各走各的路。你骗我,我也骗你,你对我不诚实,我对你也不诚实,我们的菩萨道就失掉了,这个道理总得要懂,总得要明了。

  这一段经文里面的六句,「善护三业」六句,意业确实是大根大本。只要意业清净,身业、口业自然就清净了。决定不能够有占别人便宜的念头,诸位要晓得,占便宜那是真正吃亏。吃亏的人真正有福了,古人常讲,吃亏是福。现在人都怕吃亏,都怕别人占自己的便宜,这怎么行!信佛,真正信佛,佛是大圣人,所谓大圣人,对於宇宙人生的真相彻底明了的人,他教导我们怎么会有错误?你真相信,你真照去做,决定有好处,不能有怀疑。

  我们香港的道场,现在已经可以运作了。这个道场是一个摄影棚,做得我们非常满意。用钱虽然也不是很多,可是我们的设备是第一流的,最好的设备。我们制作的效果,决不在一般电视台之下,我们有专业的人在操作。我们要尽量利用高科技的设备,所以我想,明年我们同学轮流,你们自己在这里好好的去准备,每一个人录一套带子,每一位同修到香港去住一个星期,录十个小时。讲什么东西,你们自己去选择。这个录像,一般卫星电视都乐意接受,因为你达到他的水平。

  除我们同学利用之外,我已经想到,邀请香港、中国、台湾、海外这一些学者专家,只要他们乐意,我们邀请他到香港去住一个星期到十天,我们负担费用,希望他们在我们这个摄影棚也能录一个专集。这些老教授们对於中国诸子百家有专门研究的,我们是义务的来为他服务,给他录专集,但是我们只有一个条件,没有版权,有版权我们就不服务,你去找别家去。我们希望把这些中国国粹流传给后世,发扬光大。这个录出来之后,将来可以配音,配英语发音、法语发音、西班牙语发音,各种不同的语言发音向全世界流通,介绍中国的文化。文化不分国籍、不分族群、不分宗教,它是全人类共同的遗产,我们要有这个认知,我们有责任、有义务把它发扬光大,流传给后世。

  将来能拥有这一份文化的财产,我们决定不会把它据为私有,所以我刚才讲了,没有版权。我们大量的拷贝,分送给全世界,凡是有研究汉学的学校,我们都赠送,给它做为教材,非常有意义,这是当前的一桩大好事,我们要积极去做。为什么?真正通达诸子百家的这些学者,大概都是年岁很大了,可能都是退休的老教授。所以我想,如果我们五年之内不做,五年之后这些人可能一大半都不在了,我们想做都来不及了。所以这个事情要积极去做,希望我们同修都能有这么一个共同理念,大家热心来支持这一桩事情,这是续佛慧命、弘法利生的大事业、大因缘,我们遇到也是希有难逢,遇到之后一定要认真努力去做,把它做到尽善尽美。我想我们这一段介绍到这个地方大致上就可以了。

  现在我们再看经文二十八面第四行,这是「现生成就」。在前面这个大科是「二利行」,讲的「轨范具足」、「观法常寂」,这一段自成就之后,才能够帮助别人。这一段是「现生成就」,我们采取小科,我们用的是《金刚经》上这一句话,「无住生心」。头一段,这是「一切无著」。

  【所有国城。聚落。眷属。珍宝。都无所著。】

  这一段话,希望大家不能把意思错会。这个「无著」,是不是都不要了?你要听了,都不要了,你就听错了。所以开经偈上讲「愿解如来真实义」,这一句话说得好。什么叫做『都无所著』?诸位一定要懂得,「著」就是「执著」,执著就是不肯放下。『国城…』这一句只是举几个例子。「国城」是什么?这是讲你的地位、你的权势;你是一个国王,你是一个城主,你得到这个地位,得到这个权力,是要为这个国、为这个城市的人民服务的。如果有人比你做得更好的,你看到一定很欢喜,把这个位置让给他,这就叫「无所著」。你要把这个位置给人,你要想想,接这个职位的人一定有能力做得很好,做得比你自己还好,这叫负责任,绝对不是贪恋权势地位,意思在此地。

  如果你听了这个话:「佛教我无所著,好,我赶快辞职。」随便找一个人来,能力也不行,做事也很差劲,你怎么能对得起社会大众?没有人能比你做得更好的,你还是要老老实实做下去,「鞠躬尽瘁,死而后已」。在自己工作的时候,最重要的一个大事情,培养继承人、选拔继承人,这就是「都无所著」了。为什么?准备交了,决不是贪恋。城镇聚落,就是现在所讲的行政上面的职位权势。『国』,是个国家的领导人;『城』,城市的领导人;『聚落』,是乡村乡镇的领导人,要懂得这个道理。

  下面又举了两个例子。『眷属』,这是我们现在讲的「人事」,帮助你的这些人都是眷属。「眷属」里头含义很广,在佛门里面,我们四众同修在一起共同生活叫「法眷属」,现在讲的是「人事」。『珍宝』是属於物质,都是一般人所执著的、所贪爱的,不容易放下的。佛在此地告诉我们,这些东西统统不要执著。首先这就是讲的「看破、放下」,你要真正明白这个道理,了解事实真相,可以受用、不能执著,而且常常是欢喜放下。有这些财富功名地位,这是福报。福报是你累世所修的福德感召的,如果过去生中没有修,你决定得不到。

  佛教给我们,你想得财富,得财富是果报,用什么方法才能得财富?修财布施。所以诸位要冷静去观察。学了佛法之后,在日常生活当中,细心观察你周边这些人事,仔细的看,那些得财富的人、得聪明的人、得长寿的人,你仔细去观察,他是什么原因得到的?跟佛讲的相应不相应?修法布施得聪明智慧,修无畏布施得健康长寿。无畏布施里面头一条,素食。诸位要晓得,素食是无畏布施,不害一切众生,不食一切众生肉,果报是健康长寿。不但不食一切众生肉,能够爱护一切众生,绝不伤害一切众生,养自己的慈悲心。对於这些小动物你尚且爱它,不忍心伤害,你怎么会伤害一个人?对於动物、植物,你都没有念头去占一点便宜,你怎么会去占一个人的便宜?佛在经上讲,不杀得长寿,不盗得大富。「盗心」是什么?想占别人便宜的念头是盗心,折福!

  今天我们看到社会上许许多多得到功名富贵的人,他们用的手法不正常。绝对不是说不正常的手段可以得到功名富贵,那你就完全搞错了。他得到的是过去生中修积的。因为他现前用的手段不正常,他的福德已经打了折扣,这叫折福;他如果用正常的手段,他的福报就更大。打了折扣了。绝对不是非法手段可以得富贵、可以得聪明长寿的,不是的。这些事情《了凡四训》里面讲得很多、讲得很详细,希望大家真正用心去读、常常去读;每读一遍,提醒自己一次,然后知道在日常生活当中,我们应当用什么样的心态处事待人接物。自求多福,决定不可以损坏别人,更不可以伤害社会。

  在佛法当中,我们平常最常见的,就是用什么方法来逃税,希望少缴一点税,多赚一点钱。这个心是什么?盗心。你相不相信?盗心是折福。纳税是国民应尽的义务,可是现在是个乱世,我们就应当想一想,如果这个政府很贤明,确确实实给人民做了很多好事,这个纳税我们应当很痛快、很快乐。像新加坡的政府,我们不应该偷税。为什么?这个政府真的为人民服务。你看公共设施做得这么好,这些设施要钱,钱从哪里来?税收。如果这个地区政治不是很清明的,贪污非常严重,税收都落到这些人口袋里去了,他们私人去享受,这个要是偷一点税,也许还情有可原。偷一点税,使自己多赚一点钱、多享受一点,这是错误的,这个心理是不正常的。少缴一点税,怎么办?多做一点功德,替政府修福。对!这好事情,你是菩萨发心。

  过去我们净宗第六代祖师永明延寿大师,他就是偷国家的税收。他那个时候的职位,就像现在的税务机构的出纳,管钱的。他盗国家的公款,他去放生,替国家修福。这是好事情,这是菩萨发心,这不是凡夫。所以他的果报也非常殊胜,不但没有犯罪,国王还护他的法。所以完全看我们用的是什么心。佛教我们布施,布施的意义在哪里?这个政府为人民服务,我们把钱交给它,也是布施,也是做好事。你把它想通了、想明白了,你就非常高兴、非常欢喜了,心安理得。道理搞清楚、搞明白了,心就安了,无论干什么事情都欢喜。所以底下这一段教给我们:

  【恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。住於无上真正之道。】

  这里头文字虽然不多,这个义理很深很深。头一句话就教给我们「布施」。而实在说,这里头讲的六条,这叫「菩萨六度」,也就是菩萨行六个纲领。你能够遵守这六个纲领去做,你就叫「行菩萨道」。头一条是『布施』,布施就是放下,布施就是「都无所著」。什么都能施,国城也能布施,聚落也能布施,眷属也能布施,珍宝也能布施,没有一样不能布施;众生有需要的,我们就要帮助他。可是这里面,布施里最重要的是「法布施」。

  通常在教下把「布施」分为三大类:财布施、法布施、无畏布施。诸位大乘经念得很多,最常念的《普贤菩萨行愿品》,经上明白告诉我们,大千世界七宝布施,比不上法布施。《金刚般若波罗蜜经》里头那个较量也说得非常好,抵不过四句偈的布施。为什么?四句偈真正能帮助人觉悟。一个人觉悟了,一个人回头了,他得的那个利益功德是真实的;他缺少财富你帮助他,他得的利益是短暂的。得的是什么?一生的利益。人要是开悟了、觉悟了,那是生生世世的利益。所以我们要知道,帮助别人最殊胜真实的利益是法布施。於是我们就明白了,三类布施是以法布施为主,财、无畏是为辅助,这个样子正助双修,你这个事情就会做得很圆满,做得很成功。财布施还是为了法布施,无畏布施也是为了法布施,以法为主。

  「法」是什么?教学。我们举个例子来讲。我们建这个道场,建这个道场要用钱,出钱出力的人属於财布施。道场建成之后,后续有护持的这些事情,护持是属於无畏布施。道场的作用在哪里?作用是在教学,提供给大众在这边做研究的工作,做教学的工作,做宣扬的工作,做修持的工作,这都是属於法布施,是以这个为主。如果没有教学,没有弘法利生,财布施跟无畏布施都没有落脚处,都落空了。从这个例子里面,诸位细细去思惟,就懂得布施应当怎样去做,怎样才能把它做得圆满。这里面一定要观察,它对於空间的影响、时间的影响。空间影响得愈大,功德就愈大;影响的时间愈长,功德就愈久远。你要从这些地方去观察,我们才知道事情应该怎么做,怎样做才真的是如理如法,才做到尽善尽美。

  我们在新加坡,联合新加坡九大宗教。每一个星期天,我们这个讲堂请各个宗教的传教师为我们讲道。事情看起来好像是个小事,意义深远,影响很大。我昨天回来,有一个同修送了一份资料给我,台湾的,他们也要搞宗教的联合团结,上面写得很清楚,是我们这里先搞,它那边马上就有影响了。所以在这个世间许许多多国家地区,都会有一些影响,这是好事,好的开始。这个事情能不能做得好,完全看用心。如果还有私心在里面,还有名利在里面,这个事情就很难做得圆满,很难做得好。如果没有私心、没有名利,这个事情会做得很圆满,做得很成功,确确实实带来社会安定,世界和平,人民幸福。

  我们怎样把《无量寿经》的这些教诲,把《华严经》的境界,真正能够落实在我们自己生活当中,要靠我们自己认真努力去做。别人不做我们做,我们是大公无私的在做,一定会有人响应,一定会有人协助。「没有人,找不到!人都自私自利。」放心!佛菩萨会化身来帮助你,「德不孤,必有邻」。就怕你自己用心不正,那就没有感应,召来的是妖魔鬼怪,将来你做起来许许多多的烦恼。那是什么?是你的心术不正,心术正大光明,自然有佛菩萨来协助。纵有魔障,也不碍事,时间久了,那个魔也欢喜,魔也会回头来护法了,这就是古德常讲的「邪不敌正」。心正、行正,妖魔鬼怪都会被感化。你要不能感动他们,你的德行不够,你有缺陷;真正有德行,没有不能感动人的。

  所以我们要学布施,要能舍。舍,决定不要考虑:「我舍完了,怎么办?」你只要有这一念,你的自私自利没有忘掉。没有忘掉,你舍还是有福;你布施是因,你还是会得财富,得的财富不多。如果你把「我」忘掉,你舍,所得的财富是无量无边,没有止境的。所以心地要清净,一丝毫分别执著都没有。看到应当做的事情,立刻就做,决定没有怀疑。也不必有一个求感应的心,有这个心,这个心就是障碍,这个心就是过失,你心不清净了。古德所说的:「只问耕耘,不问收获。」只要我这个事情做得对,合情、合理、合法,确实是利益社会、利益众生的,毫无顾虑去做。

  第二个叫『持戒』。「持戒」在此地,就是你修布施一定要如法。这个里头境界也非常广大。尤其我们生活在现代的社会,每一个地区的文化不相同,国情不相同,社会状况不相同,风俗习惯不相同,你一定要懂得,要明了。我们跟人往来,布施送礼,要送些什么东西才合适,送得人家欢喜。如果你送的东西,送去人家讨厌,或者人家忌讳,你的好意反而结了冤仇,那就大错特错了,这个不能不预先想到。

  布施,实在讲,不在多少,要著重实用。他能用得上,是他日常生活当中必须要用的,这是人人最欢喜的。这个不外乎,我们一想到这个,送吃的、送穿的,没错。吃的,他们吃的是什么东西?我们要懂得,不是我们喜欢的别人都喜欢。我们喜欢是素食,人家不喜欢吃素食,在这些地方你就不能不考量,不能不观察,不能不多多的去问问。可见得「持戒」这一条,也是不容易的事情。所以千万不要看到持戒,你就想到五戒、十戒,那你就想呆了。菩萨六度里面的「持戒」,就是我们讲的「如理如法」,合情、合理、合法,持戒是这个意思。真正通达人情事故,他需要的是些什么,而且还不失时节因缘,你的布施,接受布施的人心生欢喜、心生感激。可见得这里头的含义甚深、甚广。

  第三个是『忍辱』。「忍辱」在此地就是耐心,你要有耐心等待。我们上一次从香港回来,乘的是国泰班机,这个班机误点,说的是九点多钟起飞的,结果飞机大概是有故障,在修理。问他什么时候修理得好,他们都没有把握。悟忍师跟我同行,就跟我说:「人家一个个都赶别的飞机去了,我们是不是也要换?」我就告诉她:「我们在这里修忍辱波罗蜜。我愿意在这里坐一个星期,慢慢等。」结果没有等一个星期,十一点半钟这个飞机就起飞了。起飞很好,因为很多人都转到别的机上去了,我们一个人坐五、六个座位。

  什么事情要学著忍耐,何必著急?世法里头常讲,「欲速则不达」。时节因缘没有成熟,充实自己,等待时节因缘,我们心就安了。度众生,有些人非常著急,恨不得马上把众生都度尽,他那个心比佛还慈悲,有什么用!诸佛菩萨大慈大悲,知道众生时节因缘没成熟,不能度,他们都很有耐心在旁边等、在观察,我们著什么急!所以帮助别人的缘不成熟,要知道怎么样帮助自己,把自己的智慧、把自己的德能往上提升,「到有机会了,我会做得更好,会做得更圆满」,这个才是对的。所以我们一分一秒都不会空过。

  儒家所讲的:「进则兼善天下,退则独善其身。」无论是进、退,都在精进,都没有懈怠。退是什么?独善是什么?充实自己。有机会,帮助别人,决定没有退转。所以无论做什么事情,要有耐心;没有耐心,什么都不能成就。忍耐是禅定、般若的前方便,这个「前方便」,用现在话就是「预备功夫」,你忍耐的心都没有,你怎么会得定?没有定,你怎么能开智慧?这个是要修的。

  我们同修当中有一位「悟谦」,也许你们很多人都认识她。提起这个名字,大家对她都不怎么样,她跟你们都相处过。过去在华藏图书馆,在美国达拉斯道场、在圣荷西的道场,在此地,在澳洲,都没有人欢喜她。这两年我们在图文巴买了一个地方,我叫她到山上去住。她一个人在山上,这一年算是用了功。上山的时候,我告诉她:「你是全世界福报第一大的人。有这么好的环境让你去闭关,你不是世界上头一个有福报的人吗?你能不能成就完全在你自己了。」上山,我把她那个名字改了。她那个「千」本来是一千、两千那个千,那个「千」像一个宝剑一样,很利害、很会刺人,所以没有一个人欢喜她。「这个『千』要不得,改个名字,谦虚的谦。谦虚忍让,这个谦好,学谦虚。」她很欢喜,她果然学了。在这一年当中,她每天听经七个小时;我们这里讲经的录像带,全部都拿过去了。每天听七个小时经,每天拜三百拜佛,这是她的定课。然后她的工作,那工作量很大,确实这是过去韩馆长对她很赞叹的,她一个人抵五个人,做事情的确是快,工作的时候背《无量寿经》。每天背诵多少遍,这个遍数不定。所以她的时间没有空过。

  现在你们再去看她的时候,相貌变了,声音变了,人非常谦和,跟从前完全不一样了,难得!一年!我说:「继续努力,三年你就是圣人了。」转凡成圣。所以问题是你自己肯不肯干!我把方法教给你,你不肯干,那就没有法子了。你肯干,人确实能够转变,自己要有信心。她天天反省,天天改过,现在知道为什么过去每一个地方都住不好,每一个人都讨厌她,她发现了。她的动作比别人快,别人赶不上;赶不上她,就瞧不起人。她说:「错了!」所以现在她跟人相处,过去的这些毛病就没有了。这都是我们修行的好榜样。

  修忍辱比什么都重要!人,每天不要看别人过失,要检点自己的过失。可是人有个大毛病,他找不到自己过失,专门看到别人过失。有什么办法找自己过失?把别人当一面镜子;看到别人过失,不要把人家过失放在心上,立刻回过头来想:「我有没有他的过失?」用这个方法,你才能找到自己过失。找到之后,就要反省,就要改过。一天能改一个毛病,天天改,三年你就是圣贤了,你就不是凡人了。凡人要作圣人不是难事情,难就难在你能不能够认真改过,关键在此地。

  果然能够认真改过,《华严经》上讲凡夫成佛,一生就可以做到。善财童子五十三参,没有在第二生,一生当中圆满成就,成的是圆教的佛。由此可知,成佛哪里要三大阿僧祇劫!为什么人家一生能成就?天天改过。需要三大阿僧祇劫的,他不能改过;菩提道上进进退退,进得少退得多,所以才要那么长的时间。悟谦她有一个长处,她对自己有信心,这一点很难得。「信为道元功德母」,她有自信心,她能成就。我们将来有没有成就,这是关键的所在。有自信的人,又能够信佛,对於佛的教诲深信不疑,这个人他怎么不会成就?当然会成就。

  『精进』是求进步。「进」是进步,可是进步上面加一个「精」,你想想这是什么意思?「精」是纯而不杂。我们常讲「一门深入」,这叫「精进」,所以不可以夹杂。我这一生能有这么一点点小成就,得力於老师严格的督导。我往年在台中跟李炳南老居士十年,「精」这个字做到了。我们所听的、所看到的,是李老师一个老师、一个形象,决定不准许我们听其他人讲经说法,这我说过多少次了,我做到了。我们所看的这些书籍,不管是佛书、其他书籍,一定要得老师同意。想看什么书,一定要跟老师报告;老师不答应,决定不敢看。你不听话,那就没有法子了,你就不是精进,你是杂进,你是乱进,那不会有进步的。老师教导我们,他的目标在哪里?目标是帮助我们开悟,他不是别的。绝对不是帮助你充实你丰富的常识,不是的,他跟世间教学不一样。世间教学的目的是充实我们的常识,你知道得愈多愈好。佛法不是的,佛法它的教学是帮助你开悟,帮助你得定,所以跟世间教学完全不相同。你真正得定,真正开悟了,这个佛法教学才算是成绩拿出来。

  可是这个关键,关键就是布施、持戒、忍辱、精进。布施是放下,持戒是守法,你要有耐心;耐心最重要的,是对老师那个教导有耐心。你真守法也很快,感应不可思议;你不守法,你有怀疑、有忧虑、有疑惑,那个问题难了。不过老师实在讲也非常高明,如果他发现你要是有疑、有顾虑,他对你就放弃了。换句话说,他知道你的目的不是在求开悟,你是在求一般常识,那你什么都可以看,你什么都可以听,他不教你了。你真正要想修开悟,要想入佛境界,非走老路子不可,新路子没有法子;老路是诸佛所走的,祖祖相传,他们走这一条路,没有第二个路子可以走的。所以一定要懂得精进,决定不能杂。

  前两天,我听到槟城极乐寺要来找我,他们那边要办一个「楞严学院」,专门攻《楞严经》的。好!好事情!这也是我上一次去提到的。因为那个道场最初住持是圆瑛法师,以后是白圣法师,「这些法师都是讲《楞严经》的,这都是你们道场的祖师。」我说:「你们应当要弘扬《楞严》。」我过去学经也是专学《楞严》的,专攻《楞严》的。《楞严经》我记得好像讲过六、七遍,好!真有味道!可是很难,要没有相当的基础,不是容易事情。所以诸位同修一定要记住,要「精进」,一个目标、一个方向。其他经论可不可以修?可以,不是这个时候,开悟之后再修。没有开悟的时候,你现在都去涉猎,把你开悟的时间拉长了,本来你可以五年开悟,现在你要十年,这个道理要懂。所以谚语常讲:「不听老人言,吃亏在眼前。」一点都没错。我就比你们老实,所以我吃的亏就少,我听老师教导。所以古大德他们这个经验的确值得我们学习,值得我们做参考的。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

  大乘无量寿经  (第一0九集)  2000/12/23  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0109

  请掀开经本《科会》第二十八面经文,我们从第四行看起:

  【所有国城。聚落。眷属。珍宝。都无所著。】

  上一次讲到这个地方。向下的经文这是说「六度化众」:

  【恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。住於无上真正之道。】

  这一段经文非常重要。今天这一会有来自中国和其他地区许多同修,平常很难得有机缘参加我们现场的讲经法会。大家到这边来,机缘很难得,也非常殊胜。我们对於这一段经文总得要细心为大家做一个介绍。大乘经里面常常讲的「六度万行」,这到底是什么意思,我们不能不清楚,不能不明了。如果对於这些经训不能够细心体会,我们就得不到受用了。

  六度四摄法是世尊教导菩萨,菩萨是学生,教菩萨修行的总纲领、总原则。「菩萨」这个名词是从印度梵文音译过来的,它的意思是可以翻的,可以翻为什么不翻?古时候翻经大师对於这个名词表示尊重,所以属於「尊重不翻」。它的意思玄奘大师说得好,「觉悟的有情众生」。你现在如果觉悟了,你就是菩萨。当然,觉悟的程度有浅深大小的差别,於是菩萨就有很多等级,像佛经里面常说的「三贤十圣」,这是讲菩萨的等级。地位愈高,他觉悟得愈广、愈深;地位愈低,觉悟得比较浅、比较小。

  我们现前同修们也都是菩萨。到底你是哪一个等级的菩萨?别的人不知道,甚至於你自己也不知道。不知道不要紧,觉悟就好;就怕的是不觉悟,觉悟就好。其实佛在大乘经教给我们说得很多,佛法是平等的,这是真实话。平等里面,为什么讲这么多差别?差别不是从佛那里分的,差别是凡夫有差别,佛随顺凡夫才讲种种差别。如果说真话,真话里头是决定没有差别;「始觉不异等觉」,这就是我们刚刚觉悟,跟如来果地上圆满的觉悟,实在讲,是没有差别的。差别在什么地方?我们觉悟的时间太短暂,功夫太浅,境界一现前,立刻又迷了,不能永远保持觉悟,差别在这里。佛与大菩萨们,他们的觉悟能够永远保持而不退转,这叫功夫。这个功夫实在说并不希奇,因为我们每一个众生本来跟佛没有两样,所以说不希奇。问题就是出在我们为什么不能够像佛菩萨一样保持「觉而不迷」,为什么不能够保持「正而不邪」、「净而不染」?关键在此地。

  我们要问:到底为什么我们不能保持?大概的原因,我们只会说不能做,所以就不能保持了。佛菩萨何以能保持?他们言行一致,他说到做到,做了再说,所以他能保持。现在要问,我们什么时候能够到他那样境界?这是许多真正想在这一生成就,最关心的一桩事情。你果然真的想在这一生成就,没有别的办法,依教奉行。佛在这个经上教我们怎么做,我们真干!你看看一开头,『恒以』,你要有恒心,要有决心,要有毅力,永远这样做下去;不是做一次、两次,尽心尽力去做,不要怕障碍,不要怕困难,决定没有疑惑,我有多少力量,我就做多少力量。用我们自己的财力,用我们的劳力;用财力叫外财布施,用我们的体力是内财布施。像道场有许多同修自动到这个地方来做义工,这是属於内财布施。关键在「恒以」!

  现在这个社会是非常不安定。今天我们在讲经之前,拜火教的道长来看我,他是过两天要到美国去,大概要两、三个星期才回来,特别来看看我。问我一个问题,明年我有些什么看法?我只是勉励:「我们所有宗教的传教师、宗教里面的领导人,大家一定要团结合作,认真的去教化众生。现在这个社会一般大众缺乏爱心,缺乏信任,彼此之间怀疑、歧视,贡高我慢,自大狂妄,这一种心理现象会带来社会的不安,世界没有和平了,我们还有苦难的日子要过。」这是我跟他讲的。他跟我说的就更简单、更明了,他说:「这个世界上的经济,现在已经有明显衰退的迹象,可能明年不会有今年这么样的好过。」这他跟我说的,他说的话我同意。

  因此,我们更要认真努力,落实佛陀在经典上的教诲,牢牢记住「学为人师,行为世范」,舍自己的身命,也在所不惜。我们为了度自己,为了帮助众生,学佛的人不怕死,学佛的人知道没有生死。死亡是一回什么事情?丢掉这个身体,再换一个身体而已。真正契入境界,对於生死的看法,就像我们换衣服一样,这个衣服穿旧了,脱掉,再换一件新的,这是事实的真相,这个境界并不很高。因此,聪明人一定要为来生著想,希望来生比我们这一生更好、更殊胜,这就有意义、就有价值了。如果来生还不如这一生,我们这一生就错了,这一生也白来了。

  怎样把自己境界向上提升?我们今天的机缘,可以说是千载难逢,这个话是真的不是假的。开经偈里面所讲的:「百千万劫难遭遇。」前清彭际清居士讲的:「无量劫来希有难逢。」我们今天遇到这个经典,是佛教的第一经,无比的殊胜!经文并不长,言简意赅。最重要的,先要通达经义。我们天天念,念得字字句句意思我们清楚、明了,这是第一重要。明了之后,一定要落实。

  佛教给我们『布施』,我们真干,尽我们自己的能力;这个事情也不要勉强,勉强就错了。学佛的人,心地一定是真诚、清净,心里面决定没有染污。身体、精神一定是放松,没有丝毫紧张,生活就很自在了,佛家常讲「得大自在」。得大自在,在世间人讲,这是最上乘的养生之道。换句话说,我们就少病少恼。佛家常常祝福人「少病少恼」,少病少恼是从这儿来的。依教奉行,我们可以得到真正的幸福,真正的美满。

  众生有需要的时候,我们要全心全力协助。我们放眼世界,看看这个地球,现在地球上的众生最需要的是什么?是佛教的教育,没有比这个更重要了。虽然有一些贫苦、困难的地区,他们缺少粮食、缺少衣物,我们送一点粮食给他,送一点衣服给他,救一时之急。中国古人常说,急难可以这样救,但是贫穷怎么办?如果让这些人一生,甚至於他的后代,都要靠救济来过日子,那我们的作法就错了,你的慈悲是假的不是真的。真的慈悲,要帮助他开智慧,要传授他技术能力,让他自己可以独自谋生,这叫真正慈悲。

  佛对於十法界众生慈悲到了极处,佛教我们消除业障,这个多慈悲!用什么方法消除?断恶修善。佛教我们开智慧,教我们恢复自己自性的万德万能。用什么方法?破迷开悟,都在「布施」里头。所以这个「布施」里面包括有财布施、法布施、无畏布施。这一次我到古晋参加那边的一个佛七,这一次佛七相当殊胜,将近有一百个人参加,感应也不可思议。法会结束之后,跟同修们谈谈话,解答他们的疑难问题。里面有一位同修,他是管理高尔夫球场,来告诉我,球场有很多小虫、蚯蚓,他们被逼,有时候不能不杀生。球场的主人是丹斯里李金友居士,一再嘱咐不可以用农药,不可以杀生。他是非常难得,他说:「我总是尽量去做,可是有时候不得已,不敢告诉他,还是要杀生。」问我怎么办?我教他:「你要跟这些蚯蚓、病害虫加强沟通。那个山那么大,球场旁边树木花草很多,你要教那些虫搬家到那边去,不要进入球场来。能不能做到?能!做不到,是你的真诚心不够。」

  诸位要知道,这些小动物都通人情。你爱护它,它爱护你;你帮助它,它也帮助你。我们要平等对待,和睦相处。为什么这些小虫你赶不掉它?头一个,你对待它不平等:「我是人,你是虫。」这个不行,这种态度它不能接受。你要把它看作朋友,要把它们看作家亲眷属,真诚心爱护它,它会受感动的。不但是动物有灵性,花草树木都有灵性;不但花草树木有灵性,石头瓦砾也有灵性。我们很清楚、很明白,它为什么会有灵性?「情与无情,同圆种智」,《华严经》上说的。那个「无情」包括植物、矿物,包括在里头,都是一个法性变现出来的,怎么会没有灵性!我们要把「杀生」这个念头从内心里头拔除,这才行,才能够真正做到自利利他。烦恼从根本上拔除,我们智慧就开了,对人、对事、对物,应当用什么方法,应当用什么态度,自己就明了了。然后展开经卷你也就能懂,佛字字句句都含无量义。

  所以我们今天讲「布施」,头一个布施真诚心,布施平等心。我们总结佛的教诲:真诚、清净、平等、正觉、慈悲。慈悲就是爱心,头一个我们要这样布施,我们以这个心处事待人接物。我们对佛用这个心,我们对蚊虫蚂蚁也用这个心,决定没有两个心。这些小动物都有佛性,树木花草都有法性,法性跟佛性是一个性。把自己的心跟如来的心性合而为一,然后再把自己的身与一切众生融合成一体,你能够入这个境界,恭喜你,你已经证得法身。证得法身的人,在大乘经里面称他作「法身大士」。所以,哪有不能沟通的道理?

  我们常说人与人之间要互相尊重,要互相敬爱,要互助合作;人与一切动物,人与一切植物、矿物,都要尊重。我尊重他,他也尊重我;我爱护他,他也爱护我;我帮助他,他也帮助我。从自己本身做起,不要先要求别人怎么对我,先要求我怎样待人。诸佛菩萨所以从凡夫修成佛菩萨,没有别的,只是要求自己,而不要求别人。我们要求自己,自然就得到回报,回报决定不能求;「我对你好,你一定对我好」,不可以存这个心。我对你好是应该的,你至於怎么对我,绝不放在心上,这样才能成就,这样才真正像惠能大师在《坛经》里面所说,「若真修道人,不见世间过」,我们的道业才能增长。

  时时刻刻要为众生做好样子,做好样子就是布施。不能说:「他们都不做好样子,为什么我要做?」那就错了;「他们这些人都愿意堕地狱,我为什么不去?」不就这个意思吗?我们学佛,佛是我们的榜样,佛是我们的模范。别人怎么作法,与我完全不相干;我自己的作法,一定要如法。我们有财,用财力帮助别人;有法,更要用法帮助别人。吝财,佛经上讲的,吝财得贫穷果报;吝法得愚痴果报。所以不要怕:「我用财力帮助别人,将来他发了财,超过我了。」你存这种心,你来生会得贫穷果报。你用法教别人,怕别人智慧德能高过我,来生就得愚痴果报。

  佛在经上告诉我们,他的学生当中周利盘陀伽,佛说他的一段故事,过去生中他是三藏法师,这一生当中为什么变得那么样的愚痴?就是教别人的时候吝法,怕别人超过自己,总要留一手,不肯完全教别人,这一生得愚痴果报。佛教他念一首偈,念上一句不晓得下一句,教下一句,上头一句忘掉了,就这么样的愚痴。佛知道,帮助他,教他修忏悔法门,业障忏除了,他智慧现前,福德也现前了。所以我们自己首先万万不可以障碍自己。业障不是外面来的,是自己来的,自己障碍自己,别人障碍不了。自作自受,绝不怨天尤人,这才是个明白人,真正懂得了。

  所以,不能不修布施,不修布施自己生生世世福慧都没有。全心全力去做,毫无顾忌去做。我今天全部的财产只有一碗饭,我看到别人没有饭吃,我还得分一半给他,这是布施波罗蜜。分给他以后,我没有了怎么办?没有也不要紧,没有也不著急。决定不能顾虑:「我明天、明年怎么办?多积蓄一点。」看到别人在饥饿边缘,你也不伸手,你就错了;我们念念要求生净土,念念想见阿弥陀佛,这样的心怎么能往生?全部布施、奉献了,明天没得吃了,好好的念佛,就到极乐世界去了,这是真的不是假的。为什么老是留恋这个世界,舍不得离开?所以帮助苦难众生,自己毫无顾虑,要舍得干干净净。

  布施里头讲的这三种,财布施、法布施、无畏布施,我们要很认真努力去学习,这叫行菩萨道。这里面最重要的,帮助众生学佛,帮助众生开悟,这个功德第一大。如果我们自己有很重的业障,没有办法消除的业障,你只要真正肯回头,回头是真忏悔。在佛菩萨、神明面前祈求,那是迷信,无济於事!真正从恶习回过头来,自己常常反省恶的习气、恶的行为,回过头来断恶修善。佛是这样教导我们,世间圣人也是这样教我们,再看看其他宗教经典里头,还是这样教导我们,这还能错得了吗?努力去修善,断一切恶,修一切善。

  居士林最近这些工程,大家看到了。这是这两年多来,林长李木源居士发心想建一个弥陀村,帮助大家念佛。实在是因为新加坡这个地区土地太难得到,最后不得已,居士林还有一点点的空地,把这个空地再建起来。我听说他要建五层的楼房,主要是建寮房。以后大家到这边来念佛,有个比较舒适一点的居住环境。这个工程大概要一年半,那算很快的了。这是布施,三种布施都在里面。

  我们在其他地区,有志同道合的同修,我们也同样的帮助他们。古晋这一次在山上打佛七,丹斯里李金友居士最后一天他去参加,他参加的时候看到非常欢喜,因为这一次佛七是在他自己住宅里面举行的。他自己的家客厅很大,临时就做佛堂。把他的客厅做佛堂,一百多人在里面念佛,他自己也参加,然后回来告诉我:「应当建一个念佛堂。」我说:「太好了!你能够发心建念佛堂,这是我们非常欢喜的事情。」我们也赞叹,我们也随喜。

  有念佛堂,当然还要有寮房。人家来念佛,地方你要去招待。这一次招待是他的旅馆,用他的旅馆来招待。旅馆在这一个多星期,大概十天不营业,不接待客人,给这些念佛的同修们住。念佛同修们到这里一住、一看,那个价目表一看,他们山上每一天,住一天消费美金三百元。所以想想,这怎么办?以后要到这边来念佛,没有钱还不行。所以我们就想到,我们特别建一个招待所。这个招待所现在预定的是一百个人。五十个房间,一个房间住两个人,两张床,一百个人。将来这个招待所免费。到山上,伙食、服务的费用那很少,这是要自己负担的。山上完全吃素,蔬菜自己种的。所以我在山上,三餐每一餐一大盘生菜,我不吃别的,一大盘生菜,生菜好吃,甜!山上决定没有农药。

  所以小虫有灵性。他这个山开发六年了,他告诉我,头一年种菜,差不多百分之九十虫吃掉。吃掉怎么?欢喜!我们人要吃,虫也要吃,不能不给它吃,决定不杀害,也不会把它赶走,随它去。到第二年,虫很客气了,留一半给他吃,一人一半。现在到第六年,虫就特别开恩了,大概虫吃掉百分之一、二,百分之九十五以上你都可以收割。它怎么会没有灵性?而且菜园里面过去是放音乐,虫吃菜还放音乐供养它。我去看了之后,我给他建议放佛号,所以现在菜园、花园都放佛号,给这些小虫都做三皈依,所以个个都变成护法了。菜园的虫可以做护法,高尔夫球场的虫当然也可以做护法,一样的道理。真诚、慈悲,我们布施爱心,平等的爱护一切众生。这是说到「布施」这一条。具体的作法,我们在讲席里说得很多。

  他那个山上环境好,真的,去了之后都不想下山。山上建招待所,这是第一栋,算是我发起的。五十个房间,我们用美金来计算,大概是一百三十万。一百个人住五十个房间,你们诸位想想,一个人摊多少?一万三千块钱。两个人一个房间,一个房间是两万六千块,建筑费用不高。这是四层楼的建筑,顶层是念佛堂,念佛堂跟讲堂在一起;二楼、三楼,刚才讲了,五十个房间,寮房;楼下是餐厅,他们的办公室、活动中心。四层楼的建筑。这个建筑建成之后,喜欢到山上去念佛的,欢迎!经常一定要有两位法师常住在山上带领大众。法师到哪里找?我就给他讲,我们来服务。我们同学们轮流去,一个人到山上去住半个月、一个月,大家轮流去。把它带动,真正念佛。也是二十四小时不间断,念佛、听经都不间断。他那里是个旅馆,旅馆里头要搞这种事业,希望将来全世界的旅馆都有招待所,都有念佛堂,这不是好事情吗?我们把它看作重点的布施,它能够影响许许多多的旅客。这些旅客,去玩的人、度假的人,可能一生都没有机缘接触佛法。到这个地方来了,他能够接触佛法,他能够听经,他也能够到念佛堂去参观,去随喜念佛。所以三种布施都圆满。

  六度的第二条,『持戒』。说到持戒,就是守法。守法里头最重要的,「六和敬」。这是世尊为弟子们制定的,团体生活一定要遵守六条;这六条里头只要有一条破了,其余五条统统都破了。所以它不像五戒一样,五戒可以一条一条受,受一条就得一条,受两条得两条。六和敬不是的,六和敬是要统统受,一条破了,其他全部都没有了。五戒、十戒是我们自己修行,六和敬是我们跟大众相处的,所以它的意义不相同。跟大众相处,第一个要「建立共识」,我们现在人讲的建立共识。六和敬里面讲的「见和同解」,这个意思就是「建立共识」。这一句话里面意义很深、很广。法身菩萨,像《华严》讲的,初住以上他们的共识是「法性」,像禅宗里面讲的「明心见性」,那当然没有问题,这是最高的了。

  我们今天没有证得法身,我们是凡夫,凡夫的共识从哪里建?我们今天修的是净宗法门,我们所依据的是《大乘无量寿经》,我们就明白了,我们的「见和同解」一定是依据《大乘无量寿经》。经上教我们做的,我们要认真努力做到;经上教我们不可以做的,我们决定遵守,决定不违犯。这部经典是我们的共识。你修学哪一个法门,哪一部经典就是你的共识,这样就没错了。所以我们每天早晚课在一起读诵,每天在一起学习、研究讨论,讨论的内容是什么?第一个是经义,第二个是讨论怎样落实,我们学了才管用。如果意思不清楚、不明了,没有办法做到,我们就错了,我们的修学就白修了。

  实际上讲,「六和敬」里头重点就是前面两条。「见和同解」是修心,心清净平等了;「戒和同修」是修身。后面的四条是讲你落实,你这两条落实了。落实在口,「口和无诤」。我们大家在一起还有争论,你前两条没有。可是争论常常有,为什么会有争论?我们要多想一想。为什么佛菩萨他们在一起没有争论?我们这种争论的习气不好,这个习气没有办法带到极乐世界。争论的根源是什么?还不是自私自利吗?看到别人所作所为不合自己意思,这就争论了。为什么佛菩萨行我们不行?佛菩萨无我,所以他没有争论,佛菩萨决定没有自己的利益,所以他能够恒顺众生,能够成就随喜功德。我们今天不能随顺,这是值得我们深深反省的。别人争我们不争,就没事,就平息了。意见一定要化解。依据什么化解?一定依据经论来化解。所以经论对於初学的人来讲,它是我们修学的标准,我们不能够离开这个标准。经论能够融化我们错误的知见,能够纠正我们错误的行为,然后真正能够做到「口和无诤」。

  诸位《金刚经》都念过,有很多人念得很熟。须菩提尊者他自己说了,释迦牟尼佛奖励他,说他得「无诤三昧」。为什么须菩提能做到「於人无争,於世无求」?这两句话他做到了,我们为什么做不到?所以再想一想,世间一切法,《金刚经》上说得很好,「一切有为法,如梦幻泡影」,有什么好争的!这个经上,《无量寿经》上教导我们「观法如化,三昧常寂」,你争什么?所以这一念「争」的念头,这个念头就错了,不知道事实真相。

  知道事实真相,才能真正放下,「争」的这个念头再也没有了。能教导你的时候,教你;不能教的时候,让你。菩萨忍让。你不能接受佛的教化,佛就离开,让你。什么时候你起心动念:「我希望有好人来教导我。」佛菩萨就来了。不能接受劝导的,佛菩萨不来;想有好人来教导他,佛菩萨就示现。所以佛菩萨随类化身,随机说法。我们要学忍让,要学无诤,这里头具足无量无边的功德。世间人常讲「家和万事兴」,争就不和了,一有争执,祸害就来了。决定不能争,不管有理无理,和为贵。无理尚且不争,何况有理?让对方慢慢去想,这都是教化的方式,在佛家讲,这是教学的仪式。

  「身和同住」,这个「住」意思很广、很深。浅而言之,我们共同生活在一起,身无争,彼此互相照顾,互相容忍,决定从自己本身做起。世间一般人,总想处处占别人一点便宜,这都是狂妄、自尊、自大、傲慢的习气,这属於业障,这不是属於智慧。真正有智慧、有德行的人,处处忍让。换句话说,处处让别人多占一点便宜,处处自己多吃一点亏,这是修行,修自己的德行。到最后,吃亏的人成就了,占便宜的人失败了,这个例子非常明显。你去读历史,你看看古今中外那些成功失败的因素,多想想,再观察我们现前周边的这些人事物。他成功,成功的原因在哪里?他失败,失败的因素是什么?我们在这里头学习,这都是现实的教科书。会学的人,他在这里成就了;不会学的人,非常可惜,这一生空过了、白过了。

  「意和同悦」,这是效果。大乘经上讲「常生欢喜心」,对一切人、一切事、一切物,没有一样不是法喜充满。法喜从哪里来的?前面的五种和合你都能做到,都能落实,你决定是法喜充满。你一个人能做到,你一个人法喜充满;你这个团体做到,你这个团体个个法喜充满。为什么不做?这是人生真正的幸福美满。「六和敬」是充满智慧的生活,无上佛法从这个地方落实。如果我们跟人不能相处,怎么能学佛?浅显几句话里头,含著有无尽的大道理在其中。末后一个,「利和同均」。无论是物质生活,无论是精神生活,一定要与大众共享,这就是现在一般人讲的共产主义。所以佛教是共产主义的老祖宗,他真的做到了,彻底做到了。你要是真正懂得六和敬,你就晓得佛教徒不会反对共产党,反对共产党的不是佛教徒。为什么?佛教徒本身真共产党。

  在「持戒」里面,基本的戒条「五戒」、「十善」、「六度」,六度都是戒条,「六和敬」、「四摄法」,这是最重要的五个科目,我们能把它落实,这个人是真的菩萨。这里头「六和敬」难!刚才我跟同修们提示的,忍让就不难;自己愿意吃亏,便宜让别人占,六和敬就好修,不肯让别人,六和敬就难。可是要知道,没有六和就没有僧团,没有六和就没有佛法,不但大乘佛法没有,小乘佛法也没有。我们天天祈求著正法久住,如果自己不认真学六和敬,正法久住决定落空。

  第三,『忍辱』。《金刚般若波罗蜜经》里面,「六度」讲得很多,六度里头「布施」说得最多,其次是「忍辱」。由此可知,这六个项目里面,这两个是非常非常重要。世间人总是求福报、求智慧、求长寿,古今中外、佛教以外其他宗教,没有人不求这三桩事情,这三桩事情全在六波罗蜜里,你只要肯认真修学,这三样东西一定得到。你要求富贵,你一定修财布施;你要求智慧,你一定要修法布施;你求健康长寿,一定要修无畏布施。无畏布施是什么?爱护一切众生。所以中国佛教难得,梁武帝也不是普通人,大权示现,他提倡素食运动。素食运动就是无畏布施,最彻底、最圆满的无畏布施。不肯伤害一切众生,一切众生对你都友好,对你都不怀疑,知道你对他决定不会伤害,他不害怕你,得到的是健康长寿。所以这些东西不是求不到的,它有理论、它有方法,如理如法的求,这是佛家常讲「佛氏门中,有求必应」,没有一样求不到。什么道理?我们懂得,这佛经上常讲:「一切法从心想生。」这是原理。

  一切法从心想生,所以就有求必应。有许多人天天在求,为什么求不到?他不懂得一切法从心想生。他的愿想求好,他的心尽干坏事,不相应,所以他求不到。你的心跟愿要相应,「我愿求好,心也好」,那就好,就现前了,就有求必应了。世间人不明白这个道理,想求好,心地不善,所以他求不到;违背了理论跟方法,所以他求不到。如果与理论、方法相应,决定是有求必应。由此可知,我们不能不认真努力去学习。

  世出世间一切法之成就,一定要有耐心,这个东西不能操之过急,谚语有所谓「欲速则不达」,要有很大的耐心。首先,要成就自己的德行。德行的成就,决定不是别人赞叹,不是天天想尽方法去打知名度,那是假的不是真的。真实的从哪里看?小动物方面,看看小动物怎么对你,我觉得这是比较可靠一点的方法。像我们一般居家,苍蝇、蚊虫、跳蚤这些东西,你住在这个地方,它不骚扰你,就说明你跟他们平等对待,和睦相处。从这些地方看。从你的心地上看,你自己清楚,别人也能看得出来。你的心,一年比一年清净。换句话说,你那个贪瞋痴慢,一年比一年减少,你心里清净了,是非人我少了,自私自利少了,少了就好。五欲六尘享受的少了,愈少愈好。

  所以诸位要晓得,凡夫修行之所以不能成就,被什么害了?十六个字,头一条就是自私自利,名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,这十六个字害得我们生生世世不能成就。佛在经上讲,「十善是厚友,十恶是冤家」。我们今天认错了人,把冤家当作好朋友,把好朋友当作冤家,跟自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢结下不能分割的缘,你还有什么出头的日子?永远轮回在三途六道,出不去了。你要想脱离三界牢笼,这十六个字要连根拔掉,你才能出离。与一切人事物的相处随缘,决定不攀缘,随缘快乐。与一切众生平等,和睦相处,尽心尽力的帮助别人,我们才能成就。

  佛在经上说:「一切法得成於忍。」往往一些修行人到最后所谓是「忍不过」,他失败了,他退转了,他堕落了,他不能忍。「忍」这个字,是对一切境界。好的境界决定不起贪心,这是忍,顺境不起贪恋的心,逆境不起瞋恚心;顺、逆境界当中都保持著自己清净心跟平等心。所以「忍辱」绝对不是专对逆境讲的,那你就错了。自古以来修行人被顺境淘汰的不知道有多少!说老实话,顺境比逆境还要可怕。

  你们这些出家的同修要提心吊胆,时时刻刻防范。为什么?有好的信徒、好的护法跟你一结上缘,常常来供养你,往往你就堕落了,那比冤家还可怕!冤家你防范他,这个你不知道防范,你对他慢慢的起贪恋之心,完了!你堕落了!我们一定要学佛。佛是怎么教导我们?佛是怎样处事待人接物?完全是以平等心,完全是以慈悲心,决定没有差等。可是在实际生活行为当中,你要有善巧方便,你要圆融无碍。如果你不懂得,你学的这个佛法,死在教条当中。那些护法真的来帮助你,你也是木头头脑对待他,冷冰冰的对他,你不通人情!

  佛法是活活泼泼的,不是死呆板的,你要懂得怎样去做,这是智慧的落实。那些冤家,找麻烦的,想办法破坏你的,你要用什么方式来对他?这里头有个原则,对於冤家对头,决定不能有瞋恨心,决定不可以有报复心,要用慈悲心去感化他。他是一时迷惑,一时的错误,要能够宽恕他,要能够原谅他,不要跟他计较。他要是非常执著,我们只有退让、只有回避。要记住「冤家宜解不宜结」,过去生中跟这些人结的怨,过去无知,现在学佛,明白了,再不跟人结怨了。那些来找我麻烦的,是过去生中我无知,跟他结的怨,他今天来找麻烦,是理所当然,我应当要承受,绝不报复。要把这个冤结化解,这要靠忍辱,不能忍是不行的。「忍」里头一定要「让」,一切都可以让,没有一样不能让的。要以布施心、供养心去让,我们才能生欢喜心。

  第四,『精进』,特别著重在「精」。世间人不错,天天都在求进步,特别是科技,日新月异。但是他不是精进,佛法是讲精进。「忍辱」是佛法修学的枢纽,「精进」是佛法成就的关键。所谓「精进」,「精」是纯而不杂,我们今天讲的「一门深入」,叫做精进。「精」是专一、专精,不但有成就,而且成就快速。而佛在大乘经教上,常常教导我们广学多闻,到底我们是「广学多闻」,还是「一门深入」?诸位要懂得,决定不能误会,「广学多闻」是教菩萨的,「一门深入」是教初学的。所以你要晓得,佛这些话对谁说的。

  我们今天没有开悟,我们是凡夫,自己一定要承认自己现前的地位,「我是凡夫地位」,你一定要接受佛陀教诲,一门深入。到什么时候我们才广学多闻?佛法里面的标准,是到你明心见性;你的见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明也破一品了,这个时候广学多闻。所以我们懂得,「一门深入」是修定,定里面有慧,但是以定为主。用我们平常写的二十个字的纲领,初学的人就是以真诚、清净、平等为主,这是一门深入;正觉、慈悲那是往上的境界,法身大士学的。如果我们没有真诚、清净、平等,你就广学多闻,那是清凉大师讲的话,「增长邪见」。你也去慈悲广爱众生,那就是「慈悲多祸害,方便出下流」。所以我们要懂得,佛说的话哪些是对我说的,哪些是对他说的。他是菩萨,我是凡夫;他是法身大士,我是个初学。你要不搞清楚,你就会错了。

  所以一定要一门深入。我们死心塌地修净宗法门,头一个目标,「功夫成片」。所以修行不能没有目的,不能没有目标,你要是没有目的、没有目标,你的功夫就浪费了,古人所讲「功德唐捐」。我们学的是什么?功夫成片。达到功夫成片之后,依旧一门深入,往第二个目标上迈进,「事一心不乱」。达到这个目标,还是一门深入,再向上提升,提升到「理一心不乱」。然后才可以广学多闻,智慧开了,一闻千悟。没有达到这个标准,不可以广学多闻,广学多闻对你决定造成障碍,这个障碍在佛法里面讲叫「所知障」。真正发心修学不可以不知道,功夫用在一部经典上决定有好处。

  有同学问,他说:「法师教我们一门深入,我们今天专学《无量寿经》。法师早晨讲的《十善业道经》,我们可不可以听?您讲的《华严经》,我们可不可以听?」在这里我告诉大家,凡是我所讲的都可以听,不是我所讲的都不可以听,这是真的不是假的。为什么?我所讲的,我们是一个方向、一个目标,帮助你在这一部经上的悟处,对你学这一部经的悟处有帮助。别人讲为什么不能听?别人的方向、目标跟我不一样,会给你造成障碍,不能帮助你开悟,反而障碍你开悟,道理在此地。到你什么时候真的开悟了,那就什么人讲的都可以听,你没有开悟的话不行。这个开悟就是禅宗里头的标准「明心见性,大彻大悟」,到那个时候所有一切限制都没有了,完全解放,你自己可以作主了。当你没有到达这个境界,我们只跟定一个老师,只学一个法门,决定正确,这才叫做「精进」。

  精进之后,才有『禅定』。「禅定」两个字怎么讲法?六祖惠能说得好,我们好懂,「外不著相叫做禅,内不动心叫做定。」这个解释容易懂,而实际上能大师这个解释是根据《金刚经》上来的。《金刚经》上世尊教须菩提,教化众生的原则说了两句话:「不取於相,如如不动。」「不取於相」,就是外不著相;「如如不动」,就是内不动心。六祖说的话,是《金刚经》上来的。这两句话还是不太好懂,现代人的文化水平愈来愈低,我们用现代人的话来说。外面不受诱惑,这大家好懂,外面不会被这些名闻利养、五欲六尘诱惑,这叫禅;内里面不起自私自利、不起贪瞋痴慢这个念头,叫做定。这个说法,大家就更容易懂了。我们眼看到外面这些色相,看到「这个喜欢看的,多看一眼;那个不喜欢看的,少看一眼」,你被诱惑了。这就是说,你已经著相。眼著了色相,耳著了声相,喜欢吃的东西多吃一点,没有一样不著相;舌著味相,鼻著香相,你六根都著相了。如何能够做到外不著相,内不起心动念,这叫禅定。

  由此可知,禅定不是在禅堂里头面壁打坐,不是这个意思。惠能大师当年在黄梅,他在黄梅住了八个月,禅堂他一次都没有去过,一枝香也没坐过,他得了禅定,五祖忍和尚把法传给他。他在哪里修定?他在碓房里踏碓破柴修定,不是在禅堂。禅堂天天打坐,一个也没有得道。由此可知,禅定在哪里修?在起心动念之处修,在六根接触六尘之处修,真用功、真修行。大乘菩萨修行活活泼泼,我们要懂得,要在这个地方去学习。日常生活当中,穿衣吃饭、处事待人接物里头修禅定,你才会真有成就。

  定生『智慧』。后面这个般若智慧,是没法子修的。智慧从哪里来的?智慧从禅定来的,没有定,决定没有智慧。世间人把聪明才智误认为智慧,所以佛经传到中国,祖师大德们翻译经典,在「六度」里头他不翻「智慧」,他还是用「般若」,般若就是中国人讲的智慧。为什么还保持原文的音译,不翻成「智慧」?怕产生误会,以为智慧就是聪明,聪明才智就是智慧,其实不是的。般若里面讲的智慧,是从禅定里头生的。

  由此可知,佛家讲的智慧是两种:一个是世间智慧,不是从禅定里头得来的,那不叫真智慧;真智慧一定是从禅定里头得来的,这叫真智慧,我们要辨别清楚。我们要求般若智慧,就不能不知道修定。我们念佛人修定的方法高明,八万四千法门里面,我们这个方法最殊胜,所以佛在《大集经》里面讲:「念佛是无上深妙禅。」八万四千法门,门门都是修禅定,这个诸位一定要懂得,修禅定的方法、手段不相同,目标完全相同。八万四千法门,念佛法门也在其中,是方法、是手段。「三学」里面,这是属於「戒学」,都是一个目标、一个方向,都是修禅定。禅定得到之后,智慧就开了。学佛终极的目标是开智慧,开智慧非禅定莫属。

  禅定是我们修学的枢纽,戒律是我们修学的方法,般若智慧是我们修学的目标,总得搞清楚、搞明白。然后晓得,我们禅定怎么修法?六根接触六尘境界的时候,起心动念了,赶紧「阿弥陀佛」,就修禅定了。用这一句佛号,把外面的诱惑打掉了,内里面的烦恼也伏住了,内、外都归结到一句佛号上,古人讲:「以一念化解一切妄念。」

  到什么时候是理一心?「理一心」,这一念也没有了,所谓是「念而无念,无念而念」,《华严经》里面讲的「一多不二」,那是理一心的境界,这个境界现前。这个境界现前,智慧就开了,自性般若现前了。智慧开了之后,万事万物只一接触就通达、就明了,所以这个时候可以广学多闻了,不必老师了,「无师智」、「自然智」这个时候都现前了。释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经,我们今天归纳为三藏经典,我想在这个时候顶多三个月你就全部通达了,一丝毫的障碍都没有。为什么?智慧开了,诸位要记住,智慧是决定要通过禅定的。我们今天的禅定就是一句阿弥陀佛,这是无上深妙禅。

  「无上深妙」的意义,诸位必须要记住,我们这一句佛号干什么的?破我们的妄想,破我们的执著。说得更贴切一点,破一切诱惑,破一切念头,你这叫会用功。眼见色起了贪心,「阿弥陀佛」把那个贪断掉;贪是烦恼,断烦恼。外面是诱惑,一句「阿弥陀佛」,外面诱惑抗拒了,里面烦恼伏住了,这个念佛叫功夫得力。功夫不得力的人怎么样?阿弥陀佛照念,照样受诱惑,照样起心动念,这就没有法子,这是「喊破喉咙也枉然」,这不能成就。虽不能成就,不能说没有好处,也有好处。好处是什么?「阿弥陀佛」的种子种在阿赖耶识当中,做为将来得度的因缘,这一生不能成就。这些理跟事,我们都必须要搞清楚、要搞明白。

  这一段经文,今天只把「六波罗蜜」给诸位做了一个简单的报告,讲了一半,后面还有「六度之行,教化安立众生,住於无上真正之道」,这一句话是非常重要的开示,真正是自利利他,我们留到下个星期六再跟诸位报告,今天就讲到此地。

  大乘无量寿经  (第一一0集)  2000/12/30  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0110

  请掀开经本,《科会》第二十八面,经文第五行看起:

  【恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。住於无上真正之道。】

  这一小段,上一次我们将「六度」介绍过去了,今天我们要说明底下这两句,『教化安立众生,住於无上真正之道』。我们读这两句经文,特别是生活在现代社会里,我们的感触特别多,确实能体会到世尊教诲的重要性。当前的社会,可以说家庭破碎,社会善良的风俗败坏,学校里面忽略人文、伦理道德的教学,造成现代社会的混乱不安、天灾人祸的频繁。许多人告诉我,他们似乎觉察到这个世界真的会有末日的来临。

  这种忧虑、恐怖,不是没有原因的。中国的圣人从来不迷信,教导我们要用智慧去观察,观察宇宙间的现象。现象里面,「现象」是一种果报的反应。「因行」是人心,人的行为造作,那才是真因。大乘经上常说:「依报随著正报转。」我们细心观察依报,「依报」就是我们生活环境,然后回过头来,仔细观察社会大众他们的起心动念、言语造作,他们想些什么?他们说些什么?他们做些什么?於是吉凶祸福大概就能够有相当正确的判断。

  人不是圣贤,怎么可能没有过失?所以古圣先贤对於后天的教育非常重视。这个跟佛法里面讲的「缘生」,是同一个道理。我们在《观无量寿佛经》善导大师注疏里,他老人家讲得好,说:「总在遇缘不同。」这一句话讲得太好了!因此,聪明人,有智慧的人,他要给自己的子女、给自己的晚辈学生创造最好的缘。从这些地方来观察,我们才看到所谓爱心,所谓真正的慈悲,是要给年轻人、给下一代最殊胜的缘。唯有殊胜的缘,我们才能学到正法,才能够学到正道,这样就带给我们安定和平、幸福美满的生活。释迦牟尼佛出现在这个世间,给我们制造无比殊胜的学习的善缘。

  看看中国古老的圣哲,西方宗教创教的这些教主们,都给世间营造学习最佳的缘分。这种恩德,实实在在超过了父母。父母对我们的爱护、对我们的照顾是一生的,这些大圣人、神圣,他们对我们的爱护、照顾是生生世世的,是永恒而不间断的。我们在《无量寿经》得的利益尤其是多,解决现代社会问题,这一段经文就是最好的开示,佛陀教我们用四摄、六度。「四摄」,是人与人的接触,人与自然环境的接触,人与天地鬼神的接触,接触里面,我们怎样建立一个良好的关系?这用「四摄法」。

  关系建立之后,就要用「六度」,用这六条。所以『恒以布施』,「恒」是永远没有中断,永远没有改变,「布施」在此地的意思,就是「服务」。我们一般讲,为人民服务,在佛法里面范围更大,为一切众生服务,这是「布施」。我们看到这些名词,看到「布施」,拿金钱财物帮助别人,这仅仅是我们服务无数项目里面的一种,这个要知道。只要看到众生有困难,需要帮助的时候,我们立刻伸出援手,就要去帮助他。

  居士林四楼阳台上建造的千手观音,他就代表这个意思。「千手千眼」,那个手掌里面有一只眼睛,这是表法的意思,它教导我们看到了立刻就要援手,眼到手到,刻不容缓去帮助一切需要帮助的人,没有犹豫,没有后悔,尽心尽力帮助别人。也许有同修要问:我们为什么要这样做?尤其在现代的社会,我们有困难,别人都不帮助我,别人有困难,我们为什么要帮助别人?读圣贤书的人、读佛书的人他明了,遇到众生有困难不能援手帮助的,是他不明了这些道理。他如果真正了解这个道理,了解事实真相,他必定像诸佛菩萨一样眼到手到,是他不明了。

  回过头来想想我们自己,又何尝不如是?我在没有学佛之前很吝啬,人家再苦再难,我看到的时候也没有放在心上,也不肯去帮助他。为什么?不懂,不知道别人跟我是什么关系。接受圣贤教训之后,读诵大乘,渐渐才明了。佛在经上常讲,虚空法界一切众生跟我是一体。譬如虚空法界一切众生这个大我,像我们这个人身,我们自己这个小我,就是身体里面的一个细胞,别人也是身体里头一个细胞,我们的关系非常密切,所以帮助众生就是真正帮助自己,自他不二,我们懂得这个道理。不但是一切人跟我们是一体,我们非常关心,无条件的爱护、关怀,尊敬、协助,我们对於动物,乃至於蚊虫蚂蚁,我们对於植物(树木花草)都能以平等的爱心,平等的关怀协助。这是从经书里头学来的,这就是说,人不能不接受教育,不能不接受圣贤的教育。

  中国谚语常说:「不听老人言,吃亏在眼前。」什么是「老人」?孔老夫子是老人,孟夫子是老人,古圣先贤对我们来讲,那是老人。这些历史上大的学者、大圣大贤,他们的成就是我们无法想像的,他们的成就,是贯通古圣先贤的学说。「通」这一个字重要!中国人常讲「政通人和」,「通」太重要了。横竖上下他统统贯通了,这个人叫大圣大贤。我说这个话意义很深、很广,我们要效法,我们要学习;他能够贯通,我们也能贯通。实在说,圣贤、诸佛菩萨,都是期望我们跟他一样,不能在他之下。

  我们有没有能力贯通?经典上的答案是肯定的。《华严经・如来出现品》里,佛说:「一切众生皆有如来智慧德相。」如来智慧德相就像宗教里面赞美上帝那个话一样,「全知全能」,无所不知,无所不能。释迦牟尼佛跟我们讲,我们每个人都是这样的,都有这个能力,都有这个智慧,大家都是平等的。为什么我们的智慧能力失掉?什么原因失掉?佛告诉我们:「但以妄想执著而不能证得。」这是一语道破。我们本性本来具足的智慧能力,是因为我们的妄想,因为我们的分别,因为我们的执著,这样失掉了。这个「失」不是真的失掉,诸位同修要记住,不是真的失掉,佛法这失叫迷失。迷失,哪一天你要觉悟了,你这个智慧能力立刻就恢复,所以它可以恢复的,它不是真的失掉;换句话说,暂时的失掉。

  圣人对我们的教诲没有别的目的,无非是帮助我们恢复自性智慧德能而已。而这种智慧德能,是圆满的,是究竟的,是上下横竖通达的。因为我们迷得太久了。迷失太久了,不是这一生。现在人相信轮回、相信有前生后世的人,愈来愈多了。我们从西方报导,这个比例年年都在上升,这是事实真相,我们生生世世都迷失了。虽然诸佛菩萨、这些神圣,也是生生世世的来教诲我们,这个对我们的恩德太大太大了,为什么我们还不能够恢复自己的性德?在佛法里头套一句术语说,「业障太重」。

  这个话讲得没错,但是也不能是完全对。怎么说不能完全对?如果我们只是怪自己业障太重,你到哪一天才能出头?所以不能完全说是对。善导大师的话说得有道理,如果我们遇到的缘殊胜,这个「殊胜」,当然头一个条件,要有好老师。这个老师有修有证,有智慧,有善巧方便、有方法,有很好的教学方法,我们要遇到这种机缘,会把我们修行的时间缩短,我们在一生当中就可能有不可思议的成就,这是千真万确的事实。

  遇到好老师,自己能不能成就,关键是在自己。我常讲,这个关键没有别的,好学、肯学;只要肯学,只要好学,没有不成就的。「肯学」里头最重要的,是要接受老师的指导。这一点,在现在讲,也是最困难的一桩事情。所以对老师必须有坚定的信心,圆满的信心,老师教你怎么做,我们很认真努力去做,决定不违背,这样才能成功。如果对於老师有疑惑,不能完全信任,我们的修学就要打折扣了。同样是一个好老师,他决不是教一个学生。他教的学生很多,为什么有的成就,有的不能成就?这里面因素固然很多,但是最重要的一个因素,肯定在「依教奉行」。也就是我们今天讲,听话的学生,接受指导的学生,这个学生肯定成就。不能接受指导,所谓是「阳奉阴违」,还随顺自己的知见,这种人多半都是相当聪明人,那就是谚语所谓「聪明反被聪明误」,聪明人不如老实人,老实人成就了,聪明人失败了。这个例子,古今中外我们看得太多太多了。

  所以了解这个道理,决定要听从老师的教导。老师教我们学一样,我们就乖乖学一样;老师教我们认真学这一篇,我们就认真学这一篇。这个在现代教学,实在是难事。古时候在中国,因为在家庭里面父母教,长辈教导你,懂得尊师重道,那个修学环境比我们现在好得太多了。现在这个环境,提倡「民主自由开放」,这个麻烦大了。随顺自己烦恼习气,随顺自己喜欢,随顺自己的爱好,不能尊重老师,纵有聪明天赋也很难有成就,道理在此地。

  「六度」,我们在此地简单的说,大家要有一个正确的概念。布施是牺牲奉献,无条件的牺牲奉献,为人民、为众生服务,这叫布施波罗蜜。第二「持戒」,持戒是守法,遵守法律,遵守老师的教诫,还要遵守每一个地区他们的风俗习惯、人情世故,决定没有抵触,这样才能与人和睦相处。所谓「入境随俗」,如果不能够随顺,纵然是好事也很难有成就;在我们佛法里面叫「随缘」,此地持戒里头有随缘。

  我们在此地跟其他宗教接触得很多,我有时候跟他们谈起,我说佛教是从印度传到中国的;拜火教我们中国人称为「祆教」,好像是什么人写的小说里头叫「明教」,那都是拜火教,也是唐朝时候传到中国的,现在在中国没有了;天主教、基督教在唐朝时候叫「景教」,风景的景,景教,都是在隋唐时候传到中国来的。为什么在中国不能够生根,到以后在中国就没有了?诸位要晓得,现在天主教、基督教传到中国,不到一百年的历史;古时候传到那里的,已经消失了。我跟他们这些宗教领袖、牧师们在一块聊天,我说:「你知道什么原因?」他们想不出来。我就告诉他:「随缘。」

  佛教能随缘,所以佛教到中国来之后,印度出家人穿我们中国的海青,穿中国人衣服,建的道场建中国的样式,中国人欢喜。「入境随俗」,这叫持戒,所以中国人欢迎,他这个教在中国就发扬光大。天主教、基督教他们那个教,一定要保守它的形式,不能够随顺中国人,中国人一看:「那是外国的文化。」自然就划一道界限,很不容易去接纳,逐渐它就消失掉,就这么个原因。

  古代的这些出家人,都懂得佛法的教学一定要适合本土化、现代化。这是多年我讲经常常提到,一定要懂得本土化跟现代化,要尊重当地人的风俗习惯,尊重他们的传统,决定不能破坏;帮助他更加完善,更加以美化,人家心里就欢喜,这才容易接受;他对我有好处、有帮助的,决定不是一个破坏性的。佛教,几千年前佛陀就这样的教诫弟子。现在,佛教在世间普遍衰了,衰的原因是什么?很简单,把佛陀的教诲忘掉了,以为我们这个形式是最好的,别人形式不如我们,跟人家格格不入,造成到处与人对立,这对於佛教教学产生严重的障碍。

  今天讲到「持戒」,大家都死在名相里头。提到「戒」,一定想到五戒、十戒、两百五十条戒,就想到这些东西去了。愈想愈窄小,不知道「六度」每一条,它的意义都是广大无有边际的。所以这些名词在什么地方,讲法就不一样,我们一定要懂得。「六度」是菩萨道,菩萨是上求下化,念念那个境界都是等虚空法界,哪有那么样窄小?所以此地的意思,决定要懂得尊重别人的传统,尊重别人的文化,尊重别人的制度,尊重别人的生活习惯,与大众和睦相处,平等对待。这个重要!

  人与人之间不平,和睦就决定做不到。和平,全世界人都在喊,喊了几千年、几万年,和平不能落实。什么原因?不能够平等对人。这要靠教育,这真正是圣贤教育。在这个世间,贵人要帮助贱人(地位低的人),富人要帮助贫人,大国要帮助小国,强国要帮助弱国,世界才有和平。我大你小,你要尊重我,我瞧不起你,哪来的和平?哪里会有安定?所以「和平」两个字,「和」是果,「平」是因;没有平等,哪来的和睦?佛说法,常常是把「果」放在前面,「因」放在后面。为什么?世间人重视果,「果必有因」,要晓得这个道理。

  不但人与人要平等,人与一切动物要平等,人与树木花草也要平等,天地之间才有一片祥和。外国人讲「磁场」,中国人讲「气氛」,祥和的气氛,这个没有圣贤教育,谁能懂得?纵有善根,纵有好的天赋,也没有法子。所以教育是多么重要!《礼记・学记》里面教导我们:「建国君民,教学为先。」这个话,是对国家领导人说的。你建立一个国家,执掌政权,什么事情最重要?教学。只要把教育办好,决定是社会安定,天下太平,人民安乐;这个要靠教育,我们要明白这个道理。

  教育,这底下讲的是「六度之行,教化安立众生」,「教」就是教学,「化」是教学的成绩。接受教育的人,他产生变化,变化气质,化恶为善,化迷为悟,化凡为圣,这个教育收到成果。「教化」两个字,「教」是事,「化」是成就,这样才能够「安立众生」,众生才能够安身立命。而教学里头最重要的是家庭教育,做父母的有责任。父母是不是真正的爱护子女?要看他是不是善教儿女。怎么样教导?自己起心动念,一举一动,要给儿女做好榜样。儿女在幼年的时候,天天看著父母,父母一举一动影响他的身心。

  所以中国儒家的教育,从胎教开始。母亲怀孕,就不能够打妄想,心地要清净,这个对於小孩的身心影响很大。如果母亲怀孕常常发脾气,这个小孩以后就变成问题儿童;怀孕的时候,如果母亲充满爱心,这个小孩将来是仁慈的人。饮食举止都要留意,不可以放逸,影响胎儿。小孩出生之后,自己更加要严格的约束自己,给小孩做好榜样,这叫真正爱护子女。现在年轻人没有人懂得这些事情,不但他不懂,他的父母也不懂,可能到他的祖父母也不懂。大概能懂的,是高祖父母以上的,这是非常可悲的现象。

  今天家庭教育没有了,儿女不听父母的话,学生不听老师的话,员工不听老板的话,人民不听政府的话,你说这个麻烦不麻烦?这个问题是多么严重!学校教育跟伦理道德脱了节。社会教育,你们看看现在报纸杂志、新闻广播网路那里面是些什么东西,你就知道了。世界上为什么会有这么多灾难?其来有自,不是没有原因的。最后我们就要看看宗教教育还有没有救,如果宗教教育也没有救,世界末日就来临了。

  我们看看现在宗教教育,多半都流於形式,宗教这些仪式,宗教教育没有了。如果宗教没有教育只有仪式,这个宗教是属於迷信的。我们天天去拜神,神教我们什么?不知道。只知道神有很大的权威,我要巴结他,他对我好,我要得罪他,他要惩罚我,这叫迷信。神不是这个意思,神绝对不要求人巴结他。这些神圣教我们怎样做人,我们不懂,我们没有学过。无论哪个宗教的经典我都看到过,神圣都教给我们孝顺父母,连基督教都不例外,你去看看圣经。我们不孝父母,我们对我们的邻居、朋友没有善心,这都是神明认为是极恶的行为。

  我常讲,佛教是多元文化的社会教育。再看看任何一个宗教,我们读它的经典,又何尝不是多元文化的社会教育?所谓「多元文化」,就是这些神圣教人,决定不分国家,不分族类,不分宗教,这叫多元化的。他们教学的内容,博大精深,无所不包,我们要用心去体会,要认真去学习,这些全部都包括在「持戒」这一条。「持戒」的意思多深、多广,我们要学习。

  今天我们要求这个社会从极端不稳定地方要能够回头转到安定,有什么方法?现在方法真的是有;如果在古时候,要演变成今天这个局面,那真的,上帝、神仙来都没有办法,都救不了。现代可以,现代我们可以利用高科技、利用卫星电视传播来教学。真的有个十个八个真正有学问、有道德的,值得社会大众崇敬的这些善知识,请他们在卫星广播电台每天讲两个小时,为全世界的人上两小时的课,我相信一年的时间,天下太平。所以现在办得到,这么好的工具,我们要懂得利用。每天跟大家上课,每天跟大家讲道说经,让大家省悟过来,放弃自私自利,放弃追求名闻利养、追求五欲六尘的享受,放弃贪瞋痴慢,学佛菩萨,学圣贤人,学好人,来挽救这个世界的劫运。所以这是能做得到的事情,端在有心人去做。

  接著,第三个科目「忍辱」,「忍辱」这个意思是「耐心」。世出世间一切法,成就都要靠耐心,愈是大事,愈要有耐心。大事里面,第一桩大事是自己的改过自新。首先要对自己有信心,相信自己一定能够改过自新,相信自己一定能够转凡成圣,首先要建立这个信心。佛家说得好,第一个要相信自己。相信我能,「我能学佛,我会学得跟佛一样」、「我能够学神」、「我也能够学得跟上帝一样,上帝怎么样爱世人,我也能一样的爱世人」。第二个叫「信他」,这个他就是老师。我们学佛,就要相信佛菩萨;宗教徒一定要信神。信自己,再信圣贤的教诲,我们依照他的引导,依照他的教诲,我们在这一生当中,决定能够改过自新,决定能够成就,要从这个地方做起。

  天天都在学习,生生世世都在学习,永远没有终止,这叫「精进」。世间求学,小学念六年毕业了,中学三年也能够毕业,大学四年也能毕业了。佛法教学里头没有毕业的,永远在学习,生生世世在学习。一直到成佛,有没有毕业?还是没有毕业。这个话怎么说?成佛之后,佛要表演作学生给别人看;他是毕业了,毕业还要从头来做起,那是做给别人看的,这叫大慈大悲,这在佛法里面叫「乘愿再来」,释迦牟尼佛示现八相成道就是这个意思。所以佛在此地要我们发精进心,这个意思很深长。不要以为成了佛就没事了,成了佛,事更多。这么多苦难众生都要你去教,都要你去帮助,事情更多。不过那个时候不怕,你有智慧,你有神通,你有道力,你有善巧方便。

  接著是讲「禅定」,这是我们现前自己修学、帮助别人能不能有成果关键的所在。什么叫「禅」?禅是不受外来的诱惑,这叫「禅」;「定」是心里头确实有主宰。诸位都晓得,修行魔障很多,为什么很多人修行著魔?这究竟是一回什么事情?如果我们总结一句来说,所谓「著魔」就是受了外界的诱惑,这就著魔了。佛在《八大人觉经》上告诉我们,《八大人觉经》念的人很多,说起来大家都知道,佛在经上讲,魔有四类,四种。五阴魔、烦恼魔、死魔,这是我们里面的烦恼;外面境界叫天魔。「天魔」的意思,就是所有一切身外的诱惑,统统叫天魔;眼见色,耳闻声,舌尝味,鼻嗅香,你六根接触外面六尘境界,你被境界迷了。这个境界合你的意思,你就起贪心,不合你的意思,你就起瞋恚心,这就叫著魔。

  我们天天都著魔,不过还不错,著的轻。有些人著的非常严重,那个麻烦就大了。为什么严重?坚固的执著。我们分别执著比较轻,所以看起来好像正常的样子,其实不正常,佛菩萨看我们很不正常;不过我们比那个严重的,那是正常多了。那个严重的,今天我们常常讲的是「精神分裂」,送到精神病院的。他为什么会精神分裂,搞成那个样子?他的执著太重了,这个结解不开,过分的执著,就变成那个样子。我们虽然执著,有的时候还能够忍得过一点,所以比较好一点。天人看我们,我们就像神经病一样;我们看饿鬼、畜生,那也讲他们是神经病一样。所以你从哪个境界,去怎么看法。到什么时候才恢复正常?法身大士才恢复正常;《华严经》上讲四十一位法身大士,他们是正常的人。换句话说,十法界、六道都不正常,只是比较好一点,都是有病,这神经病病轻一点,不太严重;三恶道是很严重,三善道比较轻一点,四圣法界比我们又轻一点,就这么个状况。「禅定」就是一付良药,对治这个毛病的。

  「禅」就是不受外面境界诱惑。如何才能达到不受外境诱惑?佛告诉我们,你要明了外面境界的事实真相,你就不受诱惑了。为什么?相是假的不是真的,《金刚经》上讲的「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,你就得禅定,你就不会再受外面境界诱惑了。外面境界相有没有?不能说有也不能说没有,你才见到事实真相。为什么?「相有体无,事有理无」,所以佛在经上常常用「云」来做比喻,这是佛经上用得最多的。我们现在对於云了解得很清楚,远看到有,近看就没有了。佛告诉我们,世出世间万事万物就像云雾一样,所以不能说它有,也不能说它无。

  所以佛告诉我们,这一切五欲六尘的现象,可以受用,不可以执著。执著,你就错了,受用而不执著,你得大自在。所以诸佛菩萨示现在这个世间叫「游戏神通」,就像在舞台上表演的,表演得很逼真,他知道是假的不是真的。如果表演的人自己以为是真的,那完了,那就迷了。永远保持著清醒,不要被境界欺骗了,境界永远是虚幻不实的,包括我们自己的身体。所以我们对於自己身体,我们可以受用它,但是不能执著,一执著就生病,病就来了。不执著它,你天天用它,用它断恶修善,用它帮助一切苦难的众生。你要好好用它,不要受它欺骗。有些人受它欺骗,身体要保养,天天要吃补药,天天要去看医生,本来没有病,愈看病愈多,本来没有事情,愈吃麻烦愈大,你就被身体欺骗了。

  所以身体之会有病,人之会衰老,有同修问我,问我这个问题:「为什么会衰老?为什么会有病?」古人已经有答覆:「病从口入。」你们想想看,确实病从口入。你乱吃东西,贪吃,所以你才会生病。怎么会老?「忧能使人老。」你常常忧虑,你怎么会不老?你要想不老,什么事都不要放在心上,没有牵肠挂肚的事情,没有忧虑的事情。平常思想,别人的事情可以想,自己的事情不能想,自己的事情一想,愈想人就愈老。想别人的事情没有关系,为什么?得失不关心;我替别人做,做好了,他有福报;我做不好,他没有福报,反正我已经尽心尽力,我自己没有得失。自己有得失,这个容易就会衰老,就会有很多疾病。所以要想不老,要想不病,古人已经讲过,何必要我来给你们解答?你们能真正相信,真正能够依教奉行,就可以保持青春永驻。

  在新加坡,大家晓得有个一百零一岁,马上过年了,就一百零二岁了,你看许哲女士,她真的就做到这两件事情。她的生活饮食非常简单,所以她不生病。她没有忧虑,她没有牵挂,天天忙著去帮助别人、救济别人,为老人服务,为病人服务。她一生做这个事情,所以她不老,她不病。我们懂得这个道理,今天无论从事哪一个行业,这个行业是为社会服务的。「不是为自己营利的,是为社会服务的」,这个念头一转,你就变成菩萨,转迷为悟,转苦为乐。这是真理,这才是事实真相。

  你有一个公司,你有几百个员工、几千个员工,我这个生意是为社会服务的,是为所有员工服务的,他们能够得到安定的生活,为他的,不为我自己。而这个公司,是为整个社会服务的,自己完全没有得失,你这个营运决定兴旺。为什么?菩萨事业。你这个商人,在佛经里面,「商主菩萨」,你不是凡人。你没有私心,你没有自私自利的欲望,念念为众生,念念为社会,你怎么会受外头境界诱惑?真的做到外不受诱惑,内不起妄念。内不起自私自利的妄念,不起贪瞋痴慢的念头,那叫「定」。定是内不动心,禅是外不著相,这个要落实在自己生活上,落实在自己工作里面,落实在处事待人接物。禅定不是在禅堂盘腿面壁,那种禅没有用处,禅定是活活泼泼运用我们生活当中。

  最后一条,这是「智慧」。智慧是对於一切事、一切理、一切现象、一切因果,都能够正确的通达明了,没有一丝毫疑惑。把这个智慧落实在前面布施、持戒、忍辱、精进、禅定,这是菩萨的生活。所谓菩萨的生活,就是一个觉悟人的生活,佛家称「菩萨」,实际上,觉悟、觉而不迷的人,我们称他作菩萨,他的生活。我们要向他学习,所谓「修菩萨道,学菩萨行」,我们要向他学习。自己认真努力学习,就是「教化安立众生」,这叫做身教,我们自己给这些大众做个榜样。真正肯发心、肯学习,跟诸位说,我们的寿命个个都像许哲一样,她不是命里头长寿,她这个寿命是修得的,她不是报得的。

  报得的,那是你命中注定的,所谓「一饮一啄,莫非前定」,这是报得的。你们看《了凡四训》,了凡先生报得的命只有五十三岁。他听云谷禅师的教诲,命运是可以改的,他认真努力的断恶修善,他活到七十四岁,延长了二十多年。这个寿命是修得的,不是报得的。为什么了凡先生不能活个一百岁、一百二十岁,七十四岁就走了?他修得不够,他只修了一个断恶修善,他没有能够转迷为悟,没有能够把自己完全放下,去教化安立众生,他没有做到这一点;他要能做到这一点,他的寿命就长远了。

  住世多久?菩萨住世多久,他不是报得,他是看教化众生的缘分。如果教化众生的缘分尽了,他就走了。什么叫尽了?没有人愿意跟他学,他在这个世间没事情干了,那就走了。他走得很自在,走得很潇洒,他知道到哪里去,知道自己要干些什么事情,纯粹是为了教化安立众生。教化安立有目标,这个目标太伟大了,了凡先生没有这么大的目标。他要有这么大的目标,我相信他住世应当在一百岁以上,不可能在一百岁以下的。这个经上讲的,要帮助众生「住於无上真正之道」,非常非常了不起。

  我们用世间比喻来说,世间的教育有小学、有中学、有大学、有研究所,有学士学位、有硕士学位、有博士学位。帮助一个人,教育一个人,一定要希望他拿到最高的学位,这个教育才算是圆满成就了。如果说他只是一个小学毕业,或者帮助他到中学毕业,我们的帮助不圆满,我们对他还是有欠缺,他没有受到完整的教育;这是世法。在佛法里面,比这个就高得太多了。佛门里面阿罗汉、菩萨、佛陀,跟诸位说,都是佛教学位的名称。「阿罗汉」就好比是学士,「菩萨」好比是硕士,「佛陀」好比是博士,最高的学位。他们学的是什么?无上真正之道。这一句话在梵文的名称叫「阿耨多罗三藐三菩提」,中文的翻译「无上正等正觉」,就是这一句「无上真正之道」,无上正等正觉。

  阿罗汉得到正觉,第一个学位他拿到了。所谓「觉」就是明了,对於宇宙人生的真相,他明白了,正确的明白了,决定没错误。佛经里面说,功夫到了这一个程度,自自然然就超越六道轮回;不在三界里面,超越六道轮回,他住四圣法界,这是佛法教学第一个阶段。如果不能帮助一切众生脱离六道轮回,没有成就。帮助众生脱离六道轮回,这是小成就;算是有成就了,不是大成就,小成就,所以叫小果,我们要懂这个道理。再往上去一层,你得到「正等正觉」,这比正觉高了,「等」是等於佛;等於佛,当然你还没有到佛的境界,可以说差不多等於他了,不是佛的境界,这个程度在佛法里面就称为「菩萨」。菩萨是正等正觉,不但超越六道轮回,超越十法界了,这是菩萨。

  菩萨修学圆满;所以菩萨还要学习,学习决定不能够终止,永远要往前精进,要到无上正等正觉。「无上」是到顶,再没有在他之上的,称为「无上正等正觉」,这一个学位的名称,称为「佛陀」。诸位要记住,佛、菩萨、罗汉是佛教教育里面学位的名称,我们学习佛法,目的就是要去拿到这个学位。换句话说,我们要证得正觉、正等正觉、无上正等正觉,这叫「住於无上真正之道」,我们的心安住在这个地方。这个境界在佛学里面名称很多,一般大乘经里面称之为「大般涅盘」。「般涅盘」是梵语,「涅盘」翻译中国名称也翻得很多,最普遍的是翻作「灭」,「四谛」里头苦、集、灭、道,灭是涅盘。另外有一个也很通用的,翻作「圆寂」,意思都翻得很好。

  「灭」是什么?灭一切烦恼习气;在佛法里面讲,见思烦恼灭了,尘沙烦恼灭了,无明烦恼也灭了,「灭」是讲这个意思。这些名词如果不太好懂,我们换一个讲法,这个讲法还是佛经里头所说的:执著灭了,分别灭了,妄想灭了,这个名词是《华严经》上所说的。诸位要知道,经上讲的「执著」就是见思烦恼,所说的「分别」就是尘沙烦恼,「妄想」就是无明烦恼,这个东西没有了。三种烦恼要是断尽了,断尽叫「灭」,你的自性本具的智慧德能统统现前了,那就是如来果地上无量智慧、无量德能都现前,这叫做「无上真正之道」,只有这个事情才是真的,其他都是假的。

  这个事情,到阿罗汉才真正明白。虽明白,并不是究竟,并不是透彻,算是明白,他不再造轮回业;换句话说,不再用轮回心。「轮回心」是什么?「自私自利」这个心是轮回心,「贪瞋痴慢」是轮回心,阿罗汉决定不用了,所以他超越轮回。如果我们还有这个念头,自己一定要知道,没有超越轮回。无论你怎样断恶修善,积功累德,「我」没有断、没有忘掉,我们讲粗一点大家好懂,自私自利的念头没有断尽,没有断得干净,你就出不了轮回。你造的善,你积的德,你可以得人天福报,来生在人间享福,福报大的在天上享天福,出不了三界。

  什么人出三界?自私自利的那个念头断尽,一丝毫都没有了,这种人称「阿罗汉」,他没有自私自利,他不在三界里面,他超越了。如果你发个狠心,能把自私自利的念头断干净,起心动念都是为别人、为社会、为众生,决定没有一丝毫是为自己,你现在就证阿罗汉果,你这个身在这个世间,佛家讲叫「最后身」。为什么?不再轮回,这个身命舍掉之后,你就超越三界。你要不肯超越三界,再投胎来作人?乘愿再来,你不会迷失,这是慈悲心,你跟这边众生有缘。这个肉身毕竟是个物质,用的时间久它总要坏的,寿命再长也不行,它总是要坏的,坏了换个身体,这个换得很自在,自己清清楚楚。就像我们穿衣服一样,衣服怎么爱惜,那个衣服也会破的,破了之后换一件新衣服。确确实实没有生死,这个道理我们总要懂得、总要明了,要认真努力去做。

  可是这些话说起来容易,做起来是真难!佛实在是非常慈悲,为我们这些不容易做得到的人,大开方便之门,开「净土法门」。这个法门修学,要是八万四千法门、无量法门做一个比较,那实在是方便太多,容易太多了。这是佛慈悲到了极处,为我们开出念佛法门,我们依这个法门,在这一生当中肯定成就。诸位要记住,能不能真的成就,就看你自私自利的念头还有多少。可以不完全断掉,但是要减到最低限度,这一点我们必须要记住。确实是没有断掉,但是已经减到最低限度,这种人叫「带业往生」,生极乐世界凡圣同居土。如果自私自利的念头断掉,没有了,他生方便有余土,这个往生西方极乐世界地位不相同,他提高了。

  所以自私自利害苦我们自己,这个东西对我们没有好处。真正明白人,真正有智慧的人,起心动念无不是为一切众生。什么时候你能够肯定一切众生跟自己是一体,这是真话,这才叫事实真相。「虚空法界一切众生是一个自己」,这个道理很深、很难懂,这一桩事情一般人很不容易接受,但是它是事实真相。我们要怎样能够明白佛讲这一句话的意思?你能够明白的程度愈深愈好,愈广愈好,为什么?对我们放弃自私自利的念头,就来得容易了。为什么不能够放弃自私自利?对於事实真相茫然无知。看到佛经上讲的这些话,我们佛弟子对佛很尊敬,不敢反驳佛说错了,不敢讲佛说错了,但是自己总是不能接受。这是学佛古今中外普遍的现象。佛很清楚,佛不会怪我们。我们契入的深度不够,这是真正要用功夫的。

  功夫的运用,实在讲,总不外乎看破、放下。所谓看破,是对於这个事理,佛家讲性相、事理、因果,渐渐通达明白,这是看破。放下是再也不执著,首先不执著这个身是我。「身」是什么?不是「我」,是什么?是「我所」,我所有的。就像衣服一样,人不会把衣服当作自己。衣服是什么?这是「我的衣服」;这是我的身体,身体不是我,这是「我的身体」;这是我的衣服,衣服不是我,「我的衣服」。诸位从这些言语里去体会,身不是我,要加上个「我的身体」。我的身体很多,就好像我的衣服很多,我高兴穿哪一件就穿哪一件,尽虚空遍法界都是我的身体。你们从这一句话里头细心去体会,如果能体会得,受用无有穷尽,自自然然从你内心里头、本性里面,那种慈悲心、爱心会流露出来,会把这个爱心扩充到虚空法界,你才真正会爱护众生,你才会真正尊重众生,自自然然你会帮助一切众生。

  全在教学!所以诸佛菩萨、大圣大贤示现在这个世间,没有一个不是从事於义务教学的工作,我们看到所有的宗教创始人没有例外的。他们不求世间的名闻利养,不求好的物质生活,他们都舍弃了。为什么这么做?无非是做个榜样给我们看,让我们在这里面去体悟:那些东西不是真实的。追求五欲六尘的生活,用现在的话来说,是不健康的,这个话是真的不是假的。本来是个健康的身体,何必要去进补?补,衣服破了补个洞,补!你身体一定有了问题你才补,愈补洞愈多,你身体麻烦就来了。

  由此可知,你们同修到新加坡来看我,我非常感激。现在差不多好像每一个星期都有组团到这边来的,平均起来现在大概每个月到新加坡来我们共同学习的,总在三百人以上,每一个月平均。就是一年平均下来,每个月不会少过三百人的,多的时候可能到五百多人,我非常感谢你们。希望你们到这边来,不要带一些吃的东西给我。你们都知道,我不吃的。你们带很多补的东西给我,带了很多人参,还有「天山的雪莲」,我摸都没有摸过,我都拿去供众,供养大众,还有的做礼物转送给别人,我自己完全用不著,所以身体才会健康。你们的好心、你们的好意,我非常感激,希望你们少带。

  还有一桩事情,你们大家到这边来,我一定会抽出时间跟诸位见面。平常不要写信给我,我从来不看信的;所以写信给我都会落空,我不看信的。现在有几个同学帮助我看信,将来一开学上课了,可能他们也没有时间。没有时间,所以最好不要给我写信,不要给我打电话,打电话我也接不到。尤其是往后,因为香港建了个道场,澳洲建了个道场,几乎每个月我这几个地方都要去,都要去看看,实在讲,打电话不晓得我在哪里,很不容易找到。所以大家在家里认真努力读经、念佛。

  陆续听经,听经现在在国内,好像是录像带也比较容易能够得到。听经,量不必多,不要听很多种,要重复,遍数要多。古人常讲:「读书千遍,其义自见。」这是古人订的标准,至少是一千遍。你们如果能够相信,你拿到一部经的录像带,你要能听一千遍,你就会开悟。为什么?能听一千遍,你的心定了,我判断你能开悟,是从这个理由上来说的;你心定了,定心起用就是智慧。凡夫最难的,心乱,心定不下来。一部经听一千遍,心定了。所以这种听经是戒定慧三学一次完成,非常好的修行手段。

  如果你要是找不到这些讲经的光碟、录像带,这一次诸位同修到这里来,我特别赠送大家《了凡四训》的连续剧两片,大概是两个小时,我没有计算时间。你们能把这两片听上三年,每天听一遍,一天都不缺,听上三年,你的心也定下来了,你的命运就转过来了,这是实话。就这两片东西三年不间断,三年也是听一千遍;一天一遍,一年三百六十遍,三年是一千遍。然后你念佛求生西方极乐世界,肯定往生!就在专精,不在多,这就是「住於无上真正之道」。我把这句话落实,一部经听上一千遍,你就住於无上真正之道。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 

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