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 净土法门:大乘无量寿经(第141-145集1998-2006年)


发布:心源 [文章 空间 留言]   日期:2019/8/31 11:36:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

   大乘无量寿经  (第一四一集)  2003/2/11  新加坡佛教士林  档名:02-034-0141

  请掀开经本,科会第四十面,经文第四行看起,「泉池功德第十七」,这个比较好找,第十七品的开头。我们将经文念一段,对对地方:

  【又其讲堂左右。泉池交流。纵广深浅。皆各一等。或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。】

  在这一品经,世尊要为我们介绍极乐世界的『泉池』,实际上就是七宝池不可思议的功德。经文首先把「宝池德水」的总相给我们介绍,然后说出七宝池有多大,水到底是有什么样的功德,以及池的岸边树木花草,一桩一桩给我们介绍。在《观无量寿佛经》、小本《弥陀经》里面,对於西方世界的宝池德水,佛说得很多,而且赞叹很多。

  今天我们读这一段经文,正好在上一个星期,有同学从网路上影印了几张关於现在科学家对水的研究报告,与我们这一段经文有密切的关联,使我们真正明白,西方极乐世界的水跟我们这个世界的水没有两样。为什么人家的水具足八种功德,而我们这个地方的水为什么会没有?这就科学证实了佛在经上讲的「依报随著正报转」,「一切法从心想生」,「相随心转」;佛在经上常说,现在科学家给我们证明了。

  这是一位日本的科学家江本胜博士,他用了八年的时间,他从一九九四年开始研究,用高速的摄影技术观察水的结晶。发现水是有灵性的,是活的不是死的,它能够懂得人的意思。如果人给它的讯息,这个讯息是爱心、是感恩,给它这样的讯息;我们心里面想到爱,想到感恩,它的结晶图像雪花一样,非常之美。他照的照片很多,有好几百张,我这里只有几张。

  如果你给它的讯息是瞋恚、是发怒,心里非常不高兴,那个水的样子很难看,结晶立刻就没有了。我们知道,那水在哪里?就是我们饮的水。水怎样能养我们的身体?欢喜心去饮,那个水跟发怒饮水不一样。我们真是粗心大意,要细心去体会!心情愉快、欢喜感恩的时候,你喝那一杯水,跟你大发雷霆喝的水味道不相同,影响也不一样,养分也不一样。

  由此可知,我们人身体百分之七十是水分,地球大概也百分之七十是海洋。水,不但我们起心动念它有感应,它改变它的结晶的组织。它还会听,会听音乐,这个音乐的内容是善的(就是它能够辨别善恶、是非,水能辨别这个),这个音乐的旋律是善的、是美的,它的结晶很漂亮。如果是噪音,像现在的热门音乐,他们都试验,热门音乐,这下面两张是水听热门音乐。上面这是听贝多芬的田园交响曲,你看它这结晶像雪花一样,非常美;听现在的热门音乐就变成这样的。它会听!

  不但会听,它还会看,这里头也有一张它会看的。这上面三个图,三个图都非常美,给它看什么?你写一个「爱」,写一个「感谢」,第一个是用日文写的,第二个是用英文写的,第三个是用德文写的,都是爱、感谢,你看它的结晶,非常之美。它会看,它会听,起心动念它有感触。所以这个日本科学家说宇宙万物是活的,没有一样是死的,都有灵性。

  我们学大乘佛法的人,知道这个讯息,立刻就明了了。不但水如此,土是不是这样的?也是这样的。如果再细心去观察,泥土、微尘,肯定跟水一样!所以我们喜悦的时候,佛讲常生欢喜心,你这个人健康长寿,什么病都没有。病从哪里来的?佛在经上常常讲三毒,三毒是贪、瞋、痴。你天天起心动念跟贪瞋痴相应、跟十恶业相应,你整个身体,血液是水分,这肉体就跟微尘一样的,它产生变化,变得很不好,那就是疾病的来源。如果你的心地真诚、清净、平等、慈悲,充满了爱心,充满了欢喜心,你整个身体每一个细胞的组织都是非常美好的,你哪里会生病?

  所以年纪大,许哲说的,年纪要大,但是身体要像年轻人一样。我认识她的时候,她那一年是一百零一岁,她告诉我:一百零一岁的年轻人。这有道理,她为什么会年轻?我们现在明了,她常生欢喜心,她没有贪瞋痴慢,她没有忧虑,她没有烦恼。天天(她的工作,实在讲工作也很辛苦、也很忙)帮助穷苦的人,她现在还照顾二十多个新加坡最贫穷的人。这么大年岁了,她还想办一个养老院(看样子很难成就),确确实实她身体健康,没有毛病。我仔细观察她,就掉一颗牙齿,耳目聪明,今年一百零五岁。

  想到我们中国古老的医学,中医,中医最古老的典籍是《内经.灵枢》。早年我在台中求学的时候,李炳南老居士是国手,是有名的中医的大夫。我亲近他的时候,好像是三十一、二岁,我很想跟他学这个本事。他告诉我,他说:你年龄太大了,如果你今年是二十岁,我一定教你,学习的年龄过时候了。他跟我讲,中国医学的道理不是治病,是讲长生。依照中国中医理论来讲,人的寿命至少要活两百岁,是正常的。就等於说你这个身体是一部机器,你这个机器要是知道保养、知道好好的去利用它,它的寿命应该是两百岁。换句话说,你活不到两百岁,你是把这个机器糟蹋掉了,你根本不懂得养生之道,自己糟蹋了自己。

  所以中国的医学是讲养生的,不是讲治病的,这是第一个是讲长生。第二个是讲怎样不生病,就是预防的。第三,才是生了病之后,怎样去治病。所以中医治病是第三等的,不是第一等的。治病又有三等。第一等,真正好的大夫,他看到你的气色,看你的说话的音声,看你的动作,就知道过十年,或者过二十年,你什么地方会出毛病。这个说起来好像是神话,而实际上的确有科学的证据。

  你看驾车的同学们,他驾车的时间长了,有几十年的经验。车一发动,听它的声音,他就晓得这个车哪个地方有问题,还能跑多少里,某个地方会出毛病,要去换零件。人身体是一个机器,你的声音代表你整个部位。你全身某个部位,哪个地方不合适了,快要出毛病了;快要出毛病,不是马上出毛病,十年之后、二十年之后(他有能力看这么长的时间),你会得什么病,有道理在!

  所以那是治病第一流的医生,不必要问你,用不著把脉。第二等的医生,看,还没有把握,还得问问你,他就了解了。把脉是第三等,第三等才给你把脉。所以我常常看到很多医生看病都把脉,三等三的医生。

  中国医学确确实实在世界上真的是一流的,任何国家民族的医术比不上中国。但是非常可惜,现在许多年轻人迷信崇洋,一切都是外国的好,中国东西太陈旧,落伍了,应该丢弃,不知道中国东西真正宝贵。所以中国东西说的,是你一生不生病,你说这个多自在!何必要生病?临命终时候也不生病,学佛的人,这个事实真相我们看到很多,预知时至,生死自在,哪里会生病走的!所以中国这五千年的文化有它的价值,不能轻视。大乘佛法跟中国文化,两千年之前就融合成一体,能够遇到,能够学习,这是莫大的庆幸。这个机缘非常不容易,开经偈上讲的「百千万劫难遭遇」。

  这一份资料,我听说日本这一位科学家他已经出了书,这个书台湾有中文的翻译,现在是畅销书,我相信新加坡的书店一定可以买到。书本里面有两百多张照片,说明水在各种不同状况之下它的反应,很值得我们做参考。所以,我们了解这一个事实,就晓得极乐世界的水为什么好,极乐世界人心好,所以感得水的结晶都是美到极处。心地纯净纯善,佛如是,菩萨如是,每一个往生西方极乐世界的人,心地都跟佛菩萨一样。如果不一样,他不能往生,总不能到西方极乐世界去扰乱,哪有这种道理!这就是昨天跟诸位说的,「发菩提心,一向专念」,西方极乐世界的人,凡圣同居土下下品往生的,都是发菩提心的。

  不发菩提心,佛号念得再好再多,都不能往生,因为往生的条件你只有一半,还缺少一半,这个道理不能不知道。菩提心很不好懂,我在这么多年来用十个字来说,这是方便多了,一定要落实在日常生活当中。要肯定「一切众生皆有佛性」,「一切众生本来成佛」,这个话是佛在《华严》、《圆觉经》里头讲的,确实佛不常讲(这是佛说的)。在中国,儒家讲「人之初,性本善」,我们要肯定人性本善。一切众生皆有佛性,一切众生包括的范围大了,不但是人,我们看到的畜生,有情众生,皆有佛性。我们从性上去看,你的真诚心自自然然就流露出来,慈悲心也自然会生起来,因为清净平等慈悲是性德,自性里头本来有的。

  佛在经上常常教导我们,五戒十善,戒定慧三学,菩萨六度,都是自性本有的性德。儒家跟我们讲的伦常、八德,也都是自性里头本来具足的。我们如果懂得,都能够遵守,这个遵守就是起心动念、言语造作都能与道德相应,与性德相应(性德跟道德是一样的,佛法里面讲性德,儒家讲道德),那才是真实的真善美慧。你所感得的物质世界,就跟你的心完全相应,真、善、美、慧,慧是充满了智慧。诸佛世界如是,极乐世界亦如是,所以它的水有八种功德。

  这八种功德经上常常说。第一个「清净」,一丝毫的染污都没有。我们今天这个世界上的水,现在染污相当严重,染污是人为的。染污的根源是什么?是人习性里面的贪瞋痴。贪瞋痴染污了我们自己的身体,失去了健康,染污了我们周边的环境,再扩大是染污整个地球。染污结果就是我们大家所担忧的天灾人祸,天灾人祸从哪里来的?染污的果报!换句话说,这自作自受。

  西方世界的人没有妄想、没有分别、没有执著,纵然是凡圣同居土带业往生的人,阿弥陀佛有智慧、有能力,你的业障习气到极乐世界不会起现行,虽有,不起现行,就是我们一般讲它不起作用。那我们要想,它为什么会不起作用?烦恼习气到西方极乐世界都没有了,是那边的大环境太好了。

  这里头最重要的,我要跟诸位报告,那就是天天听经、天天闻法,阿弥陀佛天天跟你讲经说法,你的烦恼怎么会生得起来?在我们这个世间,现在人不谈,古时候读书人有所谓三日不读圣贤书,面目全非。三天不读圣贤书,自己就胡思乱想。为什么面目全非?你身体里面从血液到每一个细胞组织都改变了。像我们看这个水结晶一样,那个好的结晶、美的结晶都没有了。我们是粗心大意看不出来,有定功的人、心地清净的人一看就清楚,他能看得出来。他比我们一般人敏感,观察入微,他能看出来,粗心大意的人看不出来。所以,极乐世界的人清净,感得一切万物都清净,净土!没有一样不清净,境随心转!

  第二个,它的水「清冷」。也就是那个温度非常适应,不像我们这边的水,有的时候太热,有的时候太凉,它的温度对一切众生统统能适应。这个适应之妙,它能够适应每一个人不同的爱好,有的人喜欢水热一点,你饮水它就正好就合你的口味;有些人喜欢凉一点,他喝下去它就是凉,完全随自己的念头在那里变化。我们这边水亦复如是,是我们自己没有功夫,我们没有办法改变物质的世界。

  西方极乐世界人心,能够随自己的意念改变外面物质环境,一切物质环境都是从心想生的,都是依自己心想在那里产生变化。所以你受用得自在了,你怎么会生烦恼?你怎么会有烦恼习气现行?不可能的。真的,我们这个世间人常讲随心所欲,随心所欲在我们这个世界是一种理想,是个愿望,做不到的,西方极乐世界实现了。真善美慧在我们这个世间也是一个希望,根本就没有,在西方世界真善美慧落实了,随心所欲也落实了。你要讲到根本的原因,是从自己的心念。自己的心纯净,自己的行纯善,纯净纯善从哪里来的?天天听佛讲经。

  所以诸位同修要晓得,佛教是教育,它不是宗教。我接触佛教,知道它是教育,我才发心学习,如果它要是宗教,我就不会去学它。介绍我入佛门的,方东美教授,我跟他学哲学,他把佛经哲学做一个单元教导我。以后我接触佛法之后,细心去研究观察,真的,它是教育,它跟宗教扯不上关系。它教学的目的,我在前面常常跟诸位说,三个目标,这三个目标是对上中下三等根器人说的。上根的人,目标是帮助他「转凡成圣」;中等根性的人,帮助他「转迷为悟」;下等根性的人,帮助他「转恶为善」。

  这三个教学目标!不但释迦牟尼佛如是,十方三世所有一切诸佛菩萨,没有一个不如是,这我们一定要懂。那么既是教育,我们要想学这一门功课,你不上课怎么行?你要把这门功课学好,你要天天上课,这个课一天不能缺。到西方极乐世界没有别的,真的,孔老夫子说的话我完全懂得了,学!天天在学,永远学不尽的。

  我们在经里面读到,不但阿弥陀佛给他们讲经说法,阿弥陀佛还鼓励大家每一天去亲近十方一切诸佛如来。阿弥陀佛开放,你去亲近诸佛如来准得好处。得什么好处?得福、得慧。你去亲近佛陀,十方诸佛都去亲近,你去亲近佛陀一定要礼拜供养,那个礼拜供养是修福;佛给你讲经说法,你闻法开智慧!所以到西方极乐世界福慧双修,从来没有中断,你的烦恼不会起现行。

  十方佛无量无边,阿弥陀佛非常慈悲,以他本愿威神加持你,使你神通的能力(阿惟越致菩萨)跟七地菩萨一样。你能够同时现无量无边身,有多少佛你就现多少身,同时去拜佛、去供养,同时去闻法。回来的时候,所有的化身变成一个身,亲近本师阿弥陀佛,不是一个一个佛去拜访,那就累死人了,那太辛苦了。他有能力分身,有能力化身,你说这样多自在。所以无上菩提很快速的就成就了,你的老师统统是诸佛如来,第一等的老师。菩萨是你的同学,同参道友,老师是诸佛如来。这在西方极乐世界。所以我们要想快速成就,你不到这个地方去,你到哪里去?

  我们知道这个道理,了解事实真相,所以求生净土的心非常恳切。这个世间一切人事物自然就随缘,不会计较了;好,很好,不好,也很好,反正都是欢喜心。为什么?与我不相干!像我们旅行一样,找个地方住宿下来,今天吃一点东西,好也行,不好也行,为什么?我住一两天就走了。这个世界是旅馆,不是长住的,长住在西方极乐世界。此地寿命短,到西方极乐世界去,只要一生到那个地方,寿命跟阿弥陀佛一样,阿弥陀佛无量寿,你生到那里去也是无量寿。所以,永远不会再有生死轮回,永远不会再有隔阴之迷,这个法门叫一生成就的法门。所以我们讲到水,水具足这么多的功德。

  这八种功德,第三个是「甘美」,水味是甜的。第四个功德,它的水「轻软」,不像我们这边的水很重,它的水很轻。所以我们这边的水往下流,西方极乐世界的水可以往上流,它往上流是什么原因?轻,像氢气一样,它可以往上流。第五,水「润泽」,我们这边的水也有润泽。第六种「安和」,这是我们这边的水没有的。我们这边,如果诸位到海边上看看海浪波涛,你感觉得很凶险。西方极乐世界的水是平和的,没有波浪的,你到水里面去游泳很安全,你不会被水淹没。为什么?你想那个水多深,水就随你的意思就多深,水如人意!第七种好处,这个水不但可以解渴,而且可以「除饥」。第八种功德,你饮了这个水,「长养诸根」,我们眼、耳、鼻、舌、身、意六根都能够得到滋养。

  所以它的水的好处就太多了,真正是多福报的众生长时间的享受。它不但能够养身体,养精神,它还能长养善根,这是我们这个地方的水没有的,这些功德。但是不能说没有,因为水都是一样的,我们这边人没有这个功德,所以水也就没有功德,人有功德水就有功德。人心开觉了,水也就觉悟,确确实实「境随心转」、「一切法从心想生」,这近代科学给我们做出了证明。好,现在我们看经文。

  『又其讲堂左右』,这个「讲堂」是阿弥陀佛教学的所在。同学们,同学是诸菩萨,经上讲的「诸上善人」,上善,古大德的注解告诉我们,是等觉菩萨。我们这个世间见一个等觉菩萨可不容易,西方极乐世界等觉菩萨太多了,比往生去的人不知道要多多少倍。所以你听佛说法,然后跟什么人讨论?跟等觉菩萨在一起研究讨论,你看看这多殊胜。观音、势至、文殊、普贤都是等觉菩萨,我们这个经一开端,跟我们说过十六位在家的等觉菩萨,十六正士,「贤护等十六正士」是在家的等觉菩萨。

  所以我们学佛,心要平等,特别是出家人,出家人今天成就不如在家人,这里头有道理。什么道理?出家总比在家高一等,这傲慢心,傲慢把你堕落下去了。在家人对出家人生恭敬心,恭敬心与性德相应,傲慢与烦恼相应,所以他不懂这个道理。

  为什么《无量寿经》一开端,出家的菩萨只说了几位,在家菩萨说了十六位,你们想一想用意何在?我在前面讲的时候跟诸位报告过,是让我们在这个地方真正明了,不但法平等(《般若经》上诸位都念过,「诸法平等,无有高下」,法平等),人也平等,众生平等。我们看一个蚂蚁,觉得蚂蚁很小,我们比它高多了,这个不平等的心生起来,错误!所以你学佛没有感应。如果你平等心,你看到蚂蚁合掌「蚂蚁菩萨!」不一样了,你就得受用。

  昨天有个同学来告诉我,他跟我讲一个真的事情。他有一天在自己家里厨房,有一大堆的蚂蚁,在以往他就会把蚂蚁清除掉,杀掉了。听到我讲经,告诉他蚂蚁通人情,他就试验,他说:蚂蚁菩萨,我现在通知你,明天我这个地方要清扫,希望你能够搬家,要不然明天的时候,你命就没有了。他到第二天早晨去看,一个蚂蚁都没有,真的搬走了。很有道理!所以,你们在家里头遇到一些蟑螂、蚂蚁这些东西,千万不要杀,诚心诚意,你跟它说话它懂。

  连水都懂,何况是个有灵性的动物?没有一样不懂,整个宇宙,动物、植物、矿物都是活的,都不是死的。所以学佛的人是以平等心待宇宙之间一切人事物,要以真诚心、清净心、平等心!不要以为说它不如我,我比它高,这种念头起来,害自己,没有害别人。

  你自己修学功夫为什么不得力?为什么转不了境界?转境界,头一个转自己,你自己为什么转不过来?就是你心不平。心不平就不清净,不清净你就不真诚。你的菩提心,菩提心是你的真心,你的真心完全迷失了;不是没有,有,迷了!迷了之后用妄心,妄心是虚伪、染污,这个染污就是起七情五欲,起贪瞋痴慢。你的心是染污心、高下心,总以为自己比别人高,人家都不如我,你会起这种心。跟你自己的真心本性完全相违背,错就错在这个地方。

  说实在话,如果不是佛菩萨慈悲教导我们,我们怎么会知道?科学家的研究偶尔发现一点点,他发现这个现象,实际上也是知其当然,不知其所以然。他拿来给我们看,我们了解比他透彻,我们晓得,知道这里头所以然的道理。我们晓得,不但水有灵性,活的,它跟一切有感应,跟我们的念头有感应,它跟色相有感应,跟声音有感应。那我们想,微尘一定有感应,植物一定有感应。所以西方极乐世界为什么样样都美好?众生天天听阿弥陀佛讲经说法,一切万物都在听佛讲经说法,不是在听经,他就在念佛。

  所以世尊告诉我们,在这部经最后的一品里头,我们娑婆世界众生耳根最利,楞严会上文殊菩萨拣选圆通,他说「此方真教体,清净在音闻」。世界无量无边,每一个世界众生(这是讲大多数的)根性并不完全相同。我们这个世间众生根性耳最利,有时候你看看不懂,听会听懂。所以释迦牟尼佛当年在世,就是用音声做佛事,天天跟大家讲解,人听佛讲经觉悟了,开悟了。在中国,孔老夫子教学也是用讲学、讲解。当然其他的也现相,用形象,但是是以音声为主,其他的做辅助,以音声为主。这是六根利钝不相同,所以娑婆世界耳根最利。

  将来生到西方极乐世界,当你在那边修行成佛,你修行功夫圆满,成佛了,成佛就不会住在极乐世界了。成佛之后到哪里去?到他方世界去度化众生去了。度化众生,佛有名号,你将来是什么名号?妙音如来。这是佛给我们说的,我们将来娑婆世界去的人统统是同名,「同名妙音如来」。所以我们现在皈依都用「妙音」,因果相应!现在叫妙音居士,将来就是妙音如来。所以,我们用的这个法名,是《无量寿经》上释迦牟尼佛告诉我们的。

  妙音是什么?就是念阿弥陀佛的声音,这一句佛号叫妙音。念《无量寿经》,念《无量寿经》的音声也叫妙音。一切众生,说根性只有六种,六根,我们就联想到,凡是用耳根都称之为妙音。所以妙音,我们细心去体会,不止我们娑婆世界,他方世界耳根利的,一定都是用的妙音,同名妙音。我们在《华严经》上看到,有些世界众生眼根利,有些世界是鼻根利、舌根利的,不一样,但是耳根利的占多数。

  诸位今天有发心皈依的,皈依一定要了解皈依的意义,我们因为人多,时间短,我们只做一个仪式。这个细说,好像我们有四个录音带,过去详细讲过四遍,这边都有光碟流通,诸位带回去多听,每一遍讲的都不完全相同,大家多听。另外还有一本小册子,《三皈传授》,希望大家多看多听,把三皈的意义搞清楚、搞明白,那才叫真正皈依。如果只有形式,没有内容,这个皈依是靠不住的。形式上皈依,没有实质,佛法重实质不重形式,所以形式没有关系。

  佛、法、僧就是觉、正、净。皈依佛,是皈依自性觉;皈依法,是皈依自性正,正就是正知正见;皈依僧,僧是自性净,六根清净,一尘不染。一定要懂得这个意思,那你真的皈依了。所以皈依不是皈依形像的三宝,是皈依你自性三宝,你才能得受用。你一定要依「自性觉正净」来修行,自性的觉正净,就是我讲菩提心里头的「深心」。我说了五个,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,当中这三个就是觉正净,清净,平等是正,正觉是觉。

  所以,「清净平等觉」就是「觉正净」,就是戒定慧;觉是慧,清净是戒,平等是定。所以我们这个经题「清净平等觉」,就是戒、定、慧三学,就是佛、法、僧的三宝。所以三宝、三学都在经题上,我们前面加一个「真诚」,是菩提心的体,后面加一个「慈悲」,是菩提心的他受用;觉正净是自受用。你总得搞清楚搞明白,然后才知道皈从什么地方回归,依是依靠什么。你搞得清清楚楚、明明白白,我们修行就不会走上歧途,也不会走错路,非常重要。

  「宝池」在讲堂左右,到处都是,西方极乐世界讲堂林立,讲堂太多太多了,人多!每一个讲堂里面讲经的人都是阿弥陀佛,所以不要怕,「到这西方极乐世界,地太大了,人太多了,我到哪里去见阿弥陀佛?」每一个讲堂都有阿弥陀佛,每一个讲堂的人都不多。所以我常说的,他是个别教学,小班制的,所以他成就殊胜。

  讲堂左右宝池德水,「泉池交流」。这种状况在新加坡看不到,这两年我住在澳洲,澳洲黄金海岸可以看到,看到泉池交流。黄金海岸靠海边,这个城市里面河流很多,每家都有小码头,都有小游艇,你上街去可以不必坐车,开你的小船去就行了,你才看到「泉池交流」。在中国,像苏州也是泉池交流的,你能够看到,水乡!在欧洲最有名的瑞士,也是水乡。

  下面再给你说这个莲池深广,『纵横』是讲广,『深浅』是讲它的深度,『皆各一等』。「皆各一等」怎么说法?「各」是各个不一样,「等」是有等同的地方,就是池水八德是相等的。但是池的大小不一样,有『十由旬』的,有『二十由旬』的,『乃至百千由旬』的。池的大小随各人之意,你想大,池就变大,想小,池就变小,它能随人意。如同西方极乐世界人居住的房舍一样,我希望住个大房间,房子就变大,希望小房间,房子就变小了。

  西方极乐世界的房屋里面干干净净,一尘不染,什么东西都没有,不会摆这么多家具,麻烦透了,它什么都没有。为什么?它一切是从意念当中成就的。我想一张桌子,桌子在面前,不需要用了,不需要用,这个桌子就没有了,你看多自在。所以用不著储藏室,没有那么多麻烦事情,用不著收拾。

  吃饭的时候,心里面想吃饭(这后面都会给你讲到),餐具立刻就在你面前,七宝的餐具,每一个碟子里面菜都很丰盛,都是你自己喜欢吃的。其实到西方极乐世界哪里还会有饮食?为什么还有这个情形?你阿赖耶识那个习气没有断,有的时候忽然想起来:哎,没吃!它立刻就来了。这一看到:我现在已经不是凡人,这东西不要了。不要,这东西马上就没有了。所以那是习气,到你迷的时候它就出现,一觉悟的时候它就没有了。所以这个世界不可思议!

  房屋,居住的房屋大小随自己意思,或是在空中,或是在地面,都随自己意思。所以你要问,西方极乐世界的人要到他方世界去参学、去拜佛,拜佛不是在这个世界,到别的世界去了,那个距离非常遥远。他不是坐飞机,坐飞机坐几万年都坐不到,都飞不到的。他怎么去的?就是他住的那个房子就去了,他那个房屋就能飞,飞的速度比我们的飞机不知道要快多少倍。我们要飞几万年,他不到一秒钟就到了,很快就到了。所以遍法界虚空界,确确实实就像我们现在在一个城市里头一样,太方便了,一念之间就到达,一丝毫的障碍都没有,没有一样不称心如意。所以宝池的大小是随人意的。

  【湛然香洁。具八功德。】

  刚才跟诸位略略的报告了。极乐世界的水能令众生增长种种殊胜善根,不仅可以解渴,可以充饥,能够长养一切善根。再看下面这一段:

  【岸边无数栴檀香树。吉祥果树。华果恒芳。光明照耀。修条密叶。交覆於池。出种种香。世无能喻。随风散馥。沿水流芬。】

  我们读到经文,想像到西方极乐世界的境界,向往之心油然而生。能不能去?佛在大乘经上常说「自性弥陀,唯心净土」,你说能不能去?阿弥陀佛、极乐世界是我们自性变现出来的,此地娑婆世界也是我们自性变现出来的,这就是肯定我们有分。换句话说,你愿不愿意去?你想不想去?你愿意去,你就去了,你不愿意去,那就没法子了。所以能不能往生权在自己,不在阿弥陀佛。我们真的发愿要去,佛决定来接引。为什么?四十八愿他发了这个愿,十方世界往生的人,佛一定来接引。这一个观念要确切、要坚定,为什么?到临命终时,如果阿弥陀佛没有来,要等他,不能著急!感应道交,他一定会来。

  如果是个念佛人,我们心里面是求的西方极乐世界,临命终时释迦牟尼佛来了,有这个事情。不是阿弥陀佛,释迦牟尼佛,那你一定不能跟他去,你跟他去就上当了。他是不是真的释迦牟尼佛?不是的,是你的冤亲债主变现那个样子来欺骗你,把你带到恶道要跟你算帐的。这个事情《地藏菩萨本愿经》里面就讲得很清楚。那临终观世音菩萨来接引,去不去?大势至菩萨来接引,去不去?都在你自己的意愿。你自己信心非常坚定,我一定要西方三圣一起来接我,少一个我也不去,西方三圣肯定来接你。如果你说阿弥陀佛来就可以了,那你临终的时候就能够看到阿弥陀佛,肯定是阿弥陀佛来接引。所以平常我们自己的信心要坚定,决定不能怀疑。这个事情统统是感应,感应不可思议。

  这一段经文介绍宝池的周边,『岸边』,岸边有『无数栴檀香树』。栴檀,我们中国人讲檀香,但是,不是佛经上讲的这个栴檀,这个栴檀是宝香。佛说从前有,为什么?人有福报,境随心转。古时候人心地善良淳厚,所以有许许多多宝物。我们现在学过科学的同学都知道,世间所有一切物质,科学家把它分析,分析成分子,分析成原子,分析成粒子,分析到最后都是相同的。为什么这个世间像这些宝石、宝物会有这么多的种类?科学家告诉我们,完全是这些基本的粒子组成的形像不一样,科学家说这是排列的方程式不相同,实际上统统是一样的。统统是一样的就是平等法!科学家的发现,跟《金刚经》上讲的是一桩事情。《金刚经》讲「一合相」,一合相就是基本的物质是一种,组合不相同;合是组合,现在讲排列方程式不一样,组合的形式不相同。

  像我们看这水的图案,那就是组合排列不一样,它也有情绪,它对於这个最明显的「爱与感恩、感谢」,它排列的形象非常之美。如果是有恶念、瞋恚,它感应的排列就非常丑陋。你懂得这个道理,你就晓得人心善良,万物排列的方式改变了,所以有宝香。佛在经上跟我们讲,栴檀,真正的栴檀,燃一丸(一丸是很小,大概像花生米那么大,这一丸),它的香可以能够周遍四十里,在新加坡这个地方,全国都闻到了。这种香现在没有了,而这种香能够治病,如果说这个城市里有瘟疫,有传染病,这个香燃一丸,病毒都没有了,所以这是宝。

  在中国历史上有记载,大概是隋唐的时候,印度有一位法师带的有栴檀。他带得不多,只有四两,他想把这个送给皇帝。在古时候,送给帝王的,最少的量是一斤,你这个四两人家不收,也不知道这是什么东西。进贡的礼物,送给皇帝的,分量太少不收。他就燃了一丸,结果整个长安城(长安是首都)都闻到,才知道这是宝,四两也收了。在中国历史上有这么一次的记载,非常非常的希有。

  西方极乐世界,栴檀树到处都是!我们今天晓得这是什么?感应道交,西方极乐世界的人心地善良,清净、平等、慈悲。天天听佛说法,天天在研究讨论,在一起念佛、经行共修。所以感得这个物质世界跟一切诸佛刹土不一样。

  你们想想,哪一个佛刹里面,所有一切众生天天在用功?天天在学佛?没有,唯独西方极乐世界。西方极乐世界像我们这个社会的各行各业,西方世界没有,西方世界只有教学,只有老师,只有学生,除老师、学生之外,找其他行业一个也找不到。所以真正是名符其实的佛教大学。我们要想去念佛学院、念佛教大学,应当到西方极乐世界去。那个地方你想学什么统统都有,应有尽有,包括今天讲的科学技术,那边都不缺乏。栴檀宝树。

  『吉祥果树』,「吉祥果树」我们中国没有,听说印度有。那到底是哪一种树,我们现在也没有办法考察。古时候中国人把石榴拿来做比拟,为什么?石榴多子,中国人取它多子多孙,那就吉祥,取这个意思。是不是印度的吉祥果树,那就不能讲了,很难说了。但是取这个意思很好,所以中国石榴是吉祥果,中国人把它看作吉祥果。这是略举两种,宝树种类非常之多。

  『华果恒芳』,著重在「恒」,恒是没有凋谢的。不像我们这个世界,我们这个世界树木,春生夏长,到秋天树叶就黄了,冬天树叶就落了,四季变化不一样,它不是恒常的。西方极乐世界的树,宝树,它的树、叶、花、果永远不会凋谢。为什么?它不是生成的。像我们这边的树,从树苗慢慢长大的,它不是的;它是变化的,化生的。

  往生到西方极乐世界,也不是到那里投生,从小孩慢慢长大,不是的。到西方极乐世界,那个身相跟阿弥陀佛就一样,化生去的,变化生。带业往生的人,凡圣同居土下下品往生,生到西方极乐世界,莲华化生。所以到达西方极乐世界,人身体形相跟极乐世界的菩萨一模一样。所以这一点往往叫我们初学的人疑惑,到西方极乐世界,每一个人的相貌跟阿弥陀佛一样,也一样高,肥瘦都一样,到底哪个是阿弥陀佛?你会不会认错?到那个地方去,你有智慧、有神通,不会认错。如果没有智慧、没有神通,那真的是迷惑了,不晓得哪一个是阿弥陀佛。

  西方世界是平等世界,我们这个世界人心不平,相貌不一样,所以不平等。相貌好的就有傲慢心,相貌差一点就有自卑感,这多难过,这生烦恼!所以到西方极乐世界,大家面貌都一样,高矮肥瘦都一样,你还有什么傲慢?还有什么自卑?统统没有。这是阿弥陀佛了不起的地方,这是高明到极处,让我们带去的烦恼习气永远没有机会起现行。所以它是平等的法界,从这个地方我们就能体会得到。统统是化生,变化的,树木花草都是永远芬芳,决定没有凋谢。

  『光明照耀』,这个「光明」是从清净心,是从自性本具般若智慧透出来的。不但有情众生,这些佛菩萨、往生的人,身都有光明,里面的智慧往外透,一切万物都不例外。所以西方极乐世界没有晚上,因为那个世界不需要日月,不需要灯光。每个人身放光,一切万物统统放光,树木花草都放光,水也放光。所以是光明世界,没有夜暗。

  再告诉诸位,西方极乐世界的人无量寿,永远没有疲倦,没有要睡一睡休息一下,没有。一睡著就昏沉,那是烦恼!西方极乐世界人永远不会昏沉,精神饱满,不需要饮食。我们要问,何以他的精神那么样饱满?称性。性德里头没有这些烦恼,没有习气,他完全是自性起用。所以我们今天虽然是烦恼习气不断,但是总而言之,一定要晓得、要明了,在日常生活当中起心动念要随顺性德,养成这个习惯。为什么?往生的时候没有障碍,要随顺性德,不能随顺烦恼习气。

  『修条密叶,交覆於池』,这是形容宝树的形状。「条」是枝条,「修」是长,枝条很长很美。叶非常密,不是疏疏落落的,看到树的茂盛,彼此相交盖覆在宝池上。所以在宝池往上看的时候,是这些宝树盖覆住,你看这个景非常之美。

  『出种种香,世无能喻』,这宝香,我们这个世间所没有的。我们世间为什么没有?我们这个世间的人心跟他们不一样,心不一样,言语不一样(我们的言语恶劣),行为不一样。极乐世界的人,我们用最简单的方法来说,每一个人他们的心,我在讲经当中常常说,他们的真诚遍法界虚空界,他们的清净、平等也是遍法界虚空界,他们的正觉、慈悲也是遍法界虚空界。「心包太虚,量周沙界」,所以感应到依正庄严无与伦比,他方世界没有法子跟它相比。

  在我们这个世间,过去曾经有人跟我说,有人来问我,他说:法师,你们出家人是不是各个都会看风水?而且是一等的风水师!我就问他:你怎么会有这个念头?他说:你看看那些道场、寺院、丛林,都是建筑在风水最好的地方,可见得这些和尚都是很厉害的风水师。我了解他的意思了,我说:你错了,你想错了。真正修行人所住的地方,那个环境会随著修行人的心转,西方极乐世界就是如此。这些出家人在这里建个道场,真正修行,心地纯净纯善,他这个地方的环境自自然然就转变了,道理在此地。哪有那么多出家人天天去看风水,那不是累死人!

  所以诸位明白这个道理了,需不需要看风水?不需要了。境随心转,你看它干什么?那凡人要不要?凡人要也没得用。你请个风水师看好,这个地方好风水,这是宝地,你去住,你自己没有德行,你住在那里,风水马上就改变了。就像水一样!你的心不善,它马上就改变,样子就改变了,这是真理。懂得这个道理,要不要去算命?不需要,也不需要看相,也不需要看风水,什么都不需要,都是自己转就行了。最重要是自己心地清净、心地善良、心地慈悲,什么都转过来,命也转了,风水也转了,这是真理。这一般人不晓得这个道理。

  所以西方世界的物质环境这么好,我们晓得它是随心转的。佛教化众生的场所,当然殊胜,而佛的学生各个都是好学生,决定没有一个阳奉阴违,背师叛道,西方极乐世界找不到。我们这个世界现在很多,所以同样一个老师,教了很多学生,真正能够传法的,往往只有一、两个人。但是那一、两个人就很殊胜,这个法能够代代相传,不至於断绝,无量功德!西方极乐世界真的是了不起,为什么?各个都是阿弥陀佛的传人,各个都有无比殊胜的成就,没有一个是不好的学生。所以我们要想求生西方极乐世界,那你好好的记住,你在家一定是好儿女,「孝养父母」,你求学一定是好学生,「奉事师长」。如果你在家不是好儿女,在学校不是好学生,你想到极乐世界去,没分,你别想了。你们想想这个道理,想想这个事实。

  在现前不孝父母,不尊重老师,你到西方极乐世界去,还拿这一套去骗阿弥陀佛,哪有这个道理?你骗你自己可以,骗阿弥陀佛骗不了;不但骗阿弥陀佛骗不了,连你那些同学你都骗不了。你们在这个经,这是我们前面读过了,西方极乐世界的人,往生的人,每一个人「天眼洞视,天耳彻听,他心遍知」,这前面讲了。那个六种神通,不是天人、不是声闻、缘觉、菩萨能跟他相比的,你怎么能骗得了他?

  所以我们真的要想往生,现在要做往生的准备工作,你现在不做准备,临时抱佛脚,想求往生,哪有这么便宜的事情!这种侥幸心理不能往生,所以一定要真干!过去你学佛,没有人给你讲,跟你讲,没有跟你讲得这么清楚,讲得这么透彻,你不知道做,不晓得去学,这情有可原。今天你明白,搞清楚了,你再要用侥幸这种心去求,那你就完全错了。西方这个境界完全是佛与所有一切大众心想转变的,确确实实是「一切法从心想生」。所以,这个环境是一切世间,不仅仅是我们这个世间,没有办法能跟它相比。

  『随风散馥,沿水流芬』,这两句我们可以把它看作影响。西方极乐世界的德风、宝香,「沿水流芬」,流到我们这个世界,流到十方一切诸佛刹土。我们怎么知道?十方世界一切诸佛教化众生,没有不讲《无量寿经》的,没有不讲《阿弥陀经》的。净土三经,其他的经可能不讲,不一定会讲,这三部经是一切诸佛教化众生的共同科目。他给你讲,给你介绍,就是西方极乐世界的「德风宝香」就吹到我们这边来了。

  我们现在讲它的影响,影响遍法界虚空界,影响一切众生。根性利的就感触到了,非常明显的感触到,再回心转意,一心向往,依照经典的理论方法认真学习。要把往生的这桩事情,预先要好好的准备好,使我们的起心动念、一切心行,都能够与经教相应。不相应的地方一定要把它改过来,相应的地方要保持住,这样取西方净土,你就真的有把握了。古德讲这个法门「万修万人去」,这个话是真的,不是妄语,不是欺骗人的,我们应当要相信。好,现在时间到了,我们就讲到此地。

  大乘无量寿经  (第一四二集)  2003/2/12  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0142

  请掀开经本,科会第四十面最后一行,请看经文:

  【又复池饰七宝。地布金沙。优钵罗华。钵昙摩华。拘牟头华。芬陀利华。杂色光茂。弥覆水上。】

  我们看这两小段,前面的两句是讲宝池的体相,庄严之相。在五种原译本里面,康僧铠的译本说「皆复有自然流泉浴池,皆与自然七宝俱生」。从这一段经文,我们就知道西方极乐世界莲池不是人工造的,自然化生的。康僧铠的本子比较详细。

  『地布金沙』是指池的底,像我们这个世间的水池下面多半是泥沙,西方极乐世界宝池的池底是金沙,而不是泥沙。实际上,经文在此地只是举一个例子,如果我们把《无量寿经》几种原译本合起来看,才晓得宝池美不胜收。

  『池饰七宝』,有的池纯粹是金,有的池纯粹是白银,一宝所成的,有些池是二宝、三宝。这「七宝」是讲圆满,它不是一个数字,所以宝池形色各个不相同。要问为什么不同?我们可以说是随著往生的那一些菩萨们,他们心想所生。他居住的环境,房舍周围都有这样的宝池,宝池很多,他喜欢什么样的形色,自然就变现那样的形色。

  在西方极乐世界,物质的现象是随著众生心想在变化,而实际上我们这个世间也不例外。如果我们很冷静细心观察,我们这个世间物质环境也是随著居住在地球上的人们,他们的起心动念也能够让这一个世间物质产生变化。明显的,年轻人不太容易感触到,年岁大的人不难感触到。譬如某一个地区,三十年前、四十年前曾经到那个地方去旅游过的,游历的,隔了三、四十年再到那个地方去游历,那个地方环境变了。你再仔细观察它为什么会变?你就晓得佛经上讲的「依报随著正报转」、「一切法从心想生」,你能把佛经这两句话证实。

  第二段是讲这个池子里面有宝莲覆盖在上面,美不胜收。『优钵罗』是青色的莲花,青莲花,『钵昙摩』是红色的莲花,『拘牟头』是黄色的莲花,『芬陀利』是白色的莲花,跟《弥陀经》上讲的四色莲花一样。小本讲的是「赤色赤光,黄色黄光,白色白光」,都是说明西方极乐世界宝池里面莲花很多。十方世界往生到极乐世界都是莲花化生,所以那一边不是胎生。我们到这个世间来要有父母,到西方极乐世界没有父母,所以你不会有亲情,那也是烦恼!西方世界莲花化生。

  经上告诉我们,譬如我们这个世间,有一个人真正发心想求生西方极乐世界,这个心一生,西方世界七宝池中就有一朵莲花生出来了。西方极乐世界可以说万事万物都是恒常永远没有变化的,唯独宝池里头的莲花有变化。人一发心,七宝池里面就有一个莲苞出现,如果这个人过几天退心了,这个莲苞就没有了。假如他发心,这个心真诚,勇猛精进,这个花慢慢就开了,愈开愈大,光色愈好;如果你退心,或者改学其他的法门,这个花就枯了,逐渐就消失没有了。所以只有莲池里头莲花,好像看到有生长的现象,其他地方看不出来。所以宝池多,宝池里面莲花多。所以末后这两句说『杂色光茂』,茂是茂盛,『弥覆水上』,弥是满满的,看到这个池满满的都是莲花。再看底下一段:

  【若彼众生。过浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至颈者。或欲灌身。或欲冷者。温者。急流者。缓流者。其水一一随众生意。开神悦体。净若无形。】

  我们看这一段。这一段水能如人意,西方极乐世界诸佛菩萨很喜欢莲池、德水,就好像我们这个世间居民,每一天离不开饮食一样。他们在莲池沐浴,真的就像我们这个世间饮食彷佛。水非常特殊,你进到莲池,想水只淹到我的脚,那个水就很浅,要想水淹到膝盖,水就到膝盖,随你的心想,这是水的浅深能如人意。

  另外一种,如果你喜欢水灌身,『灌身』就是我们现在讲的淋浴。这个池水它会从上面喷下来,就像我们现在这个淋浴一样,它水能够往上流,上流的时候再流下来,无需要机械设备,自然的,这是第二种。第三种是「温度」,你喜欢冷、喜欢热,能如人意,很不可思议。第四种,你希望水流的缓急,我们淋浴的时候,希望这水大一点、小一点,温度高一点、低一点,我们需要调节,它不需要,完全能够随众生的意,随你的意念。

  末后这两句重要了,『开神悦体,净若无形』,从这个地方来看,整个宇宙是活活泼泼的,宇宙里面决定没有死的东西,全是活的,水活活泼泼。宇宙之间所有一切万事万物,都有灵性。学习大乘的同学,我们相信应当能够体会到这个意思。为什么?《华严经》上说得好,虚空法界一切众生,这个众生是众缘和合而生起的现象。动物是众缘和合生的,植物也是众缘和合生的,矿物还是众缘和合生的,乃至於自然现象,没有一样不是众缘和合生的。众缘和合生的就叫做众生,所以众生这个意思非常广泛。

  我们一般人讲众生都想到人,你把这个众生的含义想得太窄小了,众生包括宇宙万事万法。佛告诉我们,它从哪里来的?唯心所现,唯识所变。心,灵明觉知,能生的是灵明觉知,所生的怎么能说它没有灵性?所以动物有灵性,这个大家都知道,能肯定的。植物有灵性,有很多人也勉强点头,可能。说矿物有灵性,很多人就摇头了。昨天我们跟诸位报告,现在科学家研究水有灵性,水是矿物。水有灵性,那其他的矿物有没有灵性?在理论上讲,应当统统都有。正确的,确确实实统统都有。

  灵性感应最显著的差别,一个是爱心,一个是瞋恨,这两个对立。人有爱心,我们看到水的结晶像雪花一样,非常之美;你瞋恨,你再看水的结晶非常的凌乱,好像它也在发脾气一样,很不好看。我们现在发现水有灵性,它产生变化了,於是我们就知道所有一切矿物都有灵性。如果这一个世间的人,人人都充满了爱心,都没有丝毫的瞋恚,也没有丝毫的嫉妒,那么我们相信,我们这个世界跟西方极乐世界没有两样,肯定是大地都是七宝!西方极乐世界为什么有这样殊胜的依正庄严,这道理我们懂得了。

  物质的世界,佛法里面讲的相分,确确实实是平等的,一样的。唯心所现,是相同的,是平等的。那个不平等是什么?唯识所变。西方极乐世界的人情识善,我们可以说他们的情识是真、善、美、慧,所以物质的环境就变得众宝庄严。我们这个世间的情识完全违背了性德,自私自利、贪瞋痴慢,起心动念他不跟善相应,他跟恶相应,佛经上讲的五逆十恶。现在在这个社会上,普遍我们都能看到,人有自私,起心动念无非是损人利己,处处有伤害人的意念。我们在讲席常常勉励同学们,话说得很多,很不容易做到。

  我们要真正希望这一生生到西方极乐世界,现在要培养往生的条件。往生的条件,除了经上讲的「发菩提心,一向专念」之外,经论里面说得不少,这两条是最重要。但是我们决定不能够疏忽,佛在经上教导我们,西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」,这一句话要常常想到,那个地方的居民,条件是上善。当然发菩提心那肯定就是上善,你看这个心多好,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这跟佛心没有两样,他的行为跟心完全相应,上善之人。

  「善」怎么个修法?从哪里做起?我常常遇到同学来问我。我教导大家,首先要放弃自私自利。放弃自私自利从哪里下手?从放弃对一切人、一切事、一切物控制的念头,要想控制外面境界一切人事物,自性里头没有。为什么?它与清净平等觉相违背,我们从这个地方做起。第二、要放弃对一切人事物占有的念头。如果这两条你要做不到,无论你怎么样用功,纵然一天念十万声佛号,你也不能往生。

  为什么不能往生?你的心行不善,你的菩提心发不出来。要知道这两桩事情是发菩提心最严重的障碍,你要不能把这个舍弃掉,那你是迷而不觉。真正觉悟的人,肯定他把这个放下,放下就自在了。放下了,我们起心动念,这个心行与菩提心就相应了,与佛陀的教诲就相应了,经上讲的能做到,不是做不到。你今天非常非常艰难,没有办法做到,就是你这两个错误观念没放下,总是想控制别人,控制一切人事物,总是想占有。你看今天整个世界动乱,还不就是这两个原因吗?大国对於其他的国家,如果没有控制的念头,没有占有的念头,诸位想想看,怎么会发生冲突?怎么会有战争?不可能的!这是我们讲的第一个因素!

  学佛是从自己本身做起,不要求别人,要求自己。别人能做到,做不到,与我不相干。往生,我自己发愿往生,不是叫你们往生,你能不能往生与我不相干。我今天求的是我自己要往生,那么一定要觉悟,我要怎样修学,我才能去得成。

  念佛堂的堂主,他挂在口头上的口头禅,常常开示大家,「放下身心世界」,这一句话说得非常圆满,身心世界统统要放下。堂主天天在念,谁放下?可能连他自己也没有放下。所以身心世界我们暂时放在一边,首先我教大家的,把控制的念头、占有的念头这个先放下,然后你才真正能够放下身心世界。真正放下了,才能够做到「不取於相,如如不动」,你的心能做得了主宰,不会再被外面境界所动,你的功夫这才能够得力。

  外面境界风稍稍吹动,自己就受不了了,你一点功夫都没有,这哪里能成就?别人赞叹你几句,欢喜好几天;别人毁谤你几句,好几天晚上睡不著觉。你说这怎么能成功?什么时候你能够在毁誉都不动心,若无其事!赞叹我们不说,毁谤,这一般人就生怨恨,我们自己要有对治的功夫。佛教我们观想,观想对於初学人来说是好方法。他毁谤我净空,净空不是我的名字,毁谤净空与我有什么相干?不相干。他糟蹋我这个身体,身体不是我,与我也不相干。《金刚经》上说得很清楚,「无我,无人,无众生,无寿者」,纵然是毁谤满天下,毁谤的是谁?统统都落了空了。

  麻烦在哪里?麻烦,人家毁谤的时候,你把它接受过来,那你就麻烦大了。你不要接受!佛教给我们的这种方法,好!人家毁谤生事,我没听到。没听到还有什么?还有人来告诉你,真的唯恐你没有听到,他来告诉你。告诉你什么。我就跟他讲天下同名同姓的人很多,你怎么知道是骂我?骂的是别人,与我不相干!出家人同名同号更多了。千万不要接受过来,一点事都没有。能够讲理的,那是个头脑清醒的人,可以跟他说:这一切毁谤、侮辱、陷害对我来讲,消业障,那个人是我的恩人。我的业障用什么方法消?你看,他是舍己为我,他不怕堕地狱,他来消我的业障,替我消业障,我们用感恩的心来报答他。这是真的,一点也不假。

  所以真正学佛的人,永远生活在感恩的世界,无论是顺境逆境、善缘恶缘,缘是讲人事,善的人事、恶的人事,对我们修行人来讲,统统有恩德。什么时候你能够在这个角度里面看清楚了,你的境界就会不断向上提升,你的功夫得力了,肯定烦恼轻、智慧长。烦恼一年比一年轻,一月比一月轻,智慧增长也是随著年月增加,这好事情。所以,顺境善缘不能有丝毫贪恋,一贪恋就坏了,你马上就退转、就堕落了。逆境恶缘决定不能有毫分瞋恚,一有瞋恚,堕落了,那你就不是学佛了,你跟佛的教诲完全相违背。要学释迦牟尼佛一样,要学诸佛如来,要学诸大菩萨。

  学佛在哪里学?在日常生活当中学,在工作里面学,在应酬里头学。离开这些境界,你到什么地方去学?没地方学!最殊胜的环境,是在人事环境里头去历炼,历事炼心。我们在《华严经》上看到,善财童子五十三参,清凉大师在注解里面跟我们说的「历事炼心」。五十三位善知识代表的是现前社会男女老少、各行各业。就是我们每天早晨起来到晚上睡觉之前,遇到的所有一切人事物,那就是五十三参。如果我们学会善财的那些理论、那些方法,我们肯定这一生圆满成佛,不要等到来生,哪里要什么三大阿僧祇劫!你不会,那真的要三大阿僧祇劫,要无量劫;你要会了,一生成就。善财慈悲做给我们看,是大乘修学最好的榜样。

  『开神悦体』,「开」是开启,神是什么?「神」是智慧,是明了。在一般大乘经里面讲的开悟,「开神」可以说就是开悟的意思,说开悟大家好懂。古德注解里头,「神者,明也」。用开神,你懂得神的意思就不至於疑惑了。「神」这个意思,它的本意是通达的意思,明了的意思,这一个字左面是个「示」字,示现的示,示这个字的写法,上面是两横,上面一横短,下面一横长,古时候的「上」字,你在篆字里面就看到,古时候的「上」字。上是指什么?上天。下面有三条,这个三条是垂象。上天的垂象,用我们今天的话来说就是自然现象,现在人讲自然现象,在从前古人说上天垂象。右面是个「申」字,申的意思是什么?申的意思是通达。它这个字的本意,用现在的话说,你能够通达明了一切自然现象,这叫神。所以神是属於智慧、明了,它能够开启你。

  这个水有这个好处,能够帮助你通达宇宙人生的真相。这是真的还是假的?真的。连现在科学家看这个水的结晶,都明了水能够随顺人的意思,它有觉知,这不就是开启我们的通达明了吗?我们从这一个物质现象,就能够明了所有一切的物质现象。

  古时候人心淳厚,心地善良,所以这个大地七宝多。古时候人用钱,那个钱币是黄金造的,以后人心慢慢薄了,业障渐渐深了,金逐渐就少了。金为什么少了?我们知道那个金的分子产生变化了,确实境随心转。所以就用银为本位,钱币是用银造的。你看看,从历史上观察,从银本位,以后变成铜造的,真是一代不如一代,现在变成什么?纸造的。我们中国人,什么人用纸钱?鬼用纸钱。从这些地方我们都能够领悟到,真正的明了,了解宇宙人生的真相。你明白了,心里面就欢喜,「悦体」,快乐。

  所以乐从哪里来的?这个乐不是外面环境的刺激,是内心里面生的快乐,是从觉悟来的。迷惑生烦恼,所以迷闷,开悟当然就快乐了。起心动念、一切作为绝对不会有过失,与心性相应,与一切众生相应,通情达理!他怎么会不快乐?像我们前面讲的,无论是顺境是逆境,是善缘是恶缘,他统统快乐。这是讲的「开神悦体」。

  古人注解里头也有一句话,说得也很好,「开显识性里面本有的神智」,实在讲就是自性本具的般若智慧。这个水有这样的好处,这个我们能肯定、能够相信,不会怀疑。前面说水具八德,八种功德,长养诸根,这是「悦体」。『净若无形』,这个水清净,一丝毫染污都没有,水又轻没有重量,所以好像是无形一样。这一句是讲水的相状,开神悦体是讲水的德用,相用都非常微妙。再看末后这两句:

  【宝沙映澈。无深不照。】

  『宝沙』,前面讲了,金沙布地,池底是金沙。水那么样的清,所以这个水底下你看得清清楚楚,『无深不照』,能够从水面看到池子底。不像我们这个世间,我们这个世间海洋,深的地方我们看不见,我们能够看到这海水看得很浅,稍微深一点,我们就看不见了。极乐世界不一样,池再深,池底都看得清清楚楚,因为池底宝沙也放光明,这是光明世界。再看底下一段,「水演法音」,这是更妙了,看到西方极乐世界六尘说法:

  【微澜徐回。转相灌注。波扬无量微妙音声。或闻佛法僧声。波罗蜜声。止息寂静声。无生无灭声。十力无畏声。或闻无性无作无我声。大慈大悲喜舍声。甘露灌顶受位声。】

  这个实在是妙不可言,它会说法,而且它说法包括的范围,几乎把一切诸佛如来所说的法都包括尽,无量无边的法门。诸位想想这地方能不去吗?我们在这一边听闻正法,实在讲非常不容易。得人身,闻佛法,那是无比的幸运,有几个人有这么大的福报?现代人的福报比过去是要殊胜。过去你要听佛法,一定要亲近善知识,有法师大德长者在这个地方讲经,你有机会来听。现在不必在讲堂听经也行,现在可以从网路上听经,可以从卫星电视上听经,这是从前学佛的人作梦都想不到的。

  可是今天讲经说法的人太少了。讲经说法难不难?跟诸位说,一点都不难。难在什么地方?难在你不肯发心。发什么心?要发菩提心,不是菩提心,你跟佛不相应。佛的经教,佛的言语是从自性里面流露出来的。我们学讲经,我们没有办法见性,我们的思想见解、言语行为是从烦恼里头流出来的,跟佛法不相应。换句话说,你展开了经本,你不是讲佛经,你讲的你自己的烦恼!习气!你自己都不觉悟,你怎么能教人觉悟?所以别人听了经之后,愈听烦恼愈多,这很有道理的!愈听愈迷惑。所以讲经一定要发真正的菩提心,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,要用这个心。

  生活要用这个心,决定不能有丝毫虚伪。真诚是菩提心之体,真心的本体,至诚心。没有学佛之前,我们用的心是虚妄,跟真诚完全相反;学了佛之后,一定要学的用真心去生活,用真心待人接物。别人欺骗我们,我们理解,我们也很同情,我们也乐意接受。为什么?我没有学佛之前,我也用的是虚情假意,我是学了佛之后,这才回过头来,改过来的,没有学佛之前还不是一样。学佛之前,什么叫真学佛?你真的改过来了。不怕吃亏,不怕上当,不怕别人欺负我,不怕别人陷害我,我找到了真正的我。这个身不是我,这个假名也不是我,假名、假相,这不是真我;真我,他伤害不到,他连边都沾不上,他连作梦他都想不到。

  我们把真我找到,开神悦体,找到真我了。真我是什么?真我是法身,真我是自性。不要说是契入得很深,法身的边缘,法性的少分,你能够契入了,你的起心动念、一切作为,自自然然跟从前不一样,产生变化了。首先你就了解,这个世间所有一切众生,纯真无妄。为什么这个众生还会造业?你只要沾上一点边缘,你就晓得一切众生,就像佛在经上说的,本来成佛。他确实他是佛,为什么还会造这罪业?还会颠三倒四?喝醉了酒在发酒疯!是好人,他不是坏人,他清醒过来就是好人。他现在在发酒疯,现在在迷惑颠倒,就跟喝醉了的一样,不可以责怪他,他会清醒过来。

  尤其是这些众生与佛有缘,怎么知道与佛有缘?他曾经听过「佛」这个声音,他曾经看过「佛」这个字,或者看过佛的形像,他与佛有缘。如果与佛没有缘,他这一生当中肯定听不到佛这个字的音声,也没有见过佛这个字,没有见过佛的形像。但是今天这个世界不然,佛教的讯息随著大众传播,在电视节目里头、新闻里面,一年总有不少次播放出来。不论他信不信,他一看到了,阿赖耶里面就种了佛的种子,他跟佛就有缘了。特别是信仰宗教的教徒,哪一个宗教教徒不知道这个世间有个佛教?只要有个佛教就行了,「佛」那个字就在他阿赖耶识里头生根了,金刚种子。

  他这一生不相信,甚至於毁谤,没有关系,来生来世那个种子会起现行,他一定是虔诚的佛教徒,一定将来就会作佛了。所以纵然他今天毁谤佛教,我们还是合掌赞叹欢喜,为什么?我知道来生来世你是虔诚的佛教徒,看得出来!纵然造作五逆十恶,没错,是要堕阿鼻地狱,那个业障、罪障总是要消除!业障消除之后,他就是菩萨,他就是善人。

  所以本性本善,这是我们一定要肯定的,我们知道本性本善,将来一定回头。这是能够真正契入少分的,你的思想观念统统改变了,你的烦恼习气自自然然会断掉。烦恼习气不是不能断,问题是你没契入,一契入就断了。佛法上有个比喻比得好,烦恼习气像黑暗,觉悟像灯明,千年暗室,点一盏灯黑暗就没有了。此地讲这开神悦体,这个「开神」太重要了,契入你才能够开悟,开悟,你的烦恼习气肯定不起现行。不但不起现行,确实连根拔除,然后你愈契入愈深,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼分分都破了。

  这一段讲「水演妙法」。它怎么说法?世尊在经上常常教导我们「为人演说」,其实哪一个人,你在这一生当中,你没有在演,演就是表演,你一举一动都在表演,但是许许多多人,他在表演什么他自己不知道。这个社会、这个地球就是一个大舞台,每一个人都是演员,每一个人也是观众。佛菩萨利害在哪里?他觉悟,他知道他在做演员,又在做观众,清清楚楚、明明白白,一般人不知道。觉悟的人他所表演的正法,他不会表演邪法。他演正法,帮助众生觉悟,帮助众生回头,他表演的意思都很深。像释迦牟尼佛在经上讲的,本经开端都讲到,八相成道,那是在表演。

  我们每一个人从生到死,什么时候离开表演?没离开,天天都在表演。所以要知道回头,要知道反省,我今天在表演这是什么?於自於他是有利益的,还是有损害的?用佛法来讲,我所表演的是善的?还是恶的?是清净的?还是染污的?诸佛如来教化众生,最高的指导原则就是「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」,就这三句话;后面是「是诸佛教」,诸是一切佛,十方三世一切诸佛教化众生的三个纲领。我们用这个纲领做标准,来反省、来检点我表演的是善还是恶?是净还是染?如果是不善,要知道,我要改过;如果知道是善,这个善要延续、要增长。善恶是对众生,染净是对自己;染污,果报是六道三途,清净是四圣、是一真法界。心要清净,身要清净,身心清净要离开五欲六尘的染污。

  西方世界宝池里面的水为我们说法,它说法『微澜徐回』,西方世界的水没有大风大浪,没有。没有波涛,有小的波浪,「微澜」,澜就是水波,徐是缓慢,并不是很急。『转相灌注』,虽然水流得不急,但是它在流动,流动,灌注的时候它就发声音。我们这个世间的水,有瀑布,瀑布的声音就很大,西方世界没有听说有瀑布,没听说过。这经上讲的,「转相灌注」,这个流水,像我们水瓶的水倒在杯子里面,这就是转注,你看倒的时候有没有声音?有声音。西方世界像这种现象非常非常之多,到处都可以看到,这水流互相的灌注,灌注的时候,水波相击,发出很好听的音声,音声微妙。所以经上讲『波扬无量微妙音声』,那个「无量」里面意思就多了,能广说无量无边的法门。你要想学习哪个法门,要想听哪个法门,你就仔细听水的「音声」,流水的音声,它就给你在说法。

  经文给我们举了几个例子,佛法僧声,这是第一句『或闻佛法僧声』,佛、法、僧是三宝。小本《弥陀经》上也说过两次,「闻是音者,自然皆生念佛念法念僧」,说过这一句。第二句加了一个之心,「自然皆生念佛念法念僧之心」。佛法僧是什么意思?惠能大师在《坛经》里面跟我们说的,「佛者觉也,法者正也,僧者净也」。我们看到惠能大师给一般人传授三皈,他不说皈依佛,皈依法,皈依僧,他不是这个说法;他传三皈,他是教人念「皈依觉,皈依正,皈依净」,然后再加以解释「佛者觉也,法者正也,僧者净也」。

  我在年轻刚刚学佛的时候,读到《坛经》这一段,我非常讶异。惠能大师去我们到今天,差不多是一千四百年,一千四百年前传授三皈,不是讲皈依佛,皈依法,皈依僧,他讲皈依觉,皈依正,皈依净。所以我那个时候就想,他为什么要这样说法?他老人家那个时候,大概佛教传到中国来有一千几百年了,他是唐朝时候的人。所以「法」传久了就有流弊,就像我们今天,我们今天叫你皈依佛,他头脑想什么?想到佛像。佛像能依靠吗?所谓「泥菩萨过河自身难保」,你怎么可以皈依它?听说皈依法,法就一定是经,就想到佛经。皈依僧,马上就想到出家人。统统想错了。

  所以惠能大师改觉、正、净,大家清楚。佛是觉的意思,你要皈依觉,那你才真的得利益。原来你在迷,迷而不觉,现在你能够回过头来,觉而不迷,从迷回过头来依觉,这就对了,觉就是佛。从前古时候说皈依佛,皈依法,皈依僧,没错,大家观念很清楚,所以传久了大家就产生误会,对於佛法僧真正的意义不了解了。所以《坛经》上这个说法说得好,让我们真的觉悟、明白了。

  然后这个形像上的三宝,我们要不要尊重?要尊重。形像三宝无量功德,功德在哪里?它提醒我们。如果我们要没有提醒,很容易忘掉!如果有个人天天在嘀咕提,你又嫌他讨厌。所以佛法用艺术来表法,用佛的形像,造一个佛像,你看起来很欢喜,喜欢供养它。供养它,你要知道什么叫供养?每一天给它烧香,每一天给它供水、供香花,再供一点饮食,那全是假的,它用得著这些东西吗?根本它就用不上。所以《普贤行愿品》里面告诉我们,什么样的供养是真供养?依教修行供养。一切供养中,法供养为最,法供养里头第一句「如教修行供养」。

  所以你要是供养佛像,你看到我们念佛人都喜欢供阿弥陀佛,看到阿弥陀佛的形像,想到《无量寿经》,我要依照《无量寿经》来修正我错误的思想行为,这叫真供养,是这么个意思。这个供养具里面,表法的,佛前面点一盏灯,灯表什么意思?我的心要光明,像灯一样,表这个意思。供一杯水,我的心像水一样干净、一样平等。水是代表清净平等,灯是代表智慧光明,看到这个就晓得这个意思,这是你在佛前供水燃灯。应用在哪里?应用在一切时一切处,我只要看到有灯、有光明,我的心要正大光明,像灯明一样。无论在什么地方看到水,马上就要想到我的心清净、平等跟水一样,你才能用得上。佛前面供了,离开佛都忘掉了,都不起作用,你的功夫会间断,你不能够相续。所以你要懂得之后,你的功夫相续,永远不会中断,所以供养的意义在此地。

  法宝,法是活的,它不是死的,不是只有在经书里头,除了经本之外,遍虚空法界都是法。法在哪里?我刚才讲的,一切人在那里表演,怎么不是法?他表演的善法,我知道,我要学习。他表演的恶法,提醒我,我有没有这个恶法?我有恶法赶紧要改过来。孔老夫子讲「三人行必有吾师」。那个三人行,自己一个,一个善人,一个恶人,那个善人、恶人都是我的老师。善人,我要跟他学,恶人,他那个恶的行为提醒我,我要改过,都是老师。所以你要会了,你不就变成善财了吗?善财怎么成就的?一切男女老少、各行各业,天天观察,善的学,不善的改,他一生成佛了。所以「法」不是只有经本,经本里面讲得太少太少了,法是整个的生活,这个我们要知道。所以对於一切人、一切事、一切物,这是「法本」,要懂这个意思,就在这里学习。

  僧,这出家人。出家人功德在哪里?他穿上这身衣服,你看到他:不去管他,他持戒,破戒,好出家人,坏出家人,与我统统不相干。你要起这种念头你就造罪业了,错了。应当起什么念头?一看到这个形象,我心要清净,六根清净一尘不染,我看到这个形象,提醒我自己。出家人是和合僧,我一看到这个形象,我跟大众相处,我要遵守「六和敬」,六和敬不是叫别人跟我和,要我跟别人和。佛法高明之处就在此地,教人佩服得五体投地,佛法是什么?学生只有我一个人,我一个人认真依教奉行,别人都是我的老师,都是善知识,他在那里表演善的、表演恶的,都是来给我看,都是来教我的,都是我的恩人,我要会看,我要会学。这个佛法僧三宝,你就天天在学习,时时在学习,功夫哪有不得力的道理!

  觉而不迷,正而不邪,净而不染,所以在哪里学?不在经本,在一切人、一切事、一切物,然后你才真正见到《大方广佛华严经》。你们看到龙树菩萨讲的,他在龙宫见到大本的《华严》,是什么?「大本华严」是世界,是一切人事物,他说「十个大千世界微尘偈,一四天下微尘品」,你不要想到那是书本,那么多的分量!那你是个呆瓜,你被龙树菩萨骗了。他说的那个「大方广佛华严」,就是虚空法界一切众生。

  你在《华严经》经文里面看到,遍法界虚空界无量无边诸佛刹土,每一个佛刹土里有无量无边众生,那就是《大方广佛华严经》。所以我们晓得《华严经》在哪里?在现前,不是在几本书里头,从这几本书里头,你要「开神悦体」,你不能死在经句当中。所以没有一样东西不开智慧的,没有一样东西不教你契入法界的。会的人他契入了,不会的人他在里头生烦恼。会的人开智慧,烦恼没有了,转烦恼为智慧,就在迷悟之间。觉悟了的人把烦恼转变成智慧,迷惑的人把自性本具的般若智慧转变成烦恼。所以大乘经上常讲「烦恼即菩提,生死即涅盘」,这个话是真的不是假的。

  觉悟了的人、明白了的人,知道没有生死,生死是什么?生死就是大涅盘。涅盘,经上讲得意思很多,最简单的说法是圆寂,圆是什么意思?功德圆满。寂是清净寂灭。生死这一个现象里面,展现出来的是功德圆满,清净寂灭。迷的人不知道,把这个看作生死,还起很大的恐怖,觉悟的人对这个是看得非常平常。生死在觉悟的人就好像我们穿衣服一样,衣服脏了脱下来换一件,换个身体。这个身体用的时间太久了,衰老了,用旧了,有毛病了,换个新的,非常自在,一点痛苦都没有,毫无留恋,所以叫生死自在。

  烦恼跟菩提一桩事情,就是迷悟,迷了的人叫烦恼,觉悟的人叫菩提,菩提是智慧,统统在迷悟。觉悟了,我们叫他做佛菩萨,迷了,我们叫他做凡夫。其实佛菩萨跟凡夫是一不是二,只有迷悟之不同而已,除迷悟之外,没有两样。极乐世界跟我们这个世界没有两样,但是悟了,所有物质都变成了无量珍宝,迷了之后,无量的珍宝变成了泥沙土石。这不是说明一切法从心想生,境随心转。一点都不错。

  诸位要真正把这几句话听懂了,你就应当开始先转你的相貌。你们都知道,观音菩萨很美,你们向他学习,天天供观音菩萨,哪一天供到你自己相貌跟观音菩萨一样,你成功了。你的身体跟菩萨一样,菩萨不生病,菩萨不衰老。你还生病,你还一年比一年老,完了,你没有学会。所以你真正学会了,它随心转。所以人为什么会老?妄想,想来的:我老了,老了!想老了,他天天想老了。老人之后,他就会想病,人老了都会生病,他就想病,一身病都来了。

  许哲她怎么不老?她没有想到她老。她为什么不病?她从来没有想过病。我们这个头脑里头有老、有病,这很糟糕的事情,这个跟学佛不相应,学佛,佛法里头决定没有这些东西。所以我们学佛一定要如理如法,要得到佛法真实受用,这个样子自自然然你就弘法利生了。弘法利生还要去说话,还要去宣传,不需要,我的样子就是的。

  你把佛法僧三宝,就是觉正净,觉而不迷、正而不邪、净而不染,你真做到了。你在日常生活当中做到了,表现出来的,人家看到你,你这么样清净,这样有智慧,正知正见,世出世间一切法,你都能够觉悟不迷惑,别人看到之后,他一定很羡慕,他很尊敬,他就向你学习。

  现在我们劝人学佛,很多同修说很困难!尤其是劝家里人。自己学佛,一家人反对,劝他都不能相信。实际上要不要劝?不要劝。你要真的学佛,你的样子变了,你变了之后,他就会问你:你跟从前不一样了,这什么缘故?你慢慢再讲给他听,他就接受了。尤其是现在人,哪个人不贪财?哪个人不想聪明智慧?哪个人不想健康长寿?不必多,你做上十年,让他看到,看到什么?这十年,他老了你没老,他这个十年生活得很苦,你生活得很快乐,天天法喜充满,快乐无比,他肯定他来找你:你为什么这么快乐?你为什么没有烦恼?你为什么这样健康?你为什么有福报?他赚钱好不容易,你赚钱很容易,这佛法里都有。

  钱从哪里来?从布施来的,愈施愈多,千经万论,佛常常讲。讲了怎么样?讲了你们不相信,你们不肯舍,真的是愈舍愈多。即使你没有舍贪心:我为什么布施?因为布施会一本万利,这个生意好做。你把它当作生意买卖来做,那么你布施会不会得财富?会得,得的少。为什么?你的心不清净,得的少。如果你的心清净,你的心量很大,目的都在利益众生,没有想到利益自己,得的财富就不可思议了,太多太多了。你得的财富,实在讲不是让自己享受,享受是错误,财富应当帮助贫苦的众生,要为社会大众造福,这个财富才有意义、有价值。自己生活所需很有限,如果真正过很正常的生活,很正常生活就是没有烦恼的生活,没有自私自利的生活,没有名闻利养的生活,没有贪图五欲六尘享受的生活,没有贪瞋痴慢的生活,这叫正常生活。

  正常生活,你一天一餐饭就够了,你会过得很舒服,非常自在。别人要吃三餐,还要吃好几道点心,那个肚子时常挨饿。你一天吃一餐,永远没有感觉到自己饿了,没有,这是你修学功夫得力。两、三天不吃饭也无所谓,很正常,一餐吃个十碗、二十碗也行,也不碍事。为什么?吃而无吃。你要吃了那就受不了了。吃跟没有吃是一不是二,所以他不碍事。真正修行人,你跟他在一起的时候,实实在在讲,你会感觉得很不可思议,其实都有道理在,不是没有道理的。这个能力,我们人人都有,只是我们的智慧、德能、相好,确确实实被我们自己妄想分别执著,烦恼习气障碍住了,所以自己的智慧功德相好透不出来,道理在此地。没有佛菩萨出世示现,为我们展示,为我们说明,确实我们是茫然不觉。佛菩萨对我们的恩德就在此地。

  所以我们一定要相信经教,学佛不要相信神通,不要希求感应,老老实实依照经教里面的道理方法修学,你才是真正的佛弟子,你会得到佛法殊胜的功德利益。神通,妖魔鬼怪都有神通,佛不以神通教化众生。为什么?如果佛也要用神通,妖魔鬼怪跟佛在一起,我们没有办法辨别,到底哪个是佛?哪是妖魔鬼怪?不能辨别。佛菩萨有神通,决不用神通,他用教学,妖魔鬼怪不会教人,他不懂教学。所以说,妖魔鬼怪会的那一套,佛菩萨都会,佛菩萨这一套,妖魔鬼怪不会,这样我们才能够辨别出哪是佛?哪是魔?清清楚楚的。

  我们如果遇到妖魔鬼怪,我们要劝他学佛。妖魔鬼怪也是众生,他也有佛性,你好心劝他,往往他也会觉悟,他也会回头,他也会很认真努力学习,那这是我们帮他的忙,不是他帮我们,我们帮他。对鬼神亦复如是,鬼神有两种,一种是天神,一种是鬼道里头的鬼神。无论是天神是鬼神,一定要知道他还是凡夫,他没有觉悟,他要觉悟,他就变成圣人了。所以遇到这些人,我们也要给他授三皈,你们在家同修都可以给他授三皈。给他做三皈依「皈依佛,不堕地狱;皈依法,不堕饿鬼;皈依僧,不堕旁生」,我们给鬼神做三皈,这个三皈的誓词这样念法,劝导他,劝他念佛,劝他求生净土。今天时间到了,我们只能讲到这一句,下面第二句是「波罗蜜声」,我们留著下一会再讲。

  大乘无量寿经  (第一四三集)  2003/7/12  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0143

  请掀开经本,科会第四十一面第八行,科题水演法音这一段,我们把经文念一遍:

  【微澜徐回。转相灌注。波扬无量微妙音声。或闻佛法僧声。波罗蜜声。止息寂静声。无生无灭声。十力无畏声。或闻无性无作无我声。大慈大悲喜舍声。甘露灌顶受位声。】

  到这个地方这是一段。这一段是讲流水也能够演法,演是表演,音是音声,音声里面包含著无量的法门。世尊在这一段经文里面只是略略的举了几个例子,像三宝声、『波罗蜜声』,乃至於『十力无畏』、慈悲喜舍。举出几个例子,这是说明西方世界的殊胜。

  在现代这个环境里面,我们实在是非常的幸运,过去生中无量劫的善根福德因缘成熟,有机会闻到佛法,但是机会并不多。讲经的人,不但是人数有限,所说的,因为自己没有能够亲证诸佛的境界,所以无论怎么说法,总是隔一层;实际上不止隔一层,要隔很多层。因此讯息我们知道了,应当发愿往生净土,亲近弥陀,这才是个正理,也是我们这一生当中唯一的一桩大事,佛家讲的是大事因缘无过於是。现在我们把这一段经文给同学们略为的介绍。

  『波扬无量微妙音声』,这一句是总说,下面这是举例。现在有人要问:这水真的会说法吗?这个问题那得看个人。你看苏东坡先生游览庐山,他看到庐山里面的瀑布、溪流,他说过两句话,那是他的感观,「溪声尽是广长舌,山色无非清净身」,这样说起来,在我们中国庐山这山跟水也会说法。现在科学家给我们证明,不但是山跟水会说法,宇宙之间没有一样东西不会说法。事实在我们在六道,尤其是五浊恶世迷得太久了,迷得太深了,我们六根的感觉完全麻木不仁,使我们对於外面的境界之奥妙一无所知。

  在几个月之前,我上一次也跟诸位同学提到,日本江本胜博士用了八、九年的时间,用科学的方法来观察水的结晶。我们这个地方讲到水。他发现水,无论哪个地方的水,海里面的水,河里面的水,井里面的水,普通我们的自来水,无论什么地方的水。水它能看,你写字给它它会看;它能听,放音乐给它,它会听;它有反应,人的意思给它,它懂得。我们看他的实验的报告,他写「感谢」、写「谢谢」,用日文写,用中文写,用英文写、德文写,好多不同的文字给这个水看,水的结晶非常之美,现的结晶。它都看得懂,无论哪一国的文字都看得懂。写一个负面的,说「我讨厌你」、「浑蛋」,写这个字给它看,它反应的结晶非常丑陋。

  他们感觉非常惊讶,水怎么会看?各种文字它能看得懂,我们人都看不懂,它能看得懂。放音乐给它听,古典的音乐,图案几乎都是非常美;这流行歌曲,那个图案是非常的难看。懂得人的意思,随著人的意思改变它的反应,发现水有这种能力。这同学们是在网路上发现的,把这个报告拿来给我看。我一看我就想到世尊在《楞严经》上跟我们讲的「诸法所生,唯心所现,一切因果,世界微尘,因心成体」。这佛说得很清楚,但是我们疏忽了,没有留意到的。心是什么?心就是本性。佛法里面讲的,在有情众生分上叫佛性,无情分上叫法性。这个水是矿物,植物、矿物我们称法性,佛性跟法性是一个性。

  性有,这是它自己本来就具有的,有德有能,有德能,这个德能是不生不灭的。如果我们用《中观》上的「八不」来说,那完全契合,「不生不灭,不来不去,不一不异,不常不断」。包括虚空!虚空也是物质,虚空、法界、刹土、众生。这佛讲的,大讲到世界,小讲到微尘,微尘我们肉眼看不见的,佛经里面讲的极微之微。现在科学算是相当发达了,发现原子、电子、粒子,就是粒子还能分,现在小的,夸克,它是不是最小的?我看不是的,这最小的微尘,极微之微,我们现在的科学工具还没有办法发现。

  最近美国科学有一个报告,使我们感到很惊讶,这个报告有同学把它翻成中文拿来给我看,说了三桩事情。第一个是时间跟空间是假的,不是真的。在某一种条件之下,时间跟空间不见了,没有了,这个跟我们佛法里面讲的相应。空间没有了,就是距离没有了,空间是距离。你们三时系念法事很熟,中峰禅师在《三时系念》里面这样说过,「净土即此方,此方即净土」,这是说明空间没有了。时间没有了,无量劫前在哪里?就在现在、在眼前,无量劫之后也在现前。科学家是从理论上推算有这个可能,他说在某一种条件之下,时间空间都等於零。什么条件?我们佛法里头知道,妄想分别执著统统消除了,这个境界就现前。

  空间从哪里来的?时间从哪里来的?从妄想分别执著里头变现出来的。我们学佛的人,许多同修念过《百法明门论》,时间跟空间在《百法》里头属於什么法?《百法》里面讲的,它不是讲时间、空间,它讲方分、时分,时分就是时间,方分就是空间;方是四方,四方四维上下,讲空间,属於不相应行法。不相应行法不是真的、不是事实,用现在的话来说,那是一个抽象的概念,不是事实。你看看佛经里头把时间跟空间,过去一些科学家认为时间、空间是决定不会改变的,现在知道了它会变,它不是永恒的。我们欢迎科学更进步,能把佛经里面所说的许许多多不思议的境界,都能够证实。

  第二个发现就是无能生有。我们这个虚空法界刹土众生从哪里来的?现在科学家也是从数学里头推算出来的,无中生有。这「空」绝对不是真空,空里面会产生现象,会生起物质,可是物质还回归到无,无生有,有还归到无。这跟世尊在《楞严经》上讲的,讲宇宙的真相,佛说「当处出生,随处灭尽」;大乘教里面讲得很多,「无明不觉生三细,境界为缘长六麤」。学法相的人都懂得,虽然都懂,实在讲一知半解,并没有彻底懂得。彻底懂得那就恭喜你了,你要真正把这几句话搞清楚、搞明白了,肯定了,大乘佛法里面称你为法身菩萨,至少圆教初住以上。破一品无明,证一分法身,你是这个境界了,你不但超越六道轮回了,你也超越了十法界。

  《百法明门》是法相宗入门的一本书,法相是大乘,不是小乘。大乘入门是圆初住的菩萨。所以我们虽然读了,也常常在一起讲解研究讨论,实际上没懂,究竟什么回事情不知道。可是你真的明白之后,你看佛在经典上讲得简单明了,讲得非常透彻,「当处出生,随处灭尽」,这就是讲无中生有,有还归无。

  第三个发现就是讲宇宙怎么形成的?时间、空间、刹土,像今天我们看到宇宙之间无量无边的这些星球星系,佛经里面讲的世界(世界是讲星系),每一个星球里面许许多多的众生,动物、植物、矿物从哪来的?科学家讲这是大爆炸,大爆炸发生,他们观察现在宇宙还不断的在膨胀。大爆炸总有个东西爆炸,到底是什么东西爆炸的?科学家现在发现了,他说有一个很小的物质,这个物质爆炸出来之后,就变成了我们现在的宇宙,他们称之为原点。

  宇宙的原点。这一点有多大?是不是佛经里面讲的微尘?很像,但是我们不能确定。我们用个比喻,很不好懂!假使我们一根头发有这么粗,我们头发,你要记住这是像一根头发,把这根头发切断,切断这就是个平面,这个平面的直径,从这一头到这一头,把那个原点排列,排在这个地方,可以排多少个?一百万后面三个亿,亿亿亿,这个原点我们肉眼决定看不见。这很大,这个上面要排一百万亿亿亿,我们肉眼也看不见,何况是一根头发!一根头发切断,这个断层的直径里面排一百万个亿亿亿,这个东西突然爆炸了,就变成宇宙。

  现在科学家发明微观技术,现在你们看到电晶体很小,一小片里面容纳很多东西,我们感到很惊讶!我们一部《大藏经》,那么大一份,实际上他们能够把它浓缩成这么大的光碟两片,就是一部《大藏经》。这种科学要跟宇宙原点来比,那差太远了,宇宙原点那么小的一点,里面容纳什么?整个宇宙容纳在里头。整个宇宙容纳在那一点,那一点我们肉眼看不见,现在科学虽然很进步,再高倍的显微镜也看不到,它太小了。是不是佛经上讲的微尘?

  佛讲的是「世界微尘,因心成体」,它这个里面有世界,《华严经》上佛这样讲。谁能够进入微尘里面的世界?普贤菩萨,普贤菩萨一点障碍都没有,他能够进入微尘里面的世界。微尘的世界多大?跟我们现在世界是一样大,所以没有大小!我们这个世界不大,微尘不小,但是你要知道微尘世界里头还有微尘,那个微尘里头还有世界,所以世界是重重无尽,这是什么?这是性能,这是本性,它本来就是这样的,佛经上讲法尔如是。

  所以那个原点那么小,那个小的原点它有见闻觉知,见闻觉知就是佛法讲的心,「因心成体」。因此,所有一切的物质,物质是什么东西?物质是能量的结晶。这是科学现在承认的,能量就是心。心它有本能,我们讲德能,万德万能。万德万能,大是世界,小则是在微尘。我们懂得这个道理,了解这个事实真相,水是物质,它的本体就是法性,它当然具足见闻觉知,它能看、能听、能觉、能知有什么希奇?一点都不希奇,法性!

  从水结晶里面证明物质有见闻觉知,然后再回头去看,他们就做了很多实验,用米饭做实验,在台湾有小学用馒头做实验,用香蕉、用苹果,用这些东西做实验,给它看字,给它听音乐,传递讯息给它。结果统统都有反应,正面的是很好的反应,负面的是非常恶劣的反应。这不是佛在经上常讲的吗?「一切法从心想生」,这个话佛常说。《楞严经》上又讲「若能转物,则同如来」,所以境随心转,这是一定的道理。

  如果你真的明白这个道理了,你要好好善待你自己,为什么?我们自己这个身体,这是物质,物质是法性,每一个细胞都有见闻觉知。你不善对待自己,那是什么?你妄念太多了,妄想太多了,分别太多了,执著太多了,你每个细胞反应都是不好的,所以你会老化,你会生病,你会死亡,不就这么回事情吗?如果你善待你自己,你的心善良,思想善,行为善,你每个细胞的反应都是最良好的,它不会衰老!你会过得一年比一年年轻,不是一年一年衰老。佛法学了,马上就管用,你要明白这个道理,这是事实。

  所以西方极乐世界,这我们一般讲六尘说法,我们这个世间又何尝不是六尘说法?没有两样!中峰禅师讲的一点都不错,「净土即此方,此方即净土」。为什么西方极乐世界(这佛在经教上介绍给我们的)那么样的美,那么样的庄严,什么原因?那个地方人心好,他们的心清净,他们的心善良,所有一切物质都变得非常清净、非常善良,就这么个道理。其实物质并没有两样,同一个法性。我们这个世间人心不行,人心恶!思想不善、心地不善、行为不善,因此所有你的物质,包括自己身体统统都变成不善了,就这么回事情。

  真正的学问在佛经里头。我也是最近跟日本的江本胜博士联系上了,他八月到澳洲来访问,我请他做三场讲演,让他把这八、九年研究的心得给我们做个报告。别人听了很希奇,我们听了很平常,认为什么?他才刚刚发现一点开端,那个奥妙他还没见到。希望通过这个科学的实验,能证实我们经典上讲得没错,这真正最高的科学。

  我们话回过头来,宇宙爆炸的原点,他们讲的这么小的一个原点爆炸成了宇宙。我就再问一句话:几时爆炸的?他说不出来,几时爆炸的说不出来。其实我们学佛的人知道,几时爆炸的?当处出生,随处灭尽。几时爆炸的?就在现在。这一爆炸立刻它就灭了,第二个又爆炸,我们看到相续相。我跟他解释,他怀疑,我给他举例子。

  我说你们看过电影,现在人都看过电影,实在讲现在电视比较普遍了,从前看电影,用电影来比喻好懂。电影的放映机镜头一打开,有一张像幻灯片一样的正片就照在银幕上,镜头一打开,这个画面立刻到银幕上,是不是当处出生?没有先后的,所有境界是同时出现的,这就是一时顿现。佛经上讲一时顿现,这么一个境界。镜头一关,不就随处灭尽吗?你把这《楞严经》上的两句话,「当处出生」,镜头打开,「随处灭尽」,镜头关起来,然后再打开来,第二张。一秒钟镜头开关二十四次,就是二十四次这当处出生,随处灭尽,已经就把我们骗住了。我们看这个银幕就以为是真的了,它笑你也笑,它哭你也哭,你就被它转了。你的境界就被它转了,你不能转它,你被它转了。这是一秒钟二十四次「当处出生,随处灭尽」。我们就迷惑了,不晓得宇宙人生真相,不知道了,在这个里头起心动念。

  实际上,现在我们讲这个原点,原点它的生灭,就是它这个爆炸,无中生有,然后再回到无;回到无是随处灭尽,无中生有是当处出生,你细细的去体会这个意思。它的速度多快?《仁王经》上世尊告诉我们这个速度之快,他说一弹指有六十刹那,就是一弹指的六十分之一,叫一刹那,这一刹那里面有九百生灭。换句话,一刹那里头这个生灭九百次!就像电影放映机开关开九百次。那么我们弹,我用力弹得快的时候,我一秒钟可以弹四次(我想大家都有这个能力),四乘六十再乘九百,刚刚好两个十万八千,一秒钟二十一万六千次的开关。你怎么晓得这个世界是假的?二十四次你已经就迷惑了,二十一万六千次,这是什么?这是宇宙的真相。

  科学家讲这个原点爆出来,真的他说的「当处出生」这一句话说得好,这跟我们佛经上讲的一样,它没有先后,现在讲进化,他把进化论推翻了,一时顿现。这一时顿现讲得好,跟佛经上讲的完全相同。所以这一部六百卷《大般若》,我也跟诸位做过报告,六百卷《大般若》讲什么东西?就是讲的宇宙的真相。真相总结,我总结三句话「无所有,毕竟空,不可得」。你要真正了解事实真相,你的心是定的,你绝对不会被外面境界转,为什么?「凡所有相,皆是虚妄」。而且确实我们讲刹那生灭,刹那的时间太长了,所以佛在经上常讲「不思议解脱境界」,那个话是真的。你没有办法想像,你没有办法思惟,你也没有办法说得清楚,不可思议的境界,千真万确。

  所以你要是真正懂得这个道理,真正能入这个境界,你应当得解脱,应当得自在。为什么?能转境界,「若能转境,则同如来」。转境,头一个转我们身。身是我们最贴近的一个环境,那个感觉特别灵敏,你一念心善,你的相貌就善,一念心恶,你的相貌就很难看,马上就像水结晶一样。水结晶要用显微镜来看,我们这个不需要用显微镜,你喜欢的时候,那个面孔很好看,你发脾气的时候很难看,马上就看出来了!所以你要常常善待你自己,永远生欢喜心,常生欢喜心,你就长生不老了;你要常常发脾气,那就不能不短命,这一定道理。

  我们以不善的心对人,恶意对人,人家受害,我说得很多次,受害只有十分之三,自己受害十分之七,那是糟蹋自己。这是一般人不明了事实真相,佛法就是跟我们说明事实真相。我把这一段话讲在前面,这下面就好讲了,你就懂得这西方极乐世界看起来好像神奇不可思议,哪有这么好的境界?这好是真的,一点都不假。只要你的心地善,心地清净,纯净纯善,变现出来的刹土就是极乐世界了,就是华藏世界。我们住在这个刹土是五浊恶世,是我们的心不善,不善的心、不净的心变现出来的刹土,我们的念头一转,这个世界都变了。

  今天大家都知道,这个世间灾难很多,能不能化解?在理论上讲能,只要一念善的时候,统统化解了。所以江本胜博士这几年当中在全世界提倡,要以爱心对人对事对物,要以感谢的心对待一切人事物。他说从水的结晶上来看,这是最美好的反应,他在全世界推动。这是一桩好事情,但是做得怎么样?不够彻底。什么不够彻底?他那些书也有光碟、录相带,价钱卖得太高了,而且后面还有「版权所有,翻印必究」,这不行,这个还是不善,还是不净。所以我要找他来,我要告诉他:纯净纯善,你自己才真正把自己改变过来。他不懂这个道理,佛法可以帮助他深入研究,扩展研究的领域,可以帮助他提升境界。

  一切要放得下,回归法性,大乘法里头也常讲回归自性,回归自性没有一样不圆满,样样圆满。我们今天,它本来是圆满的,我们为什么变成这个样子?就是迷失了自性,随顺烦恼,所以才变得这么样艰难痛苦;随顺法性得大自在。他虽然是研究,但是他感觉得很惊讶,为什么这些东西会有见闻觉知,感觉得很惊讶。所以我把他找来,介绍让他好好读读佛书,好好听听我们佛学的讲解。他会用科学的方法做更多的贡献,来证明佛经上所说的,让社会大众对佛教不要用歧视的眼光来看,不要认为这是迷信的。最高的科学,现在科学跟佛法比,望尘莫及。

  世尊所举的例子,第一个是讲『或闻佛法僧声』,三宝声。小本《弥陀经》上说「闻是音者,自然皆生念佛念法念僧之心」,这个经文我们都很熟,这《弥陀经》上讲的。怎么听到这个声就会念佛念法念僧?这要说明。我们读经、研教最困难的就是不能够理解佛的意思,开经偈上讲「愿解如来真实义」,这一句太难了。我们今天读经研教,都把如来的真实义错会了,错解如来真实义,曲解如来真实义,我们连「佛法僧」这个名词根本就不懂。什么叫佛?听到佛就想到佛像,糟不糟糕!听到法就想到经本,听到僧就以为是出家人,你要这样想法,一切诸佛都流眼泪,「我不是这个意思」。

  禅宗六祖大师在《坛经》里面跟我们指示了一个正确的方向,三宝是什么?觉、正、净。你看他在「传香忏悔」这一品里头讲的,皈依三宝是皈依自性觉、自性正、自性净,统统回归到自性,这自性三宝。这是自性本具的德,我们讲德能,这是属於德,自性三宝。然后他解释,佛者觉也,觉而不迷是佛;法者正也,正而不邪是法;僧者净也,净而不染是僧。这个地方跟你讲,你六根接触外面的六境,这六种境界都是法性,这个要知道。

  西方极乐世界人跟我们不一样,我们见色用眼识见,你看随著见,随著就起心动念,就分别执著,这是眼识见,六识、七识、八识跟著起作用。西方极乐世界的人是用见性见,见性见色性,所以他是觉正净。不是说一见到就念佛念法念僧,那我们就统统搞错了,不知道错到哪里去了。他六根接触外面境界,他不生烦恼,他生觉正净。生觉正净,跟诸位说,那个生的痕迹都没有,你要以为真的生个觉正净,他还起心动念了,那就错了,这是不可思议的境界。他为什么会生的痕迹没有?自性本来如是,哪里还有什么生!有生就有灭,它这是常,它不断的,它不生不灭,是属於这个境界。

  今天跟你讲生灭,是讲话方便,实实在在这个境界说不出来的,所以叫不可思、不可议,没有办法想像,没有办法说出来。能够想像、能够说出来,都已经落在第二义、第三义了。我们今天要学,向释迦牟尼佛学,我们从第二义、第三义去体会第一义。第一义确确实实没有办法说,也没有办法思惟,我们从这去领悟、去体会,你才能得到真实东西。真实法里头绝对不是通过言语你才能得到,不可能!言语只是一个工具,你利用这个工具你体会到真实,然后你才晓得什么叫做佛法僧。这才恍然大悟,佛法僧一而三、三而一,它是一体的,绝对不是三个东西,这是属於性德。见闻觉知是性能,性德跟性能都是不生不灭的。

  性德一展开,无量无边的德行,不但是释迦牟尼佛四十九年所说的没有离开这个范围,十方三世一切诸佛所说的也没有离开这个范围。这自性本具的大德,这见闻觉知是大能,一切众生都有,跟诸佛如来没有两样。《华严・出现品》里头讲得好,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」,这一句话把我们的病根说出来了。我们的病根就是妄想、就是分别、就是执著,这个东西害死人!生生世世学佛都不能入门。

  所以诸位要修学,想在这一生当中真正契入佛境界,这我常说,说了不少年了,你一定要放下自私自利,要放下名闻利养,要放下五欲六尘的享受,要放下贪瞋痴慢。为什么?这个东西是你头一个障碍,这第一个障碍你不能突破,你一分一毫你也入不进去,你永远在门外。你能把这个东西真正放下了,你才能够契入少分,但是这个少分利益就很大,所以要看得破、要放得下。看破是什么?就是明白事实真相,这叫看破。了解事实真相。

  今天科学虽然只这一点点发现,但是对我们修行人来讲是很大很大的利益。我们以往总是有疑惑、有怀疑!疑惑在大乘法里面是菩萨修行最大的障碍,所以菩萨唯一的善根叫精进。疑障碍你精进,使你不能有进步。科学所做的这些工作,帮助我们断疑生信,我们对经教更有信心,信心更坚定了,更清净了,这个好!真是难得。所以我们所得的,比科学家得的是不知道要多多少倍,他们没有办法相比。这是要晓得「念佛念法念僧之心」,那是自性本具的德能显现出来了,是这么回事情,透出来了,这起作用了。在教上来讲,这一句也是总的说,也是总纲领,这三宝!

  下面这叫别说,别说就是从这一个总的德行演绎为万德万能,无量的德能从这演变出来的。这也只举几个例子,第一个举「波罗蜜」,波罗蜜是别说里头,第一句说波罗蜜用意很深!他没有举别的,他举这个。无量无边德能随便举,他为什么举波罗蜜,把波罗蜜放在第一个?像这些地方,特别是学经教的,要发心续佛慧命、弘法利生,你不能不留意,不能不在这些地方学。

  一切诸法里头哪个最重要?你要把最重要的拈出来。什么是最重要?每个人心目当中所希求的,那就是最重要的,契机!契理,觉正净是理。这下面著重在契机,契机,波罗蜜这最重要了。「波罗蜜」是梵语,古大德在经上翻的是「到彼岸」,这个意思也不明显,但是古人没有问题,到彼岸就是到家了。都不好懂,我们得换句话来讲,大家就好懂,究竟圆满,这就好懂了,波罗蜜就是究竟圆满的意思。

  什么事情究竟圆满?样样究竟圆满,没有一样不是究竟圆满的。样样究竟圆满,头一个相貌,你看佛在大乘经上讲,不是三十二相、八十种好!佛有无量相,相有无量好,这是波罗蜜。第二个是身体圆满,身体不能生病,生病就不圆满了;身体不能老,老了就不圆满。西方极乐世界,世尊为我们介绍的,凡是往生到西方极乐世界的人,体质都是「紫磨真金色身,金刚不坏之体」,圆满!所以你看看他把波罗蜜放在这是不是有道理?你们所求的,你们都要健康、要长寿,又要发财,要样样都如意,这都是波罗蜜。

  自性里面的财富遍虚空尽法界,为什么?全是自己自性变现的,自性变现的哪有自己不能受用的道理!财富要不要带在身上?不需要。就如同你在家里,你没有离开家,你在家里,你还能把金银财宝都绑在身上吗?不需要了,用不著了。现在什么是我们家?遍法界虚空界是我的家。你在遍法界虚空界里面身上不要带一分钱,一切受用自然的,这是说什么?这是说财富,你真的发了财了。

  这个用科学来说能讲得通,因为你的德能恢复了,你需要一切的需求,物质上需求,现在科学知道物质是能量变出来的,能量变虚空法界,这大家承认。如果你有能力把能量变现出你所用的东西,我要喝水,我就把能量变成水、变成杯子,我就享受了。我不需要的时候,这个杯子跟水又变成能量,没有了,像变魔术一样,变现自然。衣食无不如是,想吃什么东西,东西已经摆在面前了,变化所作,随著你的念头变。用完了,不要了,统统就没有了,不需要洗碗洗碟子,还不需要很多地方来摆这些家具,你说多麻烦!那都不叫富人,富人是想什么就有什么,用完了之后统统都归於零了,都回归於空了,这才叫真富贵,极乐世界就是这样的。

  其实极乐世界就不必说了,就是我们这个六道里头,释迦牟尼佛跟我们讲欲界天,欲界第五天就有这个能力。第五天是化乐天,他们一切受用是变化所作。第六天的福报就大了,他自己都不要变,他要什么,第五天变化的时候就供养他。欲界第五层天、第六层天已经是一切物质的享受都是随心变化,不用的时候统统都归於零,统统归於空,都到这个境界了。何况色界天、无色界天,更往上面去的佛菩萨的境界,那都不必说了,这个才叫真正究竟圆满!总的来说,智慧圆满,这都是自性本具的,智慧圆满;德能圆满,德能是能力,我们世间人一般信仰宗教,赞叹上帝,赞叹神无所不知、无所不能,你要是明心见性了,你就是无所不知、无所不能,你的德能圆满了;第三种相好圆满,相好就是我们今天讲的福报,你福报圆满了。

  人,一切众生,六道都不例外,谁不求健康长寿?谁不求富贵?谁不求智慧?这三样东西是自性里头本来具足,一丝毫都不欠缺,而且都是平等的,众生跟佛没有两样。佛现在得到这个受用,波罗蜜现前,我们现在不得受用;不得受用,佛说了,我们迷失了自性,苦在这里。怎么迷的?妄想分别执著让你迷了,离开妄想分别执著你就大彻大悟了。话说得很容易,实际上做真难!不要说是妄想,就说执著,你能不能放下?果然对於世出世间一切人事物你不再执著了,那就恭喜你,你超越六道轮回了。六道轮回就这么来的,你只要有执著,你就出不了六道轮回。执著放下了,超越六道;分别放下,超越十法界;妄想再放下了,你就证得究竟圆满的佛果。这是说的总纲领、总原则。这是讲的波罗蜜。

  黄念祖老居士在注解里面说的,他讲的是也讲到究竟,波罗蜜翻译为「到彼岸」,也翻作「度无极」,或者是翻「事究竟」,这个翻法翻得很好,为什么?佛法僧是理究竟,自性本具之理,波罗蜜多是事究竟,这个说法说得很好。这是菩萨的行门,最高的原理原则,能够究竟一切自行化他的(现在我们讲)工作,你能把自行化他的工作都能做得圆满,这就是波罗蜜声。下面一句。

  『止息寂静声』,「止」是停止,「息」是息灭,对什么说的?对违背性德而言的。什么东西违背性德?大乘教里面我们常常看到,起心动念、分别执著。起心动念是迷惑,就是妄想,在经论里面也叫无明。起心动念是无明,无明烦恼,分别是尘沙烦恼,执著是见思烦恼,这个东西要止要息,完全违反了自性。那你要问:为什么会违反?几时开始违反的?我们通过修行恢复了,恢复这好不容易!恢复之后会不会又起染污?这个问题在大乘教学里面称之为根本大问,这不是小问题,大问题!

  其实我们许许多多人都有这个问题,这个问题得不到答案。实实在在讲,释迦牟尼佛当年在世的时候,富楼那尊者已经替我们代问,在《楞严经》第四卷,他就是问:无明,我们本来都没有无明的,为什么会有无明?无明几时起来的?我们通过修行,无明断了之后,这成佛了,成佛之后会不会再起无明?世尊答得非常好,无明有没有开始?没有开始。如果有开始那就是真的了,那就不叫妄了;妄想,妄不是真的。世尊还唯恐我们听不懂他老人家说的意思,还举了一个例子,演若达多迷头认影,举了这么一个例子。这种例子在我们日常生活当中常常有!

  我们做学生的时代,大概我们做学生时代跟现在学生不太一样,我们做学生时代学校管得还很严。早晨一定要准时到学校,到学校要参加升旗典礼,学生穿制服都戴著帽子,真的有同学紧张的时候,他帽子戴在头上,到处问:你们有没有看到我的帽子?慌得不得了!人家说:你帽子不就在头上!跟演若达多没有两样。你说他是几时迷的?

  所以佛说的那些话,我们要细心去体会、去参究,你才能够明了佛到底说的什么,教我们些什么,我们应当怎样学。实际上我们最难的就是我们这疑问太多了,你要没有这些疑问的时候,马上一切念头止息你就恢复了,你就破迷开悟了。为什么不开悟?就是这些问题太多了,一定要追根究柢「我几时迷的」,胡思乱想!要你把这个妄念息掉,你妄念偏偏息不掉,听了佛法又增加妄念,你说佛真是难做!不好教!所以是上根利智他容易教,再有一种是下愚好教,他没有问题,教他怎么做就怎么做,往往最容易成就。当中这一段不上不下的,这个人数又多,所以释迦牟尼佛这才讲经说法四十九年,就是为这些人讲的。上根利智一、两个小时就解决了,哪要那么长的时间!所以我们好好的学乖一点,少打妄想,听话。

  所以这个止,现在在我们现前,实在讲我们要想止妄想分别执著都不容易。确实上上根人行,他能够把执著止住了,一切都不执著了,你看看六道轮回马上超越,我们哪里能做到?做不到!做不到,我们就不得已而求其次,我们今天止什么?止恶,邪恶要止。邪恶在哪里?我想这个不难懂,大小乘经教里面佛都有标准,三皈叫「翻邪三皈」。觉正净的反面我们不难懂,觉正净我们真是达不到,但它反面我们天天干。反面是什么?迷而不觉,我们也天天干的,邪而不正,染而不净,我们不是天天干这个吗?干反面的,正面的是佛菩萨的,佛菩萨反面就是我们这些芸芸众生。

  佛菩萨他们对一切人事物真的是纯善,纯善就是十善做到最圆满、最究竟。我们今天做的都是十恶,身所造的杀、盗、淫;口,妄语、两舌、绮语、恶口;念,贪、瞋、痴。我们今天迫切的功夫就是要止息十恶,这个不能再做了。止息肯定不能够圆满的止息,你能够止息一分,你就得一分的福报,你能止息两分,你就得两分的福报,要认真去做!

  所以学佛最重要的一个关键,就是你要建立正确的学习的理念,那就是肯定一切众生皆有佛性,我自己是众生我有佛性,你要肯定这一点;一切万物皆有法性,佛性跟法性是一个性,你要肯定。我们今天是迷失了自性,现在要做的事情,要怎样恢复自性。用儒家的话来讲,你要肯定人性本善,「人之初,性本善」,你要肯定这个。所有一切不善,不善是习性、是染污,本性决定没有染污,本性是觉正净。我现在怎样把这个习性,再回过头来转变成、恢复到本性,这个学习就圆满了,就证得波罗蜜多了,就跟诸佛法身菩萨没有两样。

  你要问:要修多久的时间才能够回得了头来?每个人根性不相同,这佛法所说的,每个人的善根福德因缘不相同。有善根很利的,福德因缘很深厚的,他几个月,两、三年他就成功了。这在我们中国历史上有不少人,惠能大师就是最明显的一个例子,五祖给他印证,传衣钵给他,他二十四岁!那是证明他大彻大悟、明心见性了。在大乘佛法里面圆教,最低限度他是初住以上的菩萨,确实超越六道、超越十法界了,这是善根利!

  善根差一点的,我们在六祖会下这些学生里面看到的,有三、五年开悟的,有十年、八年开悟的,有二十年、三十年开悟的,还有四十、五十开悟的,那得要寿命长,寿命不长就没有法子了,还没到开悟寿命到了,那就没有法子了。总的一句话,就是要放得下,这个比什么都重要。放不下亏就吃大了。样样放得下,让你的心永远保持清净,身永远保持轻松,无论在什么环境里面,决定没有紧张。紧张可不得了,身心都受重大的伤害,很轻松、很愉快,若无其事,为什么?凡所有相,皆是虚妄,你何必那么认真?

  这一次你们大家遭遇这个传染病SARS,全世界人搞得那么紧张,吓得那个样子,可怜,可怜!很多人来找我,我好像在讲经里头也说了不少次,至少有说了十次,小事一桩。这SARS怎么来的?细菌带的有病毒。我们要问:细菌病毒从哪来的?是我们人传染给它的。我们病毒的根源在我们自己,贪瞋痴三毒!我们把病毒传染给它的,它再来传染我们,这不是一点都不希奇?它毒,我比它还毒。所以它能不能害我?不能害!真的是这样。你懂得佛法,你这问题就解决,小事一桩。

  传开来没多久的时候,我在澳洲。有一天我在坎培拉,我们中国驻澳洲大使请我吃饭,也谈到这个问题。他告诉我,他说SARS现在已经变种第六次了。最后我听说好像有十几次,愈变愈毒。这跟佛经上所讲的完全相同,一点都不希奇。怎么愈变愈毒?因为我们人对它的那个心愈毒,我们要把这个细菌杀掉,要把这个细菌消灭,这个毒的念头它接受过去,就增长它的毒,反抗!所以愈来愈毒。都不懂得用个善心对待它。

  细菌能消灭掉?不能。为什么?它法性,它的体是法性,法性是不生不灭的,你怎么能消灭它?它只有转变,不能消灭。同样道理,我们人,人也是不生不灭,只是转变而已。身是物质,物质存在的时间不长,身有生灭,你的灵性没有生灭,我们佛教说死了又去投胎去了,它哪里有灭?它没有灭!这细菌也是一个道理,灭不了的。所以善待它,好心对待它,爱心对待它,它那个毒就解开了,它就变成很好的细菌,对人就有好处了。

  我就说了很多次,这个瘟疫年年有,在中国历史上记载的都很多,发瘟疫的期间大概就是在春夏之交、秋冬之交,这个季节变化的时候,容易有这种瘟疫发生。你要自己会化解,化解不需要药物,用你的念头、意念,你善待这个病菌,病菌就变成非常美的结晶,毒就没有了。千万不能用贪瞋痴,用这个毒那就毒加毒,那个不得了,不可以以毒攻毒,我们一定要把毒给它化解。

  所以中国医学里头都讲解毒,化毒,化解。不像西医,西医他们的思想念头都不一样,他们消毒,消灭,那个麻烦大了!你消灭它,它会回报你,它也消灭你,就变成对立了。所以「冤家宜解不宜结」,不可以跟这个病菌结怨,跟病菌做好朋友,和平共存,我们互助合作,你说这个意念多好。这个意念一给它,它马上就接受,立刻就化解了,所以这个事情,平常事。将来还会有瘟疫,比SARS还要严重,你们学会了这个方法,你们就自己去解毒了。心地清净,不会受感染,心地慈悲就把这个毒化解了。所以大家修清净心、修慈悲心,纯净纯善,什么样的恶毒到你这里都化解了,就没有事了。

  有些人说带著病毒的这些小动物,最常见的一般人讲,蟑螂、苍蝇、蚊虫、蚂蚁、老鼠,都市里头最常看到。我们在澳洲跟这些小动物相处得都非常好,我们看到小动物合掌:小菩萨。它知道,它不是不知道,我们和平共存,我们互助合作。我们初到那个地方,买了一栋房子,这小动物很多,因为我也不常在那边住,我叫悟谦师看家,我告诉她,我说你在这里好好修行,善待动植物,如果一年之后还有这么多,证明你修行没有功夫。真有功夫,这些小动物慢慢、慢慢会减少。那个房子买下来,大概现在是三年了,现在几乎完全没有了。所以我说:不错,你修得还行,还像个样子。

  决定不能有个念头要杀害它、要驱逐它,不可以!它懂事,而且很合作。我们爱它,它也爱我们;我们讨厌它,它也讨厌我们;我们恨它,它也恨我们;我们杀它,它也来杀我们,这个事情麻烦大了!所以决定不可以树敌。我们称蚂蚁菩萨、蟑螂菩萨,统统都是菩萨,一律平等。我们修普贤菩萨十大愿王,这是「礼敬诸佛」,这个蟑螂、蚂蚁也都是诸佛。它们是众生,既然是众生,它都有佛性,将来都会成佛。

  「一切众生皆是未来佛」,我们要记住这一句话。未来佛,我们得罪它,就是得罪未来佛,我们想杀它,那么就杀未来佛,决定不可以。以善行善心善意,它的回报是善的。它来到房间里找吃的东西,我们知道!我们把它想吃的东西放在院子里头,跟它讲:你的东西在院子里头,房子里面是我们生活环境,外面是你的生活环境,我们彼此互相照顾,不要侵犯,真懂话。植物,这花草我们照顾它,草长得非常绿,花开得非常美、非常香,回报!

  修行修个什么?这我在讲经时候常讲,佛教导我们的,就是让我们了解宇宙一切万物的真相,诸法实相,了解一切真实相。了解之后,那是彼此互相善待,我们对一切人事物善待,一切人事物对我也善待,这叫学佛,真正得佛法受用。不是说这些东西,这个病害虫,你要不杀它,它来害你,没这回事情。你不杀它,它不会害你,你要杀它,愈杀愈多,报仇来的,它报复你来的。决定不能有恶意,不能有恶念,更不可以有恶的行为。

  我们看这些效果不彰,自己要反省,我们的诚意不够,我们做得不够好,没有能感动它。古人所讲的「精诚所至,金石为开」,从大陆上来的同学们,也许都到苏州去看过,你看那个古迹里头,「生公说法,顽石点头」,石头都点头,何况这植物跟这些小动物?统统都有灵性。石头真的是有灵性,因为它也有法性,法性的本能是见闻觉知。所以你有真正的诚意,也能感动它,这就叫是转物、转境界。

  我们这一般世俗里面讲转风水,所以用不著请那些风水先生来看风水,那假的,你是受人家骗了。我们自己心善、行善,住在那个地方,那个地方风水自然就转善了。环境,你看所有一切动物、植物、矿物,山河大地都跟著你转,乃至於气候,天气都会随著你的意念在转。这样子我们才真正体会到西方世界为什么这么殊胜,华藏世界为什么这么殊胜,我们明白了,一切唯心造!所以今天我们要止邪息恶,这是我们现前一定要做的。

  「寂静」,这个寂静是我们的自性本具的德能,心地原本是清净的,这个清净就是六根接触外面六尘境界,原本就不起心不动念、不分别不执著,这就叫寂静。起心动念、分别执著,你心动了,你不静了。我们可以说是无始劫以来,在六道里头,起心动念分别执著已经养成习惯了,现在想断断不了了,这个病太深了、太重了。现在我们闻到佛法了,了解事实真相,现在就认真努力在这上下功夫,这叫修定。初学一般盘腿面壁,找个很安静的地方每天做功夫,这是初学。真正用功夫,是在所有一切境界里头,善缘恶缘、顺境逆境,都能够做到不起心不动念、不分别不执著,你的禅定成功了。为什么?你已经不受外头境界影响,你成功了,这是真有功夫的,这不是初学人能做到的。

  所以初学人要远离这些环境。远离,你要坚持你修学的方法,我常常跟同学们说:不看电视、不看报纸、不看杂志。为什么?这些东西都是染污,非常严重的染污,你看到你不能不起心动念。你想修定,把心定下来,这些东西天天在旁边扰乱你,你怎么能得定?所以这个外缘要断绝。到你功夫成就了,你再试试看,这些东西在旁边一丝毫妨碍都没有,那时你成功了,你没有障碍了。古时候法师出来讲经说法,度化众生,都要有这种定力,才有资格上台!否则的话,没有这个定力,因为你讲经说法要接触大众,听众很多,很容易被信徒度跑了,太多了,那是你没有定力!你接触到一切人事物你起心动念了。

  所以从前标准是很严,现在已经没有标准了,完全要靠自己,真是自己要懂得怎样保护自己,怎样成就自己。尤其是现在的网路,我是没有接触这个,电脑我不会用,我也不想接触这个。听说网路的内容是更可怕,比电视还要可怕,这都是些负面的,要常常接触这个,不知道检点,不知道防止,最后受害的是自己,不是别人。

  我记得前年我在香港,接受凤凰电视台的访问。那一天也很巧,我们遇到董事长刘长乐先生。访问完了之后,在他的办公室里头喝茶,我就告诉他,今天这个世界灾难很多,这大家都知道,无论是贫富贵贱,居住在这个世间几乎没有安全感,这叫人心惶惶,活得很痛苦。我说这个世界上有两种人能够救这个世界,也能够毁灭这个世界。他问我哪两种人?我说第一种是国家领导人,他有权;第二种,像你们这种人,搞媒体的。如果你媒体的内容是正面的,你救了世界,你是救世主;如果媒体里头的内容是教人杀盗淫妄,那你是毁灭世界。希望媒体报导多报一点仁义道德,多报一点正面的,少报一些负面的,当然最好不要报负面的。

  搞媒体这个行业,他们有个很大的错误观念,错在哪里?如果不报这一些负面的东西,好像就没有收视率,就不能赚钱了。处处想的什么?想到利,但是利后头有害,那个害他忘记了。你得多少利,你给社会带来多大的害,这个不能对比。一百分里头你得利只有一分,社会受害是九十九分,你良心何在?

  我为什么说他是一个错误观念?个人也好,家庭也好,公司行号也好,乃至於国家,大家都晓得中国人讲运,个人有个人命运,家有家运,你公司行号也有运气,国有国运。如果你命里头有财富,无论做哪个行业都发财。所以你经营这个事业,你有这么多财富,你要变更,用其他的正面东西做,你还是有这么多收入,决定不会减少;如果减少,减少是你命里头没有财!为什么要做违背良心的事情?你所得来的财富,实在讲,在我想像当中已经打折扣了。你命里头有一千亿这么大的财产,因为你做的事是一个损害社会、害众生的事情,大概你所得的财富,我们讲折福,已经折一半以上了,你还在沾沾自喜,以为「我赚这么多了」。其实是你命里头已经打折扣给你了。

  人总要相信因果报应,这是印光大师他老人家一生教导我们的,把这个列在第一个课程,因果报应!而且他说,说因果的理与事最好的一本书是《安士全书》,讲得最透彻、最明白,他非常推崇;《太上感应篇汇编》、《历史感应统纪》,他都放在第二。一生最尊崇的是《安士全书》。劝人明了命运、明了因果,他用《了凡四训》,所以一生极力提倡《了凡四训》,用心良苦!真正是挽救我们现前的劫运,要推动因果的教育。

  最近这几天,听说了凡先生的后代,第十三代袁炳坤先生,还住在他的老家(浙江,嘉善),给我来了封信,这个很难得。有人问:了凡先生到底有没有这个人?真有,他的坟墓还在,现在是列入国家保护,当作古迹保护。所以我准备到那里去访问一下,我们多拍一点片子,将来给《了凡四训》的连续剧,把它放在前面,告诉他这真人真事,这一点都不假。这个联络上了,我就动了一个脑筋,想办法去打听找俞净意的后代。种善因得善果!他这个第十三代的后代是一生从事於教学工作,他是一个学校的老师,现在退休了,他今年八十三岁,真是善有善报!

  所以无论做什么,真正了解自己的命运,就不会胡作妄为了。你命里头有财富,丢都丢不掉;命里没有,想什么主意你也得不到,真的是「一生皆是命,半点不由人」。所以了凡先生他跟云谷禅师在禅房里坐了三天三夜,不起一个念头,那是「止息寂静声」,他做到了。他是什么功夫?其实什么功夫都没有,就是晓得命里注定的。命里注定的何必打妄想?打妄想没用处,没有好处,所以他不想了。遇到云谷禅师,云谷禅师给他开导,你这是错误的,还是凡夫。命运虽然是一定的,但是命运天天都有加减乘除,加减乘除的幅度不大,所以人家跟你算的时候,还是算得那么准确;如果加减乘除大的话,算不准了,所以行大善、造大恶都是大幅度的乘除。我们真正明白这个道理之后,我们才晓得断恶行善对我们有大利益,为什么不干?

  发财,现在这个世界上人,不管是哪个国家、哪个种族,不管是信仰什么宗教,一听说财眼睛都张大了,没有两样。学校里面,大概这个科系学生最多的就是商学院学生最多,你仔细看看都是想发财的。我也到学校有机会参观,澳洲格里菲斯大学商学院大楼落成,学校邀请我去参加他们的揭幕,我去了,刚刚好我坐在校长的身边。他们开幕式请了一个美国资深的教授,跟我们讲几句话,讲演,这个人对於理财经验非常丰富,是个老教授。

  他话讲完之后,我就跟校长说,我说:校长,这是一个难得的世界上有名的教授,碰到我这个学生他就麻烦了。他说:怎么了?我说:他那么样会理财,他没有发财!你自己没有发财,你怎么会教我发财?你那一套发财的方法,你应该自己要发大财!那我们就相信了。你一生还做个穷教授,这我们不能相信你。这校长听我说的也愣住了,最后我就告诉他,我说:佛法里头讲因、缘、果。这教授他懂得什么?他懂得缘。就好比农夫耕种,他懂得耕种的技术,他了解土壤,他都知道,他为什么发不了财?他没有种子,所以他发不了财。在佛法说他只知道缘不知道因,所以他不会结果。他教人教得头头是道,他自己发不了财。我说:这课程我要来上,比他高明。我说:我有因,我也懂得缘。

  佛法里面跟我们讲的,你命里头财富,那因是什么?财布施。所以大乘佛法,真的讲到最后的总纲领就是布施。六波罗蜜就是一个布施波罗蜜,你看持戒、忍辱是属於无畏布施,精进、禅定、般若是属於法布施。财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,那是因!他们不知道因,他只知道缘。缘没有因,就跟农夫一样,很高明的农夫他没有种子,他种不出东西出来,就这么个道理。

  所以真正的学问在佛法里头,佛法教给我们真东西。只要我们自己真正认真的学,佛教给我们止息,我们就止息,佛教我们要做,我们就认真努力去做,把自己的妄想分别执著,我们中国人讲成见,我自己的想法看法放下。为什么?自己想法看法都是错误的,不要以为自己聪明,聪明反被聪明误。我们一定要依靠佛菩萨,佛菩萨在哪里?经典就是佛菩萨。依靠经典的教导,经典上教我们做,我们认真去做,教我们不能做,我们决定遵守,绝不违犯,你肯定得好处。

  今天学佛的人得不到佛法利益,不是佛法不灵,经典没有错误,错在哪里?错在我们这些学佛的人不相信经典,还相信自己的妄想执著,这没有法子了。这正是中国古人所说的「不听老人言,吃亏在眼前」,佛菩萨是老人!不听佛菩萨的,那你要吃大亏。你果然听佛菩萨,肯定有很好的效果,这个效果在弘法利生上就产生很大的作用。为什么?这是我们佛法三转法轮里头叫作证转,我们自己现身说法,给你作证,很重要!我们自己得到感应具体的事实来告诉他。

  去年我访问日本、访问韩国,做得很成功。头一个我这个身就是证明,我七十七岁,人家都看呆了,他们七十七岁跟我就不能比,这是什么?我放弃自己的妄想执著,我听从佛经上讲的话,它教我怎么做我就怎么做,所以天天过得很快乐。身体一年比一年好,不是一年比一年老化了,一年比一年好,这就是以身说法。我们真的这样做,真的有这么好的效果,这是事实证明。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

  大乘无量寿经  (第一四四集)  2003/7/13  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0144

  请掀开经本,科会第四十一面第八行,昨天讲到止息寂静声,今天接著我们看下面一句:

  【无生无灭声。十力无畏声。】

  每一句里面所包括的内容都是非常的深广。止息、寂静都是自性的德能,是大乘法修学的纲领,这个道理不能够不懂得,理明了之后我们就会欢喜修学,不至於懈怠。在我们现前凡夫境界当中,印光大师给我们的教诲非常契机,也就是适合我们现前修学。他老人家教我们「敦伦尽分,闲邪存诚」,这两句话可以说适用於世尊末法时代的九千年,决定不能违背。伦就是伦常大道,儒家说,佛法也讲,佛法讲得比儒家的范围更广,义理更深,儒只讲到人道,佛法不但讲到九法界,还讲到一真法界。总而言之,世出世间法就是伦常大道,就是因果的定律。

  什么叫做伦?什么叫做常?如果对这个名词术语没有正确的认识,当然不能落实在生活当中。伦,具体的说,中国古圣先贤所说的五伦,五伦是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友,这是自然之道,决不是说某一个人的学说,某一个人的理想,不是的,这是自自然然的法则,大自然的法则。人有,畜生也有,饿鬼也有,往上看,天道那更不必说了。这就是我们平常在讲堂里面常常讲的人与人的关系,我们要想在这一生得到幸福美满的生活,第一个要紧的事情就是把人际关系处好,人祸就没有了。

  人祸从哪里来的?人与人的关系处不好!现在伦理道德没有人教了,不但没有人教,也没有人讲了,伦常道德在现在这个社会是全面崩溃了,几乎灭亡了。这个东西灭了之后,古人跟我们讲天下大乱,天灾人祸!人民要受极大的苦难。什么时候你才能够脱离这个苦难?什么时候人伦道德恢复就脱离了。总而言之,你不能恢复那永远是苦,为什么?社会没有秩序。你说一个家庭,父不父,子不子,兄弟姐妹、家亲眷属在一起生活都像仇人一样,这个家还会有幸福吗?

  佛法最基本的教学,我们修净土,世尊在《观无量寿佛经》里面告诉我们,「净业三福」是修净土的根本,基础的基础。这三条头一条就是教我们「孝养父母,奉事师长」,这两句诸位想想,岂不就是儒家讲的孝悌?孝养父母是孝,奉事师长是悌。所以圣人之道只是一个孝道、一个师道而已。孝道跟师道相辅相成,孝亲尊师,社会才会安定,人与人之间才能和睦相处,人祸可以消除了。

  那么还有天灾,天灾从哪里来的?人与自然环境相处不好,天灾来了。我们跟这个地球上所有的动物相处不好,植物相处不好,矿物相处不好,破坏地球生态的平衡,破坏自然的环境,於是这就引起水灾、风灾、地震,就引起这些灾难。我们今天讲天然灾难,实际上不是天然的,都是人为的,不懂得跟自然环境相处。

  第三个天地鬼神,天地鬼神真有!不是假的。今天中午我到学会,中国大陆的同修带来了一片光碟,是东北一个万佛法会里面,有几个人被他们讲是众生缠身,什么众生?冤亲债主附在身上。我今天是看两小段,第一小段看的是狗附在身上,这个狗被人杀了,附在身上跟那个人讨命,那个样子跟狗一样,叫的声音也是狗叫的,那不是表演、不是演戏,那是真的。另外一段看的是,也是一个女居士,大概喜欢吃蚕蛹,吃得很多。这个蚕蛹不得了,数量很多,都附在她身上,看她那个样子,那个头转著就像蚕一样。大家给她念咒、念佛来超度她,我看她没有感触,看那个样子很可怜。他们告诉我总共有十几个人都是遇到这些事情,但是前面大家忘了录相,只后面录了四个人的,这是现身说法。我们跟天地鬼神相处的不好,惹来这么多的灾难。

  像这些事情,我在这一生当中亲身遇到的有十几次,这个一点都不假。所以圣贤教导我们没有别的,第一个大事情,就是佛为一大事因缘出现於世,什么大事?把宇宙的真相为我们说清楚、说明白。《般若经》上讲的「诸法实相」,一切法的真相是什么,说清楚、说明白。你要真的通达明了了,那就叫大彻大悟,明心见性,见性成佛。其次的,说事实真相真正能够悟入,这上上根人,不是普通人。对於中下的人,那就是教我们怎样做人,人际关系处好,跟自然环境关系处好,跟天地鬼神关系处好,我们这一生一定很幸福、很美满。

  世尊在此地举的几个例子,解释可深可浅、可广可狭,能适应一切不同的根机。上根人有上根人的说法,中根人有中根人的说法,下根人有下根人学习的方法,没有不得利益的。对下下根人讲断恶修善;中人以上有一点智慧了,一定要懂得孝亲尊师,孝亲尊师是大道的根本。孝道、师道做圆满了,那是究竟佛果,即使是等觉菩萨还没有做到圆满。孝是讲的顺,孝要顺!讲到究竟处,就是你懂得孝顺性德,起心动念、一切作为不违性德,这是诸佛菩萨的大孝。

  尊师重道是悌,悌的意思是能够随顺老师的教诲,把这个意思引申,随顺长辈的教诲,随顺贤人的教诲。用现在的话来说是尊重老师,尊重别人对我的教诲。这是我们修行,拿世间人来说,他修行的目的无非是求得人天福报,这世间一般人所希求的,你能得到,真的是「佛氏门中,有求必应」。上根人他不求人天福报,他知道人天福报不究竟,他要求究竟的果报。究竟的果报是不生不灭,在佛法里面称为大般涅盘,这一般经教里面讲的永脱轮回,了生死、出三界,这上根人他所求的。能不能求到?只要你有信心,没有求不到的。「佛氏门中,有求必应」,但是求有理论、有方法,如理如法,感应不可思议。

  一般我们所祈求求不到,没有感应,没有感应是因为自己有业障,把感应障碍住了。这个时候你要细心去反省、去检点,把自己的业障找出来,把业障消除感应就现前了。这些方法是五十多年之前章嘉大师教给我的,我用了五十二年了,真的有感应。我不是随便介绍给大家,我是通过五十多年的实验,真有效,确确实实有求必应,所以理要懂。理事一定要随顺性德,换句话说,你所求的是善法;如果你求杀盗淫妄,佛菩萨不会保佑你,佛菩萨不会加持你。所求的都是利益众生的、利益社会的,不为自己,感应非常有效。

  这样的求,有的时候也达不到很好的效果,那这里头有原因。我们自己确实尽到了真诚、清净、平等、慈悲,用这个心去求,还没有感应,众生有业障!这个没有法子了。但是自己戒定慧三学肯定是增长,向上提升。像弘法利生这个事情就有障碍了,这个障碍是众生的业报,纵然有障碍,我们也得要有法子突破。

  末法时代,尤其是现前社会风气不好!对修行人来说,障碍重重。这个社会名利、五欲六尘的诱惑太大了,几个人能禁得起诱惑?六根对六尘境界能够真正做到不起心不动念,说老实话,除了佛菩萨再来示现的,凡夫做不到!古人说得很好,近朱者赤,近墨者黑,这个社会是大染缸,严重的污染,哪有不污染的道理!

  有一些从事於教育工作的同修来告诉我,学生最好教的,学生最听话、最好教的,什么年龄?三岁半,大概三岁半到四岁半的时候最好教,再大了就不行了。这些同修们教小朋友念《弟子规》,学了他真会做到,但是到五、六岁的时候就不行了。他看看他的爸爸妈妈没做到,他就怀疑了,你教我做,你怎么没做到?如果他再到学校去看看一些同学、老师也没有做到,他就不愿意再学了,这是社会的一个大环境。什么人有能力克服这个大环境?我们想到这些事,看到眼前这个社会状况,不能不令人伤感,不能不退心!退心之后,自己回到家里关起门念佛求往生,除这个办法之外,再找不到第二个办法了。

  念佛往生也是度众生,现身说法。他现在虽然不能接受,麻木不仁、无动於衷,到他将要死的时候,他会想到某人走的时候那么自在,他会想到。佛法里头常讲「一历耳根,永为道种」,你示现给他看,他看见了,这一历眼根也是永为道种,阿赖耶识给他种了佛的种子,这一生不能成熟,待来生后世缘成熟了,这个种子会起现行。所以关键的问题是问自己,不要问别人,自己一定要做得很如法,这一点比什么都重要。先成就自己,才能够感化别人,自己不能成就,起不了感化的作用。学佛对於这个一定要有坚定的信心,我们这一生才能有一点小成就。

  所以「止息」,该止的一定要止,该做的一定要做,无论是止、无论是作,在这个里头要学寂静,学寂静就是修定。无论是止、无论是作,怎么样与寂静相应?止作里面没有分别、没有执著,心就能定下来了。定生慧,智慧,你才真正对一切事理通达明了;善生福,心地善良,行为善良,你就有福报了。你要想求得福慧,你就在日常生活当中,你好好的修清净心、修慈悲心;慈悲心是善心。为众生、为正法久住,不为自己,那就有感应了。

  黄念祖居士在注解里面,引用《止观》里面的解释,《止观》里面说「法性寂然曰止,寂而常照曰观」。又说「无明即明,不复流动,故名曰止;朗然大净,呼之为观」,这个意思很深。大乘经上佛也常说「烦恼即菩提」。体是一,心动了,起心动念,心动了就生烦恼,心不动就生菩提,菩提是智慧,这个道理我们学佛的人要懂!见色闻声,六根对六境,念头才起,自己立刻就觉察到,宗门大德常说的「不怕念起,只怕觉迟」,念起就是起心动念,这是一个自然现象。

  如果境界现前,你不起心、不动念,那你是佛再来的,你不是凡人!凡夫起心动念这正常现象,要紧的是要立刻觉悟,你常常能够记住《止观》上所说的这个话:境界现前,我起心动念,烦恼现前了,迷而不觉了;我不起心动念,智慧现前了。怎么样转烦恼为菩提,就在一念之间,一念觉而不迷,烦恼就变成菩提,生死就变成涅盘,一转一切转,要转得快。《止观》里头又讲「中道即法界,法界即止观,止观不二,境智冥一」。这个意思说得很好,这也不是凡夫境界。止观不二,境智是一,这什么人的境界?这是《华严经》上讲的法身菩萨的境界。

  我们虽然初学,要懂,要认真努力去学,在哪里学?日常生活当中学,这真正叫练功,工作里面去学,处事待人接物。我说得很简单,大家都好懂,学什么?学不跟一切人对立,不跟一切事对立,不跟一切物对立。实际上就是普贤菩萨跟我们讲的「恒顺众生」、「随喜功德」,你去学这个。对立就错了,对立麻烦就大了,法性里面没有对立的,永远找不到对立。你看法性里面没有大小、没有凡圣、没有生死涅盘、没有烦恼菩提,它都是对立的。

  我们在《六祖坛经》里面读到,六祖大师说法,对印宗说的,印宗问他禅定解脱,他的回答:禅定解脱是二法,佛法是不二法,二法不是佛法。这个二是对立,法性里面永远找不到对立,所以法性叫不可思议。你有思惟,思惟决定是二法,你才会落在思惟里头;言说也落在二法里头,你才有言说。入不二法门就是不可思议,那一切是真实的。为什么那些人能入,我们入不了?这个入不了,不是别的原因,就是我们的妄念太多了,分别执著太严重了。离开妄想分别执著就是不二法门,就是止观不二,就是智境一如。这底下一句。

  『无生无灭声』。宇宙之间一切事、一切理、一切现象本来「无生无灭」。《仁王经》上说「一切法性真实空,不来不去,无生无灭」。许多大乘经上佛常说「一切众生,於无生灭中,妄见生灭,是故说名轮转生死」。这是跟你讲真话,讲真话怎么样?真话我们听不懂。如果跟你讲一切法有生有灭,我们都会点头,你讲得不错!讲一切法不生不灭,这话听不懂。真相,确确实实不生不灭。昨天我们谈到科学家讲的宇宙万物的缘起,他们现在知道这个生灭的现象不是真的,而是一种波动的现象。离开了波动,宇宙之间确确实实无有一法存在,包括虚空,时间跟空间也是属於波动的现象。所以心动了!心动了就出现状况了,心定了这些现象都没有了。

  永嘉大师证道歌上说得很好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。梦是什么?意识在妄动,变现出梦境,醒来之后意识被意志控制住了,梦境没有了。我们今天这个宇宙的现象,实在讲是梦中的现象,可是这个梦不太容易醒,一个梦一个梦继续做下去,做得很苦!什么时候你能够梦醒?你真正觉悟了,醒过来了,醒过来之后才晓得,真的不但没有大千世界,时间、空间都没有。

  那个觉后的境界是什么?觉后的境界是法性,佛经上讲的法性身、法性土,称为一真法界。有没有相?那个相是随缘现的,可以现相,也可以不现相。绝对没有念头我现个相,那你已经起心动念了,那个相现前,那是妄相不是真相,真相没有念头。真相现不现?现。为什么会现?感应。众生有感,佛菩萨有应,应是自然的。感,有有心、有无心,但是应决定是无心,应里头决定没有说有心的、无心的。这个事情现在科学家在植物、在矿物里头做实验得到证明。

  佛菩萨应现在十法界,现无量无边身土,那是应现,确确实实没有执著。应现,应现里头没有生灭。为什么没有生灭?速度之快,我们没有法子体会,可以说生灭同时。生灭同时,生灭这个相你就看不到了,速度太快。《仁王经》上佛讲的那个例子,我们能计算得出来,一秒钟大概是二十一万六千次的生灭,这是如来的方便说,不是真实说!我讲《华严・世主妙严品》,这一品经很长,还是在新加坡讲的,我记得就是讲这一句经文,好像讲了七、八个小时;速度实在是太快了。我跟大家解释没有用《仁王经》的,因为《仁王经》那个数字不大,我用大家平常都能够明了,而且不会怀疑的,我用光的速度。

  光速,现代学科学的人都知道,一秒钟它的速度是三十万公里,光走一公里,一秒钟的三十万分之一,三十万分之一秒光走一公里,比《仁王经》超过太多了。你再想想,光走一公里是三十万分之一秒,它要是走一公尺?走一公寸?走一公分?走一公分的十分之一?一公分的千分之一?一公分的万分之一?你才晓得释迦牟尼佛在《仁王经》上是方便说,不是真实说。佛的智慧,对於宇宙一切万事万物的真相了解得实在非常透彻,他是用什么方法知道的?甚深禅定,就是这个地方讲的止息寂静,能够真正见到一切法不生不灭。

  诸位要晓得,如果一切法真的不生不灭,你说个不生不灭,不就多余的,废话!真的有生灭,有生灭你看不到它的生灭,那就是生灭同时,它确实有生灭,不是真的没有生灭。这是很细心去观察、去体会,了解它的真相。了解之后晓得这个现象是虚幻的,存在的时间太短了,你没法子想像。我们今天所谓看到这个现象,这个现象是一个相续相,把相续相误认为是真实相,我们错在这个地方。所以「一切法当体皆空,了不可得」,这才是事实。

  所以真正了解事实,你自自然然会放下,你不再执著,你心地坦然、清净了,逐渐逐渐跟诸佛菩萨所证得的境界靠近,这是好境界。对世间所有一切的五欲六尘,决定不会再贪染。为什么?确确实实像《金刚经》上所说的「凡所有相,皆是虚妄」,《般若经》上所说的「一切法无所有,毕竟空,不可得」,但是一切法的现相,「随心应量」,《楞严经》上说的。这句话不仅仅是在如来法身菩萨境界里面,我们凡夫哪个不是?跟诸佛如来没有两样。不一样在哪里?诸佛如来觉,我们迷,除了觉跟迷之外,凡圣不二!不同的就在觉迷。觉悟的人,他受用自在,迷失自性的人,受用不自在,差别就在此地。下面讲到。

  『十力无畏声』,这是如来果地上德能的现前。我们要晓得如来所有的,我们每个人都有,《华严经》上说得很明白,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」,我们跟佛差别就在此地。如来的智慧是圆满的,真正是无所不知,一切众生你心里头所想的他都知道。我们读《无量寿经》,佛在经上告诉我们,往生到西方极乐世界的人,虽然是带业往生,但是得到阿弥陀佛本愿威神加持,他的能力作用几乎跟七地菩萨差不多,这不得了!

  「天眼洞视」,到西方极乐世界视野放宽了,眼见没有障碍了。在西方极乐世界,你能够看到这个地球上的人,你的那些亲戚朋友在干什么,清清楚楚。我们看不到他,他看到我们。我们在黑暗地方彼此看不见,他能看得见,黑暗的地方他也看得很清楚,天眼洞视。「天耳彻听」,我们在说悄悄话,人家听得很清楚,你瞒得了谁?我们心里起心动念,「他心遍知」,他有他心通,我们起心动念都知道!所以我们要是动个不善的念头,是自欺欺人,欺不了佛菩萨,佛菩萨统统知道、统统清楚!所以我们修行有没有成就,我们自己没有把握,佛菩萨看得很清楚,你真有成就的时候,他来接引你,你没有成就他不来。所以能力几乎都恢复,智慧也恢复了,相好也恢复了。

  西方极乐世界这个福报是平等的,到那个地方去,每个人的面貌都跟佛一样,这身体之好也跟阿弥陀佛一样,那个世界叫平等世界;是得佛力加持的,不是自己修得的。佛力虽然加持你,自己还是要修,为什么?自己不修那你就一生要靠阿弥陀佛,你不能独立。一面靠阿弥陀佛,一面自己真正用功,哪一天自己成就了,烦恼断尽,自己自性的德能恢复了,就不靠阿弥陀佛了。去的时候真的要一段时期依赖阿弥陀佛,必须在阿弥陀佛那儿培养出自力,恢复自己自性本具的智慧德相,德就是德能,相是相好。所以你看成佛这三桩事情:智慧、能力、相好,相好就是福报!我们现在世间人所求的,也是想求智慧,求技术能力,也想求福报,都求这个,真正达到究竟圆满,在佛门里头求。

  所以诸位,你们年轻的出家人,你要真正懂得这个道理,现在去念什么大学,念什么硕士、博士学位,叫浪费时间!说老实话什么都学不到,学了一些什么?学了一些名闻利养,学了一大堆烦恼,学了些分别执著,什么也不是。现在这个社会上博士太多了,社会这么乱,哪一个博士有办法能把这个世界能让它干净一点?能够带给社会安定?没有!为什么不好好学佛?浪费这种时间。我跟大家讲的是真话,你要想真正求智慧,究竟圆满的智慧,定中学!佛说得很好,「但以妄想执著而不能证得」,现在我们就知道了,我怎样把妄想分别执著放下,你放下一分,你的智慧德相就透一分,放下两分,你就得两分。你真的懂得这个道理,真懂得这个方法,你就会修了。

  我们凡夫今天修学环境不好,外面的诱惑力量很强大,所以古大德建道场,帮助初学,道场都建在深山里面,人迹罕至,远离都市。不但远离都市,连村庄都远离,找这样的清净环境来修行。时间都是很长,几年、几十年不下山的,他成就了,他心定了,智慧德相现前了。度化众生是缘分,缘分没有到不要强求,强求总是烦恼。不但度不了众生,给众生添了很多麻烦,给众生带来很多灾难,那叫度众生吗?

  佛法是师道,古时候中国跟印度许多理念都相同,尊师重道!「只闻来学,未闻往教」。只有法身菩萨例外,为一切众生作不请之友,你要晓得那是法身菩萨,不是普通人!法身菩萨有能力,在红尘里面一丝毫他都不受影响,他有这个能力,这才行。但是今天科学技术进步了,我们可以利用这些东西弘法利生,跟大众不接触,在摄影棚里面讲经,用卫星、用网际网路传出去,全世界的人都可以在萤光幕上来学习,影像音声都能传出去。所以可以弘法利生,不受外面环境影响。所以道场还是要建立在深山里面好!

  中国古来祖师建的道场,我想你们到中国去旅游,都去参观过。现在怎么样?公路修上去了,有很多地方听说还有缆车,从前是怕人上山,现在是唯恐大家不上山,这个事情就难了。所以古道场历史悠久,可以说那是文化遗产,开放做为观光旅游我也赞成。我好像是在八六年还是八八年,第一次到中国,跟朴老见面的时候,我就跟他谈过这个问题,中国大陆这些道场开放做观光旅游,替国家收外汇,好事情!

  真正修行的道场、教学道场重建,决定不能在从前地方,为什么?那个地方已经出名了,决定不能修行,不清净了,另外找地方。找地方建道场不要多,我那时候跟朴老建议,中国只要建十个道场,一个宗派建一个道场,现在交通方便。道场也不要称什么寺、什么庵、什么堂,不要搞这些了,那是古时候的名词,我们现代人要用现代的名词,现代修行的道场用「学会」,教学的道场用「学院」。这个学会是夏莲居老居士提出来的,这么多年来我们来推动,现在也相当普遍了。

  可是真正想成就,我想来想去还是印光法师的教诲有道理,道场建小道场,不要建富丽堂皇,劳民伤财,小茅蓬最好!人家看得也不起眼,自己也没有留恋,不会起贪心,容易放下。住众不要超过二十个人,决定不化缘,二十个人的生活容易,有几个得力的护法,他们的问题解决了,不需要化缘。不做法会,不做经忏佛事,不收徒弟,不传戒,甚至於经都不要讲。每天功课就像一般佛七一样,常年佛七,各个有成就,他心是定的,印祖讲得很有道理。

  人少,一般人也瞧不起你,也不会把你放在眼睛里头,不会找你麻烦,心安定了。现在这个社会走向民主,民主政治这大家都著重在选票,如果你这个道场大,信徒有几千人、几万人,这些政客常常就要来找你麻烦,为什么?请你支持,投他一票。如果你这里只有二十个人,他睬都不睬你,你太少了。早年我在台北,有一次(那是国民党的时代),台北市党部有个很高的身分的人到我们道场,也是台北市竞选市长,他们到处在拉关系、拉票,到我们景美图书馆来拜访,问我:你们信徒有多少人?我说不到三百人。以后再不来了,你说我多省事。我就这么小地方,每天讲经,你们看看我这儿能坐几个人?人多了,今天请你开会,明天应酬,不得了!那就苦死了。

  所以你这道场是二十个人的时候,没有人理你,问都不问你。印祖教的这一招高明极了,在这个时代里头是可以能够避免一切的干扰影响,让我们自己修行人心安理得。道场不能搞得太大,人不能搞得太多,那是自找麻烦。东晋远公大师在庐山建第一个念佛堂,他还有一百二十三个人。现在印光大师教我们把一百去掉,只留二十个人,我愈想愈有道理,在这个时代真的是高明,我们有志同道合有二十个人,自己盖几个简简单单的小茅蓬,自己共修,真好,真有利益。

  现在如果真的听经,听经目的在哪里?目的是在断疑生信。你对念佛法门有疑惑,对西方极乐世界不了解,那要听,为什么?跟你讲解说明,真正是没有疑惑了,信心坚定了,不必再听经了,那听经是打闲岔,所以这个道理一定要懂。你看看大势至菩萨教我们念佛,「都摄六根,净念相继」,就是一句佛号,这一句佛号里面什么都不夹杂才叫净念,夹杂著经教,你的净念就破坏了,不夹杂!一句佛号念到底,他才能够念到功夫成片,念佛三昧现前,你就得受用了。

  这个念佛三昧就是《弥陀经》上讲的一心不乱,它也有功夫的浅深,到相当功夫的时候智慧就开了。只要真正死心塌地一门深入,那个时候智慧开了,世出世间一切法都通达了,那是真正的博士。现在世间的博士他不博,他只知道研究哪一门,只知道那一门,隔行如隔山。智慧开了之后,世出世间法没有一样不通达,能力也有了,福报也现前了,这个时候你有智慧,你有能力观机。换句话说,在这个世间应该做些什么,自己清清楚楚、明明白白。怎么做法?对佛教做出真实的贡献,正法久住,利益众生!自己有智慧、有能力选择,知道怎么做法。

  所以真修实证,这是我们当前最重要的课题。每个人缘分不一样,但是会用功的人,无论是顺境逆境、善缘恶缘,都是好的增上缘,就是《楞严经》上所说的「若能转物,则同如来」。你要能把境界转过来,这是真正修学的功夫。无论是顺境逆境,都能转变对我修行有帮助的境界;无论是善缘恶缘,也能够把它转过来,成为自己的增上缘。你能学到这一种能力,你就无往而不利了,你在菩提道上就没有什么大障碍了,你一定会有成就。

  这个地方讲的「十力无畏」,「十力」是如来果地上所有的十种能力。第一种能力,「是处非处智力」,处就是道理,我们一般人讲的道理。知道宇宙之间万事万法是什么道理成就的,怎样是合乎道理,怎样是违背道理,你有这样的能力。对一切众生来讲,知道一切众生的因缘果报,作善业得善果,造恶业得恶报,因果一定相应;不可能说是造不善业得善报,造善业得不善报,没有这个道理。

  但是我们一般初学,或者是社会上不学佛的一些人们,他们对於佛家讲的因缘果报他不相信,他说:某人作恶,你看又做大官,又发大财;某人一生行善,穷途潦倒。他看了不相信,哪有因果报应?殊不知佛法因果的事跟理都很深!因果通三世,这个人现在的果报是他前生修的,不是他这一生。我们世间人只看到这一生,没有看到前生,也没有看到他来生,所以就不相信。我们明白这个道理,前世修的善多,这是佛在经上常常告诉我们,聪明智慧是法布施,财富是财布施,健康长寿是无畏布施。人家前生修得多,这一生当中果报现前,是这么个道理。

  这果报我们看得很清楚,有人确实发大财,但是他并没有什么智慧,你跟他接近,他并没什么,他的财源?命好!无论干什么他都财源滚滚而来,命好!这个命就是前世的业因,这一世得的果报。我们也看到很有智慧的人,他没有财富,一生生活过得很清苦、很艰难,真有智慧。我们就晓得了,这个人前生法布施多,财布施没修,得这样的果报。健康长寿是无畏布施的果报,修什么样的因得什么样的果,所以这一生的果报是前世修的。

  佛法里头也常说「欲知前世因,今生受者是」,你要想知道你前世修的是什么因,你这一生所享受的就是;「欲知来世果,今生作者是」,因果通三世!我们这一生起心动念、所作所为,这是修的因,这个我们自己很清楚,来生我们得什么果报,那就很明了了,没有一点疑惑了。

  但是我们一定要知道,今生即使修的财布施、法布施、无畏布施,修得很多,千万不要去想来生福报,想来生福报你就出不了三界了,你还要搞六道轮回。搞六道轮回享福,享福往往就把修福疏忽了,所以你福报享完之后,这恶业就现前了,这个佛家讲三世怨就这个意思。第一世修福,第二世享福,享福忘了修福,享福造业!不要说别的,饮食杀生这个业就不得了,有钱的人天天吃这些动物,穷人想吃没得吃,所以有钱有势的人造罪业容易。福享完了,他的罪报现前了,所以下一世堕三途!这个叫三世怨,这样的人太多太多了。所以佛教我们要知道求生净土,这才真的叫一了百了,这才是真正的聪明智慧,真实的福报,求生净土,不求人天福报。

  第二种叫「业智力」,业是造业,就是知道一切众生三世因果的能力。所以佛教化众生方便,讲到契机,佛对於每个人你过去生中生生世世,你将来的状况他都晓得。现在我们听到这些话能够接受,为什么?法身菩萨他明心见性,见性之后,空间没有了,时间没有了(这里就讲时间没有了),能够看到你过去世,能够看到你未来世,所以教人契机。你过去世也曾经修行,你修的什么法门,这一世接著再修就很容易。所以佛教人,我们看到经典上记载的,有些人听佛一次经就开悟了,甚至於就证果了,什么原因?佛知道他的根性,知道他生生世世所修学的,容易契机。

  第三个是「定智力」,所以这个十力都是智慧,换句话说,智慧起的作用。佛知道所有的禅定解脱三昧。实在说,「定」就是不起心不动念、不分别不执著,哪有那么多?修定的方法不一样就多了,但统统都是得这个境界。所以得定没有两样,修定的方法不同,无论是大乘小乘,显教密教,只要是佛法没有不修禅定的。禅定是佛法修学的总枢纽、总的关键。我们念佛是用念阿弥陀佛这个方法在修禅定,这个一定要知道。怎么知道是修禅定?《弥陀经》上讲得清清楚楚,一心不乱!你们想,一心不乱是不是禅定?在净土宗里面,方法大分为「实相念佛,观想念佛,观像念佛,持名念佛」,我们今天选择的持名念佛,都是修念佛三昧,都是在修定。

  然后你就晓得,佛法里常讲八万四千法门,那就是八万种不同的方法门径,修什么?全修的禅定。「因戒得定,因定开慧」,所以戒律是手段,不是目的,戒律帮助我们得定,禅定还是手段,还不是目的,目的是开智慧。所以真实智慧是从禅定里面得来的,不是你听得多、学得多,不是的。真正智慧是从禅定,是自性本具的般若智慧,不是从外头来的。我们本有的智慧怎么会失掉了?就是因为我们起了妄想、分别、执著,就是心动了。这个妄想分别执著就像波浪一样,把这个心照的能力丧失掉了,这个照就是智慧。所以寂而常照!寂是不动,你的心不动了,它就起照的作用,照就是般若智慧现前。

  佛这个经上又常说法门无量,不止八万四千,你晓得无量无边的方法门径统统修禅定。所以不但释迦牟尼佛四十九年跟我们讲经说法,说了这么多,十方三世无量无边诸佛如来,对法界无量无边世界众生说法,总不出戒定慧三学。所以戒定慧是诸佛如来教学的总的纲领、总的原则,决定不能够违背的,我们要想成就你一定要遵守;先从戒律上下手,然后你的心才能够定下来。

  可是现在,现在这个时代不一样了,师道没有了。世间没有老师了,为什么没有老师?没有学生了,所以老师就没有了。我也常常跟大家说,我还碰到,大概我是最后的一个学生,我以后没有了。做学生的条件,对於老师百分之百的服从。现在能找到一个学生,对老师的话能百分之百的服从吗?对老师没有怀疑吗?对老师有疑惑,对老师的话不能完全做到,他不是学生,师道没有了,实在是难!

  我在早年,拜李炳南老居士为老师,跟他学教,那个时候我没出家,在家居士的身分拜他做老师。他给我开了三个条件,第一个听讲经,只可以听他一个人的,除他一个人之外,任何法师、居士大德讲经一律不准听,能不能做到?第二个看文字,不管看佛经、看世间所有一切文字,没有经过他同意一律不准看。第三个条件是,那个时候过去我曾经跟过方东美先生学哲学,跟过章嘉大师学佛三年,他说那个我不承认,一律作废,你要拜我做老师,一切从今天起,从头来起。你要能接受才行,你不接受这师生关系就没有了。

  所以这样的苛刻的条件,现在没有人肯接受了,所以学生没有了,老师也就没有了。这是中国自古以来的师承,我很幸运还沾到一点边缘,我跟李老师十年!十年那就是完全听他一个人的。他负责任指导你,他要把你路指错了,他负因果责任,所以很不是容易事情。

  学生为什么遇到好老师也学不成功?主要的原因,对老师怀疑,对老师的教诲阳奉阴违,不能落实,所以你不能成就。如果真的能够不怀疑,能够依教奉行,那就是印光大师说的「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。这个诚敬也就是说,老师教导你的,你到底能做到几成?你能够圆满做到,你就圆满成就;你做到一成,你就是一成的成就;做到两成,两成的成就,就这么个道理。佛法能不能兴旺,个人能不能开悟,能不能证果,都在自己不在别人!老师只能教你方法,只能提供他修学的经过给你做参考,真正契入完全靠自己。

  儒跟佛都讲一个「诚」字,真诚!只有真诚你才能契入,不能夹杂一丝毫虚伪。所以这么多年来,我们总结大乘教学里头,把它总结为总的修学纲领,我们写了二十个字。好像这上面两边,这二十个字写在这上面,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,我们要用这个心,不能再用虚假了;这十个字反过来就是轮回心,轮回心学佛也是造轮回业,决定出不了三界。所以这边讲的是存心,这一边讲的是对事,「看破、放下、自在、随缘、念佛」。

  依照这个纲领来修行,就是说把我们的错误,我们虚伪的心是错误的,修正过来真诚;染污的心是错误的,修正过来为清净;贡高我慢的心是错误的,修正过来是平等;迷惑颠倒是错误的,修正过来就是正觉;自私自利是错误的,修正过来是慈悲。简单明了!最近这两、三年来,我嫌这个字太多了,二十个,现在把二十个浓缩成四个字「纯净纯善」。我们的心要纯净,我们的行为要纯善,用这个做目标就更简单了。纯净纯善是如来性德圆满的现前,要远离一切不净不善,心地要清净,行为要善良。

  这十力第四个是「根智力」,根就是根性,知道一切众生的根性。根性从哪里来的?也是无始劫以来,与你修学生活环境有密切关系。这个根性当然讲的是习性,不是本性,本性大家相同的,决定没有两样,习性!习性是受了染污。佛知道,那教学就方便了,什么样的根性用什么方法来教导。第五种「欲智力」,这个欲是讲的爱好、嗜欲,就是你的嗜好各人不相同,所以佛教人有善巧方便,知道你喜欢什么,教你这些方法都是你喜欢的,喜欢就容易修了,不喜欢的修学就很困难。

  第六种叫「界智力」,这个界是讲对於世间众生种种境界不相同,佛能知道,每个人的境界他都晓得,而且境界常常在变更;真正用功努力修学的,境界年年不一样,这是教学。确实一个真正好的老师不容易遇到,他虽然没有佛那么高明,他教学的经验丰富,往往他观察人,所谓是八九不离十。他教的方法善巧,让学的人能生欢喜心,能生信心,学业、道业能随著时日增长,收到很好的效果成绩。

  第七个是「至处智力」,至处是讲的果,你修什么样的因,你一定会得什么样的果报。譬如你修五戒、修十善,那就肯定你来生得人天福报。你要是念佛,对於净宗、对於阿弥陀佛,你真的相信,你没有疑惑,你真的想去,那就肯定你一定得生极乐世界。蕅益大师在《弥陀经要解》里面告诉我们,能不能往生决定在信愿之有无,你有真信,你有切愿,你就决定得生;品位高下,在念佛功夫的深浅。所以得生与否是在信愿,有信有愿再努力念佛,那是增高你的品位,什么样的因有什么样的果报,一点都不会差错的。

  第八种「宿命智力」,知道众生生生世世的一切状况,那佛这个能力大。经上常讲阿罗汉能知道一切众生五百世,五百世以外他就没有能力了。如来果地上是没有限制的,没有极限的,没有不知道的。你要是遇到佛,你生生世世无量劫前的事情他都知道。像这些事情,现在西方这半个世纪里头,有不少人在研究前世今生,他们用最多、最普遍的方法是用催眠。催眠也是一种定功,但是那是用外力加持的,在深度催眠之下,空间、时间突破了,能够说出前生的事情。

  我们在美国这个报导里面看到,只有一个人,他能够说出好像八十几世以前的事情,推算年代是四千多年,八十多世之前的事情。这生生世世他都说出来了,就证明人确确实实有前生,既然有前生,当然就有后世。来世,这个科学还没有办法测验,能够测验你过去世,一世一世的能让你自己说出来,修行证果的人都有这个能力。这第八讲宿命。第九是天眼,「天眼智力」,能够见到一切众生,生生世世轮回生死所有一切状况,没有不知道的。不是说看你现在,还能看到你过去世,也能看到你未来世。所以往生到西方极乐世界的人,几乎都有这个能力。

  最后一种「漏尽智力」,这是知道自己,清清楚楚、明明白白,自己的烦恼习气断尽了,烦恼习气断尽就是如来果地。等觉菩萨还有一品生相无明没断,所以西方极乐世界带业往生,决定不要怀疑,凡是生到西方极乐世界没有不带业的,统统是带业。就是文殊普贤,这我们在《华严经》上读到的,他们求生西方极乐世界,带不带业?还带业,他最后一品生相无明没破,他带了一品生相无明去往生极乐世界。哪有不带业的?不带业只有一个人,阿弥陀佛不带业,除阿弥陀佛之外,只要是菩萨都带业。换句话说,四土三辈九品,其实就是跟我们说明带业多少。带的业多,品位就低,带的业少,品位就高,品位高下是从这儿来的。

  因此我们要想做到不带业,那是不可能,决定做不到的,只希望我们带的业能少一点就好。在日常生活当中,特别是在起心动念之处,要学什么?学看破放下,放下业就少了。要真正能看破,看破是学问,看破就是对於事实真相了解,至少我们知道人生苦短,寿命有限。我们熟悉的一些朋友、道友们,今天我遇到一位同修,从加拿大温哥华来的,这个地方,早年我每年都会到那里去讲经讲一个月,以前那些听众、那些护法都不在了、都走了,所以现在也没人请我了。人命无常!所以想想这些人走了,他带什么去?一样也没带走!

  我们要是看清楚这些事实真相,与其到那个时候逼著你,你不得不放下,为什么现在不早一点放下?何必到那个时候,被死神逼迫你,你不得不放下,现在痛痛快快放下多好!放下就自在了。把你的欲望放下,把你的妄想分别执著放下。大概最难放下的是亲情,亲情也要放下,不放下你不能往生。所以要有智慧、要看清楚,我到极乐世界我才真正能照顾自己的亲人,我有智慧、我有能力照顾到。现在你怎么样爱护他也没用处,到生离死别的时候,谁也没有办法照顾谁。所以你能放下,真正是圆满了,放不下那是错误,放下就少带业了。好,现在时间到了。

  大乘无量寿经  (第一四五集)  2003/7/14  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0145

  请掀开经本,科会第四十一面第八行,昨天讲到十力,接著是无畏,十力四无畏。

  「无畏」是肯定的语气、真诚的语气、决定的语气,让我们听了之后能够断疑生信。「无畏」也叫做无所畏,这是说世尊在大众当中说法泰然自在。我们一般凡夫,尤其是初学,在台下很会讲话,上台就不会讲,所以这讲台上也要锻炼。但是要做到像佛这样无畏,就不是一桩容易事情。在过去一般人,尤其是来听讲经的、听讲学的,大概都有一点文化的基础;换句话说,在从前人说都有一点文学的修养,纵然遇到讲的人比较差一点,也能包容,也能原谅他。可是现在人已经没有这个雅量了,不但没有这个雅量,还有一批专门找麻烦的,听众当中,听了之后专门找问题来难你,所以在外面讲经说法,确实不是一桩容易事情。好在新加坡还好一点,大概你们年轻法师上来讲经,不至於有人来找麻烦,但是其他场合当中就不能保证了。

  尤其在外国,外国他们的风气跟中国人不一样,譬如这一个半小时的讲座,他可能只让你讲一个小时,后面半个小时他们要提问题,要来解答,这是最普通的。也有只让你讲半个小时,提问题解答的时候要给他一个小时,不太好应付!问问题的人很复杂,像佛经里面讲的几种问几乎都有,有的是真的没听懂,他来问你;有些时候他专门找麻烦的,你也要能应付,应付不了,他实在讲他不跟你客气,给你很难看,俗话说让你下不了台。

  我记得我第一次到香港讲经,那边的同学邀请我讲《楞严经》,期限是四个月,每天讲一个半小时(是两个小时,我也忘记了),一九七七年的事情。我到香港那一天,住在中华佛教图书馆,馆长畅怀法师晚上招待我吃饭,告诉我香港这法师来讲经的一些一般的状况,他说:净空法师,你要做个心理准备。我说:怎么样?香港这边听经的风气,第一天开讲人很多,都来听,最后一天圆满大家也都来,有头有尾,当中就不来了。他说:当中可能只有两、三个人来听,你心理上要有准备。我就跟他说,我说:我初学讲经,没有关系,没有人,只要把板凳桌椅摆在那里,我对桌椅板凳讲就行。他说:那可以,那你没有问题。

  他说:还有,香港还有一批人专门找麻烦的,专门给法师们难看的,有好几个。他说这个要小心,要留意。我说:好!这是有人来找麻烦,我们也能增长一点见识,多学一点东西,未尝不是好事情。经一直讲下去,好像天天人都是满的,畅怀法师说:你的法缘不错,法缘很殊胜。四个月都很顺利的通过,那些找麻烦的人也常常来听,到以后我都认识了,他们还请我吃饭,没找我麻烦。所以这些,世尊,虽然是如来果地上的德能,我们应当要学习。

  无所畏它分为四大类,就称作四无所畏:第一个是「一切智无所畏」。换句话说,不但佛法你要真正去修学,要能够契入境界;如果只是在经典注疏、文字表面上做功夫,这就困难了,你遇到这些找麻烦的人,你没有办法应付;同时一般普通的常识还要丰富。我自己得力之处,是从小喜欢读书,看的东西很广泛,因此常识很丰富,这到以后出来讲经弘法,有很大的帮助。所以李老师当年教导我们,这讲台上世出世间法都要通达。自己永远要保持虚心,决定不可以以法师姿态在讲台上,不可以。这个样子,怕的是将来真的下不了台。所以我们始终保持著在讲台上的是学生,在台下的是老师、是监学,我说错了请你指教。这是我们台阶铺好了,所以下台就容易了,先把台阶铺好;决定不能以老师的身分,这不可以。

  李老师教导我的时候,他已经七十岁了,我跟了他十年,始终他处事待人接物、教学都是那么样的谦虚,一丝毫傲慢的念头都没有,这种态度都没有,这是非常值得我们学习的,永远在学习。即使你大彻大悟了,那更谦虚,愈是真有道德的人、真有学问的人愈谦虚,中国古人所谓学问深时意气平,真的是心平气和,时时刻刻都乐意接受别人的教诲。教他的人确确实实不如他,但是要知道,中国古人所谓的,愚者他也有一得,你仔细去观察,人有长处也有缺点,缺点再多的人他还是有长处,那个长处值得我们学习。

  所以「圣人无常师」,一切众生都是我的老师,问题你会不会学,真正会学,在极乐世界六尘说法、六尘演法,这是不可思议的境界,哪个不是老师?一切人是我的老师,一切动物植物、山河大地,没有一样不是老师,关键在自己会不会学,能不能在日常生活当中去体会,这样子成就一切智。说到智慧,儒跟佛(也就是我们讲的世间法跟出世间法)都重视。古人的教学目的就是开智慧,唯有智慧开了你才能解决问题,小,个人的问题,个人生活的问题,个人生死的问题;大,国家天下的问题,唯有真智慧才能解决。所以智慧才是宝!

  智慧从哪里来?智慧是从自性当中来的。一切众生都有本性,在佛法里面讲称为佛性、称为法性,一切众生统统都有。法性本具的德能,他的德就是智慧、能力、相好,他的能就是见闻觉知,能见、能闻、能觉、能知,这个德能是不生不灭的,佛法里头常讲:在佛不增,在凡不减,无不是究竟圆满的。这个究竟圆满是事实,在诸佛菩萨(我们说菩萨都是讲的法身大士),他们的德能显示出来了,真的它有作用,他享受到了。我们凡夫,我们的德能跟佛是一样的,但是这个德能完全隐没了,不能现前,所以我们生活过得这么苦!在六道里头还要受轮回。这什么原因?佛在经上跟我们讲得很清楚,这是我们迷失了自性,也就是说迷失了自性本来具足的德能,迷失了。

  佛用的言词是迷失,并不是真的失了,什么时候你觉悟了,你的智慧德能就恢复了,所以圣凡之间就是迷悟而已,凡夫觉悟就是佛菩萨,不觉则称凡夫。於是世出世间圣贤的教学,教学的目的是什么?帮助一切众生破迷开悟!就是教的这个,不是教别的,教你觉悟。儒教学讲求悟性,佛法对於悟性更重视了。

  大乘经我们读了不少,也学了不少年了,虽然自己没有契入这个境界,佛所说的我们也能够体会几分,晓得这个意思。刚才有几个同学来找我,大概跟我谈了一个多小时,讨论《楞严经》,《楞严经》上交光大师讲的「舍识用根」。如果我们都会舍识用根,那不就各个都成佛了吗?佛与法身菩萨跟我们不一样的,就是他用根。根是六根当中的根性,六根的根性就是佛性,就是真如本性!在眼叫见,在耳叫闻,在鼻、舌、身叫觉,在意叫知,就是见闻觉知。诸佛如来法身菩萨他会用,我们也用!我们用了怎么跟诸佛如来不一样?我们用里头夹杂了。诸佛菩萨他不夹杂,他用的真的是纯净的见闻觉知。我们这个见闻觉知里面夹杂什么?夹杂妄想、夹杂分别、夹杂执著,这就搞坏了,这就变成凡夫!

  佛菩萨的见像什么?像一面镜子,你看镜子照外面照得清清楚楚,一丝毫不沾染,外面境界离开了,镜子空空的,正在照的时候,镜子还是空空如也,这就是佛菩萨。我们这个见像什么?像照相机,底片,照一次落一个影子,再照一次又落一个影子,里面就一塌糊涂。如果我们见色闻声,真正做到不起心不动念、不分别不执著,外头境界清清楚楚,那是慧,那叫智照、叫照见,那是智慧的觉照。不起心不动念、不分别不执著,这是大定,一丝毫都不沾染。所以佛跟我们不一样地方就在此地。

  我们睁开眼睛,第一念,祖师大德常讲第一念,第一念就是你还没有起心动念,眼睛张开了你看外面,那个时候跟诸佛如来一样,叫见性见。见性见,见色性,不叫色尘。见性见色性,就是禅宗里面讲的明心见性,非常可惜,到第二念就夹杂了。头一念保不住,第二念就夹杂了,就起心动念了,就分别执著了,这一下就堕落了。所以我们常在大乘经上看到,佛眼睛看一切众生都是诸佛如来,我们不懂,其实佛讲的话是真话,为什么?你六根起作用,念念都是第一念。念念都夹杂著二三,夹杂著二就是分别执著,夹杂三就加妄想,这样才变成凡夫,把你自性里面本有的智慧失掉了。

  佛菩萨希望我们回头、觉悟!一觉悟自性里头圆满的智慧就现前了。所以要晓得妄想分别执著,这在大乘法里称之为烦恼,妄想是无明烦恼,分别是尘沙烦恼,执著是见思烦恼。这三大类的烦恼,使我们迷失了自性的智慧德相,而不能够证得。佛跟法身菩萨知道这个事实真相,所以他们用的功夫是怎么用的?就在日常生活当中,处事待人接物当中修定。怎么个修?见色闻声学著不起心不动念、不分别不执著,学这个,大定!确确实实不再被外面境界影响,佛法讲为境所转,他不会被境所转。这个转就是我们今天讲的影响,不会被外面境界影响,他清清楚楚、明明白白,定慧等运,所以他的智慧是圆满的。

  无论你是学过的,还没有学过的,只要一接触就通达,就不会有障碍,为什么?从自性里头流出来的。自性是圆满的,自性没有障碍的,理事无碍、事事无碍。佛有这个能力,有究竟圆满的智慧,无所不知。所以诸位在《大藏经》里面你去看,有很多奇奇怪怪的经,佛说的。譬如说《放牛经》,问的人我相信他这是找麻烦的,释迦牟尼佛肯定没有放过牛,他王子出身,他怎么放过牛?他问他放牛,你看看释迦牟尼佛对於养牛、放牛要注意哪些事情,讲得清清楚楚,好像他真的是很内行的一个放牛人,一个牧童一样。你问他他就知道,他就跟你讲得很清楚。我们要遇到这个问题的时候就答不出来了,为什么?没有放过牛。这是一切智无所畏。

  所以我们要求智慧,求智慧有程序的,要先求根本智,然后再成就后得智,这在佛法里面祖祖相传!我们不能不知道。什么叫根本智?根本智叫无知。《般若经》上讲的「般若无知,无所不知」,所以你要想成就无所不知,你要先求无知,无知是什么?无知就是修定!所以现在求学的方法,永远不会开智慧,为什么?他不知道修根本智。没有根本智哪来的后得智?诸位看看唐大圆居士的唯识的论说,他里面就讲得很清楚,叹息现代学佛的人不遵守古老传统的方法,疏忽了根本智,所以就不可能有后得智。

  古人教学,连儒家,儒家实在讲受佛家的影响很大,根本智在什么时候培养?童蒙。教学方法之妙,妙不可言。小孩在从前古时候古书上讲的七岁上学,这小学不像我们现在的小学,从前的小学就是教的这个基本的生活规范,洒扫应对。确实小朋友没有外国小朋友这么活泼,为什么?外国小朋友是玩耍游戏,中国小朋友做功课,功课很多,教你要规矩,一举一动、言语都要教;除这个之外,教你读书。读书不讲解的,只教你读、教你背诵,这是什么?这就是戒定慧三学一次完成。

  戒是什么?戒是规矩,你读书,坐著也好,站著也好,都有规矩,守规矩就是持戒。让你读书背书,你的心专注在课本上,不会去想东西,那就是定,用这个方法把所有一切妄想杂念给它打掉,所以是属於修定。书本念得清清楚楚,字没有念错,句子没有念颠倒,这是慧,这个慧就是根本智。所以你看从七岁开始,大概到十二、三岁,他确实心定了,该背的东西全都背熟了,都能记住了。

  以前学校没有中学,从小学就进入太学,太学就是大学,大学里面讲什么东西?你从前小时候背的这些经现在给你开讲,讲解给你听,跟你在一起研究讨论,叫后得智;先背诵的时候那是根本智。所以我们看看古人,你看这个传记里面你所看到的,有智慧高的,十八、九岁就考中进士了,考中举人、考中进士,政府就任命,他就做县市长去了,他能把市政办得有条有理,现在我们看小孩!他真有智慧,真有这个能力,从小就训练著稳重。

  现在的小朋友、年轻人绝对不比过去差,只是接受教育的方式不一样,接受教育的内容不相同,确实不能跟从前人相比。从前就是民国初年,这不算太远,民国十几年的时候,十一、二岁小朋友写的文章,现在大学文学院的学生,不要说写不出来,看都看不懂,这讲到是国文程度,这是一落不是千丈,万丈!真有智慧。现在年轻人没有智慧,他有的是常识,他常识很丰富,他没有智慧。智慧是判断是非邪正、利害得失,他有这个能力判断,那叫智慧,现在这个时代的人已经没有了。所以佛法里面求智慧,还是用这个老方法「一门深入,长时薰修」,不用这个方法,实在讲想不出第二个方法来,能够有效的帮助大家成就定慧,真的没有法子。

  现在这个世界上,魔来扰乱!我们受魔的害,几乎每个人都没有法子避免。最大的魔王是什么人?是你家里的电视。现在还有比这个更厉害的,是那个网路,你们家里一些小朋友、做学生的天天在上网,那个比电视还厉害。这个魔王可以消灭这个世界,给这个世界带来末日,不得了!新加坡政府还算不错,对於这个电视管得还比较严一点,你说在美国,美国你这电视一打开,一百多个台,乱七八糟,日夜不间断!新加坡这点还有控制。说世界没有末日、世界没有灾难,不可能。到什么时候没有灾难,这个末日能化解?这个世界上电视没有了,网路没有了,那这天下太平了。这些东西天天在扰乱人心,给你讯息都是邪知邪见,哪来的智慧?

  早年,这好像是八八年,一九八八年我第一次回到中国去访问,赵朴老跟我谈到中国固有文化的问题。那个时候还有几个老人都很担忧,希望能办一个学校,能够培训中国固有文化,培训这样的人才,以后不知道有没有落实?这很重要。但是究竟能不能收到效果,那还是有问题,那就要看缘分。就是你收来这些学生,能不能真正守规矩,遵守古人教学的理念,就是「一门深入,长时薰修」,能够把外缘都断掉。这个外缘最重要的,我们常讲不看报纸、不看杂志,广播电视这学校里头统统没有,他心才能定得下来。这样训练至少得十年以上,你的心真定了,智慧开了,有能力辨别是非善恶了,那你出去不要紧了,你什么都可以接触。你有能力辨别邪正,有能力辨别是非,你自己可以不受其害,没有这个能力不行!

  所以无论是世间跟出世间法,要学一定是一门深入。初学不是别的,初学修定慧,初学不能研究。为什么?研究是用心意识,用心意识那就是妄想分别执著。不要说是佛法,世间圣人的教诲都是从自性里面流露出来的,自性流露出来我们称它为真言,纯真无妄。我们用妄想怎么能够体会到它的真正的意思?像开经偈上讲的「愿解如来真实义」,你怎么能体会得到?你用定慧就体会到了,你用妄想分别执著体会不到。所以不能不懂得根本智,不能不重视修学根本智。

  真正的根本智就是心地的纯净纯善,净生慧,善生福,你福慧就能现前。你不在这上下功夫,你的福慧从哪来?智慧开了,就是你有定有慧了,然后出去参学。这个参学就是什么都可以接触了,一切人可以接触,一切事、一切物都可以接触,你智慧开了,接触成就你的后得智。后得智是无所不知,那个时候学东西快,一接触就通达、就明了。所以我们在传记上看到龙树菩萨学佛,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,他三个月就学完了,什么原因?智慧现前!他有根本智。

  龙树菩萨三个月把释迦牟尼佛四十九年东西统统学完,能不能相信?能。凭什么相信?我们中国也出了一个人,禅宗六祖惠能大师,他不认识字,世出世间法他都没有接触过,他的心纯净纯善。纯净纯善的心他就起作用了,这大乘经典他没接触过,他不认识字,你念给他听,你一念他就懂,他跟你讲解讲得头头是道。所以龙树菩萨三个月能通释迦牟尼佛的《大藏经》,我们相信,像惠能那样就行了。那是什么原因?人家根本智成就了。所以根本智就是定慧,戒在定中,定共戒,智慧开的时候,道共戒,没有一样不圆满。入这种境界,当然跟大众相处泰然无畏,真正能帮助一切众生解决疑难杂症。这是第一种。

  第二种「漏尽无所畏」,这个漏是烦恼的代名词,漏尽就是烦恼断尽了,这是属於德行,前面是属於学问。自性本具的般若智慧现前,烦恼断尽是成就了德行。处众没有畏惧之心,佛教导我们从什么地方下手?从断烦恼下手。四弘誓愿,不但是一切诸佛如来的弘愿的纲领,也是一切诸佛从初发心到成无上道修学的次第。第一个要发愿,愿以导行,引导你修行,所以愿很重要!佛法讲发愿,世间人讲立志,人要没有志,这个人一生必定没有成就;你有志向,你有一个目标、有一个方向,你能够坚持不改变,你一定会有成就。

  所以佛要我们发愿,第一个愿度众生,「众生无边誓愿度」,那个度,古人说度,用现在的话来说就是帮助、协助,他有苦难帮助他解决,帮助他破迷开悟,这是佛法对於一切众生最重要的一个科目,帮助众生开悟!其他的全是附带的,这是教学主要的目标。教学有没有成绩,有没有效果,就看你所教的这些学生他有没有觉悟。觉悟那就是佛菩萨,我们世俗人讲修行证果了。

  所谓证果,就是证得圆满的智慧,证得圆满的能力,证得圆满的相好(这个相好就是我们世间人讲的福报),这都是自性里头本来具足的,不是从外来的。迷失了自性,这三种德能就失掉了,这个失掉不是真的失掉,迷失,什么时候觉悟,什么时候就发现,德能它就会现前了。佛教我们发这个愿,愿发了之后,你要能落实。这个愿不是空愿,你要兑现,要兑现就是先要成就自己,自己不能成就,怎么能帮助别人?这就说了,我要度众生,先要度自己,自己得度之后,你才有能力度别人。

  度自己从哪里下手?从断烦恼下手,「烦恼无尽誓愿断」,所以根本智就是断烦恼,「法门无量誓愿学」,那是后得智。断烦恼目标就是恢复清净心,特别是净土宗,净土宗就是修清净心,心净则佛土净。佛法的修学,最高的指导原则就是觉正净,禅宗、性宗是从觉门入的,大彻大悟,明心见性。觉悟了,心地当然清净,当然是正知正见。但是觉门不是一般人能走的,古德常常跟我们讲,那是上根利智,中下根性的人不行,这个路走不通!在法上讲,那是「法门平等,无有高下」,我们程度不等,我们没有那么高的天分,学那个法门有困难。

  第二个就是教下,教下走正门,正门是正知正见。在中国佛教里面,除了禅宗,除了密宗、净土宗,都是属於教下。教下就是教科书很多,慢慢来,由浅而深,慢慢把你提升。在这个里面我们又要知道,世尊在经上跟我们讲,《戒经》里头就有,不先学小乘后学大乘,非佛弟子,这是对教下讲的。你从哪里学起?从小乘然后进入大乘,这个意思就是按部就班。像你上学念书,你要从小学念起,小学、中学、大学、研究所,渐次向上提升,这是佛的教诲。没有学小乘就学大乘,佛说的无有是处,你不可能有成就。这是教下。宗门里面那个不谈小乘,为什么?他收的学生是天才儿童,不是普通人,是上上根人,他可以不要按部就班,那是一步登天的,这种人太少了。教下就得按部就班。

  所以佛教传到中国来,在隋唐时代,俱舍宗、成实宗是小乘。但是小乘的寿命不长,唐朝中叶之后就衰了,所以现在在中国已经没有小乘了,《大藏经》里头有小乘经,《四阿含》是小乘经,没人学了,就直接都学大乘了。这什么原因?中国修学大乘,无论在家出家的,成绩非凡,释迦牟尼佛讲的话是不是不灵?不是的。中国过去无论在家出家修学大乘法的,在没有学佛之前,都有儒家、道家的基础,所以儒跟道代替了小乘,用这个基础没有问题。

  实在说儒跟道的境界比小乘还要高,进入大乘那非常方便。但是在今天难题来了,为什么?儒道都没有了,四书五经谁念过?诸子百家有几个人涉猎过?这样一来儒没有、道没有,小乘也没有,所以直接入大乘,搞一辈子也搞不出一个名堂出来,问题在这些地方,我们得要清楚。

  往年,我在台中跟李炳南老居士学经教,老居士跟我们讲四书,跟我们讲《礼记》,跟我们讲《古文观止》,儒家的。每个星期儒家的课程上一堂三个小时,佛法也是一堂三个小时,分量相等,同时并进。我在台中十年,十年如一日。《古文观止》一个星期讲一篇,十年把《古文观止》讲完了,三百多篇;《礼记》选讲,四书跟我们讲过《大学》、《中庸》、《论语》。无非是用这些东西来代替小乘,这是我们学佛不能不知道的。

  那么修净土?净土是个特别法门,不需要,只要你死心塌地老实念佛就成功了。所以教下是从正门进去的,觉正净,正知正见,这三皈依里头皈依法,法是正知正见。我们净土宗跟密宗,都是从净门进去的,修清净心,所以这是个特别法门,总要记住「心净则佛土净」。我们修净土,常常想到心要清净,身要清净,身心清净,我们生活环境自然就清净。

  你要真正做到清净,你一定要防止污染,所以电视、报纸决定不能看,心会清净。我有几十年都没有看报纸,没有看杂志,你问我今天是几月几号、星期几,我都不知道,我要问别人今天是几号,我都不晓得。天下事都不知道,天天世界太平,没事,人家问我,没事,世界很太平、很安定。那些东西一看,不就乱了!你们住乱世,我住净土!这个净土跟五浊恶世是在一起的,你只要不接触,这里就是净土。中峰禅师在《三时系念》开示里面讲「净土即此方,此方即净土」。没错!我可以作证明。没有必要认识的人不要认识,古人讲的,「知事多时烦恼多,识人多处是非多」。生活愈简单愈好,对於我们修清净心、修净土大有帮助。

  莲池大师给我们很大的启示,他年轻的时候好学,喜欢读书,学佛之后也是广学多闻,到年岁大了觉悟了,把以前所学的统统放下,一部《阿弥陀经》,一句六字洪名,他也往生了,真正放得下了。前天我听我们培训班几个同学来跟我讲,刚刚好林长也在,谈到普陀山有一个老法师,这个老法师也是广学多闻,在大陆上人家称他作活字典,晚年统统放下了,把他所学的是再也不问了,一句佛号念到底,好像是去年还是前年往生的,瑞相希有,真正能放得下,这是真聪明人。

  所以现在末法时期,自己要想真正成就,要懂得怎样避开这种染污的根源,自己要懂得怎么避开,一心念佛比什么都重要。印光大师跟我们讲的修学的原则「敦伦尽分,闲邪存诚,信愿念佛,求生净土」,这十六个字,我们能守定了,没有一个不成就的。能够把一切外缘避开,这是断烦恼最重要的方法。

  第三种无畏是说「障道无所畏」,这是属於后得智。也就是说一切众生他们所修学的法门,学的不能成就,为什么不能成就?他有障碍。这种障碍他自己肯定不知道,如果自己知道,他就会把这个障碍排除,那他就能成功了。自己有病不知道病,他才会死!自己有病知道病,他会求医,他身体能康复,所以最怕的自己有病不知道,这麻烦事情大了。佛知道,所以遇到佛的时候,佛都能把它讲清楚、讲明白,你的障碍在哪里;你能够把障碍排除,你的问题解决了。

  这桩事情,我初学佛的时候,那时候没出家,章嘉大师告诉我,他说:佛氏门中,有求必应。我们从年轻听到这个话很兴奋,有求必应。然后老师,这大师又说:当你有求没有应的时候,是你自己有业障,把这个感应障碍住了。这个时候要修忏悔法,把你的业障忏除,感应就现前了。绝对不是说我们有求,好像这是佛法就讲的不灵了,不是的,真的非常灵验,确确实实有求必应。但是你的求要如理如法,合情合理的,感应不可思议;如果是违背情理,你是增长贪瞋痴的,佛菩萨不会成就你。佛菩萨要帮助你开悟,不会帮助你迷惑,这是一定的道理。

  我们明白这个道理,所以我学佛这五十二年了,这么多年当中,老师讲的这个话很灵,我试验几十次都不止,确实没有一次是让我失望的,真的是有求必应。我们所求的,总不外一个是自利,自利是自己修学,希望功夫境界都能提升。另外一个就是弘法利生,帮助社会大众。尤其是现在社会动乱,灾难频繁,我们要怎样尽心尽力帮助这个世间化解灾难,都有不可思议的感应。

  第四种无畏是说「尽苦道无所畏」,这也是属於后得智。这一条什么意思?就是对治烦恼,也就是怎样解决苦难,佛有这个智慧,佛有这个能力,在大众当中讲解这一些道理方法,他没有畏惧,他所讲的都是真理。今天的确这个灾难几乎我们每个人都能够感觉得到,真的是世界大乱,有史以来从来没有遇到过的。这个灾难的根源从哪来的?就佛法上来说,迷失了本性。自己本性本来具足的智慧德能统统没有了,於是一切众生随顺自己的烦恼,随顺自己的贪瞋痴慢,所作所为违背自性,灾难就现前了。造作一切不善业,自自然然感召不善的果报,这佛法里头跟我们讲的。

  在中国,传统以儒家为代表,若从儒家那儿讲,今天这个世界的灾难,从一切众生不懂得孝道、不懂得悌道而来的。八德里头「孝悌忠信礼义廉耻」,这最重要的是孝悌,孝是对父母,悌是对老师,悌是弟子、学生怎么样对老师,所以中国的文化建立在孝道跟师道的基础上。今天孝道没有了,师道没有了,人的起心动念、言语造作违背了道德。道就是我们在讲席里头常常说的,人与人的关系,人与自然环境的关系,人与天地鬼神的关系,这叫道!这个关系都清楚、都明了、都处得很好,那是德。总的来说,平等对待,和睦相处。

  孝悌,圣人讲孝悌,意义深广无尽,我们在大乘经教里面就看到了,《菩萨戒经》佛告诉我们「一切男子是我父,一切女人是我母」。把孝顺父母的这个心,这个孝顺推广到一切众生,孝敬遍法界虚空界,但是一定从父母开始,把对父母那一种孝顺心、孝顺的行为发扬光大,展开到能对一切众生尽孝。又说:一切众生皆是过去父母,未来诸佛。一切众生既然是未来诸佛,佛是我们的老师,悌道也是遍法界虚空界。对老师尊敬,要对一切众生尊敬,对父母孝顺,对一切众生孝顺。

  如果我们以孝顺心、恭敬心对一切众生,这个世界不就跟极乐世界一样了吗?不就跟华藏一样吗?所以从这个地方我们能看出,这一切动乱、灾祸的根本因由在什么地方,你就不难明了了。所以要挽救现前的劫难,没有别的,还是要从道德上来下功夫,要自己觉悟,这是真正的关键。自己觉悟了,你才能行道德,你才能得到道德的受用;自己不觉悟,要是随顺自己的烦恼习气,你就会受到苦难。

  在现前,我们学佛的人,学佛的人总是开始觉悟了,佛在经教上常常教导我们「受持读诵,为人演说」,这一句话释迦牟尼佛一生不知道说过多少万遍,我们在经上常常看到,这句话太重要了。「受」是接受,佛陀对我们的教诲,我们要接受;「持」是保持,不能失去,换句话说,天天要做,依教奉行;「读诵」,温故知新,对经典天天要读,一遍有一遍的悟处,一定把自己的境界向上提升。最重要的「为人演说」,你看不是为自己,为别人,演是表演,做出来给别人看,别人来问的时候,详细的跟他解说。最重要的是身教,演是身教。

  现在社会上,我们看到年轻人不知道孝顺父母,我们要做出孝顺父母的样子给他看,这就是演。所以有人问我:你们学佛学什么?我就跟他讲:演戏!社会哪些毛病,我们表演,学生不知道尊师重道,我们来表演尊师重道,做给他看。看看社会上哪些毛病,我们对症下药,现在的人不仁不义,我们要做出仁义;现在人不知道恩,不晓得报恩,我们要知恩报恩,处处做给他看。要有行动才行,没有行动空口说,人家不相信,他怀疑,要做出来给人看。

  现在年轻人,说老实话,连父母都没有了,哪里还有祖宗的观念!所以我们这些年来,常常想著建一个祖宗纪念堂,春秋我们来举行祭祖。去年我们在香港建了一个祖先纪念堂,我们的名称是中华民族万姓先祖纪念堂,中国的姓氏不是百家姓!两万两千多个姓氏。现在我们找到的有一万两千多,大概还有一万个姓氏我们还没有找到,中国现在有人专门在调查这个事情。所以我们现在这个祖先堂里面供的牌位是一万两千多,一万两千六百多个牌位。春秋我们举行祭祖,这都是表演给社会大众看的,我们不忘祖先。祖先纪念堂,平常我们在那个地方就做为诵经念佛的场所,我们以诵经念佛供养我们的祖先。

  这香港第一个建好了,现在我们第二个在澳洲我们净宗学院新建一个祖先纪念堂。因为澳洲土地容易取得,所以这个纪念堂比香港那个要庄严多了,我们做的是小的牌位,小牌位一万多个牌位,九月份,这个牌位在中国做的,九月份就可以运到澳洲了,将来布置起来很好看,在那个地方提倡祭祖,要做!我们规模不大,我们遵守印光大师的教诲,小道场,不要搞得很大,人数也不要太多,所以我们将来里面这出家住众不超过二十个人,遵守印光大师的教诲。

  下半年学院就开始招生了,我们的学生只招十个人,这十个学生,大概有十倍的人为一个人服务,来供养他,希望他自己好好的学习,学习经教。他可以什么事都不要管,每天只管研究你的经,到时候上台讲给我们大家听,讲得我们不满意,你就得下台,你把位子让给别人。我们名额有限,名额只有十个人,你不能占这个位子。你要想占这个位子,你要去拚命,你要去努力,要断烦恼、要断习气,要成就自己真实的学问,将来续佛慧命。这佛法常住世间,都要靠你们这几个人,所以我们全心全力供养,恭敬供养,就是说你接受这份供养,你要对得起人,你要拿出成绩出来。

  我们的堂口只有三个,三个,我们报老师的恩,报护法的恩。现在这个社会说起来都是很痛心,忘恩负义,我们特别标榜「受人滴水之恩,常思涌泉为报」。别人对我们有好处,哪怕这个好处只有一天,过去相处有一天他对我很好,以后他对我不好了,我只记他一天的好处,他对我不好,忘得干干净净,我念念要报这一天他对我好的恩,我们要这样提倡。希望我们的心,这要懂得道理,我们心里面要放一切众生最好的、最善的、最真的,放在我们心上;众生的不善,众生的一些恶业,决定不放在自己心上,培养自己的纯净纯善,都要做给人看,为什么?现在人不懂这个道理,一切众生的善他不要,一切众生的恶统统装进去,所以他那个心变成垃圾桶,专门收一切众生不善的,这将来的果报是三途地狱。

  所以要聪明!不能害自己,对自己要好一点,要善待自己,自己心里头绝对不收别人的垃圾。不但口不说,念头都没有,养成自己的纯净纯善,身心健康。你看我这是这么大的年岁了,我现在觉得身体一年比一年好,无论在精神、在体力上,确实比去年、前年好太多了。你要问什么原因?大概就是我这个心里面专门收集善的,垃圾东西全部清出去了,都没有了。学佛,要觉悟!觉悟的人善待自己,善待自己从这个地方下手。

  我们学院,澳洲净宗学院订的是十月十二号举行开幕典礼,我们也欢迎这边同学组团到那边去参观。这个「十力无畏声」我们就介绍到此地。再看底下一句:

  【或闻无性无作无我声。】

  它这个每一句里头意思都非常非常的丰富,真的字字都像一个题目一样,文章是作不尽的。『无性』,这个性当作体讲,《法华经》上说:知诸法常无性。那个意思就是一切诸法没有实体,这是了解事实真相,一切诸法没有实体,无自性。譬如像这一块毛巾,这也是一法,它有没有实体?它没有。我们线头拆开,一拉开是一条线,所以它没有实体。那个线你再给它一分析,它是纤维织的。所以这个很容易体会,这一分析,它都是众缘和合现的相,这个毛巾是缘生的。佛法里头常讲「缘起性空」,所以它没有实体,它的体是空的,缘起性空,这就是无性的意思。但是缘起性空,那个性空实在讲就是真正的法性,无性之性就是法性,一切万法都离不开这个原则。

  法相唯识里面讲,它讲三种无性:相无性、生无性、胜义无性。那你记住,无性之性就是法性。如果没有法性,因缘和合怎么能和合得起来?我们这个宇宙万有,相有性空,相有,这个有是幻有不是真有。佛法里面讲真妄,它的定义,真是永恒的,那是真的;凡是有变化的,那是假的。用这个标准来观察,所有一切动物,人是动物,包括人,所有一切动物有生老病死,那就不是真的,真的永远不变。所以动物有生老病死,植物有生住异灭,也不是真的;矿物,我们讲的星球有成住坏空。你要用佛法这个标准来观察,所有一切万事万法都不是真的,《金刚经》上才讲「一切有为法,如梦幻泡影」。

  什么叫有为法?有为法就是有生有灭,有生有灭的法就叫有为法,包括我们起心动念。所以八识是有为法,你的念头是一个念头起、一个念头灭,前念灭后念又生了,你的念头是生灭法。我们现在的话说,从精神到物质统统是生灭法,生灭法里头有个不生不灭的法,那是真的。不生不灭在哪里?就在我们身上。所以你要知道这个秘诀,你就很欢喜,为什么?没有生死。生死是另外一部分,真正那一部分没有生死,这个不生不灭是六根的根性,就是见闻觉知,这是永远没有生灭的。

  我们这个身是五阴身,色受想行识,色受想行识这是缘生之法,它有生灭,我们的见闻觉知不会随它生灭。见闻觉知很难懂,它是真的,它没有生灭,它也没有来去。我们用个比喻来说,诸位从比喻里面去思惟,这个见闻觉知,不生不灭东西,好像我们现在的电,电波,它普遍在空间,它没有来去。我们身体像什么?身体像一个收音机,我们打开频道的时候,很多东西我们都能够听到,能收到,就好像这个机器一样,我们机器无论搬到哪个地方,打开统统都能收到。见闻觉知这个真性,法性、佛性就像电波一样,它是周遍在虚空法界,所以它没有来去。什么时候你这个机器形成了,造的形成了你就能收到。

  我们这个身体像个机器一样,我们这个机器也能产生能力,能什么?能收也能放,也能够播放。我们播放出去这个波也是周遍虚空法界,这个波是什么?我们今天讲的思想波,起心动念!所以我们起心动念,再微弱的念头、微细的念头,诸佛菩萨都能接收到。他们的意念我们接收不到,什么原因?他们的机器非常灵活,能收到我们的,我们这个机器故障太多了,收不到他的;不是收不到,是机器不灵。这个机器怎么不灵?里面有妄想分别执著障碍住了。所以去掉妄想分别执著,诸佛菩萨点点滴滴我们也能够收到。所以说来说去,说到最后这个清净心重要!无性之性就是法性,就是真如自性。

  这下面又讲了一个『无作』,无作的意思跟「无为」相同,就是无因缘造作的意思。清凉大师在《华严经》注解里头讲,有所作为,所以叫做有为,有为是无常。无作无为,那就叫做无为,无为是常。这个意思很深,很多人把意思错会了。佛出现在世间,这是三千年前示现在印度,八相成道,这八相成道是有作还是无作?有为还是无为?释迦牟尼佛示现成等正觉之后,为我们讲经讲了三百余会四十九年,这是有作是无作?是有为是无为?跟诸位说,佛的示现,佛的讲经说法都是无作。这个我们就不懂了,怎么都是无作?他的示现从来没有起过念头,就是说他从来没有分别、没有执著、没有起心、没有动念,这就叫作而无作,为而无为,说而无说,无说而说。

  我们还是不好懂。世尊当年在世有人问过这些,佛就举个比喻告诉他,他说你看到那个磬,你敲它一下,它马上就响了,它那个响是有作还是无作?是有为还是无为?它真的响了。那个磬是不是你敲我一下,我赶快响一响?它没有这个念头。诸佛如来应化在世间,就像磬跟木鱼一样,你敲它,感,它就有应,它是感应,它决定没有通过思惟。

  我们今天讲这个有为,就是你有妄想分别执著,就是有为,你没有妄想分别执著,无为。所以无为办的事情办得圆满,一丝毫过失都没有。我们人一天到晚办事愈办愈糟,为什么?我们是有为,我们是有妄想、有分别、有执著,所以愈搞愈糟。诸佛菩萨来办事,样样办得那么圆满,办得那么好,就是说他没有妄想、没有执著、没有分别,这叫无作,无作才妙!无作才是真正究竟圆满,无作才能普度众生,有作,度自己都度不了,这个道理就很深了。

  所以真正修学大乘的人,最低的修学的标准,是《金刚经》上讲的破四相,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」。那你要问:那是什么程度的人?《金刚经》上告诉你,很清楚,须陀洹!须陀洹已经没有四相了,须陀洹是小乘初果。换句话说,我们还要有妄想分别执著,你就肯定没有能达到须陀洹的境界,须陀洹境界已经无我了。我常常勉励同学,我们至少要做到放下自私自利。放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘,放下贪瞋痴慢,还不等於须陀洹,因为须陀洹无我了,我们还是有,只是放下而已,难!所以不念佛、不求阿弥陀佛来接引,这是一点办法都没有。

  大乘经教理论好,方法也妙,境界更是高超,我们很不容易做到,唯一能做的:老实念佛、求生净土。到西方极乐世界,其实不要到,佛来接引的时候,以佛光加持,以音声加持,佛的光音加持,我们的业障就消掉了,大幅度的消掉了。所以什么事情,想学的东西太多了,到极乐世界再学,不要在这个地方耽误时间,这个地方好好念佛,比什么都重要。好,今天时间到了。

 

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