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 净土法门:大乘无量寿经(第151-155集1998-2006年)


发布:心源 [文章 空间 留言]   日期:2019/8/31 11:40:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  大乘无量寿经  (第一五一集)  2003/10/3  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0151

  请掀开经本,科会第四十四面第七行,经文第七行。这一段的科题是食自在,我们把经文念一段:

  【若欲食时。七宝钵器。自然在前。百味饮食。自然盈满。虽有此食。实无食者。但见色闻香。以意为食。色力增长。而无便秽。身心柔软。无所味著。事已化去。时至复现。】

  这一段经文是讲的饮食,西方极乐世界的饮食,现在我们的社会都讲文化,饮食的文化。我们看看西方极乐世界他们的饮食文化。开头这一句非常重要,『若欲食时』,这个关键的字眼就在「欲」,也就是说你想吃的时候;你不想吃的时候就没有这些事情。为什么会想?在我们推测当中,一定是往生到极乐世界时间还不长,咱们娑婆世界这些习气还没有忘掉,到那个地方过一段时期,「怎么还没有吃饭」这个念头一动,这个境界就现前了。所以西方极乐世界真的是心想事成,一切都是变化所作。

  『七宝钵器』,佛家称为钵器,现在一般社会称餐具,我们要懂得这个里面的变化,世出世间法常说的善巧变化,现在称为餐具。我们知道往生西方极乐世界,并不是专指念阿弥陀佛的人都能往生,你要这样想法就错了,我们到底下念到「三辈往生、往生正因」里面会说到这个事实真相。遇到这个法门,修学净宗的人,我们确实是念佛往生的。但是不是修净宗法门的,修其他法门的,能不能往生?能。你看在后面「三辈往生」一共有四段经文,最后一段,慈舟大师判为一心三辈。那一段里讲不是修净宗的,在佛门里面修学其他法门,把自己所修学的功德回向求生净土,是统统都能往生,这个法门才真叫广大。

  不但是修佛门里面其他的法门,我们真的懂得这个意思,触类贯通,修学世间任何宗教,你把你修学的功德,临终要希望想求往生的话,也统统得生。西方极乐世界是多元文化,什么样的族群、什么样的宗教统统包含。往生真正的条件,诸位一定要记住,「心净则佛土净」。无论你修学哪一个宗教,修到心地清净,你的条件就具足了。临命终时遇到朋友告诉你,西方极乐世界那个天堂不错!天堂很多,这个天堂可以去看看,那他真的就去了。我们要明白这个道理。

  这不仅是大乘,大乘当中的大乘,这前面跟诸位介绍过,一乘当中的一乘,究竟圆满。哪有修学其他宗教法门不能往生,哪有这种道理?通常在经上讲八万四千法门,那是指佛教的,讲无量法门,那就把遍法界虚空界所有一切的行门都包括在其中,无量法门,你想想看包不包括其他宗教?这个道理要懂,你才真正懂得如来所说真实义,决不是局限片面的,它是圆满的,它是广博的,我们晓得这个道理,七宝钵器当然你就会融通了。

  我们知道,不要说他方世界,说我们这个地球,我们这个地球上居住的人(不谈其他的,谈人道),现在这个世间将近七十亿人。不同的族群,不同的文化,不同的生活方式,因此我们这个饮食的文化千差万别。现在走到大的都市,差不多五星级、六星级的旅馆,里面附设的餐厅就很多,各式各样的餐厅;有西餐厅、有印度餐厅(我看过)、有日本餐厅、有韩国餐厅,很多餐厅,你进去的时候,他们东西都不一样。在这个地方只有一句「七宝钵器」,统统都包括了。所以这里面细说说不尽。

  『自然在前』,这个我们一定要通达,为什么?生到西方极乐世界,有不同的族群、不同的宗教信仰,有不同的生活方式,但是只要你动个念头,想吃,那么你平常习惯用的餐具就都摆在面前。我们这个中餐还是非常习惯,到一些餐厅里面摆的这些刀叉我们就很不习惯,好在现在大的餐厅里面,都有中国的餐具,都有筷子,都有中国的这个调羹东西,你要是要求他更换,他马上来给你换。我们在此地就晓得,各个不同生活习惯的人,他一动念头,都是他自己喜欢的、喜爱的,都摆在面前了。

  摆在面前,诸位要记住这个经文上有两个字「自然」,自然就是没有造作,不需要人工,念头才生,桌子上这个餐具、菜肴已经摆满了。『百味饮食,自然盈满』。这又有一个自然,你想吃的东西全摆在面前。「百味」,有很多种讲法,如果从事上来讲,这是最富贵人家的饮食文化,在我们中国古时候,最富贵的是帝王,「贵为天子,富有四海」。帝王吃饭,每餐饭多少个菜?就是一百道菜。所以从事上讲,我们可以称百味饮食,那是帝王的福报,不是普通人的。在西方极乐世界,每个人福报都比帝王大得多,所以「百味饮食」在此地是个形容,不是事实,因为你福报比帝王大多了。

  古德注解有很多,有很多种的讲法,以百种来调味,也称为百味。实际上「百」是一个形容,是个多,实际上超过,几百种口味,现在我们知道那是很平常的事情。你要把全世界各个族群他们的饮食统统集中在一起,哪止百味?我们概略估计上千种也不止!所以这个百味是个概数,不是一个定数。自然盈满。

  『虽有此食,实无食者』。这个念头才想到「好久没吃饭了」,立刻就现前,这一现前,想起来了,现在是在极乐世界,甚至於是菩萨不是众生了。过去在娑婆世界是欲界众生,所以有财色名食睡这五种欲,五欲。在娑婆世界时间太长,待了无量劫,所以这个习气很重,到西方极乐世界还没有忘掉,有时候这烦恼起现行。一起现行,这现相就现前,念头才动,这形相就现前;这一现前,想起来了,现在已经在极乐世界,不在娑婆世界,也不在欲界。这个念头一动,这饮食就没有了,全部就没有了。所以实际上决定没有在吃这些饮食的。这就是决定不是欲界众生,所以他见到色相,闻到香味,叫『以意为食』,他就明了了,一看到,一闻到,他就知道、就省悟过来了,从迷这就又回过来了。

  『色力增长,而无便秽』。这句是我们非常羡慕的,我们的精神、体力靠饮食,一天不吃饭你就不能工作,你力气都没有了。我们这个身体就像一部机器一样,饮食是给它加燃料;身体像一部汽车,饮食就像加油,油加足了,这个机器很灵活,没有油了,它就不能动了。我们每个人的身体,业报不一样,我们的身体是业报身,这个要知道。业力不相同,於是有消耗能量的,有节省能源的。消耗能量特别大的,一天三餐他不行,一天去吃五餐,还要吃几道点心,我们讲他饭量大,一餐饭不吃的话,他就受不了。

  像修行人,真的就不一样,他消耗的能量少。释迦牟尼佛当年在世,他的僧团,我们在经上常常看到一千二百五十五人,日中一食,一天吃一餐就够了,他消耗的能量很少。在我们新加坡,许哲居士,上一次曾经到澳洲,在我那里住了三个月,她一天吃一餐,而且吃得很简单,也吃得很少,一天一餐就够了。这说明我们每个人业报不相同。为什么有人要消耗那么多,有人消耗得很少?我们对於那个消耗很少的也很羡慕,他省事。这一桩事情,我也记得在讲席里面跟诸位同学报告了好几次,但是每一堂课都有很多新来的同学,你们没听说过。

  早年我在台中跟李炳南老居士学经教,李老师每天日中一食,他吃得很少,因为我是常常跟他在一起吃饭。他是山东人喜欢吃面食,一餐两个小馒头就够了,一碗稀饭,菜也很简单,顶多两个菜。他告诉我,他一天吃一餐,那个时候吃了三十多年了,我认识他的时候。三十多年,他那个时候将近七十岁,我认识他的时候好像是六十八岁,他是三十几岁的时候就开始日中一食。他的工作量差不多是我们一般人五倍,你要想跟他见一次面,一个月之前跟他约好,否则的话决定抽不出时间来跟你见面,一个月之前登记,安排时间。一天吃一餐。

  我到台中跟他老人家学教,在这个之前我一天吃两餐,晚上不吃。这是我们佛门一般讲持午,我那个时候大概有五年,有五、六年的样子。所以我到台中看到他的生活方式,我就跟他学,我早晨那一餐也断掉了,省事,少很多麻烦,这一天一餐舒服。我吃到第八个月,我才告诉他,我说:老师,我现在也日中一食。他说:多久了?我说:八个月了。他眼睛睁得很大:怎么样?觉得身体怎么样?我说:很正常!他桌子一拍:好,永远这样下去,一生不求人。人到无求品自高,生活简单,不要求人。

  我在台中这个一餐我吃了五年,我跟李老师提出一个报告,请他老人家给我印证。我想到的是饮食的消耗,就是能量的消耗,应当是百分之九十到百分之九十五这么大的消耗量,消耗在妄念上,你一天到晚胡思乱想,所以你就需要大量的补充;人如果妄念没有了,心地清净了,这个消耗量自然减少。所以修行人他心清净与工作没有关系。李老师工作量很大,但是他心清净,他的工作都是为大众服务,没有为自己的,决定没有自私自利的念头,没有自私自利就没有得失。世间人的烦恼大部分患得患失,没有的想得到,得到之后又怕丢掉,一天到晚提心吊胆,这个消耗量太大了。所以李老师他没有这个消耗量。

  我是把我这个看法向他老人家请教,他说:对,一点都没错,百分之九十五消耗在妄想上。所以你真正日常生活当中办事,你所用的能量,这消耗也不过百分之五,顶多到百分之十,绝对不会超过这个数量。所以我们在经典上看到,阿罗汉是一个星期,一个星期出来托钵一次,吃一餐;辟支佛半个月出来托一次,吃一餐;修行位次愈高,心愈清净,到菩萨不要饮食了。不要说到菩萨,我们就以世间法来讲,你修行得到禅定,你得到初禅,要不要饮食?不要了,所以饮食在欲界。你得到初禅,你就生色界天,色界天没有饮食了,色界天人住的房子里头没有厨房,没有炉灶,你说省多少事。

  从这个地方我们就想到,那些修行证果的圣人无需要饮食。讲阿罗汉、讲辟支佛,还要半个月吃一餐、一个星期吃一餐,那是什么?那叫有余依涅盘。有余是他有肉身在,他还没有能把这个身体舍掉,叫有余依涅盘,他真的证到阿罗汉果,证到辟支佛果。如果是乘愿再来,那他的饮食是示现的,就像释迦牟尼佛一样。释迦牟尼佛,当时这些诸大菩萨、诸大声闻,每天都到舍卫大城去托钵,那是示现的,那是表演给我们看的。我们要懂得那不是真的。

  所以,诸佛菩萨应化在世间,无论他是教学,他是从事於工作,日常生活点点滴滴都是教导我们,我们学佛要在这些地方去著眼,要在这些地方留意,用功认真的学习,才学得像,才学得成功。因此,饮食这一道不能勉强,勉强对身体决定有伤害。有些人不懂这个道理,好面子,自己妄想伏不住也学日中一食,学到第三天不行了,实在受不了了,我们看到很多。最常见的就是学持午,晚上一餐不吃,其实都是假的,都不是真的,没有人的时候照样吃。这我们都看到过的、都见过的,那不是真的,这就是所谓好面子。这个用心已经错了,已经有过失,何况这都是属於欺骗的行为,是错误的。

  佛并不限制你日中一食,佛没有限制,大小乘经论里头都没有这个限制。尤其在中国大乘佛教,中国的禅宗不主张持午,禅宗里面每一天除三餐饭之外,还有两道点心,为什么?这非常有道理,特别是在末法时期,我们用功,禅堂也好、念佛堂也好、讲堂也好,都一样,你要能够保持「色力增长」,就是精神饱满,要怎样?要不饥不饱。你吃太饱了,昏沉,打瞌睡;饿了的时候,心里发慌,你没有法子,你学不成,所以说吃东西的时候,让你少吃多餐。这个方法正确,让你能保持正常的精神体力,好用功。这是讲不但禅堂,念佛堂、讲堂都是如此。所以不能够暴饮暴食,饮食要会调理,自己精神才能够饱满,才有这个体力。这些东西一定要懂得,我们是以办道为第一,饮食那是其次,不是最主要的修学方法,所以不主张这些事情。

  李老师有一次跟我们谈到,也是在讲经的时候说的,有些人学不倒单,看到人晚上不要睡觉,盘腿坐一下休息就行了。这个人一般人对他很尊敬,他也去学,学了怎么样?其实他坐在那里睡觉睡著了。李老师就说:既然睡觉,坐著睡哪有躺著睡舒服,何必要叫自己受罪?这话都是真话。佛教导我们是离苦得乐,不是叫我们去受苦受罪;受苦受罪,我们不干这个事情,我们学这个干什么?一定是要离苦得乐。了解它的道理,了解它的方法,了解它的受用,它这个果报上的受用,我们就能够调整自己的生活起居,才真正能达到健康长寿。

  色力增长,需要!而无便秽,这在我们娑婆世界就很难了,如果大小便不通,问题马上就出来。你看无论是中医、西医,外国的医生替人看病,一定问你大小便通不通,如果要通,小病不是大病;如果大小便不通,问题就严重了。所以我们的全身经脉畅通无阻,这个人身体健康。饮食是属於生理,所以古人常讲「病从口入,祸从口出」。这两句话是箴言,我们佛门讲真言,确确实实是真言,是真理,时时刻刻都要想到、都要记住,决定不能够疏忽。尤其是在年轻、任性的时候,往往合自己口味的,真的是暴饮暴食,种下了病根,中年之后就发作了,到晚年就有苦受了。

  我们只要细心观察,现在这个社会上,老年人的病很多,你细心去观察,从哪里来的?多半都是饮食不谨慎而得的。你再看看有很多穷人长寿,在中国农村里面长寿的人很多,我们在澳洲,这是乡下农村偏僻地方,九十岁、一百岁的人很多,九十多岁还在工作,还没有休息,他为什么健康长寿?他没好东西吃,就这么个道理。所以他的生活非常简单,愈简单的饮食是愈健康的饮食。我曾经也说过多次,牛羊健康,只吃青草。我们看了之后,要好好想一想,愈是简单的饮食愈健康,所以素食决定有好处。素食不要吃一些人工的,现在讲素料,那对你不好,愈少吃愈好。要吃什么东西最健康?青菜、蔬菜。蔬菜一定要吃这个节气里面所长的,这是最健康的。

  中国古时候的人他懂得这个道理,《礼记・月令》里面讲到饮食起居,《吕氏春秋》里面讲得也很详细。中国人把一年分做十二个月,二十四个节气,每半个月是一个节气,哪一个节气吃什么东西,都跟你说清楚。而且吃的这个东西,这是五谷杂粮、蔬菜、水果,距离我住的这个地方三十里之内;中国的三十里,就是现在十五公里,这个地区这一些生长的东西养活这个地方人,中国从前在饮食起居是如此的讲究,现在人不懂这个道理,要吃什么?吃外国的,老远坐飞机飞来的,根本就不是养这个地方人的,花那么多冤枉钱,结果吃出了许许多多毛病出来,就这个道理。

  饮食是一门大学问,尤其你要懂得,人,这个人身是个小宇宙,外面是大宇宙,这个大宇宙跟小宇宙是一样的复杂,完全相等。因此,你如果能够随顺大宇宙,那你一定健康长寿,百病不生;你要违背大宇宙,那麻烦就来了。在饮食里面最要注意的,冬天吃凉的,夏天吃热的,现在人懂得这个道理的不多。你看冬天所生长的这些植物都是凉性的,大白菜,凉性的,萝卜,凉性的,冬天生长的,凡是夏天生长都是属於热性的。所以冬天吃凉性的,我们里面跟外面相应,随顺;夏天吃热的,外面热,我里面也热,这个样子才合乎健康,不能够违背自然。冬天要吃热的,夏天吃冰,他怎么会不害病!

  你要是细心留意古圣先贤的教诲,你才真正佩服古人的智慧,他懂得生活,他知道营养,他知道摄生,知道健康长寿,现在人完全不懂!现在人迷信科学,实际讲是一点都不科学,找了一些补品,那补品能吃吗?你不吃没事,一吃病都出来了,补出来的,本来你没有病。再看这下面两句。

  『身心柔软,无所味著』,这两句,这是功夫,特别是「无所味著」,这个无所味著就是我们一般大乘法里面讲的不著相、不执著;没有妄想,没有分别,没有执著。古大德曾经说过,什么时候你在饮食里面,这饮食是五味,酸甜苦辣咸这五味,什么时候你在饮食里面,这五味真正达到了一味,你就开悟了,你就明心见性了,这个话是真的。为什么五味会变成一味?因为你没有妄想、没有分别、没有执著,它就是一味。为什么会有五味?五味是你分别执著变现出来的,一切法从心想生。五味变成一味,那叫做甘露味。所以真正修行的人在日常生活当中,点点滴滴都在这个地方锻炼,怎样把妄想分别执著淡化,然后渐渐到完全没有了,真正一味现前了,你修学的功夫就成熟了。

  「身心柔软」,法身菩萨他真正能做到,恒顺众生,随喜功德,没有自己的意见。这个意就是意识,他已经把意识转变成妙观察智,把意根转变成平等性智,所以无论是对人对事对物,没有一丝毫意思夹杂在其中,这个人就是法身菩萨。十法界里面,声闻、缘觉、菩萨都做不到,只是他用得正,他不会有邪思,不会有邪念,为什么?他能够随顺性德,他没有见性。超越十法界,证得一真法界,这就是破一品无明,证一分法身,这个时候转八识成四智,无论是对人对事对物,是世间或者是出世间,绝对没有意思在里头。

  这一点,我们是凡夫,我们在日常生活当中八识做主,可是要觉悟,要让自己的意识随顺智慧,怎么个随顺法?随顺经教,经论的教诲。你一定要有坚固的信心,决定不能动摇,经典上字字句句都是如来自性里面流出来的智慧。你要肯定这一点,诸佛如来的自性,跟我自己的自性无二无别,所以我们随顺经典教诲,就是随顺自己的性德,这个信念比什么都重要。如果我们见性了,我们所说的决定跟诸佛如来一样,没有两样,所谓是佛佛道同,哪里会有两样。法身菩萨们,纵然言语不一样,说法不一样,意思完全一样,决定没有过错。

  但是十法界里面的凡夫没有见性,没有见性,你还是以八识五十一心所做主,这个里头就有善有不善。我们明白这个道理,了解事实真相,所以一定要舍弃自己的妄想分别执著,要随顺经论的教诲。就像善导大师常说的:佛在经上教我们做的,我们依教奉行,我们认真去做;不许可我们做的,我们决定不违犯。这就是佛的好学生,你这样修学,你这一生决定有成就。

  凡是修行不能成就的,说个不好听,都是阳奉阴违。古人讲得很好,真正的原因是在哪里?真正原因是信心生不起来,不相信佛的教诲。所以在日常生活当中,处事待人接物,还是用自己的烦恼习气,我觉得怎样怎样,这不行!毛病百出。这些事情,在日常生活当中,也不会有人提醒你,也不会有人教你,为什么?教你,你不能接受,你嫌他人罗嗦,就结了冤仇了,谁愿意跟你结冤仇?各人因果各人承当。自古以来真正能够劝你的,能够说你的,古时候只有两种人:一个是父母,一个是老师。现在没有了,现在父母也不会说你,说你你会顶嘴,你不服!老师也不会教你,这个麻烦就大了。你有过失没有人提醒你,你看这个时候怎么办?所以说唯一的办法,那就是靠自己读圣贤书,除这个办法之外,找不到第二个人会帮助你。

  我们生在这个时代,叫大不幸,科技文明是天天在进步,伦理道德几乎完全灭亡。人,像现在年轻人读了大学、读了研究所,拿到博士学位,会做事不会做人,你说有什么法子?太难了!这个世界上教育还是像这样发展下去,我们只有一条路,赶快往生极乐世界,为什么?不能住了。你纵然好心好意对待他、帮助他,他还给你打多少问号,你有什么目的,你有什么企图,你为什么要这样对我。在这个状况之下,不到极乐世界到哪里去。

  现在人处处执著,你看从小,这我们看到很伤心,从幼稚园就教竞争,跟我们中国古代教育完全不一样。中国古代教育,诸位看《弟子规》就知道了,《弟子规》是教什么人的?三、四岁的小朋友,这开始学习了。从小教礼让,懂礼,知道让别人。现在教的是竞争,竞争再升级就斗争,斗争再升级就战争,必然是这样的,所以这个教育思想是一条死路。

  今天社会动乱,说恐怖分子这么多,从哪来的?你教出来的!为什么古时候、从前没有,现在为什么这么多?你教的。你自己不知道反省,升级,拚命升级,从竞争、斗争再升级就战争,恐怖分子就是战争。所以是很正常的教育。到自己每天睡不稳,时时刻刻没有安全感,这是你教出来的,不是别的原因。所以你要想怎样化解这个问题,真正把这个恐怖分子消除。从哪里消除?从你自己内心消除,才真正能够解决问题。内心里面还有对立,还要竞争,永远不能消除,为什么?那恐怖分子就是从你这个竞争念头上生出来的。所以要想世界和平,要想社会安定,要想大家都能过美满幸福的生活,还是要回头走老路,跟著古圣先贤来学习,我们才有救!

  末后这两句,『事已化去,时至复现』。这两句话是说明这个现相的生灭,当你有念头起来的时候,这个现相就现前;当你这个念头没有了,这个现相就消失了。「时至复现」,这句话很有意思,因为习气绝对不是一次、两次就断掉的,可能在西方极乐世界还是要一段时期这个习气才完全断掉。但是西方极乐世界断习气肯定快速,就是那个地方的缘殊胜。黄念祖老居士在这一段经文,他注得很多,引经据典非常难得。这个注解流通得非常广泛,这个本子很容易拿到,希望诸位多看。你听我讲,多看,你就很容易体会到经里面真正的义趣。再看第二段,第二段讲「衣自在」:

  【复有众宝妙衣。冠带。璎珞。无量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。】

  西方世界无一不称性,都是自性本具功德的显现,所以是无量庄严,无比的庄严。我们看到佛菩萨的造像,你看他的衣著,你看他的宝冠,身上都带著『璎珞』,手臂上手镯,那个装饰品很多。为什么佛不准许我们戴这些东西?他都戴,为什么不教我们戴?诸位要知道,实际上诸佛菩萨、修行人也没有戴,他真的做了榜样给我们看。什么人看到他满身戴这些璎珞宝珠?天人。佛在天上讲经说法,教化众生,珠光宝气,在我们人间他决定不戴。在哪一个场合是哪一种打扮,不一样!这就是「恒顺众生,随喜功德」,《楞严经》上讲的「随心应量」,就是这个意思。

  在我们这个地方为什么不戴?我们这个地方的人有贪心、有分别、有执著,所以佛统统不要这个,帮助我们去掉贪念、分别执著,是这个意思。到天上的天人,他们有智慧,他们的福报很大,虽然有这些东西,自自然然的,决定没有贪心。华藏世界、极乐世界带业往生的人,虽然有烦恼习气在,但是他没有缘,决定不会生起烦恼,所以他的示现是平等的。永远记住,佛果德就是平等。如果我们这个世间人富贵都平等了,每个人都有这些珠宝,佛菩萨也戴著珠宝了,平等!如果不平等,不平等佛就不要了,不要就平等,他要要的时候,那就不平等。示现色身的原则在此地。

  所以西方极乐世界每一个人身相、容貌、色身,生活的环境,前面跟诸位说过,无非是阿弥陀佛四十八愿本愿威神加持,这个加持是缘,真的因是什么?真的因是你自性本具无量的智慧、光明、德能、相好,佛神力把你自己自性本具的显示出来,是这么回事。你如果自性里没有这个东西,那佛也没有办法。所以它是平等的,佛有,一切众生都有,纵然是下下品往生的人,他也具足,跟佛没有两样,所以贪心起不来。

  只要称性,烦恼就决定不会生。在我们这个世间迷失了自性,所以才生起烦恼,我们受烦恼的害受大了,这个太苦了。佛在这个地方教我们断烦恼,在西方极乐世界教我们恢复自性,所以这个目的完全不相同。断烦恼有断烦恼的做法,恢复自性有恢复自性的做法,自性本具无量智慧、德能、相好,这个是属於相好。但是这里头『无量光明』,光明里头也是智慧,也带著智慧。

  在这一段里面,我们要注意的就是『复有众宝』,『衣』是众宝,『冠』是帽子,『带』、璎珞都是众宝所成。佛在经上告诉我们,西方世界的七宝是柔软的,不像我们这个世间,我们世间讲金银,它是硬的,不能做衣服穿。西方极乐世界金银是软的,柔软的,可以做布料,可以做衣服穿。而且它很薄,大概我们所看过的很薄的金箔,像我们塑造佛像贴金的金箔,很薄很薄,但是它很容易碎。西方世界的金比我们这个金箔还要薄,它不碎,它非常坚固。给你做出这些衣裳,也不需要用针去缝,不需要裁缝,西方极乐世界没有裁缝店的,你想什么样的衣服,这衣服已经在身上了。不但西方极乐世界,中国古人有所谓「天衣无缝」,天人的福报比我们大,天人穿的衣服是化现的,也是变化所现的,没有制作的。

  因为一切是众宝所成,这个众宝就是自己性德的流露,所以我曾经说过,极乐、娑婆是一不是二,没有两样!为什么那个世界众宝所成,我们这个地方尽是些泥沙、石块?其实完全相同,唯识所变,我们把它变成这个样子。原来的样子跟极乐世界一样,决定没有两样,我们身体原来的样子跟阿弥陀佛一样,现在变成这样,我们生活环境原来的样子是跟极乐世界的依报庄严是一样的。为什么会变成这样?唯识所变。「识」是什么?识就是妄想分别执著。

  我们如果把妄想分别执著放下,彻底放下,知道这个东西不善。我们无量劫来生生世世吃这个亏吃太大了,过去不知道,现在明白了。明白之后,那我就得放下,我不再搞这个事情。我们才真正懂得古人有两句话说:多事不如少事,好事不如无事。真正体会到这两句话的意思。多事是什么?造业!你把你自己如来果地上的依正庄严变成现在这个样子,还不觉悟吗?还不后悔吗?还不回头吗?

  不能够觉悟、不能回头的人,是对於事实真相了解得不够透彻。夏莲居老居士以前就说了,在这个状况之下,只有一个办法,多读书。这个读书就是经书。只有这个办法,你多读,永远不间断的去读,你会觉悟。夏老曾经说过,但是这个话我还没有看到有人去试验,他说真正修行,一部经、一句佛号,其他的统统都放下,一心专注,三年不说话;秘诀在这个地方,三年不说话,一定开悟!他这是教念佛人。那我们晓得要是一心专注三年,不起一个妄念,真的会开悟,他会得定,定起用就是开悟。看看我们同学哪个人发心去试验一下,最重要的是要信心坚固,愿心坚固,放下万缘,一心专注。

  他另外有一句话也说得好,他说利根的人,一年就成功,慢的三年,最慢九年。这个意思就是说,九年是肯定会成功的。也差不多,九年不说话,是有相当功夫了;九年不说话,这心完全定下来了,得念佛三昧。古来的祖师大德不会欺骗人的,他所说的话都是真的,都是经验之谈。我们这个杂心闲话把功夫都破坏掉了。所以我们这个用功,天天读经念佛,天天杂心闲话,自己所修的功夫不多,结果全都破坏掉了,所以学了十几年、几十年,还是老样子,都不知道原因在哪里。祖师大德把这个原因告诉我们,就是你一面修一面在破坏,所以你不能成就;你要会修,不破坏它,成功不难,快的是一年,慢的是三年,最慢的九年。

  经文『百千妙色,悉皆具足』。「百千妙色」是随心所欲。『自然在身』,黄念老引用《观经》里面的两句话,「琉璃色中出金色光,玻璃色中出红色光」。佛经里面讲玻璃,不是我们现在的玻璃,因为佛陀的那个时代,还没有玻璃。玻璃是什么?我们现在讲的水晶,玻璃就是我们现在讲的水晶,七宝之一,跟我们现在的玻璃不一样的。这就说明西方世界色相、衣著、装饰种种庄严,光色重重,无量无尽。「自然在身」,说明它不是造作的,是应念而成的,我们现在这个世间人常说的心想事成,他确确实实是心想他就成就。因此,这个世界上的人没有贪心,他用不著贪,想什么东西都现前,还有什么好贪的?也没有瞋恚,也没有嫉妒,因为大家都是一样,你也不比我好,我也不比你差,嫉妒心就没有了,那个世界是平等法界,何况天天见佛。

  所以你们同学当中,我知道有很多从中国大陆来的,从台湾来的,从美国、加拿大来的,还有从附近的印尼,从马来西亚来的,要来看看我。我没什么好看,你们为什么不想到极乐世界去看阿弥陀佛?这个要紧,我们要有这个愿心,有这个念头,我们要到极乐世界去看阿弥陀佛。我们到西方极乐世界,我们跟阿弥陀佛过同样的生活,天天见佛,见无量无边佛,不是见一尊佛。

  那无量无边佛,我每天怎么见?化身去见,到西方极乐世界自己就有分身术,佛有无量无边,我的身变出无量无边身,每一个佛那里都有我的身。我在那里拜佛、供养佛、听佛讲经说法。听完之后,所有那个身又回来变成一个身。你看看你每一天修多少福报,供佛是修福,听经开智慧。所以在西方极乐世界一天,我们这个世界亿亿劫都不能比,你才晓得西方世界为什么会不退转,你就明白了。

  每一天能够见无量无边的佛,《弥陀经》上讲「供养十万亿佛」,那是释迦牟尼佛的方便说,为什么不说多、不说少,单说十万亿?是因为我们这个娑婆世界距离西方极乐世界十万亿佛国土,这个意思就告诉你,你到极乐世界每天都可以回到这家里来看看,就这么个意思。其实神通广大,不止如是,这个我们要懂。释迦牟尼佛晓得我们这个世间人情执很重,总想回到家乡看看,行,天天都可以回去,时时刻刻都可以回去。不但你的家乡父老(现在的)你知道得很清楚,过去生中的以及未来的,你统统都能看见。跟自己有缘的,你一定会帮助他,会去度他,他也会乐意接受听你的教诲,这叫有缘人。所以这结法缘就非常重要,广结法缘。再看底下一段:

  【所居舍宅。称其形色。宝网弥覆。悬诸宝铃。奇妙珍异。周遍校饰。】

  我们先看这一段,这是讲居住的环境。想想我们现前,地球不大,人口愈来愈多了,居住的空间愈来愈窄小。尤其是大都市,人口密集,居住环境是非常严重的问题。香港我去的次数很多,很熟悉,香港人居住确实是非常困难,普通一家,现在都是小家庭,夫妻两个,有一个小孩,居住的环境多大?很多香港人告诉我,大概两百五十尺,英尺,两百五十平方英尺。真的,他们居住的公寓都是三十层以上,一家一家的,就像蜜蜂蜂窝一样。我实在是很想不通,为什么要住那个地方?这理由是为生活,我不以为然。你要到个乡村里面去,你保险饿不死,没听说是哪儿饿死人的,何必去跟人竞争!

  这个世间人口虽然多,确实还有很多偏僻,一般人不想去的地方。澳洲就是个例子,澳洲人口少,土地面积很大,土地真的是不值钱。我是两年前去的,现在房地产涨了一倍,两年涨一倍,但是偏僻一点的地方还是很便宜。所以这居住环境影响我们的身心,影响情绪,影响健康。新加坡这个地方,居住也很困难,土地面积太小了,往空中发展。我在新加坡就住公寓,土地没有。我在澳洲,我住在乡下,我们的净宗学院是在城市里面,我住在乡下,距离城市十二公里,小镇,我那个小镇只有三千人。每一户人家(这是政府划定的)土地面积十个ACRE,要合我们这个地方算,这算平方英尺,四十万,每一家的院子四十万平方英尺,你去想多大,每一个单位,家家都是这样的,很便宜。我到那个地方去,我买了三个单位,三个单位就盖一个房子,所以我的院子比别人大,总共是二十八个ACRE,所以人住在那里舒畅!

  我住的这个地方是山上,海拔七百米,常常可以看到很美的景观。云彩落在地上,铺在地上,你看到树木都在云彩上,房子也在云彩上。你能常常看到这个景观,确实诗情画意,树木多。我们现在还大量的种水果树,种果树。所以像这些地方,新加坡的人、香港人去,真享福。为什么?你那个小房子卖掉之后,到那里可以买两、三栋,银行还有存的钱,拿利息过生活,什么事都不要干,你说多舒服,真正去享福去了。这就是要有智慧,要聪明,真正过人的生活,再提升那就过佛菩萨的生活,是说居住环境。西方居住环境那就殊胜了,他居住的房子可以在地面,可以在空中,随心所欲。

  『称其形色』,「形」是讲居住房舍的大小,「色」是讲颜色。这个「称」,也可以说房舍跟颜色能够调配得非常柔和,这是称。第二个意思是称自己的心意,真的讲是称心如意。色彩的变化也是随自己意思,想什么样的形状,这个房子就变成什么样的形状,想什么样的光彩,它就放什么样的光彩,房子都会放光,这是众宝所成。而且这个房子可以在空中飞行,所以到极乐世界,到哪里去旅游不要坐飞机,你房子会飞,而且速度非常快,我们现在的飞机没有办法跟它相比,所以它的房屋可以飞行。今天在我们这个世间,富贵人家,家家有车这很普遍的,家家有飞机还很难,到极乐世界是人人都有,不是家家有,人人都有,你说多自在。

  『宝网弥覆』,「网」是罗网,是一种装饰品,在古时候,宫殿里面常常用这个罗网,现在在日本寺庙里面,我们还是能够看见,称为罗网,用铜丝做的。它的用意是保护建筑物,古时候宫殿的建筑是艺术,雕梁画栋,它这是彩画,雕梁画栋,是一种高度的艺术品,可以提供你欣赏。外面用铜网,铜丝做的网把它包起来,主要是怕鸟到里面去做窝,防止鸟雀做窝,也防止不小心会把它破坏,这是它的作用,它也非常的美观。西方极乐世界宝网就太多太多了。住的房子、舍宅里面你能看到,我们在经上看到,树木能看到,树木也有罗网,所以它变成一种装饰品,就像我们人穿的服饰一样,我们穿衣服的时候还要缀著许多装饰品。

  『悬诸宝铃』,这个在东西方一般人都非常喜爱,尤其中国人喜欢风铃,现在外国人,我看很多外国房子里头也悬挂著中国的风铃,风一吹的时候自然的音乐。『奇妙珍异,周遍校饰』,这是形容住宅的折曲,珍奇美妙,珍贵希有,这些都是赞叹网、铃当中诸宝的殊胜。「周遍」,遍是普遍,到处都能看见;「校饰」,校是相交的、交互的庄严。佛经在这个地方讲的庄严,就是我们现在人所讲的装饰,房舍宫殿的装饰,无论是外观或者是内部的装饰,自然的美妙无与伦比。这些也不是人工设计的,也不是人工建造的,都是随自己的心念变现出来的。

  这个地方有一句话我们要记住,性德的流露。为什么?性德,它有德、它有能,我们的自性有德有能,德是秩序,它一点都不乱,而且变现出来的就是最完美的。这个话要怎样我们才能够体会?我们举一个很简单的例子,我们人的身体,父母生下来就是非常圆满,非常完备,一点缺陷都没有。绝对不是父母天天在想要怎么制造,没有,父母没有这个念头,这个就是性德。所以在西方极乐世界,一切受用完全是性德自然的变现流露,一丝毫缺陷都没有。

  我们今天到这个世间来,每个人身体并不一样,这是什么原因?确实是性德流露,但是这个性德已经被扭曲了。什么东西扭曲了?这个性德里头夹杂著妄想。西方世界唯心所现,没有唯识所变,我们这个地方夹杂著唯识所变,就把所现的把它扭曲了,不是十全十美,缺陷很多。西方极乐世界只有唯心所现,没有唯识所变,因为识已经转识成智了,转八识成四智了。所以决定没有唯识所变,丝毫没有扭曲,最完美的,最善的。真的是古人讲止於至善,你的正报至善,你的依报也是至善,决定没有丝毫缺陷,这是西方世界。

  在十方世界里面,一切诸佛刹土,只有实报庄严土跟西方极乐世界是一样!但是同居土跟方便土那就跟我们这个世界一样,缺陷就很多了。可是西方极乐世界的凡圣同居土、方便有余土跟实报庄严土完全相同,这是不可思议的境界,这是经上所讲的难信之法。我们修净土,我们求生西方极乐世界,最殊胜的就是这一点。再看底下这两句:

  【光色晃曜。尽极严丽。】

  『光』是光明,『色』是色相,『晃』是光辉,『曜』是照的意思。光中有色,色中有光,互相映饰,所以说「光色晃曜」。『严』是庄严,『丽』是美好,庄严美好无比。再看下文:

  【楼观栏楯。堂宇房阁。广狭方圆。或大或小。或在虚空。或在平地。清净安隐。微妙快乐。应念现前。无不具足。】

  想想我们在这个世间,生活不能说不艰难困苦,古人讲得很好,人生不如意事十之八九,难得有称心如意的时候,这是说明人生在世苦多乐少。苦多乐少,那你就要懂得,你能够有一点乐,那叫苦中作乐,它不是真乐。你的时间很短促,你付出的代价太大了,不成比例。然后回过头来看看西方极乐世界,西方极乐世界样样圆满,而且垂手可得,不是不可得到的,人人都有分。为什么是人人都有分?西方极乐世界是我们自性变现出来的,所以说是「唯心净土,自性弥陀」。

  既然是我心性变现出来的这个世界,变现出来的阿弥陀佛,我怎么会没有分?自自然然有分。所以这个你一定要相信。就好比现在的商场一样,西方极乐世界我有股份,大家都有股份,既然有股份就是股东,哪有不能去的道理?问题就是你愿不愿意去,想不想去。你要真的到那里去,一切都是现成的。所以经上讲的这些话,都是讲的我们自己自家的居住生活环境,这个话不是空话。

  世间你享的荣华富贵,实在跟你讲是假的,不是真的,为什么?荣华富贵你能保持多久?我们冷静的观察,读史书、看古人,你看看现在这个生活上大富大贵的,他能保持多久?有很多人,中年发达了,晚年衰败;有人还算不错,能够享受到一生,下一代没有了,太多太多了!所以中国古德常讲富贵保不了三代,从前!现在自身都保不住,我们看得太多太多了。尤其是这做官的,做大官的,到晚年的时候自己生活很可怜。当权在位的时候,这是我过去见过,家里佣人十几个,一呼百应,到年老的时候、衰败的时候,自己提个篮子上菜市场买菜。在我想他从前作梦也没有想到,他落到这种地步,太多太多了。这什么原因?过去生中修积的福报很有限,自己享福的时候不知道修福,享福造业,把自己的福报折损了,所以很快就过去了。晚年,在我们佛法讲,花报!晚年不好,你就晓得他来生就不好,你从这里能看到他来生。

  我们学佛的人就不一样了,学佛的人知道三世因果,我们在这一生当中,努力修清净心、修善心,所以这两年我们特别提出「纯净纯善」。过去很多年我们提出来的是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,现在我们更往上提升,要把「真诚清净平等慈悲」提升到「纯净纯善」,我们取西方极乐世界有把握了。经上讲的是我的老家,讲的是我们自己家里,我们自己家的生活状况。所以现在我们不要跟这些人争,跟这些人争,我们家就去不了了,就回不去了;不要跟他争,统统放下,你们要的全拿去,我都不要了。我们的家在极乐世界,跟他争干什么,我们得大自在,现在这个日子过得多舒服,过得多自在。所以一切随缘不攀缘。

  『楼观栏楯』,这是我们很容易懂的。『堂宇房阁』,「堂」是殿堂,也是大众聚会的场所,像我们现在这个讲堂,这属於堂宇。房、阁是自己私人居住的房舍,这不是对外的,私人居住的。「阁」是楼阁,两层以上的称之为阁。『广狭方圆,或大或小』,完全是自在的,都是随自己念成就的,我想房子大一点它就大了,想小一点它就小了。

  在我们现前这个生活环境当中,我们也要懂得住的房子,这是世间人讲风水,什么叫风水?环境影响到我们生活情绪。什么叫风水好?你住在这个地方很开心、很舒服,觉得样样都很好,对你来讲这风水就好。如果住在这里感觉得很别扭,感觉得很不舒服,它对你就不好,不必去看那个风水先生,我们自己很容易感受得到。但是中国人讲的,这是很有道理,有几千年的经验在当中,房子一定要方正。你盖房子也好,你买房子选择要懂得,或者是正方形的,或者是长方形的,这个房子住起来舒服。不要搞奇奇怪怪的,那个角很多确实不好,角太多了,你住在那个房子里头会胡思乱想。

  我在布里斯本,我去的时候,在净宗学会(在山下有净宗学会,也是我们的)隔壁一个房子他要卖,我就去看了。我一去看,它这个房子里头卧房,没有一间卧房是正方形的,它都是五角形、六角形的。我看了之后,我就问他这个主人,我说:你家里还有哪些人?他说他夫妻两个,三个女儿。我说:你们那些女儿一天到晚是不是胡思乱想?他说:是的。他说你怎么知道的?我就告诉他,这样的卧房,人在里面住满一百天就会胡思乱想。所以他要卖给我,我不要。这个房子,因为改起来很麻烦,改起来等於像重建一样,很麻烦,我就没有要它的,确实如此。

  所以我们看到外国的房子,都是尖尖角角的,为什么?他都住不长,他住几年他就搬家了,就插牌子到处卖了,有道理!他不懂这个。所以我们中国人讲老家、老宅,这个房子建下来都是几百年的,传多少代的,他很有道理。特别是在中国北方,四合院,非常有道理,所以这是不能不懂。另外卧房要小,你看慈禧太后,皇宫很大,慈禧太后的卧房不大很小,聚气。卧房太大,你的精神、气完全都散掉了,不能聚集,对身体健康决定有问题,所以卧房要小。你的厅堂可以大一点,书房可以大一点,卧房不要太大。好,我们今天就讲到这里。

  大乘无量寿经  (第一五二集)  2003/10/4  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0152

  请掀开经本,科会第四十五面,经文第五行。我们把经文念一段对对地方:

  【或在虚空。或在平地。清净安隐。微妙快乐。应念现前。无不具足。】

  这一段经文是讲的居处,也是属於依报。读了这段经文,这是世尊为我们介绍西方极乐世界一切众生生活的状况。这几天我也接见了一些同学,多数都是从中国、从外地来的,彼此深深感到业习很重,生活得非常辛苦,无论是修道或者是世间的事业,障缘很多,这是什么原因?今天上午,我们在净宗学会讲了一个小时,时间虽然不长,所说的话很重要。这一个小时的重点,无非是勉励我们同学要有智慧,要懂得转变,正是《楞严经》上所说的「若能转物,则同如来」。这个地方所讲的如来,不一定是讲究竟的佛果,《般若经》上凡是讲佛,是从相上说的,讲如来都从性上说的。我们懂得这个意思,「则同如来」就是同明心见性的人,明心见性的人都可以称之为如来。

  我们晓得在《华严经》里面,圆教初住以上都可以称为如来,这样标准就不太高。虽然不太高,见思烦恼要断,尘沙烦恼要断,无明最少要破一品;换句话说,不但超越六道,超越十法界了,他们能转境界,不为境界所转。这个话初学佛的人不太好懂,我们换句话讲大家就容易懂,凡是能转变的人,他不受环境的影响,就是不为环境所转,他能转环境;也就是说他会影响环境,而不被环境影响,这个人就等於如来。

  我们学佛要学这个本事,从什么地方学起?不能从外面,从外面你永远不会有成就,要从自己的内心,这里头的道理一定要懂。因为宇宙,连虚空都是心变现的、心造的,《华严经》上有两句偈「应观法界性,一切唯心造」。这两句话的威神不可思议,能破地狱,你说这个威力多大。什么人念这两句话能破地狱?我们念行不行?不行,我们念破不了地狱,有人念的时候行,真能破地狱,什么人?入境界的人,这一点学佛同学不能不知道。

  什么叫入境界?做到!说到做到他就行,说到做不到没有用。这部经展开,你懂得多少?你为什么不懂?理由很简单,你没做到。果然做到了,这个经里头意思就通达了,就明了了,一经通一切经通,这不可思议!所以世尊才说「法门平等,无有高下」。你们学的(入门的),我们讲小部经,《十善业道经》。十善业道是佛门,无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教共同科目,都是从这个地方开始的,也都从这部经上圆满的。换句话说,诸佛菩萨始终不离十善业道,始是初发心,我们今天开始初发心学佛,终是达到如来究竟的果位,这个时间是无量劫,没有一天离开十善业道。不但说没有一天,再跟你说真话,没有一念离开十善业道。

  所以我们看到佛的造像、画像,塑的像没有把这个表法做出来,画的像有。我们看到很多画像,佛头上有一个圆光,我们下面那一尊有,有个圆光,但是圆光上面有三个字他没做出来。画的佛像我们能看到那三个字,有梵文写的,也有用藏文写的,也有用中文写的,那都没有关系,它的音完全相同,「唵、阿、吽」。这三个字什么意思?就是《无量寿经》上讲的善护三业。「唵」是身业,「阿」是口业,「吽」是意业,就是十善业道,身三、口四、意三。

  身真正做到「不杀生」,连伤害众生的念头都没有,你才真的做到。「不偷盗」,决定没有一丝毫想占别人的便宜,有一念想占别人便宜,这是盗心,你偷盗的心没断。「不淫欲」,这是身业。口业是「不妄语,不两舌(两舌是挑拨是非),不绮语,不恶口」。意业是「不贪,不瞋,不痴」,你得做到。你果然做到了,那个《十善业道经》到你面前你来宣讲,就跟一切诸佛来讲没有两样。我们今天怎么讲也不像,什么原因?没做到!没有做到,你怎么会懂?真正懂是做到。《十善业道经》如是,一切经无一不如是。

  《无量寿经》,我们有没有得无量寿三昧?能不能契入这个经教?入这个经教,那你这个经就活了,为什么?自己的境界,弥陀的境界,往生西方极乐世界人的境界。我现在身虽然没有到极乐世界,心已经契入了,心心相应,所以才能够体会得到,能体会得到,你当然就能够说得出来这个世界苦。你现在能体会到苦,这个很难得,这个不容易。知道这个世界苦,你读往生经,就是往生极乐世界的经论,就是我们现在讲的「五经一论」,五经一论总称叫往生经,我相信你能够体会得到西方极乐世界乐。

  我们今天所感受一切苦,西方极乐世界统统都没有。活在这个地方,现前应该怎么做?应该把这个世间放下了,不要再执著了。苦从哪里来的?苦从妄想分别执著里头来的。离开妄想分别执著,不但苦乐不可得,连生死都不可得,所以一定要放下。放下之后,一心一意依靠经论,依靠阿弥陀佛,依靠四十八愿,决定求生净土。经上所说的,都是我们来日生活的环境。

  这末后一段『或在虚空,或在平地』。这是讲你居住的房舍,你喜欢在空中就空中,喜欢在平地就平地,真的是称心如意,随念变化;都是自自然然的,没有一丝毫造作,也没有一丝毫作为。黄念祖居士在注解里面引用五经,就是《无量寿经》五种原译本里面的经文,诸位都可以看看,都可以做一个参考。让我们了解西方极乐世界那边居住众生,他们生活自在,没有一样不是随念而生,宫殿大小,随心所欲;宫殿多寡,也是随心所欲。

  可是这个世间偏偏有一等人,我在香港讲经,就有一个老同学,学了不少年了,有人问他要不要到西方极乐世界去,他说不去。你说为什么?西方世界人太多了,比香港还多。这十方世界都要到西方极乐世界去,那西方世界挤不下,没有空间了。因为他在香港居住,知道香港居住环境困难,西方极乐世界那么多人,居住地方一定都很小。这是什么?这是自己妄想分别执著在用事。他不知道西方极乐世界是法性土,我们今天居住的这个世界叫法相土。

  法相土跟法性土有没有分别?跟你说真的,没有分别。但是说假的就有分别了,分别从哪里?分别是你自己妄想分别执著里头生的。只要一有妄想分别执著,就不能变化,就受业力主宰;离妄想分别执著,说老实话,法性土也能够随意变化。随意变化里面你就要知道,法性没有大小,法性没有先后,法性没有远近,所以叫一真法界。他不懂这个道理,没有念过《华严经》。

  我们在《华严经》里面看到,佛说一微尘,这个微尘是大乘教里面所讲的「极微之微」,没有比这个更小的。极微之微也叫「邻虚尘」,就是它不能分,它分就没有了,跟空做了邻居了,这是形容不能再小了。我们今天科学家所发现的原子、电子、粒子,是不是佛经讲的微尘?还不一定。那么小的一个微尘,微尘里面有世界!世界并没有缩小,微尘没有放大,每一粒微尘里头都有世界,有什么世界?有无量无边诸佛刹土,《华严经》所讲的这个大世界。在哪里?在微尘里面,每一粒微尘里头都有这个世界,不可思议。

  谁能入那里面去?普贤菩萨能入。这就不止像通常所讲的「芥子纳须弥,须弥纳芥子」,那就是小巫见大巫了。芥子是芥菜子,芥菜子我们见过,大概像芝麻那么大的样子,那个里面有须弥山,须弥山很大,须弥山没有缩小,芥菜子也没有放大,可是须弥山真的就在芥菜子里头,这个我们已经觉得不可思议了,现在佛跟我们讲的更不可思议。为什么?世界在微尘里面,微尘比芥菜子小得太多太多了,芥菜子肉眼可以看到,微尘肉眼看不见。佛这个说法很难懂,像神话一样,但是现代的科学家,把佛说的这一句话证明了,这是真难得,我们听到之后无量的欢喜。

  在澳洲,昆士兰大学的教授钟茂森居士,他在网路上看到美国太空总署的一些研究人员的新发现,他把这一段东西节录下来送给我看,一共有三个发现:第一个发现,时间跟空间不是真的。这是以往科学家都认为时间、空间是不会改变的,现在新发现时间空间不是真的。他说在某一种状况之下,时间跟空间等於零。时间跟空间等於零是个什么样子?空间等於零就没有远近。西方极乐世界距离我们十万亿佛国土,在哪里?就在面前,没有距离!有距离是有空间,没有距离,十方无量无边诸佛刹土统统在面前。时间要等於零,就没有过去、没有未来,过去无量劫就在眼前,未来无量劫也在眼前。

  科学家从数学里头推演得到这个结论,但是现在不知道用什么方法,能够让这个境界现在我们面前。他说在某一种条件之下,实际上这某一种条件,佛门里头早就具足了,什么条件?禅定!这是真的不是假的。小禅定,小的时空没有了,譬如在地球上,中国跟美国的距离没有了,你能够看到美国人的活动就在眼前;小的时间突破了,几个月的,大概三个月到六个月的,三个月到六个月以前的事情他就看到了,三个月跟六个月以后的事情,未来的事情他也看到了。我们讲的神通,小通,他的能力也还不超过一年。佛的禅定功夫能知道无量劫。我们在古人笔记小说里面看到的,有不少修道的人,学佛的、学道的,今天中国人所讲的特异功能,真有,这不是假的。距离我们几千里、一万里这么样的距离,那个地方要发生战争,你在这个地方看得清清楚楚,空间没有了。我们晓得那是用什么条件。

  第二个发现是有,有从哪里来的?这个宇宙从哪里来的?这些万物从哪里来的?科学家也是在数学里头推论出来的,有是从无中来的,无中生有,有还归无,所以空有是一不是二。这个发现在我们佛教徒讲一点都不希奇,为什么?我们天天念《心经》,《心经》就是讲的这个,「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,不就是讲这个事情吗?我们天天在念,他现在发现了,空有确实是一不是二。我们讲空,空是讲性,性空;讲有,有是讲相,相从哪里来?相是性变现出来的。性相一如,性相不二,这大乘经上佛常说的。

  第三个发现,宇宙的缘起。这是古今中外多少科学、宗教都在探讨宇宙的起源,怎么个起源?从前说这是神造的,现在没有人相信了。现在人相信科学家讲的大爆炸,因为在天文望远镜里面发现的宇宙不断的在膨胀,现在还是在膨胀,所以很多人相信宇宙是从爆炸出来的。现在就问了:爆炸,什么东西爆炸的?爆炸一定有个东西爆炸出来,就找那个爆炸的点,这个点被他们算出来了,找是找不到的,他说这个点太小太小了。

  我记得上一次我也跟诸位报告过,小到什么程度?这一根头发,把头发切断,切断这头发里头的平面,好比我们把头发放得这么粗这么大,把这头发从这里切断,这就是一个平面。这个平面有个直径,直径上排这个宇宙的原点,他说排多少个?一百万亿亿亿。就是一根头发的直径,排一百万亿亿亿个宇宙的原点。这是跟我们说明一桩什么事情?整个宇宙浓缩成为这个,这个不就是佛家讲的微尘!微尘里面有世界,世界不大,微尘不小,不就是说这桩事情。所以我们听到之后,跟《华严经》一对比,通了!

  然后我就问钟教授,我说:是几时爆炸的?他就说不出来了。他就说不出来几时爆炸的。我告诉他:我知道,你不知道,我知道。我真知道,不是假知道,《楞严经》上讲的「当处出生,随处灭尽」,什么时候爆炸的?就是现在爆炸的。这个他还是听不懂,然后我就举放映机,放电影的放映机,那个镜头开关比喻给他听,他懂了。那个一爆炸就等於说电影放映机的镜头一打开,那个底片放在银幕上,影像一下就出来,马上关起来不就灭掉了吗?这爆炸。第二次打开的时候,第二个点爆炸,所以它是相续相,它不是真的,速度之快没有法子想像。

  《仁王经》上讲的「一弹指六十刹那,一刹那九百生灭」,这是我说得很多,我跟大家讲这是佛的方便说,不是真实说。我讲这一段经文,经文只有两句,好像我是讲了八个小时,讲这个刹那生灭,那个时候我还没有看到西方科学家的报告。你要知道这个事实真相,你才真正懂得《金刚经》上所说的「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,你就明白了。《金刚经》上讲的「凡所有相,皆是虚妄」,《般若经》上讲的「一切法不可得,一切法毕竟空,一切法无所有」,你就完全明了了,然后你就受用自在了。

  一切法可以享受,可以受用,可以欣赏,决定不能占有,决定不能有个意思去控制;你动了这个念头,你就迷惑,你就搞六道轮回,你有苦受了。你真正了解这个事相的时候,得大自在,在一切法里头绝对不会有一个念头起来「我占有它」,没有这个念头,自私自利的念头没有了,我的念头没有了,无我了。所以「若能转境,则同如来」,你想这样的生活过得是多么幸福。真的是究竟圆满的幸福,在什么时候?就在当下。谁能把这个念头转过来,谁就过如来的生活,就在现前,这个地方绝对不亚於西方极乐世界,绝对不亚於华藏世界。

  中峰禅师在《三时系念》里面讲得好,「此界即西方,西方就是此界」,哪里有差别?差别都从妄想分别执著而生。所以放下妄想分别执著,没有差别,宇宙是一不是二,宇宙当中没有大小。没有大小,当然你就愿意往生了,一心里有想大小,「想到香港这么挤,西方极乐世界比香港还要挤,去干什么?」那就错了。所以这个事实真相不能不清楚,不能不明了。我们今天还有执著,还不能放下,什么原因?了解得没有透彻。真正了解透彻了,哪里还要人劝你放下,自然就没有了,连放下的念头都没有了。

  所以佛法知难行易,这一点都不假。这是当年章嘉大师跟我讲的,五十二年前的事情,他老人家告诉我,佛法是知难行易。正因为这个原因,所以世尊示现在这个世间,为我们每天讲经说法四十九年,知难!行、转境界,一念之间,一念觉就成佛了,哪里要什么三大阿僧祇劫、无量劫!这个三大阿僧祇劫、无量劫是对转不过境界的人给他说的。真正转境界的时候,哪里有距离,时空都没有了,这是事实真相。我们读经,常常读经,常常作如是观,这就是宗门里面讲的「疑情」,常常作如是观,总有一天豁然大悟,你就入境界了。

  所以参禅,疑情很不容易提起来,这是夏老常讲的,念佛人的信心不容易,信愿提不起来,你说的信、你说的愿都不是真的。为什么?这个世间拉杂事情一现前的话,你的信愿都没有了,你的信愿是假的。现在你在此地听讲经,如果有个人来通知你,你家里房子失火了,你还要不要听经?赶快就跑掉了,信愿就没有了。真的有信有愿,家里房子失火了,就像没有听到一样,那就叫真的有信有愿。所以禁不起考验!都是假的,都不是真的。

  黄念祖居士在注解里做了个总结,「诸受用物,圆具万德」,他这一句话写得相当好,你所受用的一切,无论用的什么东西,都是圆满具足万德,「无欠无余,故曰无不具足」。我们今天现前所受用的一切物品,具不具足万德?还是具足。决定不能说佛菩萨用的毛巾、用的茶杯都具足万德,我们这个就不具足,没这个道理。他们具足他们知道,我们具足不知道,就这么回事情。他们具足知道,他能随心所欲起变化,我们不知道就没有办法了;不知道完全受业力控制,不能随心所欲。真正了解事实真相,不再受业力了,业力就没有了,化解了。所以万事万物能随心所欲,得真正的自在,这是我们不能不知道的。再看下面一品:

  「德风华雨第二十」。风,也是「圆明具德」,所以称之为「德风」;「华雨」,妙华从空中降下来,经典上常常讲的雨花,这是空中的庄严。空中有花,像《华严经》讲的「杂华庄严」,有没有妨碍?没有妨碍。落到地上就没有了,绝对不会染污地面,落下来就没有了;在空中也能看到,非常之美,所以它没有妨碍。这个花有色、有香,它没有质,也能够随众生的意思,你想看什么样的花,它就变现什么样的花;想要这个花变成一个什么样的图案,它就自然变成图案,美不胜收,所以不可思议。请看经文:

  【其佛国土。每於食时。自然德风徐起。吹诸罗网。及众宝树。出微妙音。演说苦空。无常。无我。诸波罗蜜。】

  我们看这一段,这殊胜是我们无法想像的。这也是《弥陀经》上所讲的功德庄严,西方极乐世界,这『其佛国土』就是讲极乐世界,极乐世界一切处、一切时。『每於食时』,我们知道西方极乐世界的人没有吃饭的,「食时」是什么意思?我们要从这个地方去思惟、去观察,在我们这个世间习惯,我们每天吃三餐饭,换句话说,就有早晨、中午、晚上。那我们就知道每隔一段时间,这个空中自自然然就现雨花,是说这桩事情,可见得它这个雨花,它不是完全连续的,是间歇的,隔一段时间出现,它有一段长的时间没有。什么时候出现?也是随自己的意思,能随人意这叫德。

  物质能随人意,能随自己的意思。在这个地方,我们就联想到日本江本胜博士的实验,他用水做实验。我们的意思好,善心善意对这个水,这个水的结晶非常之美。他在这八、九年的实验当中,看到最美的结晶是什么意思?是爱、感谢,每试不爽!所以他这么多年来做了个总结,他说:宇宙的核心就是爱,就是感谢。这两个意念,不同的言语、不同的文字、不同表达的方式,但是在水结晶里头是同样的美,比任何一个讯息都美。所以他认为「爱」跟「感谢」是宇宙之间的真理,永恒不变。

  这个话我们听了能接受,为什么?佛家常说「慈悲为本,方便为门」,慈悲就是爱,方便就是感恩、是德,所以我们能接受。再看看其他的宗教,也是这个说法。西方的宗教,犹太教、天主教、基督教,实在讲这三家是同源的,这三家所用的经典就是《新旧约》。犹太教它偏重在《旧约》,它不承认《新约》;天主教《新旧约》同样重视;基督教只学《新约》,不学《旧约》,所以这三家是同源的。它的根本是什么?神爱世人,上帝爱世人,确确实实被证明了。所以我们可以总结基督的精神、基督的意思就是爱。这个话西方人说的,逐渐逐渐与科学相应。

  现在西方人讲上帝,他不说上帝是一个人,他也不说基督是耶稣,基督是什么?每个人心里头都有基督,到底什么叫基督?爱就是基督。每一个人心性里头真的有爱,在佛法讲就是慈悲,这是性德,你自性里头本来具有的,不是你学来的。现在你迷了自性,把慈悲、把爱失掉了,迷了自性;如果觉悟自性的话,这个性德会现前。

  既然是性德,一切万物就是自性变现的相分,这相分哪有不具备性德的道理!所以水有爱,我们用爱对它,它回来的是爱,非常美的结晶,爱;我们不爱它,讨厌它,恨它,它那个反应非常难看、丑陋,这就是德。所以万事万物都有性能,都有性德,这个性德跟性能是不生不灭的,不是造作的;不是造作的就不是有为法。有为法是造作的,是有生有灭的,性德是不生不灭,性德不是造作。我们懂得这一切法里面都圆满具备德能,那你就要懂得我们这个身体每个细胞、每个毛孔、每个毛端,都具足性德性能。如何把这个德能显示出来?纯净纯善就显示出来了。为什么?净、善是自性本具的功德。我们能够常常念著,常常思惟这个,全身每个细胞、每个微尘,你的性德都圆满的显露,你的身跟诸佛如来的身就没有两样。

  记住,一切法从心想生,如果我们的思想违背了性德,那麻烦大了,这就叫造业,你把性德完全破坏了。就像水一样,你给它不好的讯息,「我讨厌你,我不喜欢你」,它的反应就很丑陋,就这么个道理。所以真正把这些道理搞清楚、搞明白了,在世间人说的,我什么都不相信。你能在这里学到了养生之道,最高明的养生之道。现在学校里头讲的心理学,那最高明的心理学,没有比这个更高了。所以确实入了大乘之后,你才真正晓得这个世间学问不足以为道也。中国古代许多祖师大德,在没有入佛之前,学养都非常好,接触佛法之后,他有很深的感慨,这个世间诸子百家要跟佛法相比,那相差太远太远了,自自然然他就把它舍弃了,从此之后一心一意来学佛,在佛法上得真实受用。

  在今天科技发达,对学佛的人来说,带来了很多的方便,最大的方便就是经书。从前经书不容易得到,你要想得一部经书,你要去手抄,没有印刷,你去手抄;现在印刷术发达,成本很低。在从前要看到一部《大藏经》,那还得了!我记得我小时候,我是安徽人,我们安徽省,这一个省听说只有一部半《大藏经》,真不容易得到!想得一本经书,要到寺庙里头藏经楼借出来抄。藏经楼里面的藏经是不能出门的,就像图书馆一样,不可以借出的,在里面看,在里面抄,天天去抄,你才能有一部经书。哪里像现在这么简单,一般人家里面都可以供奉一套《大藏经》,这在古时候简直不可思议,没有人敢想像的。这是带来的方便。

  可是也有副作用,副作用是什么?增长烦恼!科学这个玩意天天在那里诱惑你,把你阿赖耶识里面贪瞋痴慢统统给引出来。科学新花样很多,天天教你胡思乱想,搞得你身心不安。所以经典虽然很多,你没有办法契入,经典要清净心才能契入。所以古时候寺院庵堂都建筑在深山里面,人迹罕至,甚至於山上跟山下的村庄都不往来,这个有道理。夏莲居老居士也常讲,他说假如一个人,不管学哪个法门,一门深入,放下万缘,三年不说话,他说一定会开悟,这个身真的到清净了。

  当然外缘关系很大,现在的外缘很不好,你六根所接触的都是严重的诱惑,你能够禁得起诱惑吗?古人禁不起,现在人就更不必说了。所以真正修行,真正要想开悟,看样子还是老办法,到深山找到没有人知道的地方,到那个地方去住山闭关静修,跟一切世缘统统断绝,也许能成就。我相信在中国大陆深山里头真正有高人,这些人不出来,虽然他的功行成就了,他也不出来,为什么?出来没用处,跟你讲你不会接受,你不会相信。

  这个地方我们看到『自然德风徐起』,风是自然现象,也具足自性本有的德能。『吹诸罗网,及众宝树,出微妙音』,这一桩事情,这是阿弥陀佛变化所作,这是佛的本愿威神在起作用,给大家说法,「出微妙音」。『演说』,演是表演,说是言说,说什么?说『苦空,无常,无我,诸波罗蜜』。就在这一句当中,把十方三世一切诸佛在十法界现身说法度众生,统统包括在其中。「苦空无常」是小乘,「诸波罗蜜」是大乘,要用现在的话说,从幼稚园到博士班,这句不就是这个意思吗?全部都包括在其中。

  黄念祖居士在注解里面注得相当详细,可以参考。「苦、空、无常、无我」,这是四谛法当中苦谛的四相。我们刚刚在讲《华严•四圣谛》,四圣谛有藏通别圆,四圣谛包含一切法。《华严经》的经文讲的是「无量四谛」,大乘菩萨所学的。四谛,每一法都包括一切法。这一品经是说如来说法,他为什么不说别的?讲四谛?一般认为四谛是小乘,不知道四谛通一切法,四谛包含一切法。

  「苦、空、无常」是从果上讲,这是世尊真实智慧,善巧方便,对众生说法,从果上说他容易懂,现前的感受,印象很深刻。然后再跟你说因,你这个苦怎么来的,这你才能听得进去;然后进一步告诉你,怎样能把这个苦灭除,离苦得乐。一步一步来诱导你,帮助你破迷开悟,回归到自性。所以佛法到究竟的目标,圆满菩提归无所得。这是到究竟圆满,真实不虚,回归到自性而已。诸佛如来已经圆满的回归自性,法身菩萨虽然回归自性,不圆满、不究竟,如来果地上究竟圆满。圆满之后,并不休息,所谓是乘愿再来,帮助法界虚空界还有许许多多迷惑颠倒没有回头的众生,帮助他们,这是佛菩萨的事业。

  所以,为一切众生做种种示现,做种种演说。演是表演,做出来给人看,演放在前面,演是做到,做到而后说到,听的人就相信。自己没有做到,讲的时候也胆小,也吞吞吐吐,为什么?自己犹疑不决,你怎么能叫别人生信心?所以佛教导我们,先学著做到,然后再说到,佛如是、菩萨如是,祖师大德们亦如是;只有现代人不如是,现代人只学会讲,不愿意做到,希望别人做到,失败的因素就在此地。「苦、空、无常」这三个名词里面含义非常之深,深广无尽。

  无我,「我」是主宰的意思,是自在的意思。六道里面的众生,无我,十法界里面的众生也无我。大乘法里面佛常讲「常、乐、我、净」,这个四德,四净德,是真心自性里头本来具足的,这是性德;性德里头有常乐我净。「乐」,乐就不苦,你觉悟了你就有乐,你迷了就有苦,苦跟乐是一不是二,只有觉迷不同,它是一桩事情。「常」,常的反面是无常,迷了真常才有无常,常跟无常是一不是二。「我」,跟无我也是一不是二,迷的时候,我没有了,执著这个身,以为身是我,这是最大的错误,这是根本的错误。

  佛法修学无论大乘小乘,头一个「破身见」,从这入门,真正知道这个身不是我,肯定身不是我。身不是我,这身是什么?身是我所,这一定要懂。我所就是讲我所有的,像衣服,衣服不是我,衣服是我所有的;这身不是我,身是我所有的。什么是我?现在西方有不少人在研究,这半个世纪对於轮回、转世他们确实做了不少的功夫,用了很多的精力,证实身死了之后,「灵」在!我们中国人称为灵魂,现在翻外国的,也把它翻作灵魂,灵魂不灭。人死的时候灵魂离开身体,身有生灭,灵没有生灭。所以他们就认为灵才是我,身不是我,灵是我。这个见解就比我们一般人高明一等。

  所以那一些人明白这个事实真相,他的人生目的就转变了。你不了解这个事实真相,以为身是我,人生的目的什么?贪图身的享受,造无量无边罪业。不说别的,饮食,贪图饮食,饮食是谁享受?舌头享受!舌头多大的面积?中国人讲三寸。三寸下面就没有味道了,天天讲求色香味,就为三寸舌,为三寸舌造好多罪业,不值得!

  外国人对饮食一道比中国人好,在饮食文化来讲,中国是最进步的,但是我并不喜欢。你看中国人宴会吃饭,十几道菜,这普通宴会都十几道菜;外国人正式宴会都是三道菜,简单、干净!这一点我觉得我们中国人得跟外国人学学,不要搞得太多。因为太多决定不健康,饮食还是愈简单愈健康。外国人重视营养,我们中国人重视美味,不讲求营养。但是中国古人很重视营养,现在中国人不懂得营养,只著重在美味,这害人!所以奇奇怪怪的病都出来了,病从口入。这些都是把身当作我。

  如果晓得身不是我,我就不应该用那么多的时间、那么多的精神、那么多的精力来伺候这个假东西,这个错了!应该怎么样?应该提升自己的灵性,这就正确了。菩萨怎么会修成佛的?我们有没有想过这个问题。所以我们修行成不了佛,成不了菩萨。菩萨修行成佛没有别的,就是提高自己的灵性,这外国人讲灵性,我们佛法讲的是性德。佛在经论上,千经万论无数次的重复,教我们远离烦恼习气,天天就断烦恼,断一品烦恼我们的德性就提升一层,这个生活的目的跟世间人不一样。

  世间人现在生活的目的,头脑追求的是财色名食睡,追求的是五欲六尘,他以这个为目的,这个错了。这些东西纵然你得到了,你能享受几天?死了带不去,「万般将不去,唯有业随身」。所以这个要晓得,错了。佛跟我们讲的,带不去的我们要放下,我们要修带得去的,带得去的是业,业不要带恶业,要带善业,这是佛对一般人,对於佛法不甚理解的一般人。这个一般人是占大多数,纵然是学佛,学佛多年,还是执著名闻利养,还是执著自私自利。佛对这样的人说法,就是劝他带善业不带恶业,出不了六道轮回,不堕三恶道!那么你这一生就算不错了。这一生得人身,来生变畜生、变饿鬼,那你就错了,大错了,但是这样的人很多很多。

  如果学佛功夫得力,佛会劝你带净业,不要带染业,什么是染业?六道是染业。换句话说,你要把你自己在这一生当中提升到超越六道轮回,你这一生没有白来。超越六道,六道上面是四圣法界,我们一般讲小乘,或者讲二乘,二乘是声闻、缘觉,这里面包括权教菩萨,没有见性的。由此可知,学佛目的就是不断提升自己的灵性,这就对了。怎么样提升?提升势必要放下,不善的要放下,染污的要放下。佛在一切经论教导我们应当放下的,就要认真放下;教导我们应当要学习的,我们认真努力去学。不是活到老学到老,在佛法里是生生世世不断在学习,菩萨从初发心一直到修行成佛,时间太长太长了,不是一生能成就的,生生世世,无量劫不断的把自己向上提升,这就对了。

  但是这个里面还有一个事实,非常麻烦的一个事实,那就是「随业流转」。你能保住这一生,这一生你觉悟了,学得不错,是在做提升自己的事情;假如你出不了六道轮回,你还要搞六道,搞六道要堕落,到来世你还能记得吗?你还能接著再干吗?这个麻烦来了。多少人修得很好,有的时候真的不错,生生世世都接著修,真不容易!那是什么人?真干的人。

  你们读过《慈悲三昧水忏》,你看到悟达国师,悟达国师在他这一生当中,修行得不错,做了皇帝的老师,国师!不是一世修行,一世决定做不到,十世。十世没有间断,这个还得了!你才晓得他真用功,他真有决心、真有毅力,他不会受诱惑,能够保住十生十世,十世把自己不断向上提升,提升到国师的地位。像这些地方,我们读了之后都要细心去观察、去思惟,然后你才懂得一个道理:世出世间法绝对不是一生一世的事情,多生多世的累积。

  像悟达这个太不容易了,十世不失人身,十世都出家,十世都修行、都在提高,好难得!到做了国师了,这犯了错了,皇帝供养一个沉香宝座,我们讲太师椅,太师椅,沉香宝座是沉香做的。沉香,诸位就晓得这非常名贵,我们是燃一点点沉香,沉香现在卖是论两卖的话,论钱,一斤大概新加坡的钱要好几万块钱才一斤,那一个沉香宝座还得了!他接受之后,傲慢心生起来了,这业障现前了,顺境就怕这个。自己以为很了不起,皇帝的老师,天下出家人没有一个人能跟他相比,高高在上,这个念头一动,护法神就走了。护法神走了,冤亲债主就贴上身了,你看多可怕。得了个人面疮,几乎送了命,迦诺迦尊者救了他,你才晓得因果可怕。

  知道因果可怕,你才真正不敢造恶业,不但不敢害人,动物都不能害。为什么?冤冤相报。我听说前天晚上,我们在这边讲经,有一位居士被灵鬼附身,这是道场常常有这个事情,那都是自己功夫不得力,冤亲债主附身。有些灵鬼附身,他也是来听经的,其实他不附身也行,总是被附身的人跟他过去有过不去的地方,看到你讨厌,找你麻烦。

  所以那个灵鬼也是凡夫,贪瞋痴慢没断,贪瞋痴慢要是断了,真的听经听懂得、听明白了,他就护持道场,他绝对不会有这些行为出现,这些事情我们了解。有人问我:遇到这个事情怎么办?遇到这个事情要给他疏通,要给他开导、要劝导他,人身难得,佛法难闻,既然遇到佛法了,应当好好的修学,希望在这一生当中能够脱离六道,能够往生净土。鬼道念佛往生净土的也相当多!不是没有。

  净宗法门在六道里头统统都有,实在讲,连地狱佛都不舍弃。一般佛寺里面「放焰口」,焰口是什么意思?就跟我们往年每年过年办温馨晚会一样,那就是放焰口,请客!焰口是请鬼来吃饭,是请他们来作客。请他们吃饭,再讲经说法给他听,这就是超度的方式。这是一堂课,有饮食、有说法,也有赞颂。这个赞颂就是音乐,我们今天讲有娱乐。有娱乐,又有说法,又有饮食供养,就是干这种事情。水陆法会那是规模大的,焰口是规模小的,这都是佛教导我们跟一切众生结缘。跟一切众生要懂得四摄法,摄受一切众生,劝导他觉悟、回头、求生净土。这对鬼。

  对人?那我们就搞温馨晚宴,这是对人,是一个意思。所以也请客,也有说法,我们请些宾客上台讲演就是说法。但是我们没有好好的规划,因为上台讲演,有些讲的不是佛法,如果讲演统统都是佛法的时候,那跟放焰口没两样。也有歌舞表演,歌舞表演也要表演佛法教学的内容,演一些因果报应的这些故事,编成短剧,能够起很深刻的教化作用。

  在中国古代教育不发达,没有学校,都是私塾。私塾一定还得要有富有的人家才能够请得起老师,请老师在家里教子弟,甚至於亲戚朋友这些小孩们,这办一个私人的小学校;通常学生二、三十个人,超过三十个人的很少,以十几个人最多,这很小规模。国家的学校,一个县只有一个,叫县学,真正讲现在讲大学,大学是「国子监」,国家只有一所。教育不发达。

  中国这么大的幅员,这么多的人口,为什么会这么善良、为什么会这么懂礼(懂得人情世故),这什么道理?有另外一个教育方法,那是什么?演戏!所以中国过去的戏剧是教育。年节,地方上一定请戏班来演戏,祭祀祖先、拜神,神庙里面演戏,都是教育。所以乡下一般人民懂得伦理道德,都是从这里学来的。中国昆曲、京戏、地方戏剧,它的内容不外乎忠孝节义,表演的里头都是伦理道德,都是讲的因果报应,善有善报,恶有恶报。一年大概能够看个十几场戏,他就在那里学东西,所以靠这个教育。大人看懂了教小孩。

  所以中国的娱乐不是纯粹娱乐,是有教育意义在里头,寓教於乐,它是这个意思。现在人把这些演出都称为文艺表演,中国自古以来文艺表演的标准,就是孔老夫子在《论语》里面讲的「思无邪」,无论是戏剧、歌舞、音乐,以这个为标准,思无邪。现在人家已经不再相信孔老夫子了,所以现在是唯恐你的思想不邪。你看看所有的电影、电视,都是在诱导你,希望你更邪,邪得不能再邪,还要邪,那有什么法子?这是社会动乱的根源。我们今天在生活上遭受这么大的苦难,因在哪里要知道。

  所以我们如果在现在社会要过一个平静的生活,过一个幸福美满的生活,要懂得远离这些诱惑。它虽然在那里诱惑,我不看它。所以家里面,现在家里也有小孩,你也不能叫他不看,最好不要看电视。现在还有一些正面的、好的教育性质的这些光碟、录相带,在家里放这些东西,这是正面的,经过自己审查的,这样好。一般电视顶多是新闻,其实新闻现在都不能看,还是不知道的好,每天天下太平,每天天下都没有事,还是这个好。报纸不能看,杂志不能看,广播、电视统统都不能看。

  所以家庭里面娱乐东西自己可以选择,在现在是伦理道德是比较少,但是介绍历史地理的东西、科学常识东西很多,这些东西可以看看,像一般书店里面都有这些光碟来卖。像电视连续剧,可以选择中国古装的,像我上一次在书展里面看到的《三国演义》,甚至於像《西游记》、《雍正皇帝》,那都很好,都很有教育意义在里头,这些东西在家里可以看,取代这些电视。这电视是决定有害,那个就是毒,病毒,天天看,慢慢就中毒了,麻烦就大了!中毒到一定程度,是回不了头来,那个严重性非常可怕。所以这是学佛同修应当要留意到的。

  佛教的电台,现在我们看到的还只有这一家,台湾陈彩琼居士搞的卫星电视台,华藏,专门播我们的讲经的节目,每天二十四小时不中断的,这个电台里头也没有广告,也没有其他的夹杂的东西。好像每天是有五个节目,就是五部经同时播,它的时间不相同,你想听哪一部经,每天有固定的时间都可以听到。但是新加坡受限制,接收这个卫星要装一个天线,中国大陆叫锅,天线他们叫锅,叫大锅小锅,形状像个锅,就是要装一个圆形的天线。这个在新加坡是限制的,不能够随便装的,中国也限制。前天我遇到印尼一些同修请我吃饭,那边讲经的人很少,我就问他:印尼有没有限制?他说:没有限制。没有限制太好了,装一个这样的天线,把它定位,这个定位就是它不能收别的。我在澳洲,我们净宗学院装了两个大的天线,那很大的装两个,定位的,收不到别的频道,只收这一个频道,这个我们很放心,打开就听讲经。

  将来我们要考虑到,能够再掺杂一些其他的节目,但是在外面买的这些光碟几乎都是有版权,有版权那这就没有法子流通了。我们必须自己要制作,像上一次,前几年制作的《了凡四训》,这是马来西亚同修们做的,做的是两片,中国大陆做的是六片,内容比较多一点,这些东西我们可以播放;听说现在正在做《俞净意公遇灶神记》,这都很好。我是鼓励他们,把中国这些伦理道德用连续剧的方法来表达。我们自己做的这个东西,完全没有版权,可以欢迎别人拷贝,欢迎别人模仿,在这上我们要认真努力来做。这些统统都属於「诸波罗蜜」。

  「波罗蜜」是梵语,翻成中国的意思是究竟圆满,就是这个意思。要是从文字上来翻,它的意思是到彼岸,到彼岸就是我们中国大陆上俗话所讲的「到家」,到家是功夫到家了,就是这个意思,波罗蜜就是功夫到家了。它可以应用在一切诸法上,譬如你炒菜,你这个炒菜功夫到家了,一流了,那就叫波罗蜜;画画,画得功夫到家了,这也是波罗蜜。这波罗蜜就是第一等的,就这个意思。写字,书法写得好的时候,那也就是功夫到家。所以一切世出世间法里面,你哪一样有特殊的能力,都称之为波罗蜜,所以这个波罗蜜前面加个「诸」。

  我们今天要帮助自己,要帮助家人,家人里面特别要帮助儿童,要给他圣贤的教育。小孩能够听经、能够念佛,那是善根非常深厚,这个小孩要好好照顾,为什么?可能是将来的救世主,这真的,这不是假的。我们用全心全力保护他、照顾他,来培养他,善根难得,不容易!在中国,最近也发现不少小朋友,我看到小朋友写的信,一年级小朋友写的。他学了《弟子规》,给老师写了一封信,感谢老师,说从前在家里不知道孝顺父母,不知道尊敬长辈,现在学了这个懂得了,知道了。难得,这个话一年级学生写出来的,很能够感动人。

  由此可知,善根不是没有,不是不多,没有人去启发。如果疏忽,我们不好好的、不留意来诱导他,他就被社会染污了,那叫真正可惜,那是我们自己没有尽到责任,不能怪儿女不孝!你没有好好的教他,没有好好的去养育他。好好的教,我相信确确实实有许许多多的人才。是昨天还是前天,我听到这边同修们告诉我,新加坡的教育理念要改变方向了,这是个好消息。他说过去新加坡的教育都重视在技术能力,学生上学著重在分数,拼命念书,会念书不会做人;现在改变方向,要以做人为第一个目标,分数不再重视,这个改革好,这个改革非常非常的难得。

  确确实实,因为现在这些科学家们不是不聪明,真聪明,不会做人。科学上的东西他很内行,人事上东西他很外行,这是让我们感觉到非常遗憾,人与人之间的关系,所以往往处不好。夫妻不和,常常离婚,这是很不正常的现象。就是说他不懂,他虽然读到硕士、博士,事业上都还不错,但是家不像家,处事待人接物,他非常外行,人与人之间没有人情、没有恩义,不懂得什么叫孝养、什么叫尊敬,他不懂得,所以这是人文道德教育的彻底失败。新加坡政府能够意识到这一点,不失於领导的贤明,这是值得赞叹的。好,今天我们就讲到此地。

  大乘无量寿经  (第一五三集)  2003/10/5  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0153

  请掀开经本,科会第四十五面第五行,我们还是从这一品开头念起:

  【其佛国土。每於食时。自然德风徐起。吹诸罗网。及众宝树。出微妙音。演说苦空。无常。无我。诸波罗蜜。】

  这是一段,昨天我们已经做简略的介绍。回去我看看黄念祖老居士的注解,他引用的经论很多,引用得非常好,值得我们深入去研究学习。西方世界的风是我们没有法子能够想像得到的,所以经上称为『自然德风』。这一句实在讲很难讲,很难注,它这个注解不容易,很难注!难注难讲,当然也很难听懂,就是很不容易体会到。黄老居士他引用《无量寿经》五种原译本,在魏译本里面,这是康僧铠的本子,他这个本子里头所说的「得风」,这个得是得失的得,我们这个经本是道德的德。但是这个意思能通,得到的得跟道德的德古时候通用,这个没有问题。

  但是吴译本里面,这个本子里头有这么几句话说,他说「亦非世间之风,亦非天上之风」;换句话说,西方极乐世界的风跟我们这个娑婆世界天上人间都不相同。都不相同,我们就没法子理解了,没见过,也没有接触过。说这个风从「八方上下」,很缓慢的吹过来。经上说,他说这是「众风中精,自然合会化生」。风,实在讲在我们这个世间,就把它分作很多很多种类,这我们不必细说了。人间的风种类很多,有狂风、有暴风,那风不好,这台风,这风灾;春风、和风这就好了。所以他说是一切风的会合变化出来的这么一个境界。

  他说这个风「不寒不热」,永远是「和调中适」,清凉无比。我们这个世间的风,说实在的话,大多数都是对於人身体不利的,所以我们常常讲疾病,这感受风寒,这人就会生病。西方极乐世界的风,绝对不会叫人生毛病,所以这个风称为德风。黄老居士他引用《楞严经》上一段话,这个引用得非常之好,《楞严经》上讲「如来藏中,性风真空,性空真风,清净本然,周遍法界」。这就是说明这个风是自性德能,自性本具的真风。风是什么意思?在佛法里面讲,风是动的意思。所以我们大家都知道,佛经里面讲物质、讲色法,色法就是物质,物质是四大,它的本质是四大。这个四大里面,就地、水、火、风这个四大,这是讲物质,物质一定具备这四个特性,现在科学给我们证明了。

  世界无量无边,万物是没有方法说得尽的,佛对於这些现象了解得非常透彻,他说,大,这讲世界,这个世界是今天我们所讲的星系,天文学里面讲的星系,佛家讲的世界;小,讲微尘。大的世界以及世界里面所有一切万物从哪里来的?都是从微尘组合出来的。微尘是物质的基本,《金刚经》上讲「一合相」,那个一就是讲的微尘,这是基本的物质,所有一切现象都是它组合的,都是它组成的,所以叫一合相。这个一就是物质的根,物质的本源。

  这个很小很小的物质,我们肉眼没有法子看见,佛在经上说,阿罗汉的天眼能够看到微尘。但是还有比微尘更小的,那个小微尘,阿罗汉的天眼都见不到。这我们在经上看到,阿罗汉能看到微尘,比微尘更小的叫「色聚极微」,这个阿罗汉看不到了;还有更小的,「极微之微」,那当然阿罗汉甚至於权教菩萨都看不到。真正彻底能看到的,在大乘教里面,佛说八地菩萨,八地菩萨才能真正看到事实真相。

  这样小的物质,它具备四种性质,就是它确实是物质,物质从哪里来的?物质是从能量变现出来的,能量那就是心,所以色心不二。《心经》上我们天天念的「色不异空,空不异色」,那个空就是心、就是能量,所以色法是能量集聚这样一个现象。这个物质它也能够回归成能量。现在科学懂得这个道理,原子弹就是根据这个道理发明的,把物质转变成能量,但是现在科学家不懂得怎样把能量转变成物质,他不懂。

  三千年前释迦牟尼佛跟我们讲经说法,这是讲到物理学,所以太空物理、量子力学在佛经上都有,讲得比他还透彻,比他还高明。这样小的微尘它有四个特性,就是它确实是物质,用地来代表,地代表物质,地是代表物质的,所以「地大」。第二个性质,它带著温度,所以称「火大」,它有温度,这个温度都是自性的性德。除温度之外它还有湿度,湿度就是「水大」。第四个特性,它是动的,它不是静止的,它是动的,动就叫「风大」。我说这些话的时候,让诸位体现自性里面的德风,我们可以从大乘经上这些道理能够体会到一点,那是自性本具的。

  这个确确实实跟我们现在这个风不相干的,这个风确实很温和,很调适,调理舒适,在什么地方?就在我们身体上,我们身体上每个细胞,每一个原子、电子它都是的,它都在那里动,它不是停止的。宇宙之间没有不动的物质,没有,只要是物质肯定它就有动,那个动就是此地讲的德风,它是从自性里面,所以《楞严经》讲得好,「如来藏中,性风真空,性空真风,清净本然,周遍法界」,那真的是一点都不错。我们要从这些地方去体会,这就是属於今天这个世间人所讲的科学。所以称为风中之精,这个风中的精华,一切的动态是从这个地方变化出来的,无量无边种类的风,统统从这里变化出来的,这是基本的。

  《观经》里面说「八种清风,从光明出」。八方清风从光明出,光明是智慧,智是不动的,动依不动而生的。所以什么时候我们能够契入动静不二,在大乘教里面就称之为见道,你见道了。见道而后才能够修道,修道而后才能够证道。现在我们道都没有见到,怎么个修法?大乘教里头这些话,都不是对凡夫说的,不但凡夫没有这个能力,就是二乘,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨也没这个能力。这话对谁说的?对法身菩萨说的,也就是圆教初住以上,为什么?他们见道了。所以他们才真正是见道、修道、证道,一个阶层一个阶层往上提升,从初住到妙觉,四十二个阶级。

  所以圣人跟我们说,人生在这个世间要懂得这个事实真相,那就是不断在学习,天天在学习,希望我们的净(清净)、善增长,不要恶增长,恶增长就不好。如果是染污、恶增长,那将来的前途就是三途恶道。如果我们是清净、善行增长,那我们将来这个路子愈走愈殊胜,向上提升。在一般的讲法,人道提升到天道,天有二十八层,一层一层往上去。菩萨阶级有五十一个位次,也要一个位次、一个位次去修。由此可知,学习永远没有中断,学习永远不能停止。古人讲的话都是非常有道理,「学如逆水行舟,不进则退」,所以一定要努力。

  讲精进,六波罗蜜里头讲精进,儒家也是讲「苟日新,又日新,日日新」。那就是精进,学业、道业才能成就。人能够过这样的生活,才是真正的幸福美满,每天过得很快乐,心开意解,天天向上提升,你说这多快乐。一旦说中止,不能向上提升一定往下坠落,必然的现象。你要说为什么?有道理,它不是没有道理的,那就是我们无量劫来,前世今生,我们造作的恶业太多了。恶习气种子无量无边,加上外面不善的环境,环境在诱惑,内里头有不善的种子,在外面这个不善的环境一诱惑,你的烦恼习气就现行,这一现行就堕落。这就是为什么不进则退,为什么不能够停住在这个地方,道理在此地,这个诸位很冷静细细思惟观察,你就明白了。所以我们要想不堕落,没有别的办法,只有努力天天求进步,你就不会堕落了。

  总而言之,西方极乐世界的德风,确确实实是风中之精华,从光明出生的,所以这个经上称之为德风。德风自然『徐起』,徐是不快不慢,我们一般人讲适得其度,是这个意思。实在讲,前面我们也曾经提到,这是阿弥陀佛本愿威神加持,不属於造作,所以称之为「自然」。古人注疏里面讲「愿力灵籁」,籁是指孔窍,像我们吹笛子,笛子能够吹出非常优美的音声,靠什么?靠那个孔,竹节里头打的孔,每一个孔就称之为籁,这是人为的。

  人为的是人籁,地?大地,大地也有孔,这个我们现在看到很多,山谷、山洞它都有风。除这个之外,古人还讲有天籁,天空当中我们没有发现到有孔洞。这些人确实圣贤人,聪明智慧比我们高一等,他说什么叫天籁?天籁是人心的浮动,与大自然起感应道交。风和日丽,其来有自,不是没有原因来的,人心清净,人心善良,就能感受到风调雨顺。如果我们人的心地不清净、不善良,你就感得天灾人祸。

  我们讲是天然灾害,其实天然灾害是人心招感来的,天然哪里会有灾害!但是现在人他不承认,他认为这个大自然的灾害与我们的思想行为不相干,这大错特错,他不承认。古人虽然这样讲,现在人相信科学,科学第一个条件「拿证据来」,古人又不在此地,他的著述在。如果古人在我们面前,我们可以问拿证据来,他真拿得出证据来,那倒不是假的。现在有一些科学家天天在做科学的实验,确实有了证据,这个大自然一切万物,这植物、矿物懂得人的意思,受人心产生显著的变化。不仅仅是日本这个科学家用水来做实验,不止这一个,在欧美、印度都有科学家做很多年的实验,发现动物懂得人的意思,树木花草,你要是砍伐这一株花、这一棵树,旁边的几棵树它感觉得很痛苦,它很伤心。它的邻居,它看到它被人糟蹋。你晓得这个意思,花开在树上很美,你去采它一枝,旁边那些花都感觉得难过,都替它悲哀。我看过这些报告,这是从科学当中实验得到的结论。

  植物如是,矿物亦如是,但是矿物就很不容易发现。江本胜博士他很用心,他把水放在零下五度,结成冰,冰就有雪花、就有结晶,他来观察这个结晶,看它的变化,要经过这么一道手续发现。但是我们晓得不经过这个手续,不需要在这个摄氏零下五度,它一样在起作用,这是我们不能发现。明白这些道理,我们才真正体会到佛所讲的「一切众生,因心成体」,这个众生就是众缘和合而生起的这一些现象,包括我们今天讲的动物、植物、矿物以及自然现象,都是因心成体。既然因心成体,心就有见闻觉知,心就有德。所以再小的微尘,它是活的,活活泼泼的。

  我们不能讲它,「它都是活的,都是有生命的」。我们对於生命的解释,对於死活的概念都不正确。在真实法界里头,一真法界里头,这个念头没有,没有死活的念头,也没有生灭。现相当中我们会看到生灭,会看到死活,那是错觉。你真正理解「一切法不生」,一切法既然不生,哪有灭?所以佛经上常讲「不生不灭,不来不去,不常不断,不垢不净」,我们在大乘经上常常看到这些词句。几乎我们今天概念当中,所有一切相对的全都消失了,所以相对不是真实的。从相对反过来讲一个绝对,那绝对是不是真实?绝对也不是真实。为什么?绝对跟相对还是对立的,你几时到对立没有了,真实你就见到了。

  所以佛在经上常常讲,你要想见得真实,真实法是「言语道断,心行处灭」,那是真实的。只可意会,不可言传,说不出。世尊真是以善巧方便,用言说教导我们,言说是个工具、是个方法,用这种工具方法引导我们契入真实,这就对了。如果你要把这些方法都以为是真的,把这个心著重在这个方法,那你就错了。古德的比喻说指月,月亮在哪里?手指著,在那边,那个愚人不知道,就看到这个指头,永远他也找不到月亮!你懂得这个意思,你才晓得《金刚经》上讲的「法尚应拾,何况非法」,佛法到哪一天一下舍掉了,你才真的东西见到了,你才晓得整个佛法,那个《大藏经》那是指头。

  释迦牟尼佛四十九年讲经说法,种种表演都是个指头,你懂得这个道理,你把它那个当作真的,糟了,佛都会流眼泪,你错解他的意思了。所以愿解如来真实义,这谈何容易。什么时候我们能够摆脱,真的契入到真实,那个真实是如来亲证的境界,你证得的跟诸佛如来证得的完全相同。所以佛法自始至终就是个舍,章嘉大师当年教我,我也是很难得,第一堂课,章嘉大师就教我「看破放下,放下看破」,佛法从初发心到如来地就是这个法门,相辅相成,看破帮助放下,放下帮助看破,看破再帮助放下,就是这一个方法就成功了。

  看破是智慧,放下是功夫,到最后连佛法也要放下。你什么时候能够证得无上道,阿弥陀佛也放下了,你就能真正成佛。阿弥陀佛还放不下,你充其量是个菩萨,成不了佛。为什么?阿弥陀佛障碍了你。可是现在我们是凡夫,非要阿弥陀佛不可,我们要靠他来提升,到一定的程度这一定要放下,你才能够圆满菩提。

  所以这是讲到天籁,人心,人心跟整个宇宙息息相关,念念都相通,这个念就是「一刹那九百生灭」,那个念跟整个宇宙是相通的,本来是通的,现在还是通的,但是怎么样?你自己以为不通了,所以真的不通了,不通你才会生病,不通你才会受苦;如果果然通了,你的病就没有了,苦也没有了。要知道「真」是不生不灭,「妄」是有生有灭,这个真的,我刚才讲的性德它是通的,这是不生不灭的。妄是什么?我们自己迷了,以为不通,这个以为不通是有生有灭的。有生有灭,我们要知道离开它,不生不灭的,我们知道要跟它相应,要能够契入。古德讲到这一段,他说这是愿力的灵籁,说西方极乐世界的德风,是阿弥陀佛四十八愿愿力成就的,这就是说明弥陀本愿自性的自然作用,这是不可思议的境界。

  经文首先说明风『吹诸罗网,及众宝树,出微妙音』,这个风是清风、是微风,不是强烈的暴风,所以「罗网」是珍宝成就的,众树也是珍宝成就的。在这些地方,如果我们想到风铃,中国人很喜欢风铃,现在外国人也很喜欢,风铃一般是用铜做的,现在也有宝石,并不是很名贵的宝石,也是普通的宝石,石头做成的管子,当中挖空做成的管子,音声非常好听。我们看到这些东西,就想到西方极乐世界,这个微风吹动的罗网、宝树,树叶跟树叶,风吹相击的时候,它就出声音。

  佛经上告诉我们,西方世界一切万物众宝所成,七宝,「七」是代表圆满,不是数字,如果你要是认为七宝就那七种,那就错了,那西方世界比我们这儿差远了。我们这个地方的珍宝不止七种,所以七是代表圆满。他这个「七」数是四方、上下、当中,圆满,这全部都包括了,表这个意思的,所以无量珍宝成就的。无量珍宝我们能够相信,为什么?性德的显露。究竟圆满性德流露,所以它是自然的,它不是造作的。

  这是「出微妙音」,著重在这个「微」字。我们这个世间,就像古人讲的,不但人间,连天上天人都未曾听到过这种音声。可是学佛的人,有缘的人,学佛有缘的人偶尔会听到,但是这很希有的。有缘而闻到异香的人比较多,我们自己有这个经验,也有一些同学告诉我,他们闻到很特别的香,不是我们人间烧的这些檀香之类的,不是这种香,很奇妙的香,在自己或者是诵经的时候,或者是念佛的时候,或者是经行的时候,偶然闻到。这些大多数,这个香确实不是人间的,天上的。

  我初学佛的时候有很多次这种经验,以后我请教一些老和尚,老和尚告诉我,他说这是一般人在用功的时候,天人从空中经过看到你,合掌赞叹,他身上有香气,这是我们可以相信的。当然也不乏极乐世界的宝香,那就更特殊了,那比天人的香还要殊胜。既然香可以偶尔遇到,这个天乐盈空,当然多半是天人的音乐,我们在用功得力的时候,天人赞叹,所以是散花以天乐供养。我们听到天乐,多半是天上的,它不是人间的,极乐世界的音乐跟宝香,那超过天乐、天上的香就太多太多了,那不能比。从这些地方说,真正有缘的人会遇到。

  我们自己有没有缘?缘是肯定有,什么时候现前不晓得。怎么说缘肯定有?西方世界是唯心净土,自性弥陀,你怎么能说没有缘。我们对西方净土的信心是从这个地方生的。唯心净土,自性弥陀,西方极乐世界跟我的关系非常密切,信心从这生的。什么时候相应,这个境界就会现前。我们的心,我们的愿,我们的行,这三方面统统相应了,我们相信极乐世界的音乐,极乐世界的光明,极乐世界的宝香,这样感应的事,就像古时候祖师大德们一样,会有。这是增长我们自己修行的信愿,增长我们的道心,这就是平常所讲的感应道交。十方世界众生有感,这个性德自自然然就有应,感应道交,看我们自己修学的功夫。

  这个里面最微妙不过的是它能够『演说苦空,无常,无我,诸波罗蜜』,这真叫微妙。它能说法,它说法的方式是不可思议,是不是像我们现在用言语说法?不一定,总而言之,你见到了,你听到了,你接触到了,会恍然大悟,这就是「演说」。如古人修行,在一生当中小悟无数次,大悟也无数次,彻悟还是无数次。在我们世间的标准,彻悟是讲明心见性,破一品无明,明心见性,彻悟!彻悟之后再一次的彻悟,那就破二品无明,菩萨地位再升一级;第三次的大彻大悟,那他就升到第三个层次了。从圆教来讲,初住、二住、三住,到如来果地,那这个大彻大悟要四十二次。

  可是经论上,祖师大德常常教导我们,积小悟才会有大悟,积大悟才会有彻悟,这个道理说得好!我们应当要记住。记住是你就得要求自己,天天都要有悟处,小悟,天天要有悟处;不悟就迷了,悟就进步,所以不悟就退步,这叫不进则退,道理就在此地。怎样才能保持著常常觉悟?大概初学佛的人天天有小悟不容易,天天有小悟功夫得力了。大概一个星期、两个星期有个小悟,算是不错了,可是一定要勇猛精进。总而言之,不外乎心里面有道,你才会有觉悟。

  像我们修净土的人,心里头真有阿弥陀佛,心里头真有极乐世界,就像大势至菩萨教导我们的,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,那是悟处。忆佛,忆是思惟、想像西方极乐世界的依正庄严,所以经不能不熟,经要不熟你就没有地方想了,那你就胡思乱想了。常常想经里头这些境界,你才会有悟处,常常心里头真有阿弥陀佛。为什么会没有悟处?没有悟处是因为你的心里头有妄想、有分别、有执著。这个妄想分别执著就是无量劫来的烦恼习气,这个东西把你的悟门堵塞了。

  我们怎样去断烦恼、断习气?不要学小乘,小乘很辛苦,方法很笨拙,一定要把它了断,很不容易。大乘法比小乘法高明多了,大乘法把念头转过来,我不想贪瞋痴慢,我不想自私自利,我专门想佛经上那个依正庄严的微妙不思议的境界,就想这个,不要想这个世界。这个世界里头每天资讯、报章杂志,都是乱七八糟的,都不要去理会它,根本也不要看它,也不要听它。看经,天天想极乐世界,想诸佛菩萨的净土。这个样子你功夫用长远了,实在讲能够用上半年、一年,你一定常常有悟处。这个常常,至少每个星期有悟处,换句话说,每个星期境界都不一样。到功夫得力的时候,这就是我跟你讲的天天有悟处,活得好幸福,活得好快乐。

  这个悟处是什么?就跟佛菩萨接近了,一天比一天接近,一天比一天接近,这个法乐、法喜,一般人没有法子体会到的。天天读经,天天体会的不一样,所以经是活的,不是死的,无量义!每天发现一点新的意思,明天看又发现一点新的意思,其味无穷!它不是一个意思,一个意思读了就没味道了,真的是无量义,永远体会不尽的。这才晓得古人讲的话是有个道理,不是没有道理的。这个经书字字句句是如来从自性当中流露出来的,自性没有生灭、自性没有大小、自性无量无尽,达到究竟圆满,那就是如来果地上的境界,所以到那个时候才讲佛佛道同,为什么?他达到圆满了。等觉菩萨还没有圆满,等觉菩萨跟等觉菩萨相比,还有不同的地方。因为无量无边的义理,他悟入并不是一样,有人悟在这一边,有人悟在那一边,虽然都到等觉了,还是不相同,到如来果地上才完全相同。

  所以这些道理,真用功的人,真用功没有别的,要学著真放下。放下,我也跟诸位同学说得很多,务必要把内心的对立放下,从这里下手。不与一切人对立,不与一切物对立,你能把对立放下之后,这个内心里的矛盾自然就消除了,心才能到一,一心就是真心;二心,二心是念头,你还有念头,起心动念是二心,二心是妄心,那不是真心。

  这个话说起来容易,做起来不容易!在现在一般人来说,至少要三十年的工夫。你们三十年能够到这个境界就比我强,我不如你。我学佛到今年五十二年了,所以不是一桩容易事情。要锲而不舍,要认真努力,要禁得起考验。那就是在这个世间人事的折磨,自然的灾害,修学的辛苦,都是考验,你要关关通过,这个里头才有乐趣,才能真正体会到法喜充满。一关通不过,马上就退转了,甚至於就堕落了。堕落的人多,真正突破的人不多。这就好像这个世间一般体育当中的比赛一样,最后能够突破一切障难,你才能够拿到第一名。

  说法,昨天跟诸位说,「苦、空、无常、无我」,小乘法,六波罗蜜是大乘法。从小乘到大乘就把所有一切佛法统统包括在其中,所以到极乐世界,好!四弘誓愿里面所讲的「法门无量誓愿学」,到那个地方才真正具足。第一个你有足够的时间。生到西方极乐世界,人人皆是无量寿,有足够的时间。不像这个地方,这个地方的时间太有限了,能够活到一百岁的有几个人?太少了。古人所说的「人生七十古来稀」。能够活到七十岁的不多了。

  如果我们细心观察自己周边,我们的亲戚、朋友、同学、同事,很熟悉的人,年轻的时候在一起,到七十岁的时候看看还有几个,三分之二都不在了。我自己想想我小时候、年轻时候那些同伴,现在大概是十之六七都不在了,想到这些事情,无限的悲感,人生苦短!所以时间比什么都宝贵,古人常常勉励我们,寸阴应惜,光阴,一寸光阴都应该要珍惜,道理在此地。所以凡是(无论是世法是佛法)能够有杰出成就的人,没有别的,他的时间掌握好,他不浪费光阴,他不会空过一天,他的生活就很充实。

  「苦,空,无常,无我」,黄念祖居士在注解里面有简单的解释,他说这是四谛法里面苦谛的四相,四种相。《俱舍论》里头说「待缘故非常」,这是无常,为什么是无常?这是讲一切万法,这四句我们的确很难懂,真正懂得的人没几个。那就是一切法都是缘生的,缘不具足它就不能现前,缘聚的时候现行,缘散的时候这个相就消灭了,缘聚缘散,所以是无常。世尊跟我们讲这个世界是一合相,现在天文学家每天晚上在望远镜里面看太空的星星,真是世界无常,几乎天天都看到有这个星灭了、爆炸了、毁灭掉了,天天也有新的星发现了,这是讲世界,世界无常!所以我们要知道。

  这是科学家已经肯定的告诉我们,太阳系会有毁灭的一天。不过不要怕,我们决定遇不到,我们没有那么长的寿命,一定遇不到。太阳是个火球,它正在那里燃烧,这个光、热力就是它燃烧所发生的,它那个星球里头那些燃料会烧完的,不是烧不尽的,会烧完的,这一定要晓得。太空当中很多星系,看到这个星光色变红,就快要烧完了,正在烧得很旺的时候,光是青色的,到光变成红色的时候,这个星就快要死亡、快要崩溃。所以世界无常。

  前些年,我们常常听到这个世间有灾难,有很大的灾难,说美国东西方都会沉到海里去,日本也会沉到海里去。我还在美国买了地图,他们从预言里面绘出来的地图,那个地图看起来很可怕,欧洲大概十分之八都沉到海里去了,海里面也有新的陆地浮出来,这沧海桑田,那是大灾难!我们会不会遇到?也不太容易。为什么?预言里面讲,这个世界会变成这个样子,大概是在两千一百年左右。换句话说,我们还要活一百年你才会见到,你要活不到一百年,这个现象你见不到。

  这个大灾难见不到,小灾难不能避免。好像今天还有个同学送我一本书《圣经密码》,这本书以前我看过。它这书也很好,也是个预言书,每一段的后面都劝人,如果人心能够回恶向善,这个灾难可以化解、可以减轻、可以延后,句句话都是活的,都没有说这个死板的,都是活的。换句话说,跟佛法里讲的道理相应,一切法从心想生。我们修学大乘,这句话你要是真正懂得,你就得大自在了,你的前途就一片光明,为什么?从心想生。最好的思想是什么?想佛!想佛你就成佛了,想菩萨你就成菩萨了。一切法从心想生,如果想财色名食睡,那地狱就现前了。

  天堂地狱从哪里来的?是你自己想来的,不是从别的地方来的。这些东西,这个十法界依正庄严本来就没有,原本的世界是什么?是一真法界。我们在《华严经》上看到的,华藏世界那是原本的世界。我们很不幸,一念不觉而有无明,这一下就堕落,堕落到苦了,把一真法界变成十法界:十法界里头,很不幸,又把它变成六道;六道又把它变成三途,你说糟糕不糟糕!统统是心想生。

  所以佛在经上常常告诉我们,妄想太多,无量无边。最重要的妄想是什么?十法界里头第一个因素,佛说了,地狱是瞋恚。嫉妒、瞋恚,你天天要有这种念头,常常有这个念头,你自己要知道,你将来到哪里去?到地狱去。不是别人,说是什么阎王、判官,与他不相干的,自己去的,自己变现出来的,自作自受。饿鬼道,贪心。你要注意到,不仅是贪世间法,学佛贪佛法还是要堕饿鬼道。饿鬼道是贪心,不是说你贪的对象换一换,那不管,只要是贪心重的话,就统统到饿鬼道去了。不过你贪佛法,到饿鬼道里头还有一点小福报,这是真的。贪心变饿鬼,你贪的是善法,在鬼道里头也是个善鬼,有一点福报;你贪恶法,那你到鬼里就是饿鬼,那很苦,就这么个道理。所以佛法不能贪,佛法是教我们断贪瞋痴,哪有在佛法里起贪瞋痴的道理?这个错了,大错特错了。

  我学佛这么多年,见过有一些法师贪爱佛法,贪什么?贪佛像,专门喜欢收藏古董的佛像。这个佛像宋朝的、唐朝的、汉朝的,古董琳琅满目,自己一个小佛堂,平常门都锁到,不让人进去的。遇到我很客气,打开几道锁,带我去看看这些佛像。这佛像很多,泥塑的、木雕的,也有金属做的,但是以木雕的为最多,木雕的。这个不好!因为天天都想著这些东西,将来他死了以后到哪里去往生?他舍不得离开这些东西,於是我就发现到了,这个木头佛像里头,老鼠会在里头做窝。所以他那个佛堂里头它有老鼠、有蟑螂、有蚂蚁,我就知道了,他将来死了以后一定到这儿去,为什么?他舍不得、离不开佛像,离不开他的东西。他自己不觉悟,他要想学佛成就,把这些东西统统都丢掉,他就成就了,他就解脱了。

  喜欢学教的人贪爱经书,经书要找古本,木刻版本,喜欢收藏这些东西,这些东西收藏时间久了,里头长蛀虫,法师将来死了以后都当蛀虫去了。点点滴滴我们不能不留意,它跟我们关系太密切了。所以《金刚经》上两句话常常要贴在额头,「法尚应舍,何况非法」,这些东西我们可以用,充分去利用它,不能够占有,不能够控制。有控制的念头,有占有的念头,你就没有办法保证你不堕恶道,所以确确实实是心想生,一点都不错。这是讲一切法确确实实是无常的,我们要知道事实真相,知道事实真相叫看破。

  「逼迫性故苦」,我们现在常常听到一般人讲压力,生活的压力、工作的压力、精神的压力、心理的压力,还有来自社会各个方面的压力,那是业力,这些就是苦的根源。压力从哪里来的?总不外乎前世今生,那个前世是讲无量劫以来,我们跟一切人事物结下的冤业。不知道善待别人,不知道善待一切物,造作这些罪业,生生世世都要受果报。佛在经上说得很好,「因缘会遇时,果报还自受」,你造什么样的因,你一定会遭遇到什么样的果报。所以平常我们轻视别人,一般说瞧不起别人,都有罪过。佛菩萨不如是,佛菩萨对於一切众生都有恭敬心,跟我们不一样,对一切人平等恭敬,对一切众生,连那些小动物,蚊虫蚂蚁,那一种恭敬心跟对诸佛菩萨没有两样,他是平等的。

  平等心是佛。我们要在这一生当中要想走佛的道路,佛的道路是平等心,菩萨道是六度心,缘觉道是因缘心,声闻道是四谛心,这是佛在经上常讲的,我们用什么心就走哪一道。如果要走佛道的话,我们要用平等心,我们要把一切众生跟释迦如来、跟弥陀如来要平等看待,是真的平等,不是假的平等,为什么?都是法性成就的。法性是平等的,法性是清净的,法性是真诚的,法性是慈悲的。诸佛如来对一切众生,他生平等心,他那平等心怎么生的?没有别的,从法性上生的。换句话说,就是古德常讲的见性不见相,见性大家都平等,见相没有一个是平等的,相不平等,性平等。见性不著相,这个平等心就现前了,平等心是佛心。用这种心,契入佛菩萨境界就不难了。

  我们今天学教学得这么辛苦,学了这么多年,天天在学习,没有入进去,一分一毫都没有入进去,什么原因?心不平等,这跟你讲真话。哪一天你的平等心现前了,所有一切经教展在你面前,全通了,为什么?你真心现前了,你契入境界了,世出世间法你都贯通了。菩萨的心,念念是利益别人,没有想到自己,因为菩萨知道自他不二,一切众生跟我是一体,不二;利益众生就是真正利益自己,利益自己那真正叫害了自己,他懂得这一个事实真相。所以他的思惟,他的言行纯正!这才是真正离苦得乐的不二法门。

  《俱舍论》里头说「违我所见故空」,这句话比较难懂,违是违背,我所见,跟下面一句说「违我见故非我」,一个我见,那是讲能见,这一句里面讲所见。违我见、违能见故不是我,无我,违我所见故空,这个里头关键就在我跟我所。这句话你一定要懂得性德本具常乐我净,自性里头本来具足常乐我净,这四净德是自性本来具足的,不是生灭法,遍法界虚空界。我们六道凡夫迷失了自性,四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨也没有见性,没有见性就是还是迷失自性,他们迷得浅,我们迷得深,都没有见性,见性就不在十法界了。你要是明白这个道理,这两句话就不难懂了。

  违我所见故空,我所见是什么?《楞严经》上讲的见性见是我见。我们今天用什么见?我们今天用眼识见,实在讲还不是眼识,是用第六意识见,用第六意识听。这个要学法相,我这个讲法你就很容易理解。我们今天用的是八识五十一心所,用这个东西,所以空!空是你没有见到事实真相。

  末后这一句说「违我见故非我」。无我,你看看四净德里头明明说有常、有乐、有我、有净,常乐我净是真有,常乐我净不生不灭,在凡不减,在圣不增,不增不减,不生不灭。我们今天是迷失而已,并不是真的没有了,只是迷。所以一念觉,这个四净德立刻就现前,这一迷了统统都不见了、都没有了。所以在六道、在十法界,佛讲「无常,无我,苦空」,这一觉悟的时候,常乐我净统统现前了,完全显露了。这经上还有个说法,逼恼为苦,我们受许许多多压力逼迫,心里头常常生烦恼,所谓是「人生在世,不如意事常八九」,这是苦。「苦法迁流,名为无常」,这个说法也说得很好。说到空,佛经上讲得好,「凡所有相,皆是虚妄」,虚妄就是空。

  我们把前面的意思合起来看,苦,真正懂得苦的人不多,懂得苦的人,他一定会想办法离苦。你为什么今天还在受苦?明天还愿意受苦?永远都还愿意受苦?你不懂得苦!你要懂得苦,你就会发心:我要离苦。佛法真的是智慧的方法,是智慧的修学,可是我们智慧不开,不解如来真实义,这都是事实。果然解得如来真实义,没有不依教奉行的,你还不能够依教奉行,你没有了解,或者说你了解得不够,你了解得不够透彻。你要真正了解够透彻的话,不必人劝告,你肯定依教奉行,什么力量也障碍不住。为什么?那里头有乐,真的是离苦得乐,这个味道你尝到了。

  「波罗蜜」是佛教菩萨重要的课程,菩萨必修的课程,我们现在是名为大乘,我们不是学小乘,名为大乘,其实我们连小乘都不如,我们的大乘有名无实。在中国古时候,那真的是名副其实,真是了不起。不管是哪一个宗、哪一个法门,确确实实都是在修六波罗蜜,六波罗蜜是菩萨修学的纲领。用什么方法去修?那就很多了,所谓是「方便有多门,归元无二路」。方是方法,便是便利,这两个字用现在的话来讲,就是最适合的方法,最好的方法。最好的方法没有一定,我这个方法最好,你未必最好,你最好的方法,他未必最好,所以这是活的,它不是死的。就是最适当的、最殊胜的、最圆满的、最究竟的、最好的方法就叫做便,这方便。修什么?修布施,修持戒,修忍辱,修精进,修禅定,修般若。这样我们才懂得,在中国大小乘十个宗派,宗底下有派,派底下还分支,但是都离不开六波罗蜜。

  六波罗蜜里面,在事上来讲最重要的是布施,布施摆在第一,布施是放下,布施是舍,你不能放下,你不能舍,你什么都得不到。说这个得不到的是什么?得不到是真东西,是自性的性德。自性的性德,诸位要记住,是戒定慧,戒定慧是我们自性里头本具的德行。般若是自性里头本具的无量智慧,前面这五种是自性里头本来具足的德行。这不是哪个人发明的,哪个人制造出来约束我们,不是,你那么想法,你完全想错了,是自己的性德。

  因为一切众生贪心最重,所以佛把布施摆在第一。「布施」是什么?断贪心的,断悭贪。悭是你有舍不得,没有的希望得到,叫悭贪,布施是对付悭贪的。布施波罗蜜什么时候圆满?悭贪的念头没有了,这个课学完了,这学分学完了;如果还有这个念头在,不行,你毕不了业,你还要继续修。「持戒」是度恶业的,就是说你还有恶作,你还有不善的造作,那你就得要学这个课程。什么时候你心地到纯净纯善,这个课程修完了、毕业了。忍辱波罗蜜毕业,那就要像被歌利王割截身体,一丝毫瞋恚的念头都没有、都不生,受那么大的委屈,受那么大的伤害,一丝毫瞋恚心,瞋恚的念头不生,这个课学圆满了,这毕业了。

  精进波罗蜜,那就像现在人所讲的话,分秒必争,念念都没有懈怠,这精进波罗蜜圆满了。禅定波罗蜜,无论在什么境界,顺境逆境、善缘恶缘,如如不动,这禅定波罗蜜圆满了。最后般若波罗蜜现前,般若波罗蜜应用在前面五个里面,你才会得力,你才会增长,这个增长就是进步,你才会圆满。所以六度它是以般若为中心。般若是看破,前五度都是放下,你们想想看,布施教你放下悭贪,持戒教你放下恶业,忍辱教你放下瞋恚,精进教你放下懈怠,禅定教你放下散乱,统是放下。

  章嘉大师那时候教我是很高明的方法,他只教我「看破放下」,为什么?我刚刚学佛,学佛才几天,对佛法什么都不懂,他要跟我讲六波罗蜜,就把我讲糊涂了,那要费很多时间来解释。他说个看破放下,到后来一进入大乘,看破放下就是六波罗蜜,才知道真正高明的人他的善巧方便。像这些地方,我们都应当要学习,要真干。「真干」这两个字看起来好像很平常,实际上很不平常,唯有真干的人能契入佛菩萨的境界。所以契入佛菩萨的境界,就是契入自性的境界。这一段我们就介绍到此地。再看下面这一段:

  【流布万种温雅德香。其有闻者。尘劳垢习。自然不起。】

  这一段意思也非常之深,这是「鼻得妙香」。我们在科判里面,这一小段是鼻得妙香,前面一段是「耳得妙音」,都是介绍西方极乐世界人在日常生活当中的受用。这是显示风能够送妙音,又能够送妙香,这风送妙香,『温雅德香』。古人注解里面讲,「温」有和的意思,温和,有善的意思、有良的意思,温良,温和,温善。「雅」,雅是正,我们通常用在音上讲,雅乐。这个音乐,古时候的音乐称为雅乐,这种音乐你听起来心得清净,不会引发你的邪思,不会引发你的欲念,这个音叫雅音,这个乐叫雅乐。

  所以在古时候圣人确实,这我们讲圣人毕竟是圣人,不同凡夫,他自己行得正,自正而后能正人,他能教人。人是社会动物,不能离开群众,大家能在一起和睦相处,从内心里面都能生起真诚心、恭敬心,互相尊重,互相敬爱,你说这个社会多么美好。这个社会到哪里去找?西方极乐世界是这个社会,华藏世界也是这个社会。为什么那一边的人会这么好?领导人好!西方极乐世界的领导人是阿弥陀佛,华藏世界领导人是毗卢遮那如来,也就是他教得好。

  所以古时候古圣先王教化百姓,教人什么?我们看看古书里面记载的,他教的东西真的很简单、很扼要。你看尧王教舜,舜教禹,在那个时候中国还没有历史记载,因为尧舜那个时代,大概距离我们现在有四千五百年,中国历史正式有记载的,最早的就是《春秋》,孔子作的,孔子距离我们现在两千五百年,才真正写成文字记载历史。他教什么?伦理!只是讲三桩事情,第一个人跟人的关系,第二个是人跟自然环境的关系,第三个是人应当用什么样的心态处事待人接物。所以圣贤人的教育使人真正懂得做人,懂得与人相处,与自然环境相处,他懂得这个,所以他能够得到和谐。

  伦理,这是尧教舜的,父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友,把人的关系归纳为五大类,「父父子子」,父亲要像一个父亲,儿子要像一个儿子,「父慈子孝,兄友弟恭,君仁臣忠,朋友有信」,简简单单教这些东西,他们自己本身都做到。所以那个时候是部落的时代,不像现代统一的国家,尧王他的领土恐怕连现在一个县都不到。可能像新加坡这块地,在古时候就有十几个国家,大概一个国家就像现在一个区一样,人口也不多,所以他教得真好。

  他这个部落教得好,他四周围的部落都跟他学,他就变成许多部落里面的中心,以德服人,不是以力。他的德行确确实实感化自己这个部落里头的居民,也感化了四周,这样慢慢的扩大。所以小国寡民好教,现在是真不好教,像中国十几亿人怎么个教法?因此到国家统一之后,这些帝王总是小心谨慎,怎样能够维护传统的文化,这是他们的责任。如果要是稍稍不小心,在这上有了阙失,社会就动乱,人民就要受苦。

  汉朝,这是中国真正建立大一统,中国国家统一是在汉朝;秦时间太短了,只是有统一的形式,没有政绩可谈。到汉朝这才真正,最重要的这个教育的理念、教育的思想确定了,「建国君民,教学为先」,肯定了孔老夫子的教学。就是做国家领导人,三个字,他的责任三个字:君、亲、师。「君」是领导;「亲」是父母,你是人民的父母,爱民如子;「师」是老师,你要负责教化你的人民。你要养育你的人民是亲,教化人民是师,国家领导人,这三个字是他的天职、他的责任,他能够尽到,好的领导人。今天时间到了,我们就讲到此地。

  大乘无量寿经  (第一五四集)  2004/2/7  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0154

  诸位法师,诸位同学,大家新年好!今年,这是新年的开始,我们有缘在居士林这样庄严的道场,一起来学《无量寿经》,因缘希有,一定要知道珍惜,要认真努力来学习,向世尊学习,向阿弥陀佛学习。今天我们接著上一次的经文,请看《科会》第四十五面,「德风华雨第二十」,这是第二十品。经文的第一段记得上次讲过,但是不多,我们今天还是从头讲起。我把经文念一遍:

  【其佛国土。每於食时。自然德风徐起。吹诸罗网。及众宝树。出微妙音。演说苦空。无常。无我。诸波罗蜜。】

  记得上次是讲到这个地方,我们把这段经文简单重复的做个介绍。极乐世界最重要的是要认识、是要明了。学佛,佛当年在世,诸位都知道他老人家为我们讲经说法四十九年,如果用现代的话来说,他一生都是从事於教学的工作,我们现代人常讲办活动。如果说世尊当年在世,他是办讲学的活动,我们现在所讲的佛学讲座、通俗讲座,他老人家都是办这种活动,四十九年总共办了三百余会,那有三百多次的活动。这种活动有时间长,有时间短,短的一天(一次是一天就圆满),长的往往有几个月、有几年,不一定。办活动的处所也没有一定,哪个地方启请,佛法讲哪里有缘就到哪里去,都是没有一定的。

  佛在世间示现,没有一定的形相,为大家演说也没有一定的方法,经上常说的「佛无有定法可说」。话虽然是这么说,可是我们细心去观察,佛还是有定法,这个定法是什么?就是介绍净土,劝我们念佛求生极乐世界,这好像是个定法。不但释迦牟尼佛示现在世,这一定要介绍的,我们仔细去观察十方三世一切诸佛如来示现在九法界,几乎没有不说净土三经,没有不劝人往生净土。这好像是不定当中也有一定的原则,这一点我们学佛要特别留意。如果你真的认识清楚,那你很幸运,你这一生一定是圆满成就。求生净土就是圆满成就,不生净土,麻烦就大了!尤其生活在这个时代,谁有能力(这个能力就是戒定慧三学),能敌得过现前社会种种的诱惑?所以除了带业往生这一门之外,其他任何法门不能说不好,但是很不容易成就,原因就是八万四千法门,门门都需要断惑证真,没有讲带业的,唯独这一门带业往生。因此这个法门经论虽然不多,一定要透彻的理解。

  佛法的修学,总要记住清凉大师跟我们讲的四个阶段,「信,解,行,证」。我们讲修行,没错!修行之前要能信、能解。这「信解」两个字很不容易做到。我在讲席里头跟诸位做过几次的报告,我学佛七年出家,出家之后就教佛学院,这又两年之后才受戒。我受戒,那就是学佛已经九年了,讲经也讲了两年。受了戒之后,到台中去见老师,这是规矩。老师见到我就指著我:你要信佛!你们诸位想想看,学佛九年了,又出家也受了戒,也在佛学院教了两年,老师第一句话是你要信佛。我也呆了。然后他叫我坐在他面前,告诉我:别说你刚刚受戒我叫你要信佛,有许许多多出家的老和尚,八十、九十了,他还不信佛。我听了就奇怪,不信佛,怎么出家出了几十年了他还不信佛?怎样才叫信佛?老师最后告诉我:他没做到,他不相信!相信哪有不做到的。

  你为什么做不到?不信!不要说别的,咱们《无量寿经》,在序分第二品里面「德遵普贤」,这是真正经典开端,佛在这里教我们修行总的纲领原则,善护三业,「善护口业,不讥他过;善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染」,做到没有?没有做到,不相信,信就做到了。佛家里面常说,大小乘都讲「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,你做到了没有?确确实实有人活到八十、九十,出家成了老和尚了,没做到。他为什么没做到?李老师说他不信。所以你才晓得这个信心多难、多不容易,你没有做到就是不信。为什么不信?你不理解。确确实实,不要以为你也会说,说得天花乱坠,其实你根本就没有理解,你不懂;你要真的懂得、理解了,没有做不到的。所以信解之后才是行,决定没有躐等的,没有说他不信、他不解,他能行,没这回事情。从行才能到证,我们念佛往生,往生是证,这不能不知道。所以信、解一定要落实在行门,自己真正把它做到。

  同学们今天在此地,我听说有许多从大陆来的,从台湾来的,从其他各地来的,很难得,我们聚会一堂。时间虽然不长,这一次我们只讲五天,五天要是没有真正学到一点东西,你这一次到这儿来是冤枉来。我要不跟你们说几句真实话,我对不起你们。所以学佛从哪里学起不能不知道,从「净业三福」学起。世尊在《观无量寿佛经》里面教导韦提希夫人,她是发愿求生净土,世尊没有跟她讲往生净土方法之前,先跟她讲净业三福。净业三福是什么意思?先把基本的条件取得。这三个条件,世尊讲得很清楚,「是三世诸佛净业正因」,你说这多重要。三世是过去世、现在世、未来世,三世诸佛;三世菩萨修行成佛都是以这个为基础,你说这多重要,决定不能疏忽。

  第一条四句话,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。四句。所以「孝养父母,奉事师长,慈心不杀」,完全落实在十善业。你要不修十善,你什么成就都没有,来生人天身分都得不到,你怎么能往生、怎么能成佛?这是我们不可以不知道的。所以这第一个条件是落实在十善业道。十善业道我们有没有认真去学习?身,不杀生、不偷盗、不淫欲(在家学佛同学不邪淫)。口,不妄语,不欺骗人;不两舌,不挑拨是非;不恶口,不绮语,绮语是花言巧语欺骗别人。意是不贪、不瞋、不痴,於世出世间法都没有贪瞋痴。我们有没有做到?这是学佛的根本,这是世间的善业。这十条做到了,是经上讲的「善男子,善女人」,你是世间的善人。我们有没有做到?如果这一条做不到,世出世间法全部就落空,我们要明了。

  真学佛,你真的要信佛,相信佛的话说得是正确的,决定没有错误,我要认真努力学习。在这个世界上,别人欺骗我,我不可以欺骗人,为什么?别人欺骗我,他没有学过佛,他不懂事;我如果欺骗他,我就错了,我违背了老师,我违背了经教,这个罪过就大,比世间人一般犯的过失要加一倍。千万不要以为我们自己这一生好像没有过失,没有过失就是大过失,为什么?真正没有过失,只有如来一个人,等觉菩萨还有过失,天天还在修忏悔法门。他的过失是什么?他的过失是一品生相无明没破,就是他的过失,他还认真努力在学习。我们凡夫,《地藏经》上讲得好,「阎浮提众生,起心动念,无不是罪」,你要细心去思惟观察,你才了解。不要观察别人,观察自己,用真诚心做反省。天天要反省,一天反省一次都不够,至少要两次到三次,我们才真正能做到洗心革面做个好人,做一个真正佛弟子。所以你得要做到,不做到不行。

  第二福,这三福第二条「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。三皈,大家有没有受过?受过了,受过是形式上受过,实质上没有。有形式没有实质,说得不好听就是欺骗佛菩萨,冒充三皈五戒,你没做到。三皈第一条是「觉而不迷」,第二条是「正而不邪」,第三条是「净而不染」,佛法僧三宝就是觉正净,六祖惠能大师在《坛经》里面讲得清楚。我们今天起心动念一切作为还是迷邪染,不是觉正净,三皈有名无实,具足众戒就更不必说,十善没有做到哪有众戒?这第二条是二乘善,就是声闻缘觉;最后一条是菩萨善,大乘。「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,这四句。「发菩提心」,菩提心是真心,菩提心一发就是法身菩萨,就不是凡人。我们在大乘经里面读到,圆教初住菩萨叫「发心住」,他只要一发心,住是永远不会改变,这个人就是圆教初住菩萨。不但超越六道,他超越十法界,法身大士!我们菩提心有没有发出来?

  菩提心不太好懂,十几年前,我在美国写了一副对联,二十个字,这边是挂在这两边,菩提心就是这边讲的「真诚,清净,平等,正觉,慈悲」,我这样说法大家好懂。经上所讲的菩提心的体是至诚心,真诚就是至诚心,菩提心之体。它起作用,对自己自受用,深心;他受用,大悲心。什么叫深心?深心也不好懂,我们依照《无量寿经》所说的,这《无量寿经》经题就有「清净平等觉」。清净平等觉是深心,自受用。我的心在日常生活当中,对人对事对物要保持清净,要用清净心、用平等心、用正觉心,这是深心,自受用。慈悲是他受用,对待别人是一片慈悲,慈悲就是爱心,爱心是从真诚、清净、平等、正觉里面生出来的,称为慈悲。它不是感情用事,所以这个慈悲、这种慈爱永恒不变。世间人的爱是假的,骗人的,虚情假意!今天爱你,明天恨你,成什么话?所以它不是真的。佛菩萨的慈悲是真的,你就是毁谤他、侮辱他、伤害他,他还是慈悲,永远不会变。永恒不变的爱心就叫做慈悲心,要这样对人。

  我这一次,今年农历过年是在日本,除夕那一天晚上我到达日本。在东京很难得遇到我们中国东北的同修,有二十多人。晚上晚会有七、八十个人参加,他们做了很多好吃的东西来供养,很难得、很难得!第二天我到日本的冈山参加联合国的和平会议,在冈山住了四天。这个地方我是第一次去。很难得、很难得,冈山的市长告诉我,他们这个地区四百年没有灾难。我们同修有一个东北人在那个地方开了个小餐馆,在那里住了十二年。他告诉我这地方治安非常好,这十二年,他们就是全家出去,家里门都不要去管它。现在这个世界还有这个地方,希有难得!我只记得是六十年前台湾,出去的时候可以不要关门,六十年前,现在不行。日本还有这么个地方,我说这个地方是福地。我们在这个福地开世界和平会议,希有难逢。人民淳朴,没有竞争,没有赚钱的观念,很保守。他们懂得知足常乐,懂得储蓄,日常生活真是省吃俭用,生活非常安静,非常快乐。我在那问问他们有没有到大的都市,因为它距离大阪不太远,有没有到那大城市?他们都不去,他说那个地方染污太重。很保守的这样一个城市,很难得。

  这一次我们的会议也很成功,我在京都接见日本那边净土宗的几个派别,我请他们吃饭。法缘非常殊胜。开会的当中,所接触的佛教、非佛教的,对我都有很好的好感。因为像我这样大的年龄参加这个活动的很少。参加联合国这个会议里面的成员,年龄最高的,我看没有超过七十岁,都是些年轻人。但是他们这些人站在我旁边比我老很多。有一位日本的大德,吃饭的时候坐在我旁边,他很仔细的看,我说:你看什么?他说:我看你一年比一年年轻。他说:你有修行!我很惭愧,我没有修行。他也是个法师,他小我两岁,今年七十六,身体还算不错,但是看起来比我就老很多。

  我常常跟大家介绍日本的一个科学家,江本胜博士,他这些年研究水的结晶很有成果。我这一次特地去拜访他,参观他的实验室。他今年六十岁,看到我非常羡慕,他说:法师,你平常怎样保养身体?你吃什么补品?我说:我保养身体的方法就是你实验出来的东西。他瞪著眼睛看著我。你们实验出来最好的结晶不就是「爱」跟「感谢」?他没懂。实验十年,这个爱跟感谢,水的结晶最美,我说:我没有别的,我就是爱、就是感恩,除此之外,我什么都没有,我的生活饮食非常简单。可是我告诉他,我的爱心遍法界,感恩满娑婆。我这两句话告诉他。我说:你实验的,你没有落实,你没有去做,你要去做你跟我一样,你不肯落实,那不行!所以菩提心,我用这十个字来解释大家好懂,要认真学习,要落实,对於一切众生一片真诚。

  在冈山开这个国际和平会议,我就说联合国成立半个多世纪,你们的和平天天在开会、天天在研究讨论,可是世界是一天比一天不太平,冲突频率年年在增加,天灾人祸年年严重。所以我说:这桩事情不是我们几个专家学者在会议桌上能够讨论得出来。我说这个东西要做,从哪里做起?从自己本身做起。这些年来我参加国际上许许多多的和平会议,我们有义务要教他。从哪个地方下手?要把自己内心与一切人、一切事、一切物的对立,要把它消除。这你要是跟人家对立,跟事对立,跟一切对立,你本身就不平,你还谈什么和平?别人跟我对立,我不跟他对立,这个事情就能化解。凡是双方面执著就会起冲突,一面执著,一面不执著,冲突不会发生。我跟他讲这个道理。

  最容易产生的一个错误观念,现在这个世界人凡事都是「我对,他们错了」。我说这个观念就是造成社会冲突,就是破坏了世界和平,这个观念。要怎样才能够真正消除冲突、促进和平?你把这个念头反过来,别人都是对的,我都是错的,别人错了也是对的,我对了也是错的。我教他们这些人,你们能够从这上面回过头来,那我们对於社会安定、世界和平是做出了真正的贡献。如果还是以为别人都是错的,我是对的,我们在和平桌上破坏和平,我们想帮助这个世间化解冲突,我们在制造冲突,你怎么会有成就?大概这一些参与国际和平运动的人,从来也没有听过我这个说法,但是他们都点头、都肯定;很难做到。

  很难做到,要做到,为什么?这是我们对整个人类的贡献。所以干这个事情就是牺牲奉献。我们牺牲什么?要牺牲的是我们要认过,我们要认错,别人统统是对的,其实这都是佛在经上教我们的。你看蕅益大师在《宗论》里面讲的「境缘无好丑,好丑起於心」。境是物质环境,缘是人事环境,人事环境跟物质环境是平等的、是清净的,没有好坏,没有善恶。是非、善恶、好坏是我们自己心变现出来,我们的心好,一切人都好,世间没有一个不是好人,环境没有一处不是好环境。佛在大经常讲「境随心转」、「若能转物,则同如来」。我们学佛学什么?就学到这个本事,我能转境界,我不会被境界所转。

  世间人,什么人都是好人。我举例子跟大家说,毁谤我的人是好人,侮辱我的人是好人,陷害我的人是好人,他好在哪里?他对我来讲,他牺牲奉献,他造恶业来成就我,他造恶业消我的恶业,他怎么不是我的恩人?他不怕堕落,他把我推上去,提升了。所以我们就举《金刚经》,大家常念的歌利王割截身体这个故事。歌利王大家晓得是恶王、暴君,把忍辱仙人杀死,凌迟处死,忍辱仙人没有一点瞋恚心,没有一点报复心;没有瞋恚心,忍辱波罗蜜圆满,没有报复心,持戒波罗蜜圆满。这两个波罗蜜圆满,连布施、精进、禅定、般若统统圆满,所以忍辱仙人提前成佛。谁帮助他?歌利王帮助他。你就想想看歌利王多大的功德!帮助释迦牟尼佛提前成佛。本来释迦牟尼佛在贤劫是第五尊佛,他在弥勒的后面,现在他在弥勒之前成佛,得歌利王的帮助,这叫逆增上缘,我们要懂得。

  所以所有一切毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人,我是存感恩的心。为什么?他们的行为我看到了、听到了,我没有瞋恚心,我没有报复心,我只有感恩的心。等於他来考试,我到底六波罗蜜修行到什么程度,考一考!我都通过、都及格了。所以自己的境界确实年年提升,自己的业障年年自己会觉察得到,消除了,智慧增长了。所以我非常感谢这些人。这就是学佛,我是从佛经里学到的。以前不行,以前我受不了,人家要是毁谤我,我马上就骂过去,那是凡夫!所以学佛之后才真正懂得这便宜占大。所以我每天诵经拜佛,我给这些人回向,为什么?消除他的罪业。他肯定是要堕,但是希望不要堕得太重,念念不忘知恩报恩。所以他不是坏人。这个念头都在自己一念之间,你会不会转。

  肯定世间没有恶人。佛法,我常讲是佛陀教育,教育里头最重要的一个理念,就是肯定《三字经》上头一句话所说的「人之初,性本善」,肯定一切众生的本性本善,你才能教学。一切众生本性本善,本性是佛性,本性都是如如佛,《华严》、《圆觉》上佛讲得很明白「一切众生本来成佛」。现在你为什么变成这个样子?现在你是迷失了自性,所以变成这样。迷失,你的自性并没有失掉,只是迷而已。如《楞严经》上世尊举的例子,「演若达多,迷头认影」,像我们平常戴帽子,帽子戴在头上了,到处去找,我帽子在哪里你们有没有看到?在你头上并没有失掉,只是迷而不觉。佛帮助一切众生、教化一切众生,没有别的,就是帮助你破迷开悟,只要你回头就对了。

  讲到西方极乐世界,讲到我们娑婆世界,西方极乐世界跟我们现前这个世间有没有差别?跟诸位说,丝毫差别都没有。无差别叫做一真法界,真的一点差别都没有,但是我们现在感觉得跟经上念的不一样,我们这个世间跟极乐世界差别太大,其实差别在哪里?差别在我们的念头,在我们的起心动念,确实世间没差别。这个可以从江本胜的水实验里面真的得到证明。这一杯水没有差别,全世界的水都没有差别,可是你这个地方的人心善,这个地方的水就善,他在显微镜里面看的结晶就非常之美;这个地方的人心不善,行为不善,他这个地方水的结晶就不好看。由此可知,水没有善与不善,人心!

  西方极乐世界为什么这么美、这么好?没有别的,人心好。凡是生到西方极乐世界的人都是善人,你说我刚才讲的这三个条件,这是佛在经上说的,净业三福他们统统圆满,这十一句百分之百的做到,西方极乐的环境全部转变,变成最美好、最殊胜!我们今天地球上的人心不善,起心动念都与十善相违背,身造杀、盗、淫;口,妄语、两舌、绮语、恶口;意,贪、瞋、痴,这个物质环境怎么会变成好的结晶?不可能!

  最近这两三年我又提倡了一句话,更简单,「纯净纯善」。为什么提出这一句话?这几年来灾难太多,特别是传染病(瘟疫),每个地区谈到这个问题都惊心动魄,都害怕、恐惧。我们对这些事情的看法很平常,这也是自然现象,众业所感。怎样才能够不受这个灾害?纯净纯善就不受。心地纯净,你不会感染,心地慈悲,慈悲心能解毒;清净心不受感染,不需要找医生,不需要用药物。一切药物都有副作用,所以药物不是好东西。自己身体有病,赶快忏悔,为什么?病是不善的念头、不善的言行产生的现象,这个从水结晶里面得到证明。所以见到江本胜博士我很欢喜,我把佛经里面这些道理讲给他听,他自己本身境界还没转过来,我转过来了。我就告诉他,你所实验的东西,证明佛在经上讲的是正确的。水,他证明了水能够听音声,水能够看,能听能看,水懂得人的意思。你以善心善言对它讲,它的反应非常之美;你要是用恶意,你说我恨你,我讨厌你,在显微镜下,它现的相就很不好看,很难看。这是真正从科学实验里面看出来了。

  我勉励他把这个实验向上再提升。我说水是什么东西?法性。法性它有本能,它的本能就是见闻觉知,所以它有见闻觉知,这是正常的。它还有德性,德能。我说德里面,你现在只发现一部分,就是色相,它显示的色相是它的德。除了色之外,佛经上讲的色、声、香、味,音声,你善意对待它,它的音声非常美,现在你还探测不出来;它有香,它有味。这个色声香味都是从我们心里的变化,我们的心善,色声香味都美,但是今天他只能探测到色,声香味没有发现。我说:你科学还不够,加深,加深,赶快去研究,你能把它测出的时候,它有声,它有香,它有味,统统随著人的念头变。饮食什么好?什么样的饮食到我这个地方来,都是天人所吃的食品,为什么?到我面前,我的念头把它转变了,色声香味统统好。所以你要会变,你的佛才没有白学;身体,我常讲永远不会生病,永远不会衰老。

  你学佛的成就在哪里?在你面孔上,在你身体上,在你生活环境当中。你有没有转过来?这个道理大乘经上常讲「境随心转」、「一切法从心想生」,极乐世界心想生的,诸天的果报心想生的,三恶道也是心想生的。你想什么,这个环境它就变什么,它决定跟你的念头成正比例,一点都不错。

  江本胜博士做这个实验做了十年,今年是第十年。我是在前年悟平法师从网路上发现这个资料,下载来给我看,我一看就很欢喜,跟大乘经上讲的完全相应,我就叫她多搜集资料,我要找这个人,找这个人做什么?我要告诉他,你现在发现的才是里面的一分,还有许许多多你还没有发现。我把这个讯息告诉你,你提升你的研究,扩大你的研究。希望统统证明出来,所有一切物质,不但是水,水是矿物,泥沙、石头统统都有见闻觉知,统统都有色声香味,为什么?它是法性。这就是大乘经,像《楞严经》我们念得很多,经上讲「诸法所生,唯心所现,一切因果,世界微尘」。这世界是讲的宇宙、大的星系,微尘是讲最小的物质,我们今天讲的原子、电子、粒子,现在科学家讲比粒子更小的,叫夸克。将来会不会再发现更小的?很难讲,佛经里面讲的微尘是最小的。「因心成体」,它的体是什么?体就是真心,就是法性。法性具足德能,德是无量的智慧,无量的能力,无量的相好,德;能,见闻觉知。所以极其微细的微尘都有见闻觉知。

  四年前,有居士送一本书给我看,叫《旷野的声音》,是台湾出版的,写的是澳洲土著。我看到里面一篇他们的医疗,我看到很有兴趣。他的医疗就是用心灵,用纯净纯善的心来治病,他不需要用什么治疗的方法,也不需要用任何药物,就是用纯净纯善把病治好,而且好得非常快。第一天受的重伤,骨头都跌断了,到第二天早晨跟大家一起去旅行,完全恢复。有个美国医生看到说是奇迹!实际上,这个道理都在佛法上,我们要懂,要能应用在自己日常生活当中。这没有别的,就是知道我们身上每个细胞、每个分子、每个粒子,它都是活的,它都有见闻觉知。人家治病是什么?从高处摔到下面,身体受伤了,骨头跌断了,那个澳洲土人说得很好,他说这是跌下来之后,这个部位的细胞组织受了惊吓。那要怎么对治它?唱歌给它听,安慰它。安慰之后,叫它不要害怕,各人回到各人工作岗位正常的工作,互助合作,它就好了,妙不可言!

  这一桩事情,我这次在日本做了个实验,有效,很成功。因为我们到日本去,我们现在在南方,这是夏天,日本是冬天下雪,温差太大。所以皮肤过敏,腿上长红斑,很痒,在头几天我用绵羊油。绵羊油有效,但是它每天都要用,每天要洗,每天要去搽。最后我想这不是办法,不要了,绵羊油不要了,跟腿商量。我跟它讲,我说:我们全身每一个器官、每一个细胞、每一个原子、每一个电子、每一个粒子、每一个微尘,我们是一个生命共同体,我们要互助合作,不要受外面的温差影响,不要受外面影响,各人欢欢喜喜回到自己工作岗位,正常的互助合作。我这个话说了三遍,一天说三次到四次,第二天就好了,红斑虽然还没有化解,一点都不痒,医药不用了。这套本事学会了,做医生的都关门!我用得很有效,非常有效。所以大家要是年岁大、老化了,你要常常对自己讲要年轻,不要受这个影响,你就永远不会老。

  所以一定要肯定身上每个细胞都是活的。再知道一切万物,所有一切物质,一切动物、植物、矿物都是活的,都有见闻觉知,都有色声香味,都有如来经典上所讲的一切美德,统统具足。微尘里头有世界,世界里头有微尘,那个微尘里头又有世界,《华严经》说的宇宙重重无尽,不可思议。所以你要懂得,你要肯定,你要随顺,你不可以反抗;你这一反抗,麻烦就来了。反抗是随顺自己的意思,那你的灾难就来了。

  这一次开会的时候,我也跟大家提出,我说和平安定没有别的,圣人的教育就是教你了解大自然。《般若经》上讲的诸法实相,你要了解,你要明了,然后随顺大自然,决定不可以违背,违背,灾难就来了。大自然是和谐的,大自然没有冲突,佛的经教所教你的一切,譬如刚才讲的「净业三福」,净业三福是自然的法则,是自然的运作;跟你讲的十善,十善是自然的,是你本性里头本具的德行。你违背它,你今天造杀盗淫,造妄语、两舌、恶口,那你是违背了性德,违背了自然法则,你的灾难就现前,你造业了。

  这个道理很深,对初学的人讲很不容易体会,他感觉得很新奇,但是很不容易相信。所以我就教他一个方法,我说你观察我们自己的身体,身体是小宇宙,外面是大宇宙,小宇宙跟大宇宙是完全相同,是一不是二。父母生下我们这个身体,这是自然的,为什么?父母没有夹杂一点意思在里头,自然生的。你要是随顺自然,你一定身体健康,这是健康长寿;你要是违背自然,那你麻烦大了,你就会带来疾病、带来灾害,甚至於造成短命。

  我跟他举一个例子,我说今天破坏自然生态,我们这个身体是自然生态。破坏自然生态,今天大家晓得科技发达破坏地球生态环境,带来许许多多的灾难,现在知道这些灾难是人为的。我们的身体是自然环境,你要破坏它,跟地球一样也会带来很多灾难。破坏最严重的,整容!整容就是破坏自然环境。你去纹个眉、割个眼皮,你好像是漂亮一点,但是过不了几年,引出你身上的对应点发生毛病,就是因这而起的,你就要受罪,你就要吃苦头。所以那个美容店,我一看那要改个名字,破坏自然生态店。

  这次在澳洲,悟通法师给我找了一个同修,也是学佛的,到山上我住的这个小地方来帮助我烧饭、整理环境。她住了三天就走了,什么原因?鼻子出了问题,苦不堪言,我说怎么回事情?二十年前她去整容,隆鼻,现在苦的不得了,病发作了,二十年之后她要受这个果报。我说这就是破坏自然环境。台湾还有一个电影明星,也很有名,她有一天打电话给我:她的身体不好。我说什么毛病?她说年轻的时候爱美,把肚脐露在外头,现在一身毛病都来了。那是破坏自然环境,要小心谨慎。所以我看到现在年轻女孩子穿衣服露了个肚脐,我就想到二十年之后,她的麻烦就来了,她就要受果报了。

  破坏自然环境还有一个最严重的,你们大家疏忽了,堕胎!堕胎是破坏自然环境,也是违背因果定律。你仔细去调查,你去问问,凡是堕过胎的身体都不好,精神也不好,她的家庭、事业都不好,你去调查一下你就可以了解,不得了!后头还背因果。那个因果是什么?佛在经上说,儿女来投胎四种缘,报恩、报怨、讨债、还债。他要是来报恩的,这孝子贤孙你把他杀了,恩变成仇,下次来他报仇;他要是报仇来的,你把他杀掉,仇上又加仇,不得了,祸害无穷,生生世世没完没了,你说这个多可怕。这个不但破坏自然环境,破坏因果定律。这是我们随随便便举几个例子,你就晓得。

  从前李老师告诉我们,他说按照中国医学《黄帝内经・灵枢》里面所说的,人的寿命,人是一个机器,要是懂得保养,善於保养,不破坏,能够完全随顺自然,人的寿命至少可以活两百岁。你活不到是你自己糟蹋了自己。这个话我们现在想想非常有道理。所以这个不是外面,是你自己糟蹋自己,你自己不懂。特别是学佛,佛法里头有这样完美的理论,这么好的方法,可惜你都没有学到。诸位这个话要听清楚,你没有做到就是没有学到。为什么没有做到?怕吃亏,怕上当。人家欺骗我,我用真话对待别人,我不就上了当吗?你不知道中国古人讲吃亏是福。你不相信这句话。眼前好像是吃了亏,真的福报在后面,决定不吃亏!

  所以一定要真学、要真干,要真正把佛陀教诲落实,要学著认识环境,学著自己转变环境。真的是「若能转物,则同如来」。西方极乐世界依正庄严是随顺自然,一丝毫没有改变自然这种成就。所以完全随顺,不加自己丝毫意思在里面,这个世界就是极乐世界,就是华藏世界,就叫一真法界。加一点点意思,这个境界就产生变化,唯识所变。识是什么?识就是妄想分别执著。只要加这个东西在里面,它就变了;不加这个东西,它就是正常的。对身体来讲,你只要不加一点意思在身体上,这个身体是金刚不坏身。为什么要加那么多妄想分别执著在里头,自己害自己?

  环境,你看经上讲的环境多好多美。什么原因他们有这么好的环境?没有别的,他们没有妄想分别执著。就像我这一次在冈山,日本冈山,这个地方四百年没有灾难,现在人出门,门都不要上锁,什么原因?这个地区居民人心淳厚、淳朴,就是到现在,我们不认识路,问路的时候,他还会带著我们走一圈,还有这么好的人,其他地区已经见不到,这个地方还有,很难得。所以他这个地好没有别的,人心善良,他居住的环境共业好。

  我们读古书,《吕氏春秋》里头有几句话说「凡事之本,必先治身」,这个治就是调理,「身成则天下成,身治则天下治,为天下者,不於天下於身」。我们今天这个联合国的会议,这是为天下,为天下的不在天下,在你自己的身。这些话只有中国人里头有,外国人没这个说法。我们自己心清净,世界就清净,心善良世界就善良。总而言之,要把自己所有一切不善的念头要化解。

  今年,这才是年初,我们已经听到世界许多地区有瘟疫,我看到报纸上登叫禽流感。许多地方把这些鸟兽都杀掉,一杀听说就是几十万只,这个不得了,这个业太重了。一只鸡,一个动物是一条命,它很不幸得了感冒,你们不帮助它治就把它杀掉,那人要得了感冒是不是统统都把他杀掉?这不是解决的办法,解决的办法是要替它治疗。但是现在人迷信西洋,不相信中国老法子。中国古老的法子是妙不可言,你说瘟疫了,这鸡瘟,鸡的饲料里面加一点处方,加一点药在里头,它吃了就好了,很便宜,草药。你怎么可以杀它?愈杀愈多,为什么?贪瞋痴那个瞋恨的毒它发泄出来了。这个毒发出来之后,瘟疫就愈来愈严重,这个世间找不到医药能够医治的。为什么会有这个现象?人为的,人无知,人愚痴,人造业,那你就应当要受这个果报。

  今天我们启讲,讲到西方世界「德风华雨」这一章,我们深深有感现今所处的环境。经典上所说的都是随顺自然,古圣先贤的教育,总称之为道德的教育,在中国人习惯称为伦理道德的教育,那是完全随顺自然的法则。自然的法则叫做道,随顺叫做德。你能随顺,一切都是美好的,跟佛经上讲的完全一样。风,德风,雨,华雨,西方极乐世界六尘皆作佛事,六尘是色声香味触法。什么是佛事?帮助众生觉悟,不可思议!

  我们现在看经文,『其佛国土』,这个佛是阿弥陀佛,阿弥陀佛居住的环境,教学的环境。『每於食时』,这是个比喻,他们那个地方需不需要吃饭?我们知道在娑婆世界,无色界天,吃饭这个事情就没有了,欲界天里头有,色界天里头没有。财、色、名、食、睡,这叫五欲,色界天人这五条都没有。这五种东西是烦恼,有这个念头你生欲界;这个念头断掉,你就出了欲界。色界天人尚且把这五桩事情都断掉,何况极乐世界。所以此地的「食时」,应当晓得它是表法的意思,那就是说有一定的时候。吃饭有一定的时候,一天三餐,换句话说,它一天有三次。

  我们注意看经文,『自然德风徐起』,自自然然,不是人的意念,不是人有妄想分别执著,自然的;加上妄想分别执著在里面就不自然,就把自然破坏了。『吹诸罗网,及众宝树,出微妙音』,这微妙音会说法,《弥陀经》上是讲的总纲领,五根,五力,七菩提分,八正道分。这个地方说的是『苦空,无常,无我』。《弥陀经》上是说大纲,这个地方讲得比较详细。这一句是四圣谛苦谛里面的现象,所以与《弥陀经》上所说完全相应,一点都不违背。黄念祖老居士在这一段经文里面注得很多,注得很清楚、很明白,同学们学《无量寿经》可以参考。他举出此地所讲的风,我们这个世间没有法子形容,古大德称为「众风中精」。《楞严经》上佛说「如来藏中,性风真空,性空真风,清净本然,周遍法界」。这叫性德的真风,所以称为风中之精。用现在科学的方法来解释,风是动,所以佛跟我们讲色,色就是物质。

  物质有四个特性,这个特性是什么?地、水、火、风,极小的微尘都具足这四个现象。地,地是讲物质,它虽然很小,我们肉眼看不见,在高倍显微镜之下才能发现它,它是物质,它有形相,它有个体,这个体很小,用地代表它有形相,它是个物体。水大,我们一般讲它有湿度,湿度就是水大。它有火大,火是代表温度,它有温度。它有湿度,它有温度,现在在科学里面讲它带电,它带阴电、带阳电;阴电就是水大,阳电就是火大。另外它还有风大,风它是动的,它不是静止的,风是代表动,所以它是动的。物质的四个现象,地水火风,是说这个意思。任何物质,只要是物质一定有这四个特性,这四种现象。

  此地所讲的,这就是自性作用,自性的作用它一定要动,不动它就不会现相。你看经上讲的,一切诸法唯心所现,心怎么会现?心一定动了它才现,这个动是风动。它不动不现相,动才会现相。这虽然有动,但是它没有分别、没有执著,分别执著是识。所以没有分别执著这个动现的相,这是一真法界,这是华藏世界,这是极乐世界。我们今天在此地看到所有一切现象,就是唯心所现,这个里头没有唯识所变。如果加上妄想执著,这是识,就把这个现象转变,变成十法界,变成六道,变成三途。所以佛才讲十法界依正庄严从心想生,这个心想就是识,就是识变,心想就是我们今天讲的妄想分别执著。只要你有妄想分别执著,这个一真就变了,真的就跟那个实验水结晶的意思完全相同。

  所以水的结晶,不加任何意思,没有任何意思,那个水是真美,这是他们没有做过这个实验。不起心不动念、不分别不执著,我相信那才是最美的。你起了个我爱你,它现一个花很漂亮,那是识变的不是心现的。当然心现他们做不出来,为什么?他没有那个功夫,他一天到晚这妄念前念灭后念生,他是凡夫。所以要实验它是真的,它的本来面目,那要找个禅定功深的人,真正得禅定的,於一切法里头不起心不动念,他去做这个实验,这才能实验得出来。你找不到这种人,它这个现象你就看不到。我们懂得这个道理,肯定它有最美好的现象、最美好的结晶,我们现在不能发现,我们所发现的都是变相的。科学怎么样发达比起佛法还要差一等,这是我们要有信心。所以科学家要是读《华严经》,那可不得了,那智慧真的是增长,才能真正发现宇宙的奥秘。

  所以这个动是自然的,这个动的能量变成了物质,法相宗里面所说的见分、相分。从自证分当中变现出见分,这就是动,由於动就变成相分。这个「相」大乘经上称为法性土。西方极乐世界、华藏世界叫法性土,为什么?它里面还没有识在里头起作用,再迷得深那就变成识。变成识之后,才现出十法界依正庄严。十法界依正庄严不一样,完全是看你对於自性迷得浅深;迷得浅,现的境界跟一真法界比较接近,迷得深差距就很大,实际上就是这么个道理。性德,就像《华严经》上所说的「一即一切,一切即一」,哪怕我们今天在迷。迷的时候我们看到一微尘,这个微尘太小,我们很难讲。我们看到一粒沙,看到一块小石头,看到一滴水,不要以为这个东西很平常,这一滴、这一粒具足圆满的性德,具足圆满的法界。诸佛如来的无量智慧、清净法身,各个圆满具足。道理要参透,佛的教诲深信不疑,只要我们认真去做,认真去落实,你就得受用。

  从罗网、宝树,(这是我们在《弥陀经》常读,读得很熟),自自然然发出微妙音声。黄老居士很难得,他在这一段注解里面说,「风鼓妙声」,风的鼓动,「德风徐动,宝树宝网」,音声里面你仔细听,它里头「演出苦、空、无常、无我、波罗蜜等微妙法音」。这个音声当中,随著各人修学功夫不等,你所听到的,你所看到的,你所体会到的都不一样。这个道理不难懂,大乘经论里面讲得很多很多。

  说到这个地方,只有在佛家大乘教里头,佛才真正把宇宙的真相;这是我们现在讲宇宙真相,佛学里面的名词叫诸法实相,「诸法」是世出世间一切法,「实相」就是真实相,告诉我们宇宙是一不是二。就像我们人身体一样,身是一不是二,我们这个身就像宇宙,我们现在是身上一个细胞,是身上一根汗毛,我们只知道这个细胞,不知道其他的,我们的身跟我们是什么关系,不知道。佛菩萨就是对这个真相了解,晓得整个宇宙是一体,包括虚空。

  虚空也是自性变现,不是真的。空间、时间在《百法明门论》里面,排列在不相应行法里面,二十四个不相应行法里面有「方分」,方就是空间,「时分」,时就是时间。所谓不相应行法,用现在的名词来说就是抽象的概念,不是真的。现在科学家从理论上推测出来,理论是根据数学推算出来,可是现在没有办法实现,他说空间不是真的,在某一种条件之下,空间等於零。等於零是什么境界?没有远近。时间在某一种条件之下,时间也等於零,时间等於零就是没有前后。你说是过去多少年前,几万年前,几十万年前,无量劫之前,就在眼前;或者是多少年之后,多少万年、亿万年之后,也在现前。时间没有了,空间没有了,极乐世界在哪里?极乐世界就在我们面前。

  科学家已经证实,空间跟时间确确实实不是真实的,但是某一种条件,这个条件就没有办法找到。佛法里头有,佛法用什么来看到事实真相?禅定。所以佛家修行总的纲领就是禅定。八万四千法门是八万四千种修禅定的方法,我们念佛也是修禅定;换句话说,禅定真正的意义,就是把妄想分别执著放下。由此可知,时间、空间,这一切万事万物从哪里来?真的,佛所讲的没错,「一切法从心想生」。只要你心想停止了,没有了,所有一切万法也没有了,时间空间都没有了。从妄想生,一句话把宇宙事实真相讲尽了,我们要细心去体会。

  你要证得这个境界,这个境界就是一真法界,这个境界就是诸佛如来、法身菩萨他们所受用的境界,没有别的,放下妄想分别执著你就证得,你就契入。这个境界在哪里?就在现前。就像这一杯水一样,离开妄想分别执著你去看它,本来面目现前,那就是一真法界。偏偏我们要起心动念,偏偏要有妄想执著,就把这杯水变化成各式各样不同的结晶,这个结晶刹那刹那在变化。江本胜博士实验出来,十年当中看水变化结晶的图案没有一个相同,为什么没有一个相同?我们前念跟后念不一样,怎么会相同。从来没有看过相同的图样,有相似,绝对没有完全相同,道理在此地。真正在大乘经论里面讲得清楚、讲得明了。所以这经论里头说男女一异等相,皆是虚妄不实,所以讲苦空无常。

  《往生论》里头有两句话说得很好,「梵声悟深远,微妙闻十方」。什么叫梵音?梵音,严格的讲就是「如来藏中,性音真空,真空性音」。法性它动,振动了,刚才我说了,振动变成物质,物质一定有色声香味,这是性德。「声」就是经上讲的反应,我们今天能懂,懂得佛的这个意思,可是这个声我们从来没有闻过,为什么?我们自己境界达不到,也就是说我们的心不够清净。

  清净心不是一修就圆满,这不可能的,是逐渐逐渐的向上提升;换句话说,把我们的妄想分别执著渐渐的放下,这就是真功夫。一定要一年比一年轻,一个月比一个月轻,从什么地方能看出来?跟诸位说,非常明显,从你的相貌,从你的体质,从你的生活环境,能看得出来。果然你的烦恼一年比一年轻,你的相貌一年比一年好,你的身体一年比一年好,为什么?身体不好是烦恼,你烦恼一年比一年少,这个好,健康是从智慧,你智慧一年比一年增长。所以从你的相貌,从你的体质,从你的生活环境。生活环境你要细心观察,你居住这个地方所有的环境统统都变好,居住的土地变好了,花草树木变好了,居住环境里面的鸟兽变好了,甚至於影响到气候都变好,不可思议的境界。你一定要真干,希望能做到是一个月比一个月好,你往生就有把握,你就具足信心了。到一天比一天好,那是我们做不到的,那是法身菩萨,没有到法身菩萨境界,我们做不到;我们能够做到一个月一个月来比较不一样的时候,那就很大进步。这是真正学佛无比殊胜的功德利益,真的是分分自受。

  黄老注解里面讲到「微妙」,他也是依据经论里头古大德所说的,「出有而有叫微」。什么叫出有?有是三有,欲界有,色界有,无色界有。出有就是超越三界,这叫出有。但是西方极乐世界,佛在经上告诉我们那一边的人没有欲望,没有欲。这个欲就是财色名食睡,我们常讲自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,他完全没有,我们要学,这个东西要断。这些东西造成了六道轮回,让我们没有法子出离六道,我们今天觉悟,一定要舍,舍了才自在。所以它不是欲界。

  西方极乐世界,这是我们讲凡圣同居土,我们带业往生,生到西方极乐世界,这些东西也都没有了。在这个地方,我们是用一句佛号,把这些妄念伏住、压住,这叫带业往生。生到西方极乐世界,佛来接引你,佛接引你先是佛光照你,佛光一照就把你的功夫提升一倍。像我们能伏得住了,伏得住的时候,佛光一照就得事一心不乱;如果你是事一心,佛光一照,你就变成理一心了。所以生到西方极乐世界,这十六个字没有了,自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢没有了。我们现在在这个地方,这十六个字愈淡愈好,你往生真有把握。

  但是在西方极乐世界确实它有土地,就像我们一样,它也是个星球,它是地居,它不是色界,色界不是居住在地面上;它有色,真有声有色,所以它又不是无色界。这就是说净土,西方世界的凡圣同居土用我们这个三界来说,说不通,所以叫「出有」,超越三有。超越三有,它又有有,它有色身,它有地居,这到底是怎么回事情?古大德说「净土之有,依一乘愿海而有」。一乘愿海就是阿弥陀佛四十八愿,依阿弥陀佛本愿而有,这是真正不可思议。所以阿弥陀佛确实是伟大,我们本师释迦牟尼佛在这经里头赞叹他,「光中极尊,佛中之王」,赞叹到极处了。释迦牟尼佛赞叹,就是代表十方三世一切诸佛如来的赞叹,这还得了!这是讲「微」的意思,后面还有个「妙」,妙,那真的是妙了,妙不可言。

  「妙」是什么?就是见色闻声它能帮助你开悟,这叫妙。这就是一般净宗所讲的六尘说法,见色闻声,无论是逆境顺境、是善缘恶缘,统统帮助你开悟,这妙!再告诉诸位,极乐世界妙,我们这里也妙,跟极乐世界没有两样。问题在哪里?就是宗门的话常讲「你会么」,你会不会?你要是会,此界跟极乐没有两样。所以你看《三时系念》中峰禅师所讲的开示里头有,「我心即是弥陀,弥陀即是我心,此方即是极乐,极乐即是此方」。中峰是过来人,中峰不是普通人,普通人说不出这个话。他要不入这个境界,这几句话说不出来,所以我肯定中峰大师「微妙」两个字他得到了。这两个字得到了,就是我平常在讲席里头跟诸位说的转境界,你已经能转境界了。

  你能转境界就不会被境界所转。无论在什么境界都是好道场,无论是什么人都是善知识。你能这样学,你这一生当中肯定圆满成就。怎么晓得?善财童子是这么成就的。你能够学善财童子,那怎么会不成就?善财童子心目当中,所有一切众生都是诸佛如来,都是法身菩萨的化身,统统都是来教我的,他一生成就。我们今天最大的障碍、最大的麻烦是什么?那些人都是众生,我都比他强,他都不如我,这完了,一切都完了。你这一生当中无论怎么用功,日夜不间断,你也不能成就。你的念头是轮回心,怎么用功都是造轮回业,你怎么会有成就?你要换心。不是动手术去换心,那是破坏自然环境,改变心理,改变你的想法、看法,这才能成就。

  蕅益大师《宗论》里头那几句话要常常念,要真正去体会到,就是「境缘无好丑,好丑在於心」,就这一句话比什么都重要。真的懂得之后,你的清净心现前了,平等性现前了,你的妄想分别执著才真正能够放下,极乐世界就现前,华藏世界就在现前。你心目当中所见到的,没有一个不是菩萨再来的,没有一个不是如来的化身。凡夫,凡夫是自己一个,所以我错,我对了也错,你们统统都对,你们错了也对。为什么?你们是佛菩萨的化身。这个念头转过来,有大受用!你的功夫才真正会不退转。凡夫一生成就,就学善财,善财就是这个想法,善财就是这个观念。所以诸位要晓得,五十三参是什么?五十三参就是从早晨起床到晚上睡觉,这一天当中你所接触一切人事物,那就是五十三位善知识。五十三是五十三类,他心目当中全是善知识,全是法身菩萨,全是如来示现,所以人家一生成就。也就是什么时候你见到一切众生都是佛,你就成佛了。你要看到一切众生没有成佛,你是凡夫,道理就在此地。

  我学佛到今年五十三年了,讲台上讲经今年四十六年了,我所学到的一点都不保留,我完全拿出来供养给大家,希望你们学得比我更好,比我更殊胜。学得跟我一样,你很平常,你没有学到东西,你要学得比我好,你才是真学到东西。为什么?我的老师,当年我跟他学经教,他没有讲得这么清楚,他讲得这么清楚,我今天境界不是这个境界,这是真实的。现在时间到了,今天晚上就讲到此地。

  大乘无量寿经  (第一五五集)  2004/2/8  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0155

  请看经文,《科会》第四十五面「德风华雨第二十」。我们把经文念一段:

  【其佛国土。每於食时。自然德风徐起。吹诸罗网。及众宝树。出微妙音。演说苦空。无常。无我。诸波罗蜜。】

  昨天我们讲到这一段,说到『微妙音』,「微」字跟诸位说过,这下面有「妙」。微是「出有而有」,说明西方世界凡圣同居土,跟我们这边六道,欲界、色界、无色界确实有差别,所以不能说同也不能说不同,这是微的意思。妙,「名能开悟曰妙」。名是名词,相是现相,西方世界一切名相都能够帮助人开悟,这是微妙无比。讲到名相,法相宗里面把世出世间一切法归纳为五大类,称为五法。大概学唯识的同学,这些名相都能熟悉,所谓是「五法,三自性,八识,二无我」。言语虽然简单,确确实实将《般若经》上所说的诸法实相全都说出来。

  这五法是五大类,第一个是名,第二个是相,第三个是妄想,第四个是正智,第五是如如。前面两种,讲到世间法跟出世间法,名跟相这是世间法,世间法里面讲的境界,我们讲心、讲境界。世间当然讲的是六道,实际上包括了十法界。六道之外有四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,这个地方的佛,我们一定要搞清楚,十法界里面的佛没见性;如果见性,他就不在十法界,他就到一真法界。所以十法界里面的佛就是天台家所说的藏、通、别、圆四教。藏教的佛,通教的佛,没有出十法界,别教的佛就超越了。别教初地等於圆教初住,这就是像宗门里头常讲「破一品无明,证一分法身」,禅宗里面所说的「大彻大悟」,就是这个境界,这是超越十法界。如果说是华严宗里面所说的,这是小教、始教;它讲五教,小、始、终、顿、圆,小教的佛、始教的佛,跟天台家讲的是一样,藏通佛,还没见性。

  所以一般人讲成佛,特别是密宗里头常说的「即身成佛」,成的是什么样的佛你要搞清楚。不能跟释迦牟尼佛比,更不能跟阿弥陀佛比,他们那个佛是圆教究竟佛果。即使在别教、圆教里面,诸位《金刚经》念得很多,江味农老居士在《金刚经讲义》里面就讲得很明白,《金刚经》上所说的「诸佛」,那是真佛不是假佛。诸佛,江老居士跟我们说明,是四十一位分证佛,在《华严经》上称四十一位法身大士。法身大士统统都是破无明证法身,他们不在十法界,他们在一真法界,不是在极乐世界,那就是在华藏世界;这个不在十法界,所以那是真佛,那不是假佛。

  「诸」就是讲的四十一位,这个说法说得非常之好,这四十一位是法身菩萨。为什么称他们作真佛?他们用心跟如来果地上所用的心是相同,用真心。诸位要晓得十法界里面用妄心,不是用真心,《百法》里面讲的「同生性,异生性」,就是说的这个。十法界里面,包括我们六道,当然包括我们在内,这称为异生性,异是不一样,跟佛用心不一样,我们是用八识五十一心所,妄心!他们在法相宗里面讲,转识成智,转八识成四智,所以他不是用八识,他是用四智菩提,菩提心,他用大圆镜智,不是阿赖耶。转阿赖耶为大圆镜智,转末那为平等性智,转第六意识为妙观察智,转前五识为成所作智,这我们称他为法身菩萨,跟我们不一样。他转八识成四智,那就是跟如来用的是同样一个心,就叫同生性,就不是异生,差别在此地。我们用妄心,这要知道,十法界里面的佛还是用的妄心,不是真心。但是用妄心,这个妄心接近真心,我们称他作佛,这个佛,天台家讲六即佛,十法界里面的佛是相似即佛,不是真的,相似,很像佛,他并不是真佛,那就是他没有能把八识转成四智,这个道理要懂。所以明了之后,要知道我们要怎样修。

  如果我们在这个世间能够转八识成四智,我们生到西方极乐世界是生实报庄严土,不是同居土,也不是方便土,这些道理都要懂。能转八识成四智,在净宗里面称为理一心不乱,那不是事一心。我们净土宗的功夫也分三等,最高的是理一心,其次的是事一心,第三等的是功夫成片。功夫成片就能往生,生凡圣同居土;如果念到事一心不乱,那你生方便有余土,比这个就高一级;念到理一心不乱,那你就是生实报庄严土,那就是法身菩萨。但是西方极乐世界很特别,这个我们不能不知道,特别在哪里?凡圣同居土下下品往生,生到西方极乐世界见到阿弥陀佛,得阿弥陀佛四十八愿愿力的加持,你立刻就提升到阿惟越致菩萨。阿惟越致叫三不退,在菩萨级别里面来说是第七地的菩萨。换句话说,你是凡圣同居土往生过去的人,但是你的智慧,你的神通,你的道力,你的受用,等於七地菩萨,这是十方一切诸佛世界里面统统没有的。所以诸佛才称赞阿弥陀佛「光中极尊,佛中之王」,这些诸位都要明了。

  你明了之后,你遇到别的法师大德问你,你为什么念阿弥陀佛,为什么不念释迦牟尼佛?你要能回答得出来。有这种疑问的人很多,这样的执著,最简单的回答,「我念阿弥陀佛是释迦牟尼佛教我的」。释迦牟尼佛教我念阿弥陀佛,我当然念阿弥陀佛,他没有教我念他,他教我念阿弥陀佛。你不相信,你去看净土三经,这是从事上说,我们一定随顺释迦牟尼佛的教诲。从理上讲,那你就要晓得,念阿弥陀佛,我们的能力只能带业往生,生凡圣同居土,但是生到西方极乐世界,我们的智慧神通道力就可以跟七地菩萨相等,你念其他的佛做不到,这是不可以不知道的。

  虽然《无量寿经》上「三辈往生」讲得很好,「三辈往生」这一品里面,你看上、中、下三品都是「发菩提心,一向专念」,这一句话比什么都重要。但是最后一段,那是讲修学大乘者,不是专修净宗,无论修哪一个法门,但是要知道那是大乘法门。无论修哪个法门,无论你念什么佛、什么菩萨,回向往生西方极乐世界,统统得生。过去有大德把这段经文判作「一心三辈」,这个判得很好,那是学其他宗派能够把自己修学的功德回向求生净土,行。可见得这个净土法门广大无有边际,统统都包括在其中。

  《金刚经》上告诉我们「法门平等,无有高下」。我们明白这个道理,了解这些事实真相,你要是遇到有同修,他一生都念观音菩萨,现在他要问:我念观音菩萨能不能往生?能,一点问题都没有,你继续念观音菩萨,把你修学的功德回向求生净土就行。还有人念地藏王菩萨的,念了很多年,要不要改?不需要改,继续再念地藏菩萨,只要你念到一心不乱,把你的功德回向求生极乐世界,各个都能往生,净宗法门广大无有边际。如果他还没有修学其他法门,或者修学的功夫不深,转过头来专念弥陀,好!直截稳当。这个法门简单容易,非常希有难得。《无量寿经》上说,许许多多菩萨想知道这个法门,没有机缘,遇不到。我们这一生没求就碰到,这个运气太好了,所以一定要把它抓住,这一生当中决定要有成就。

  五法里面,「名」,我想这个诸位并不难懂,世出世间所有一切法相都有个名词,我们每个人都有个名字,便於称呼。有名当然有相,「相」是现相,相,品类差别无量无边,我们六根能接触得到的这个范围不大。譬如在十法界,我们只能看到人法界,只能够见到畜生法界里面的一部分,畜生里面还有很多很多我们肉眼看不到的。其他法界东西我们都看不到,都见不到,真有,不是没有。佛跟我们讲的十法界,在《华严经》上讲得更详细,每一尊佛国土都有十法界,十法界里头又有十法界,就一百法界。天台大师讲《法华》,跟我们说「百界千如」,这是举一个例子,每一界里头又有十界,这一百界,一百界里头每一界里头还有十界,重重无尽。所以法界不可思议。《华严》最后一品「入不思议解脱境界普贤行愿品」,这个题我们每个人都会念,题里面的境界,说老实话都不懂,没人懂。我们读《华严》这才晓得为什么叫不思议解脱境界,佛在经上跟我们说。

  这一段经文里面讲的『德风』。德风,我们用现代的话来说,就是自性自然的震动,这一震动,它就出现了现象,这个现象就是物质。所以物质从哪里来的?学唯识的人都知道,物质是相分,相分是从见分变现出来。自证分是体,见分是缘,见分就是此地讲的德风,能见!立刻这个自证分它就现相,这个相就是物质,佛法里面讲的是微尘,用这个名词来说。微尘非常非常小,这个微尘并不是真的存在,《楞严经》上佛说得很清楚,叫「当处出生,随处灭尽」,所以《般若经》上才说「一切法(这是世出世间一切法),无所有,毕竟空,不可得」,这讲诸法实相。

  世尊讲《般若经》讲了二十二年,在现在我们《大藏经》里头最大的一部经,就是《大般若经》,六百卷,《华严》才九十九卷。一部《大般若经》讲什么?就讲这三句话,跟你讲世出世间所有一切法的真相,是「无所有,毕竟空,不可得」。这个相是无所有?我明明看到现在有,我看得很清楚。那是你看走了眼,是你的错觉,不是真相,真相确实是无所有。这我们就不好懂。你们家里有没有电视?你每天是不是看电视?你仔细看看电视那个画面,是有还是无?电视画面,现在的科学常识我们懂得,电视画面是由点由线组成的画面,这个画面是刹那生灭,它速度之快我们眼睛没有觉察到。所以这个画面正是《楞严经》上所说的「当处出生,随处灭尽」,这个画面确确实实是无所有、毕竟空、不可得。所以你要是懂得佛法,看电视就开悟。

  比电视更明显的一个比喻,我们以前在讲经里头常常用它来做比喻,就是电影,电影更明显。电影银幕里面你看到很像是真的,其实它是一张一张像幻灯片一样,它换得太快,你没有法子觉察到它。实际上它的快、速度比电是不能相比。一般电影的底片一秒钟开合二十四次,就是一秒钟当中它换二十四张,这镜头打开,这个幻灯片打到银幕上,立刻关起来又换到第二张,是这么样换法。一秒钟换二十四次,你就以为是真的。所以银幕上显的相确实是毕竟空,是无所有,是不可得。但是看电影的人很傻,他笑你跟著他笑,他哭你跟著他哭,你不知道事实真相。电视的速度比电影就快太多,它是电磁波,等於光速,它是用点线面组成的,你看不出来它是真的。我们现实的这个境界,这个可麻烦了,那个速度之快,光跟电不能比,无法比。《仁王经》上所说的例子,我在经上也常常用它来解说,那是释迦牟尼佛的方便说,不是真实说。《仁王经》上讲一弹指六十刹那,一刹那九百生灭,照我们这样的速度,我们用最快的速度,大概一秒钟可以弹四次,四乘六十再乘九百,那就是一秒钟刚刚好两个十万八千次。两个十万八千次还比不上光速,所以这是佛的方便说,不是真实说。真实说,它的速度快到什么程度?一秒钟的亿万分之一,有那么快的速度。

  所以一切的速度都不能够跟心波(我们的心起心动念,这个心的波)比。这个心一波动,因为它没有空间、它没有时间,超越时空,它一起念就遍法界虚空界,所以这不是物理。今天科学讲的是物理,这是心理,不是物理。所以起心动念,你的善念、你的恶念都是遍法界虚空界。我们凡夫不知道,佛与法身菩萨清清楚楚、明明白白,这个名跟相都是境界,我们身体这个色身是相也是属於境界。现在就我们凡夫这个地位来说,说凡夫地位,在佛经上把十法界统统说作凡夫,凡跟圣,六道叫内凡,四圣叫外凡,就是六道之外的凡夫。为什么叫凡夫?他用妄心不是用真心。用真心就是圣人。用真心,真心就是菩提心,就是我们这些年所说的「真诚,清净,平等,正觉,慈悲」,这是菩提心,这是真心。我们凡夫用的心与这个完全相违背,我们的心虚妄,我们的心染污;虚妄就不是真诚,染污就不清净,高下就不平等,愚痴就没有智慧,自私自利就没有慈悲,我们起心动念与这个菩提心恰恰相反,所以在五法里面称为「妄想」。妄想是心,能变,外面的名相,所变,这是世间法。

  后面两种,正智、如如,正智是智,如如是理。如如也是境界,我们一般讲一真法界,讲华藏世界,讲极乐世界,都是如如。如如这两个字用得非常之好。那个境界是怎么现前的?那个境界是正智现前的。正智就是本性本来具有的般若智慧。所以一真法界诸佛的身土是自性般若智慧变现出来的,里面决定没有妄想分别执著;我们是因妄想分别执著,错了,这就是把一真法界变成了十法界。自性本具的般若智慧变成现在的烦恼,就是妄想分别执著。如如就是法性身、法性土。法性身变成我们现在这个肉身,法性土变成我们现在娑婆世界的秽土。其实昨天跟诸位说过,名跟相都不会变,会变的是我们的妄想分别执著,这个道理一定要懂,一定要清楚要透彻,然后你就能学佛。

  学佛什么?转境界,转境界就是转心。要把我们的思想,把我们的念头转过来,绝不堕在妄想分别执著里头。这个话说起来容易,做起来可不是简单。虽不简单,一定要做,认真努力去做,怎么个做法?从前章嘉大师教给我「看破,放下」。看破是明了,放下,在一切法里头放下妄想分别执著。妄想难,从分别执著上下手,於一切法先学著不要执著。果然对於世出世间法不执著,不执著就能随缘,你就超越六道。六道最重要的业因就是执著,执著里面头一个,执著这个身是我,这是最严重的执著,所以你要看破。身不是我,身是什么?身是我所,我所有的身,这就对。就像穿衣服一样,这衣服不是我,衣服是我所有,这是我所有的衣服,这个身体是我所有的身体,不是我,这个念头要转过来。转过来之后,修行就简单,许许多多障碍自自然然就化解,为什么?身体不是我,我就不会被身体利用。

  现在一般人认为身体是我,身体是我,你就被它欺骗,它要贪吃,它要贪玩,它要喜欢这个,它要恨那个,你不就天天在造业吗?你受它的欺骗,它天天叫你造业,这个麻烦大。你想它不是我,就好像衣服一样,我穿的衣服一样,我认识这衣服不是我,我绝对支配它,它不会支配我。菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地。凡夫这个身体完全为身体造业,造无量无边罪业;佛菩萨这个身体,知道不是我,所以他不会用这个身体造业,他用这个身体成就无量无边功德,在你会用不会用。就像穿衣服一样,你知道衣服不是我,你穿在身上很自在,你支配它!你要是说衣服是我,那可麻烦大,时时刻刻要照顾它。

  古来祖师大德聪明。世间人现在资源丰富,科技进步,日常生活上所需要用的东西,比从前无论在质在量都进步太多。在从前农业社会,穿一件新衣服不容易,一般人在一年大概才做一件新衣服,过年时候穿。穿到新衣服,穿在身上就不自在,为什么?非常爱惜它,坐在哪里要看看这个座位干不干净,这是什么?这不是人穿衣服,这是衣服穿人。所以佛门里面的大德,新衣服做好,把那个旧衣服,破旧的衣服(不要的那个)剪一块布贴在这个身上。你们看出家人,我们这个地方有一块,这一块现在都是用新布不是用旧的,在从前是旧布,扎在这个地方,这叫贴新,看到这个新衣服,把它当作旧衣服穿,就这个意思。这是祖师大德想出来的方法。这里面的意思都很深,教你念念不要被境界所转,你要能转境界,你被境界转的时候,你的亏就吃大。《楞严》上佛说「若能转物,则同如来」,诸佛如来、法身菩萨比我们高明的,就是他能转物,他不被物转;我们六道凡夫的现象就是为物转,而不能转物,生佛差别就在此地。

  名、相会了,确实能帮助人开悟,最明显的例子就是善财五十三参。你看善财童子天天跟社会大众接触,五十三参,诸位要晓得,五十三位善知识就是社会上所有一切的大众,佛把它分成五十三类,男女老少、各行各业,分成五十三类,你每天从早到晚都接触到。他接触是开悟,他不迷,天天接触,天天开悟,把无始劫以来的烦恼习气统统都断尽,他一生圆满成佛,这是真实的教诲。

  悟,一般人在平常当中都有悟处,但是他的觉悟,就像古大德所说的,石火电光,一刹那,这个电光就像闪电一样,光是放一下,一会儿没有了,我们有时候偶然一觉悟,但是第二念又迷了,就像闪电一样。不能说没有悟处,一悟了,转眼之间马上就迷。这怎么办?要天天悟,要常常悟,你那个光才能保持得住,所以迷不得。黄念祖居士在注解里面说得很好,「闻物体之名,便心浮现其相,宝树说法,不离名句,以名能令人开悟,故称为妙。如是微妙法音,故使闻者,能悟深远」。这个意思是《往生论》上所说的意思,你悟得深,你悟得广。我们再看下面这一段经文:

  【流布万种温雅德香。其有闻者。尘劳垢习。自然不起。】

  前面这一段经文是讲耳,耳对妙音。这一段是鼻对妙香,它上加了一个妙字,都是能帮助你开悟,见色、闻声、嗅香都能帮助你开悟。实实在在讲,我们是迷得太深,迷得太久,在这个境界当中完全不觉,所以起心动念都是在搞生死轮回,生生世世无有出期。如果你要是会,我们这个地方跟极乐世界没有两样,没有差别。你在极乐世界,六尘能帮助你觉悟,在我们现前这个世界,又何尝不能?一样的能。

  所以此界跟极乐实在讲没有差别,但是要不要去?要去。为什么要去?我现在在这里修行不错,我完全懂得了,我会用功,但是死了之后,来生会不会?这不保险。到极乐世界就保险,永远不会迷,你的功夫能够相续。在这个世间,你是一投生,一有隔阴之迷,很困难,这是事实真相。何况你在这个世间,根尘相接触你不迷,不迷就会觉悟,你往生有把握。往生真的是在一念之间,一丝毫困难都没有,为什么不去?你要是不去,还是妄想分别执著在作祟、在障碍。由此可知,学佛无论修学哪个法门,真正觉悟之后,没有不求生极乐世界的。求生极乐世界是一个自然现象。随顺诸佛教诲,往生极乐世界就对了,你不肯随顺,那就错了。

  这段经文,「风送妙香」,这个香是『温雅德香』。「温」,注解里面讲温和、温善、温良,所以这个温里头有和的意思,有善的意思,有良的意思。境界能把你的温和、温善、温良的性德引发出来。我们这个世间有没有温和的风?有,不徐不速。那我们身得凉爽、清凉,能不能把自己性德里面的温和、温善、温良引出来?能,确实是能。为什么引不出来?烦恼习气太重,一般人讲业障太重,这个话说得没错,真的是业障太重,所以你自性里面的德能引发不出来。在这个讲堂,我们读这段经文,看祖师给我们的开导,我们明白了。「雅」是正的意思。「德香,香具万德」。这个地方要知道,物是法性变的,法性本来具有无量智慧,无量的德相。这个德相里面,我们常讲的是色声香味,无量的妙色,无量的妙香,无量的妙味,无量的妙音,不思议的境界。

  香具万德,色声味无不如是。温雅,雅是正而不邪,称之为雅。它所起的作用,我们在此地看到,『其有闻者,尘劳垢习,自然不起』。尘劳垢习是烦恼习气。所以在西方极乐世界,你眼见的色相,耳听的音声,鼻闻到的香味,温雅德香,都能够把我们无始劫以来的烦恼习气断除,自然不起。这是什么原因?就是那个境界里头都是属於正法,完全是性德自然流露,你在那个地方是受性德的薰陶,不像我们这个世间。我们这个世间,你六根所接触的境界是什么?你所看到的现象,色相不正,看了怎么样?看了动邪念,不会起正念。色声香味触法,我们现前的,六根接触的都是勾引自己的贪瞋痴慢,都是引发你自私自利,引发你损人利己。换句话说,你起心动念、言语造作都在造业,这还得了吗?

  西方世界六根接触六尘境界,绝对不会让你起个不善的念头。那就是说,那一边境界完全是性德的流露。我们这个地方的境界也是性德现前,但是被污染,就这么一桩事情。什么东西染污?众生不清净的心染污。佛在经上讲得很多,最严重的叫三毒烦恼,贪、瞋、痴。贪瞋痴这是所有一切恶业的根本,称为三毒。你有三毒,人心里头有三毒,外面所有境界都染了三毒,就跟江本胜的水结晶试验完全相同。染上三毒,三毒回过头来又染污你的心,这个事情麻烦,永远不能解决问题。

  去年这个世间有SARS传染病,今年可能这个传染病比去年还要严重。当时有很多同学问我,还有人告诉我,这个SARS它会变形,愈变愈毒,到最后药物已经没有办法控制,这是什么原因造成的?SARS这是带著病毒的细菌,细菌本来没毒,它的毒也是传染的。谁传染给它的?我们的贪瞋痴传染给它,它再来传染给我们,小事平常一桩。所以你要用爱心、用慈悲心对它,它的毒就化解,就没有了。可是你偏偏要把这个细菌杀死,「杀」这个毒太重,这杀的念头加给它,它的毒马上加倍。所以它变形,到最后变了十几次,愈变愈毒原因在哪里?就是我们人的念头要消灭它,要杀掉它,所以它变得愈变愈毒。如果你懂得佛法的道理,了解事实真相,我们用慈悲心、用清净心对待它,它的毒立刻就没有。

  佛法好治病,很容易治。所以遇到这些事情,最重要的是心地清净,心地慈悲,你就不会受感染。它再毒,到我身体来就化解了,毒也没有,病也没有。现在医学里头称为免疫系统,我们的免疫系统是真心,是真诚清净慈悲,这是真正诸佛如来的免疫系统,一切众生各个具足,你不会用,有什么办法?你心里天天要起贪瞋痴,那就没有法子,把你的免疫系统全都破坏了。经上讲的「尘劳垢习,自然不起」,这一句说得好,你看一丝毫勉强都没有,不需要加我们任何意思在里头,自自然然的。所以心地慈悲、清净、真诚比什么都重要。尤其在这个多灾多难的时代,怎样能够消灾免难,就是真诚、清净、平等、慈悲,你就能消灾免难。如果你再能修正觉,好!你对於一切灾难的业因果报,你就清清楚楚、明明白白,你有智慧。下面这一小段:

  【风触其身。安和调适。犹如比丘得灭尽定。】

  这一段是讲的「妙触」,触是我们身体接触,身得妙触,「德风触体,自然安乐和谐,调心适意」。你说这个境界多快乐,多么美满。这种快乐,世尊在此地形容(比喻)就像『比丘得灭尽定』,灭尽定是阿罗汉证得的,就是把见思烦恼统统灭尽。要知道凡夫在六道不能出离六道的原因是什么?原因就是见思烦恼。见是见解,见解错误,我们一般人讲看错;思是思想,思惑,换句话说,你想错。你看错,你想错,这是六道轮回的根源。如果不能把你的见解思想修正过来,你就永远没有办法出离六道轮回。

  总的来说,我们什么地方看错了?看错实在讲太多太多,说不尽!佛在数经把我们一切错误归纳为五大类,第一个叫「身见」,身见是误以为身是我,这是第一个错误,你把身看作是我。这个跟诸位说过了,身是我所不是我,是我所有的工具,它不是我。这个念头什么时候你能把它转过来?第二类叫「边见」,边见就是我们现在科学里面所讲的相对的见解,有我,跟我相对的是人。这个世间,六道凡夫的世间是相对的世界,大的对面是小,长的对面是短,善的对面是恶,正的对面是邪,统统是相对的,这叫边见,两边!执著两边。你有这种见解,这个见解是错误的,六道从这儿来的,你就出不了六道。第三类、第四类,「见取见,戒取见」,这两类我们中国人叫成见,成见就是执著。某人成见很深,不肯放下,那就跟别人起了争执。见取见是说果上的成见,戒取见是因上的成见,总不离因果。除了这四大类之外,所有一切错误的见解归为一类,叫「邪见」,就是你的见解不正确。所以错误的见解有这五大类,这个叫见烦恼。

  思想也有五大类,世尊把它归纳为五大类,贪、瞋、痴、慢、疑。「疑」是对於圣教的怀疑,用我们现在的话来说,对於大自然原理原则起了怀疑。不知道自然的运作,所以你起了这五大类错误的想法。要知道真心自性里面没有贪瞋痴慢,统统没有,也没有身见、边见、见取、戒取、邪见,统统没有。为什么会生起这个东西出来?这些烦恼都不是这一生生的,过去生中生生世世统统都有,生生世世带来的,所以叫俱生烦恼。你要是遇不到佛法,没有人给你讲清楚、讲明白,你永远错下去。从这个地方,我们能体会到佛菩萨对我们的恩惠有多大,无量劫来我们都迷在这里面。今天佛菩萨跟我们说明白,我们听懂,我们真的错。所以我教同学们,话说的是不好听,也不容易做到,可是你非做不可。那就是永远要记住,别人都是对的,我错的,别人错了也是对的,我对了也是错的,为什么?你懂得见思烦恼,你就承认我是错的,别人是对的。

  为什么别人错了也是对的?跟你说老实话,他根本就没错,你以为他错了。这个话的意思深,太深太深。你要真懂得,真能回头,你就能成无上道。为什么?你的清净心现前,你的平等性现前。你还要认为别人有错误,我错在哪里?我的妄想分别执著这么坚固,我就是不肯放下。他就是错,我就是对,最后对到哪里去?最后对到三恶道去。我跟大家讲真话,最后他对的时候,都对到三恶道去,三善道都没有他的分。如果你要承认错,一切都是我错,说老实话,你就是不知道往生净土,你也不会堕三恶道,来生至少人天两道你有分。所以我错,那就真的对,你对了是真错。这里头的理很深,事很复杂,很不容易搞清楚。

  我在经典、大乘教里面搞了五十三年,才搞明白,才搞清楚,不容易。所以见思烦恼要灭尽,真断尽,断尽难!一断尽,说老实话,你就超越六道轮回,在一般讲,你证阿罗汉果。如果你学大乘,在四圣法界里面,你就是菩萨,十法界里面的菩萨,十法界里面的佛,这是大乘;小乘就是声闻缘觉,四圣法界。四圣法界里面的人,这四种是十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛,他们如果发心念佛往生西方极乐世界,生方便有余土,比凡圣同居土高一层。佛这个比喻,我们还是没有办法体会到,为什么?你没有证到阿罗汉,你不知道阿罗汉的快乐。但是我们要很冷静、很细心去思惟,也能够沾上一点边,为什么?我们烦恼太苦。你看你心里面有忧虑、有牵挂、有得失,真的是苦!如果你今天烦恼不生,心里头没有忧虑、没有牵挂,你会想到那个真的很自在。这种自在,实在讲,我们一般世间人说要修福、修慧,福慧都具足才能够得到。

  可是福慧,你只要修肯定会得到,它有时间的,不是一修马上就得到,没那么快。我这是从这一条路上过来的,我是个过来人,可以提供大家做参考。我是完全没有福报的人,年轻的时候苦不堪言,遇到佛法,老师教我修福修慧,怎么修?老师告诉我,其实这是佛经上所说的,修布施;财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。前面两种容易懂,我学佛之后就依教奉行。章嘉大师教我的。无畏布施怎么个修法?吃长素就是无畏布施,永远不杀生,不伤害众生,这是无畏布施。知道自己在没有学佛之前,杀业很重。我年轻时候喜欢打猎,杀众生很多,所以我就晓得这个罪很重。不但我学佛之后立刻就选择素食,而且常常参加放生,这一些寺庙里法会都放生,我们虽然没有力量,捐个一块、两块就行,尽我的力量放生,这是无畏布施。到以后生活环境逐渐好一点,出家之后供养多一点,我就把这个钱拿去捐助医药,医院里头捐医药费,跟医院说明,有些贫苦的病人没有钱买药的,这个钱给医院里头专门做这个用途,这都是属於无畏布施。

  我这一生用钱就用在这三方面,其他的我没有用途。自己生活很简单、很节俭,三、四十年我都没有用过钱,所以心得清净,钱对於我一点用处都没有。这个地方讲如漏尽比丘的快乐,我得到少分,我心里头没有忧虑,没有牵挂,没有钱财的观念。财色名睡的念头逐渐逐渐非常淡薄了,心里面没有牵挂,没有忧虑,没有得失。所以人家问我:你为什么不老?就这不老。你们为什么会老?天天在忧虑。「忧能使人老」,这是中国古人讲的,你有忧虑,你有牵挂,你有烦恼,所以你老化很快。我这些东西统统放下,所有一切都不要,所有需要用的东西,都是源源不断而来。

  所以有人问我,我在澳洲图文巴这个地方,图文巴是最保守的基督教的一个地区,我们到那里去建一个佛教道场,从来没有过,那个地方没有佛教徒,没有信佛的,你在那里建个道场,没有信徒,没有收入,你怎么活下去?所以那个地方没有人敢到那里建道场。我们到那里去,所以很多人很关心:法师,你的经济怎么办?你从哪里来?我说:很简单,银行就开个户头,把号码公布一下,就有钱进来。我只晓得我们这个道场很富有,究竟多少钱我不知道,来自全世界,大家知道我住在那个地方,不但钱来了,人也来了,很多人都愿意移民到我们附近,好事!这是什么?这跟你讲是果报。五十多年天天修财布施,现在就得这个果报,你说这个多自在、多快乐,一点都不用去操心,不用去犯愁。无论做什么事情,真的是谚语讲的「心想事成」,只要动个念头就会很圆满就成就。这个就是你修善因一定得善果,你要真相信,要信佛!佛跟你讲的一点都不错。

  你不信佛,凭自己本事去赚钱,说老实话,你一文都赚不到。为什么?你的命里头没有钱,你本事再大都赚不到,你要赚到了,因果律被推翻。谁能够推翻因果律,十方一切诸佛如来都要拜他作老师,为什么?佛做不到,佛没有办法。这是事实真相,所以你要想发财,布施,财布施你就发财,就是这么个道理。我今天要去经商、去做发财的事情,无论做什么事情,财源都滚滚而来,为什么?命里头有财。这个命里头有财,就是学佛之后修得的。一定要信佛,佛教我们的决定没有错误。

  我记得我还跟你们讲一个故事,这是事实,前年的事情。布里斯本格里菲斯大学,他们的商学院有一栋大楼,商学院的大楼建好,举行开幕,开幕的时候校长邀请我,我也参加了,大概有五十多位教授跟学生代表在那里举行开幕礼。在这当中,他们从美国请来一个商学系的专家来致词,我坐在校长旁边。这是一个老教授,退休的老教授,他讲完之后,我跟校长说,我说:这是名教授,世界上有名的教授。我说他碰到我这个学生,他就麻烦了。校长说为什么?我说:他教人理财经营怎么样致富,他自己本身没发财。他没有发财,他怎么能教别人发财?这个我怀疑。一生到退休还做个穷教授,从美国飞到这个地方来,连飞机票都买不起,还要学校送飞机票给他。我说我要跟他做学生,他要教我怎么发财,我要真能发财,他自己本身发了我才相信,他本身没有发,我不相信。

  最后我告诉校长,这个课要我来教才行,这些教授都不行,他不能保证他班上的学生各个发财。我说我要来教,我可以保证班上每一个学生都发财。什么原因?我举个比喻跟他说,譬如农夫种植,这个教授他的确懂得种植,这一行他很内行,他为什么发不了财?他没有种子,你懂得再多,你地上没有种子下去,你永远长不出粮食出来。他想这是有道理。我说:我有种子,我又懂得方法,我比他高明!这个种子是什么?就是佛经上讲的三种布施,这是你命里头有财,你修法布施,你命里头有慧,有智慧;你修无畏布施,你命里头是健康长寿。这佛讲得没错,你不相信,那是你没有善根,你没有这个缘分,可惜。

  我说我是二十六岁接触佛法,我对於老师有信心,尊师重道,老师教导我的,我认真努力学习。我学成,果报现前,我才对得起老师,我没有辜负老师。所以这是学佛,真正要学得自己有受用。当然佛法里面讲的福报,福报决不是自己享,福报要给一切苦难众生去享,帮助他们这是真正的福报。所以我们在图文巴建的道场,有不少同学去过,我们道场不大,而且所有一切硬体设备就到此为止,不再发展,往下发展的是道业,真的要修道!

  我要求同学用两年的时间,今年元旦开始,零四、零五两年,修什么?修《弟子规》。《弟子规》不是说你念到就行,你要一句一句都做到,我是这个要求,打基础,学《弟子规》。出家学《沙弥律仪》,在家学《十善业道经》,这两年当中一定要把《十善业道经》、把《弟子规》做到;出家的要把《弟子规》、把《沙弥律仪》做到,十戒二十四门威仪。你这个要真正能够落实做到,往后才能学经教,要不然学了经教,你会讲你做不到,这个不行!我们今天要真干,要真做到,绝对不可以好高骛远。所以这两年基础真正做到,你是个贤人君子,在佛法里面讲你真正是善男子、善女人,你当之无愧。再就有三年,第二个阶段三年,三年是学净宗法门,我们净宗就是五经一论,再选择一些祖师的语录,我们三年真正的认识净宗、了解净宗。净宗的典籍都要有一个基础,奠定基础。最后的四年,你在典籍里头选一门,一门专攻,那个四年是「一门深入,长时薰修」。

  我们的教学是九年,前面两年是基础,当中三年是本科,后面四年是研究,一门深入。参加修学的,九年不能下山,我的界结得很大,就是图文巴这个市,你不能够超越这个界限,超越这个界限你就离开我们学院,也等於说开除了,就是不要你了。九年不能下山,一心向道,家里头父母死了都不可以下山,你这才能有成就。这个学习的方法,前年我想定的,想定之后,还是犹豫不决,九年时间是不是太长。刚好有个机会到日本去访问,去参观日本的比睿山,比睿山是日本佛教之母,日本佛教各个宗派,创这个宗派的人都是在那个山上修行。所以我在山上就问他们的住持,我说:从前你们各个宗派的创始人在山上修行,最少在山上住多少年?他告诉我最少的十六年。我这个九年就定了,再也不能动。他们十六年,这最少的,长的有三十多年。最少的在山上住十六年不下山,所以他心是定的,他才能成就。你的心不定,你怎么会有成就?所以这非常非常重要。心定你才能够把烦恼减轻,才能断烦恼,一心向道。

  我们不求人多,我们求精不求多,三个、五个能成就,我们这个学院真有成绩,我们对得起佛教。同学们如果去参学,我们每一年办四次短期讲座,短期讲座就是让他们练习讲经。短期讲座每一期是七十天,就是十个星期,一年办四次,春夏秋冬每一季办一次,由他们来教,这练习讲经。所以诸位一般到澳洲,澳洲移民局他会给你三个月,三个月九十天,你可以到那个地方去参加一次佛学讲座,七十天,所以跟移民法规能够相应。好,接著我们再看下面这一段经文:

  【复吹七宝林树。飘华成聚。种种色光。遍满佛土。随色次第。而不杂乱。柔软光洁。如兜罗绵。】

  这一段是讲德风的妙用。黄念祖老居士在注解里面讲到德风的妙用,他说这里头有四段,第一个是「吹物出音,演说妙法」,这是前面我们念过的。第二「随风散香,闻者清净」,这一段的意思也在前面。第三「德风触身,乐同灭尽」,这三段都在前面。下面这一段他说「随风送花,遍满国土」,这就是这一段里面所说的,这是一段里面的第一段第一小节。

  『七宝林树』。这是同学们都非常熟悉的,西方世界树木多,到处都是七宝林树。『飘华成聚』,这花是从空中飘下来,天花天乐。「聚」是许许多多的花聚集在一起,这都是自然的。『种种色光』,花放光,花的颜色不一样,所以非常之美。『遍满国土』,整个极乐世界到处你都看到,这个花就像地毯一样铺满了大地。下面讲的就更不可思议,『随色次第,而不杂乱』,那就是像我们现在讲地毯织成的像几何的图案,一点都不乱,非常有秩序,并没有人工去设计,自自然然变化而成。『柔软光洁,如兜罗绵』。兜罗绵是印度的一种植物,很细很软,你足踏在上面会感到很舒服。这是说明极乐世界风的妙用,它能把许许多多的花吹成有组织的图案,美不胜收。

  【足履其上。没深四指。随足举已。还复如初。】

  这个花有弹性,走在上面这个花是软的。『四指』是四个指头,这软的软度,踏上去的时候陷下去四指。可是你足举起来的时候,它又恢复原状。这说明这个花有弹性。末后这一段说:

  【过食时后。其华自没。大地清净。更雨新华。随其时节。还复周遍。与前无异。如是六反。】

  『六反』就是六次,六次是古印度他们把一天分为六个时辰;换句话说,每个时辰会有一次雨花。西方极乐世界的花非常微妙,它有色有香,但是它没有窒碍,也就是说它没有妨碍。像我们这个世间,如果这个树叶,树上花落下来很多的时候,障碍视线,我们对面就看不见。他们那边的花没有这个,花虽然飞舞,再远的地方,你看了还是很清楚,它没有障碍,奇怪。落下来之后,时间也不会太久,这个花自自然然就没有,到时候空中又有了。「如是六反」,就好像我们这边讲的,一天有六次。

  西方世界我们知道没有夜晚,那个地方不需要日月照明,整个世界所有一切物质都放光,人身体也放光,光明遍照。西方极乐世界的人,再跟诸位说,不需要饮食,也不会睡觉。睡觉是昏沉,睡觉是一种病,到时候我们没有法子了,就要用这种方法来治病,来恢复自己的精神体力。西方极乐世界的人永远没有疲倦,永远不会疲劳,所以不需要饮食,不需要睡眠。这是我们经上常讲的,财、色(色是讲男女之色)、名、食、睡,这叫做五欲,这是大乘经上常讲的「财色名食睡,地狱五条根」,你要是贪著,那没有不堕地狱的。所以这个东西在色界天,在我们这个六道里头色界天就没有。所以色界天人没有睡眠,没有饮食。没有饮食怎么样维持生命?我们在经上曾经读过,叫「禅悦为食」。禅悦是什么?用一般的话来讲,就是定慧。定慧能养人,那是真正的养分,不需要从外头来,从你内心里头发出来,那是真正的养分,决定没有副作用,定慧,法喜充满,叫禅悦为食,法喜充满。此界,色界天都能做到,何况极乐世界!极乐世界之微妙不可思议。

  极乐世界,我们这一边人的观念都有昼夜,西方极乐世界有没有昼夜?佛方便说,这个六次雨花,空中雨花,就好像我们这边一天,其实它没有白天晚上。你要是想计算时间,那你就是用雨花,它每一次就是一个时辰,那六次就好像我们这边是一天一样。这都是我们这边的妄想习气,去了还没有断。这都是说刚刚往生没有多久的,到时候,「怎么好久没吃饭」,会有这个妄念起来。这个念头一起来,真的所谓是百味菜肴都摆在你面前,念头一动这东西就在你面前。要不要吃?看到之后,我现在在极乐世界,不用这个东西,这不用,它立刻就没有。这个就是我们现代科学家证明,他说这个事情是真的不是假的,这是什么?能量与物质的转变。什么时候科学也能够做到,把能量随著我们自己意念变成物质,那就是这个境界,到不需要的时候,物质又转变成能量,就没有了。所以到西方极乐世界,人生活真的是快乐。

  你居住的房子里头干干净净,什么东西都没有,为什么?你需要的时候,你家里有客人来,需要几个座位,念头一动马上就变成就,客人走了,不要了,统统就没有,你说多干净、多俐落。刚刚来到极乐世界,才来的人可以请他吃餐饭。那个饭也不要去煮,也不要去买菜,念头一动,所谓百味饮食。这个百味也是比喻,从前做皇帝,皇帝每一餐吃饭是一百道菜,这是讲的世间富贵到极处,你是用这个来接待人,但是人家一看就不要再吃,就没有了。甚至於连你住的房子,随心所欲,喜欢大就大,喜欢小就小,喜欢在地面上就在地面上,喜欢在空中就在空中,没有一样不自在。你说我们现在,所谓是家大业大,麻烦透,你家家具那么多,搬个家都不容易,都困难;西方极乐世界是随心所欲,不用的时候全没有,要用的时候,想什么,什么就来。你说多自在!真的,漏尽比丘也比不上。所以你真正明白,道理搞清楚,经上讲的这些事相信了,再也没有怀疑,问题就是你想不想去,很重要!很重要!

  我们一定要生到极乐世界,一定要亲近阿弥陀佛,弥陀是我们的老师。所以古德注解也注得很清楚,凡是像这些事情,都是十方诸佛六道里面的众生往生到西方极乐世界,习气没断,常常有这个念头起来,但他就有这个现象出现,所以这都是带业往生所现的现象。由此可知,方便有余土就没有这个现象。方便有余土往生的众生超越三界,最低也是我们这个世间的阿罗汉,不是凡人。所以我们念佛念到事一心不乱,事一心不乱就是见思烦恼断了,这是真不容易。

  带业往生,生凡圣同居土的,是见思烦恼伏住并没有断,伏住是我们常讲石头压草,就是用这一句阿弥陀佛,这一句佛号把你的妄想习气控制住,真正能控制得了,这叫念佛功夫得力。这到底是什么样的境界?我们可以举一个很简单的例子,中国佛门古大德常说「不怕念起,只怕觉迟」。念头起来,就是你的妄想分别执著,这叫念起来,这是自然现象,为什么?你是凡夫。如果你不起念头,那你是佛菩萨再来,你就不是凡夫。你是凡夫,你肯定会起妄想,我们讲打妄想,肯定会打妄想。这个念头,不管是善念是恶念,只要念头一起来,你这一句佛号提起「阿弥陀佛」,把这个念头伏住。就是说所有一切念头,第一个念头起,第二念就转变为阿弥陀佛,这叫功夫得力,这叫会念佛。

  一面念佛一面打妄想,这不会念佛,这是没有办法,不能往生,你一定要记住。但是我们开始学的时候,一定是一面念佛一面打妄想,一面打妄想一面念佛,这肯定的。这是阶段性,这是第一个阶段,不要害怕。希望你念佛的时候,慢慢的妄想少了,佛号多了,这就是有进步,到真正能控制得住,我心里只有佛号没有妄念,这叫成片,到功夫成片,你就自在往生,凡圣同居土。真的,想什么时候往生,就什么时候往生,想多住几年也不碍事。但是多住几年,决不是贪恋这个世间,贪恋这个世间,你的贪瞋痴没有伏住,你还是不能往生。

  多住几年是为什么?这个世间人跟你有缘,你可以多度几个,是为他,不是为自己。为自己随时可以走,为他的时候,我再多住几年,多带一些人去,这个好事情。人家到极乐世界是一个人去的,你到极乐世界带一大堆人去,这个不一样,所以要懂得。自己纵然到这个功夫,不要自私自利,不要很快就走,要想到还有人肯听我的话,肯接受我的,你一定要帮助他。这个就是舍己为人,实在讲这也是乘愿再来,因为你可以愿力主宰你自己这一生,不是业力,把业力转变成愿力,就是乘愿再来。希望同修们要记住,自己要成就,也不能忘记别人。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 

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请常念南无阿弥陀佛,一切重罪悉解脱!

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