首      页

法师开示

佛教故事

幸福人生

在线共修

经咒学习

大宝法王

道证法师

净土法门

最近更新

居士文章

佛教仪轨

佛友商讯

电 子 书

 

大安法师

法宣法师

星云法师

 

素食护生

佛教问答

世间百态

热点专题

戒杀放生

慧律法师

净界法师

圣严法师

全部资料

佛教知识

法师介绍

佛教寺庙

佛教新闻

戒除XIE YIN

慈诚罗珠

寂静法师

海涛法师

热门文章

积德改命

精进念佛

深信因果

消除业障

学佛感应

益西彭措

达真堪布

证严法师


首页 -->法师开示

 净土法门法师:无量寿经(第1-5集1991年)


   日期:2019/9/5 17:23:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

  佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经  (第一集)  1991/6  加拿大  编号:02-009-0001

  诸位同修,隔了两年,我们在此地又有机会见面,跟同修们在一起研究《无量寿经》。记得上次我们讲这个经,大概讲了不到一半,因为时间的关系我们就暂时中止,这一次隔了两年,我想我们还是从头讲起。这次有一个月的时间,连续三十天,以六十个小时,这部经可以介绍得出来,有个完整的介绍,对诸位同修於佛法的认识、修学都会有个好的帮助。

  学佛实在是不容易,佛门里面常讲「人身难得,佛法难闻」,这两句话我们愈想愈真实。六道里面,人生虽然很短暂,确实不容易得到,得到人身最可贵的就是闻佛法。但是我们晓得,佛法在这个世间虽然流传得很久、很广,毕竟真正得闻佛法的人还是非常的稀少,尤其是闻到正法更是难得。首先要跟诸位介绍的,什么叫做佛法?学佛如果对佛法没认清楚,我们一生当中的修学,就很难得到一个圆满的结果。佛法现在在世间,跟这个世间的世间法一样的混乱,我们今天讲的染污,佛法也有相当严重程度的染污,真正的佛法很不容易见到。但是如果我们很细心、很冷静的去观察,真正佛法还是不难见到。

  首先我们要认清楚的,什么叫做佛法?「佛」这个字是从印度梵文音译过来的,它的意思是觉悟的意思。「法」是指一切万事万物,在佛教里用这一个字做为总代表、总代名词。於一切万事万物我们能够正确的认识它,正确的理解它,这就叫做佛法。所以说佛法无边,万事万物无有边际,我们对它的观察、对它的理解也是没有边际的。观察、理解要依什么?要依智慧,因此佛法所求的是一个究竟圆满的智慧。如果我们得到这样的智慧,在佛学里面有个名词,就叫佛陀。所以佛陀不是专指一个人,是指一个真正证得究竟圆满智慧的人,这个人我们就称他佛陀。他依照佛所讲的理论、方法去修学,还没有证得圆满智慧之前,我们称他作菩萨。菩萨是在学习阶段,佛陀等於是毕业了,圆满的阶段。由此可知,菩萨与佛在佛教里面都是普通的名词,正如同现在学校里面学位的名称差不多,最高的学位是佛陀,相当於我们世间的博士学位一样,最高了,没有比这个更高。硕士学位相当於菩萨,阿罗汉相当於学士。所以,佛门有三个学位的称呼。因此诸位要记住,佛、菩萨、罗汉都不是神仙,与神仙都不相干,这一定要把它搞清楚,它是佛门修学某一个阶段成就的名称,这是要搞清楚的。

  佛法究竟是什么?诸位要仔细去观察,它不是宗教,现在大家都把它看作宗教。所以我们在佛法上修学,往往得到的效果是相反的,或者是歪曲、错误的,这都是我们一开头就把佛教看错了。佛教的本质是教育,是释迦牟尼佛的教育,与我们中国孔老夫子所传的极为相似。孔老夫子教学的范围是一生,始从胎教,最后到慎终追远,这是一世的教育。而释迦牟尼佛的教育比儒家教育范围要大,他是三世的教育,他讲过去、讲现在、还讲未来。所以在范围上来说,比儒家教育要来得广大,从纵深的方面来讲,也比儒家要精深。可是他们在理论、方法上可以说是非常的相似,很接近。佛法追求的是智慧,儒家求的也是智慧,儒家教学讲求悟性,佛法讲开悟,可见得他们教学的目标都相同,方法上尤其是相似。

  佛跟我们说得很清楚,他在《华严经》上告诉我们说「一切众生皆有如来智慧德相」,换句话说,如来智慧德相就是究竟圆满的智慧、德能、才艺,他说一切众生统统都有。既然统统都有,现在我们都没有了,这是什么原因?佛告诉我们「但以妄想执著而不能证得」,原因就是我们有妄想、有执著,执著是一种感情,叫情执。你有妄想、你有情执,你把你自己本来具足的智慧德能丧失掉了。这个丧失不是真正的丧失,是迷失,佛跟我们讲迷失,如果你一觉悟,你的能力又恢复了。所以,佛在经论上常常告诉我们,佛没有法教人,无非是帮助你恢复你自己本来具有的智慧德能而已,不是从外面来的,是恢复你自己的能力。这些智慧、德能是你本来具足的,一切众生与诸佛如来无二无别,完全相同。这是说明了佛法教学的目的。

  佛法的大用,简单的讲,就是教给我们认识宇宙、人生,人生是本人,宇宙是我们生活的环境,是这么一种教育,可见得这个教育是非常踏实。我们能认清自己,能够认清我们的生活环境,小环境是我们一天到晚接触的,大环境是整个宇宙,我们今天讲太空,无尽太空是我们生活的大环境,这些都要认识清楚。认清了,我们在宇宙之间,自己才能做得了主宰。所以佛又叫做「无依道人」,佛教给我们要依自己,不要靠别人,靠别人靠不住,靠别人会受别人控制,你自己就有苦,有痛苦,就不能得大自在,所以要靠自己。这一定要认识清楚,你真正认识清楚这个教学的目标、方向,我们现在很有趣味,对我很有受用,你才会很乐意的来修学。

  用佛经上的话,佛经上的术语,佛法教学的目的叫「阿耨多罗三藐三菩提」,翻成中国的意思,古德所翻的叫「无上正等正觉」。我们先说正觉,正是正确,没有错误的,觉就是对一切法认识清楚,没有迷惑了。世间人,科学家、哲学家、宗教家也都有觉,对宇宙人生都有研究、都有探讨,也有许许多多的说明,可是在佛法里面,认为他有觉,但是这个觉是不正。佛法这个正字招牌的标准建立在哪里?这个要知道,佛法这个正,是建立在断烦恼。科学家、哲学家、宗教家,你还有人我是非,心里还有贪瞋痴慢,有这些烦恼,虽然有觉,那个觉不正。必须要把烦恼断尽,那个觉才叫做正觉,佛法的正字招牌是依这个建立的。在小乘佛法里面讲见思烦恼断尽了,见惑就是见解,所有一切错误的见解他断尽了,所有一切错误的思想他也改正过来,这个觉才称之为正觉,在佛法里称他作阿罗汉。

  再往上进一级,这叫大乘佛法。大乘佛法叫「正等正觉」,不但是正觉,加一个正等,等是等於佛,当然他还没成佛,等於佛,这叫菩萨。最上面,究竟圆满了,无上了,没有比这个更上,就叫「无上正等正觉」。无上正等正觉只有一个位置,就是成佛,佛叫无上正等正觉。菩萨是有阶级的,在大乘佛法里面,菩萨有五十一个阶级。好像读书一样,一年级、二年级、三年级一直念到五十一年级,五十二位次就成佛,那就是无上正等正觉。菩萨有五十一个阶级,小乘阿罗汉有八个阶级,四向四果,有八个阶级。这就好比佛教的教育,小学教育是八年,八个阶级,八年级,大乘佛法五十一个年级,这是要把它认识清楚的。

  所以罗汉、菩萨、佛都是人,都不是神仙,不能把他当作神明来看待,当作神来看待就错了。现在有不少人有了灾难、有了痛苦,去拜佛、拜菩萨,求他消灾免难,这是把他看作宗教,把他当作神明来看待。神明有没有能力消我们的灾、免我们的难?给诸位说,绝对不可能,没有这个道理。佛法把事实真相都告诉我们,我们的灾难从哪来的?从自己迷惑颠倒所造一切错误结果得来的,自作自受,谁能代替得了!自己做了恶业,说神明能够代替、能够赦免,这个话不合乎逻辑,没有这个道理,决定是自作自受。佛教给我们认清事实的真相,断一切恶,修一切善,这是佛对我们的加持,这就是佛菩萨对我们的保佑。保佑是一句良言,是一句真实的教训,我们明白了,依照这个去做,灾难自然就没有,自然就可以避免。

  这个在佛法总说叫业障,大家常讲消业障,业障是什么你要认识清楚,否则的话,业障究竟有没有消自己不知道。绝对不是说念几卷经,拜个忏,业障就消掉了,到底消了多少?我告诉诸位,什么叫业障?「业」就是活动,就是造作,我们身体的造作叫身业,口里头的语言叫口业,心里面起心动念叫意业。身口意三种业有善、有恶,善业则得善的果报,恶业要遭恶的报应。怎么样消除?真的消除了吗?身口意三业清净你的业障就消除了。你念佛、念经、拜忏,心里面还胡思乱想,还有贪瞋痴慢,你的业并没有消掉,这个要知道,这才是讲真话,没有欺骗你。明白这些事实真相,才知道我们为什么要学佛。我知道有许多同修有苦难了,才入佛门来学佛;还有很多人听说学佛,我没有什么罪业,我为什么要学佛?乍听起来也满有道理,其实他错了。你说你没有什么苦难,不错,你对你自己,对你周边的环境,对於你的过去、未来,你知道吗?你清楚吗?不清楚。要想搞清楚、搞明白,就得要学佛,学佛是接受佛陀的教育。这是我们把佛法教学初步的目标、性质认清楚了。

  再说佛法从哪里学起?这就很重要。这一入门,大家都知道,我们去受个三皈依,三皈就是修学佛法的起点,从这个地方开始。传授三皈是教给你,传授,诸位要记住,传授,是把这个方法传授给你,佛法修学的纲领。从今以后,你只要遵守这个纲领去修学,就能够达到无上正等正觉的目标;换句话说,究竟圆满的智慧要怎样恢复?佛告诉我们,你要从三皈这个方法下手,决定可以恢复。所以三皈就非常重要。三皈大家都晓得「皈依佛、皈依法、皈依僧」,但是怎么个皈依不知道,什么叫佛法僧也不知道。皈依佛,一看到佛像,你要皈依它,错了。那是木头雕的,所谓泥塑木雕,自身难保,它怎么能保佑你!

  什么叫佛?前面跟诸位说了,佛是觉的意思,皈依佛就是皈依觉,觉才是佛。觉在哪里?觉是你的自性,自性觉。所以皈依三宝是讲求自性三宝,不是外面的,三宝都是你的自性,都是你自己的本能,王阳明先生所讲的「良知良能」,这是自性三宝。皈是回归,就是回头的意思,依是依靠。我们以往六根接触外面境界,眼所见的、耳所听的,都是迷惑颠倒。我们从迷惑颠倒回过头来,从今天起我不再迷惑、不再颠倒,我要依自性觉,我对一切万事万物我要觉而不迷。依自性觉,就真的有依靠了。所以皈依从哪里归来,究竟依什么,这要搞清楚。佛是教你依自性觉,这个叫皈依,叫皈依佛。

  法是什么?法是一切正确的知见,正知正见,你的思想、见解没有错误,完全是正确的。这句话就是说我们从一切错误的想法、看法回过头来,从今天起我要依正确的想法、看法,这个叫皈依法。皈依僧,僧不是指出家人,僧是清净的意思,六根清净一尘不染。我们今天大家都知道,环境污染非常严重,地球再要是不改善污染,恐怕再过几十年,地球上人类不适合生存。这种污染大家都觉悟到了,可是另一种污染比那个还要严重,现在人没有觉悟,那是什么?心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染,这个不得了!地球污染不能生存,顶多断身命而已,断身命没有什么了不起,心理的污染是断你的法身慧命,这个问题严重。皈依僧就是心理污染的预防、保护,佛教给我们,从一切污染回过头来,依自性清净心。

  所以三皈依,佛是觉而不迷,法是正而不邪,僧是净而不染,这个叫三皈。我想许多同修都受了三皈依,都受了形式的三皈依,实际上,根本就没有皈依,也没皈也没依。这是把佛法完全错解了,认为拜一个法师作师父,这是我皈依的师父,错了。诸位一定要把佛法修学的纲领记住,学佛就是学觉、学智。怎么学法?就是学觉、正、净。用什么方法去学觉正净?就有很多方法,所谓八万四千法门,无量法门,法是方法,门是门道、门径,方法、门道很多,统统修的觉正净。所以说法门虽然很多,殊途同归,「法门平等,无有高下」,为什么?全是修的觉正净。不管是哪一宗哪一派哪个法门,如果不是修觉正净,那就不是佛法,纵然打著佛法的旗号,打著佛法的招牌,也不是真正的佛法。所以诸位要能够辨别什么是正法、什么是假的佛法,你从这个地方就能辨别清楚了。正法,我们所得到的一定是觉正净;不是真正的佛法,我们觉正净得不到,你所修学的得不到。如果你真正得到,你头脑一年比一年清楚,不迷惑就清楚了,智慧一年比一年增长,心地一年比一年清净,这个就是你修学有了心得、有了收获。如果学佛学了这么多年,还是迷惑颠倒,还是严重污染,那就错了。错的不是佛法,是你自己错解了佛法,错修了佛法,你修错了,修学不如法。

  刚才讲了这三个修学的纲领,这三大纲领你只要学一个,一个得到,三个同时都得到。譬如我真正觉悟了,觉悟的人还会有错误的思想吗?有错误的思想、见解,这个人没觉悟。觉悟的人,心还不清净吗?你就晓得,这三个只要修一个。在我们中国,佛法总共有十个宗派,大乘有八个宗派,八大宗里面,禅宗就是偏重在觉。这三个纲领,它只选择一个,从这个地方入门,从觉门入,它要大彻大悟,明心见性。禅宗以外叫做教下,像贤首、天台、三论、法相,这些宗派都是从经典下手,用经典来修正我们对於宇宙人生的看法、想法。它走的路子是正门,正知正见。净土宗跟密宗走的是净门,就是修清净心。心地清净了,思想当然纯正,自然也是觉而不迷。就像我们这个讲堂有三个门,觉门、正门、净门三个门,无论从哪个门走进来都一样。没有进来,三个门有差别,进来了,统统是一样。所以一个门进来就统统都得到了。我们净宗所选择的就是净门,修清净心,特别著重在心地清净,心净则佛土净。

  诸位在三门里面要知道选择。觉门,实在讲,是要很利的根性,普通人觉不了。你看六祖大师在《坛经》里面所说的,他所接引学生的标准,什么人才有资格跟他学?上上乘人。大乘人都不够资格,都没有办法学这个法门,上上乘人修觉门,从这个门进去。大乘法多半从正门,也就是教下。而以净门实在讲是「三根普被,利钝全收」,修清净心,上上根人可以修,下下根人也可以修,都能成就。所以,净门比觉、正就来得广大,从这个门进来的人最多,从觉门进来的人最少,其次的是从正门,净门进来的最多。这些都是事实真相,都要把它认识清楚。然后想想我是什么样的根机?我应该选择哪一个门,我才能进得去?门槛太高,我跨不过去。觉门的门槛最高,正门其次,净门没有门槛,平平的,一下就过去了,这是最容易进来的,这就是我们要善於选择。我跟同修们说这些话,这都是佛学里最浅显的常识。

  佛法是教育,我们从称呼上你就能理解。我们称释迦牟尼佛为本师,根本的老师,我们自称为三宝弟子,所以我们跟佛的关系是师生关系。师生,教育里面才有师生,跟宗教不一样。宗教称神是天上的父,他是父子的关系;称主,主仆的关系。他们没有师生关系,我们这是师生关系,师生关系,老师跟学生地位是平等的。宗教,人跟神不能平等,信了教不能都做上帝。佛法是学了佛,各个都可以成佛,人人都应当成佛,应该成佛。即使在现前,我们通常称出家人为和尚,实在讲这种称呼不太恰当。为什么?尊敬过分了。他真的跟你是和尚关系吗?所以你要晓得和尚是什么意思,然后才晓得我称他作和尚太过分了。和尚是印度话,翻成中国意思是亲教师,亲自指导我修学的,现在的话是指导教授,这个是和尚。另外一种人,校长,一个学校的校长称和尚。指导教授是和尚,这个关系太密切了。没有这种关系,我们通常称「阿闍黎」。好像我们在学校读书,一个是教我的老师,一个是我们学校老师,但是没有上过我课的,称呼不一样。亲自教导我的我才称他和尚,不是亲自教导我的不称和尚,我们跟他没有这个关系,称阿闍黎。阿闍黎是轨范师,就是他的德行、学问可以做我的榜样,可以做我的模范,我没有跟他学过,所以在称呼上就有差别。这些学佛不可以不知道,你要不晓得,就会把佛教变成宗教,把佛教变成迷信了。

  实在讲,现在学佛的人虽然不少,真正对佛教有认识的人不多,误会的太多太多了。佛法是教育,是一个非常广大圆满的教育,是我们应当要接受的,应当要认真修学的。因为它所求的是破迷开悟,恢复我们本有的智慧德能,唯有智慧德能才能带给我们真正幸福美满的人生。这个就讲的离苦得乐,换句话说,佛教就是离苦得乐的教育。如果学佛学得很辛苦,那个错了,不是佛法里头没有乐趣,是你没有如法修学,所以你学得那么苦。真正学佛,确实一年比一年快乐,一天比一天快乐,如果要不快乐我就不学了,学它干什么!人生讲的是享受,佛法是人生第一好的享受,最好的享受。

  其次我要跟诸位同修说明,我们为什么要介绍这部经?这部经在整个佛法教学当中,它究竟是一个什么地位,我们也要把它弄清楚。佛法的经典就是佛陀教育的教科书,经典之多,经典之丰富,可以说在这个世间任何教学都不能够跟它相比。为什么有这么多典籍?因为它的内容太广大了,博大精深,比现在这个世界最完整的大学还要来的丰富,还要来的健全。纵然对於现前这个世界一切万事万物有相当研究、探讨,但是对於过去世、未来世,那就很贫乏。现在对太空也开始来探测,宇宙之大,范围之广,以现在这个科技所能够探讨的,恐怕是万分之一、万万分之一还不到。而佛法里面讲的是圆满、周全,绝对不是现在学校里面所能够相比的。

  佛法究竟用什么方法,能把宇宙人生彻底明了?它的方法就是刚才跟诸位所讲的觉、正、净,就是用这三个方法,这三个方法总归纳来说就是定。所以在教科书总纲领上,佛跟我们提出三纲,就是戒学、定学、慧学。所有一切经典来归纳,不外乎这三大类,我们称为三藏经典。这三大类特别著重在定,戒是手段,是帮助你得定,慧是目的,目的是没有法子求的。心地,禅定到一定的程度,心开意解,叫大彻大悟,智慧自然现前。所以佛法的修学,是以定学为枢纽。不但禅宗讲求定,教下讲止观,止观就是禅定;净土宗讲一心不乱,一心不乱就是禅定;密宗讲三密相应,三密相应也就是禅定。所以只是名词不一样,内容完全相同。由此可知,学佛对於修定是非常的重视。

  修定的方法很多,通常打坐是一个方法,念佛也是个方法,读经也是方法。所以你要晓得禅定两个字的本义。大家一听说禅定,就会想到盘腿面壁,你只知道禅定的一种,禅定还有许多种你不晓得,因为你对於禅定这两个字的定义没搞清楚。什么叫禅?六祖大师在《坛经》上讲得很好,外不著相叫禅,内不动心叫定。六祖大师是从《金刚经》上开悟的,实在讲,他老人家讲的禅定还是《金刚经》上所说的。《金刚经》上有两句话说「不取於相,如如不动」,什么叫禅?不取於相就是禅,换句话说,外面所有的境界不能诱惑我,我不被外境所诱惑,这叫禅;内里面,我接触一切境界,我内不动心,这叫定。外不受诱惑叫禅,内不动心叫定,这是真正的禅定,禅定的本义。佛法无论大小乘,无论各宗各派,统统都是修这个,可见这个重要。净宗特别提倡的是一心不乱,一心是定,不乱是禅,不被外境所乱,也就是不被外境诱惑,一心不乱就是禅定。它特别著重的是先从定上修,先修一心,从一心达到不乱,这是我们要把它认识清楚的。

  即使在禅宗,也非常重视念佛法门。百丈禅师是中国丛林的创始人之一,丛林要用现代的话来说,就是佛教大学,是有一个完整制度化的教学。丛林之建立是在中国唐朝时候,马祖、百丈这两个人提倡的。马祖是道一法师,他俗家姓马,在禅宗是一代祖师,人家称他作马祖。大家不要联想到我们台湾妈祖庙的妈祖,那就错了,那就误会太大了。这是禅宗的道一禅师,道德的道,一二三四的一,他跟百丈两个人建立中国第一个丛林,用现代话来说就是佛教大学,提倡大家在一起共同的修学。

  马祖建丛林,百丈立清规,清规是什么?戒律。戒律是释迦牟尼佛所说的,但是诸位要知道,戒律是生活规范,生活规范每个时代不一样,每个地区也不一样。因此,我们要了解戒律的精神,戒律的条文要随时修订的,不修订不适用。诸位现在要翻开《大藏经》里的条文,没有办法用,用不上。你们如果去受戒,究竟受了什么戒?大概也是马马虎虎,含糊笼统,有名无实。实在讲,今天就没有这样的高僧大德,把戒律再做一次修订,使戒律现代化。百丈大师那个时候制订的清规,就是戒律的本地化,戒律的现代化,他是唐朝时候,这一点诸位要懂得。戒律的精神,就像我们一进门,上面写著「诸恶莫作,众善奉行」,我们进门看到的几个大字,那是戒律的精神,决定不能违背这个原则。这是在唐朝时候正式把戒律做一次修订,适合中国人、适合本地人来遵守。但是唐朝到今天,可以说在制度上不相同,生活方式也不一样,意识形态也不一样,所以那些条文我们今天看起来也不适用。今天学佛最大的困难就是没有东西依靠,没有戒律的依靠,这是佛法之所以衰微到现在这个样子,我们要知道它的原因在哪里。虽然这个清规每一个朝代都有修订,甚至於每个地区、每个寺庙丛林,都适合於它的生活环境,都有一部分的修改,但是在今天,我们已经见不到了。

  百丈大师当年就提倡「丛林以无事为兴盛」。我们今天怎么样?今天寺院是以多事为兴盛,没事就好像不兴盛。你看人家是怎么讲?以无事为兴盛,身心清净。诸位要知道,人生真正的幸福是以无事为幸福,多事不幸福,多事很苦,很烦恼。这是世间人往往想不通的,他想的恰恰相反,不知道佛家所讲的清福。清福实在讲,要有相当的德行与智慧他才能享受,普通人是没有办法享清福的。红福好,红福热闹;清福难,清福是真正的福报。红福里头享福造业,清福里头不造业。

  修行以念佛为稳当,所以禅宗丛林晚课还要念《阿弥陀经》、念阿弥陀佛,临终的时候还要念佛求生净土,你才晓得念佛法门多重要。什么人提倡的?百丈大师提倡的。这是说明这个法门的重要性。然后我再跟诸位提一提,这个法门认识它很难,修学很容易,认识它很难,这也就是经上一再所说的难信之法。虽然百丈大师是这样的提示我们,可是几个人能相信?几个人能接受?如果不是把它真正认识清楚,在浩如烟海的经典当中,你怎么可能选择这部经!一般年轻人尤其好高骛远,我本人就是一个,年轻的时候好高骛远,看中什么?看中禅,看中唯识,大家认为这是很了不起的。教下的《华严》、《法华》,所谓经中之王,喜欢搞这些东西。这些东西难,要有好的老师指导,要有好的同参道友在一起互相切磋琢磨,才能得到少分。我学佛总算非常幸运,前后就两个老师,第一个老师是密宗的章嘉大师,我跟他三年,我佛学的基础是从他那里奠定的。章嘉大师圆寂之后,隔了一年,我认识了李炳南老居士,我跟他学教,跟他十年。这是在这个时代,古人讲师承,我还沾了一点师承的边缘,这很不容易。所以我的佛法是两个老师教的,对於显教、密教我也都懂得一些,真的假的骗不了我。

  李老我跟他十年,我偏重在教上。他虽然是继承印光大师,专修净土法门,他劝我学净土,我只是不反对而已,能不能接受?很困难。到最后,他就给我说,这个法门自古以来多少高僧大德,有学问、有道德的人都学习这个法门,纵然被它骗了,我们这一生也被它骗一次也没关系,那么多人都被骗了,我们被它骗一次算什么!真是苦口婆心到了极处,我听了也很感动,但是还是不能完全接受,你就晓得头脑顽固,不容易,相当不容易。最后我学《华严》,我跟他学《华严》,我跟他主要修学的是《楞严》,《楞严》下的功夫最深。楞严、般若,就是《金刚经》跟《楞严经》这两部下的功夫最深。有这个基础,以后学《华严》实在讲是得力很多。《华严》我听他讲一个开端,八十卷我听一卷,这一卷听完,后面我统统都会讲,我就不要听了。我在台北讲《华严》,民国六十年开始讲,我讲了十七年。从《华严经》上认识了净土法门,这才死心塌地专攻专学,所以我对净土的起信是《华严经》建立的。

  我在《华严经》上得到两个大的利益,第一个就是对净土法门肯定了。因为经上明白的告诉我们,文殊菩萨、普贤菩萨、善财童子都是念佛求生净土的,这给我一个很大的反省。智慧第一的菩萨他选净土,这一定很有道理,让我认真去反省。善财童子五十三参,我懂得念佛的方法,念佛在日常生活当中,应当如何修学一心不乱,我明了了。第二个,我在《华严经》上看到了,全部《华严经》原来就是四弘誓愿。四弘誓愿大家都会念,「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」。一部《华严经》讲什么?就是讲这四句话,我真正搞清楚了。对於修学的层次、顺序、程序我很清楚,我知道从哪里下手,应该怎样修学才会有结果。所以我的净土是从《华严经》上得来的。

  《无量寿经》究竟是什么?再告诉各位,《无量寿经》是《华严经》的精华,是《华严经》的浓缩。这下找到了,我就不再讲《华严经》,为什么?太大了,太麻烦,这是小华严,古人称这个经叫「中本华严」。我一听,一看到这个字样,我立刻就相信、就承认,确实这是中本华严。中本还有小本,小本是什么?《佛说阿弥陀经》。《阿弥陀经》等於说是《华严经》的题目、目录,《无量寿经》是《华严经》的提要、纲领,八十卷《大方广佛华严经》是细说,这三部经是一桩事情,内容性质完全相同。特别是在《四十华严》,《四十华严》讲四弘誓愿讲得实在是太清楚、太圆满了。一开头善财童子发心,发无上菩提心,就是度众生的心。本会里面,文殊菩萨这一会,善财所修的是「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断尽了这才出去参学,五十三参,从德云比丘到弥勒菩萨,五十二个善知识是「法门无量誓愿学」。最后第五十三参,普贤菩萨十大愿王导归极乐,那是「佛道无上誓愿成」。

  我对净宗的信仰,一切放下,专修、专学,是十七年的功夫得来的,不是人劝我的,人劝我我还未必相信,这是自己搞清楚了。然后才想想从前老师苦口婆心的恩德,非常之感谢,得来真不容易,正像这个经上夏莲居老居士所说的「佛云难信真难信,亿万人中一二知」。我们今天能够遇到,能够选择这个法门,实在是非常的庆幸,实在是不容易。这是这么多年来,在一切大乘经典里面才真正找到,实实在在是十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一法门、第一经。我这个说法,北京黄念祖老居士肯定,他看到我这个说法他特别赞叹,他说一点都没错。

  前面我就说到此地,现在就要入经题,把经题略略的跟诸位介绍一下,这个经题是:

  【佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经】

  这次我为了节省时间,我把玄义、概要都省略掉。这部《无量寿经》传到中国来是最早的,在后汉时期,佛法刚刚传到中国来,这个经就到中国了。在中国流传非常之广大,流传的地域也很广,先后有十二次的翻译。所以在同一部经,翻译之多没有超过本经。在一般经典上,我们所看到的有不少重译的,像《金刚经》就有六种的译本,文字虽然不相同,里面内容实在是大同小异,出入不大。同一个原本,翻译的人不相同,意思总是会差不多的。唯独《无量寿经》,十二种译本里面出入很大。十二种本子流传到现在,只有五种,其中有七种本子都失掉了,这些是我们能够理解的。因为在中国古时候,书本都是靠手抄的,手抄的数量很少,很容易失传。印刷虽然从宋朝时候发明,但是能够印出来的数量也很少,流通并不能说是很广,所以失传的机会很多,不像现在。现在印刷术非常进步,印的东西非常快速,数量也很大,价格很低廉,不容易失传。像我们现在大家看到的这个经本,我在这几年差不多已经印了总有三十万册,流通在全世界,这样大的数量流通出去,失传的机会就会很少。大量来印行,大量的流通。

  流传的五种本子里面,出入就很大。诸位将来细细看梅光羲老居士的序文,他的序文讲得很详细,介绍这部经的历史、翻译以及会集的经过,都讲得很详细,我在此地不必重复了。因为出入很大,所以古人就仔细去研究,於是发现这部经的原本一定不相同。如果原本要是相同的话,翻译的人再多,不可能有很大的出入,一定是原本不相同。原本为什么不相同?那就断定释迦牟尼佛当年在世是多次宣说,不只讲一次。佛当年在世讲经,差不多一部经一生就讲一遍,没有讲过第二遍的,这部经是重复讲过很多遍,所以才有不同的版本。这些版本流传到中国来,因此才有翻译的必要,翻译的内容出入就很大。因为这个原因,后人要研究净宗,因为这是净宗最主要的经典,就必须把它重新校对、重新来编,编成一个本子,编成一个最圆满的本子,我们中国人集大成,这就有必要。

  最早做这个工作是宋朝王龙舒居士(王日休),他编的这个本子叫《大阿弥陀经》。这个本子流通很广,因为他编集的本子确实比原本要好,但是它里面还有遗憾。他所依据的本子是四种本子,唐朝翻译的《大宝积经》里面的「无量寿如来会」,这个本子他没有见到。由此可知,王龙舒可以说是大佛学家,在佛教史上他有重要的地位,以他这样的人搜集这个经书,五种本子还缺一种,你就想到从前经书得到之难。缺一种,这一种里面有些经文是其他四种里面都没有的,当然他这个会集本也没有,所以他这个里面就有缺失。同时,会集跟翻译不一样,翻译可以依照自己的意思斟酌用字。会集就不行,会集是依据别人的译本,你要把人家经文改动了,后人不服气,虽然改得很好,但是也不服,为什么?你改经,他有这些弊病在。

  因此到了清朝时候,清乾隆年间彭际清居士,他有一个节本,他对王龙舒的本子不满意,他编一个节本。但是他的节本也很遗憾,他只取五种本子的一种,其余的四种他都没有采取,编得虽然是好。《无量寿经起信论》就是彭居士编的,经文是他重新编校的,注解也是他自己作的,这个人也是很了不起的人。到咸丰年间有魏源(魏默深居士),他觉得《无量寿经》确实有重新会集的必要,他是五种本子都看到,所以他的本子确实是比王龙舒、比彭际清的本子都要完善。但是还是不能够避免偶尔改了一些字,还有取舍的地方有些不太妥当,就是真正重点他没有完全把握到。有些很重要的他漏掉了,有些并不是很重要的,他长篇大论的节录出来,所以这也是一个遗憾的事情。

  一直到民国年间,民国二十一年,西元是一九三二年,夏莲居老居士他发心重新来编集。用了三年的时间,从五种本子里面重新校正,重新编集,编成这个本子。三年编成,又用三年的时间来修改,总共这部经到我们现在所看到的,他大概是用了六、七年的时间,编成这样完善的一个本子。确实超过了原译本,以及前人所会集的本子,这是近代梅光羲老居士、慈舟法师赞叹为《无量寿经》最善的版本。这个本子出来之后,慈舟大师在山东讲过,就用这个本子讲。梅光羲居士在中央广播电台广播过。民国三十七年律航老法师到台湾,将这个本子带到台湾。律航法师在大陆上亲近夏莲居老居士,跟黄念祖居士都是同修。

  这个本子带到台中之后,就送给李炳南老居士,李老居士当年就叫瑞成书局重新排版来流通。我们现在看的这个本子,就是瑞成书局排版流通的本子,现在影印的。李老居士在三十九年,在台中讲过一遍,现在这个本子上写的字,就是李炳南老居士亲笔写的。我在台中亲近他老人家的时候,他把这个本子交给我,我看了之后非常的欢喜,因为他注得很详细,段落、层次、重点都交代得很清楚。我依靠这个注子我也能够讲,我就发心到台北去讲这部经。老居士告诉我,他说这个经现在不能讲,为什么原因?因为是会集本,有很多人对於净宗不了解,对於净宗误会的,尤其是对於这部经认识的人更少,所以批评的人很多。他说你年岁太轻,刚刚出去讲经,如果这些老居士、老法师来对你批评、指责,你困难就多了。老居士这一指导,我就把这部经放下来,就开始讲《楞严》。我在台北,《楞严经》讲过很多遍,讲《楞严》、讲《金刚经》,讲过很多经,总讲了有几十部。

  一直到李老居士往生,这个本子我偶然翻书的时候又把它翻出来。我一想,老居士这是一生的心血,这么好的注子,就把它印出来,印出来也算是纪念他老人家往生。这个本子流通了。这一流通出去之后,许多同修看到都喜欢,来找我,要我讲解,所以就开始讲这部经。从老居士往生到现在,这个经大概也讲了将近有十遍,遍遍都不相同,每一遍的意思讲得都不一样,愈讲愈新,愈讲愈契合我们实际的生活。所以愈是后听到的愈是有福气,这不是我吝法,不是的,是体会一次比一次深刻,一次比一次圆满,道理在此地。

  『佛说』,佛是本师释迦牟尼佛,「说」这个字,古德常讲是畅佛本怀,特别是这部经。佛说法有一个原则,就是要契机、要契理。理就是刚才讲的,宇宙、人生的真相,因为佛所跟我们讲的,无非是把宇宙人生真相介绍给我们,决定不能违背这个原则。第二要契机,契机就是我们学了之后,一定要得到实际上的用途。假如我们学了,学了没用,那佛就不说了。一定是你学了之后立刻就用得上,学以致用,这叫契机。特别是这部经,你学了之后马上就可以有用处,无论用在你的家庭,用在你的生活,用在你的事业,统统用得上,这才是真实带给我们生活的幸福美满。所以得《无量寿经》的利益的人非常之多,这几年流传的效果也非常之大。

  特别强调这部经,后面经文上会说到,因为这部经是直接度众生成佛道的法门。前面跟诸位说过,在大乘佛法,菩萨修学一共有五十一个阶级,这是什么?这是直捷成佛的法门,不要超过五十一个阶级,这是天才班,直捷成佛,这个很不可思议。诸位想想,不相信的人很多,这不足奇怪,看看他的样子,他像成佛的样子吗?这是对成佛的人说的,作菩萨、作罗汉的不够资格听这部经,也没有缘分听这个经,直捷教人成佛的经典,所以这个是很难得。佛说这部经是无比的欢喜,见到大众当中有这个机缘成熟,这一生可以圆满成就,怎么不欢喜!才说出这样的法门。

  『大乘』,拣别不是小乘经,也就是成佛的经典。『无量寿』,这是这部经里面最重要的一句话,无量寿佛也就是阿弥陀佛。《弥陀经》上解释阿弥陀称为无量寿、无量光,实际上,佛的功德、佛的智慧、佛的神通、佛的才艺、佛的德能、依报正报样样都是无量,可以说是无量无边的无量。这些无量里面顶重要的是寿命,譬如说你有无量的富贵、无量的财宝,你要没有寿命,谁去享?所以一切无量当中,寿命是第一,你有无量寿,所有一切无量我才能享受得到。寿命是无量无量当中第一德,以无量光为用,体用清清楚楚。

  『庄严』就是无量光的意思,无量的光明。唯有真实的智慧,正确的思想与见解,这是真实的庄严。庄严也就是我们讲的美好,我们个人生活美好、家庭美好、事业美好,统统都是庄严两个字所包含,这是我们所求的。无量寿、无量光明,这是我们所求的,要怎样才能求得到?下面就给我们讲方法,那就是『清净、平等、觉』。清净平等觉是什么?如果从三学上来讲,清净是戒,平等是定,觉就是慧,戒定慧三学。如果从三宝上讲,清净是僧宝,平等是法宝,觉是佛宝,就是三皈依。所以我自从在新加坡讲这部经,新加坡的听众很多,每天晚上来听经的人都有一千多人,这一皈依就是几百人,取法名都来不及。没有法子,所以我一想,灵机一动,《无量寿经》上讲「妙音如来」,它是说明我们这个娑婆世界的人,将来念佛往生西方极乐世界,在极乐世界修行成就圆满,再到他方世界去作佛教化众生,统统都叫妙音如来。既然将来都是妙音如来,现在我们就做妙音居士,不是很好吗!所以一律都用妙音了,法名统统用妙音。这个妙音就是《无量寿经》上来的,《无量寿经》上给大家授记,授记成佛,现在就用这个法名。由此可知,我们今天皈依,不仅仅是一般皈依三宝,教你皈依觉、皈依正、皈依净,是皈依《无量寿经》的三宝。佛宝是阿弥陀佛,法宝是《无量寿经》,僧宝就是清净平等觉,这是三皈依真正落实了。所以我们修就是修清净、修平等、修觉。

  清净,简单的说就是三业无染,我们身语意不为外境所染污,就清净了,这一点很重要,要晓得保护自己的心地。可是今天这个染污真的严重,实在是严重。我在早年亲近方东美先生的时候,那个时候正是大陆上推行文化大革命,对於中国文化破坏很大。老总统在台湾提倡复兴中华文化,就是因为看到文化大革命,他才注意到这个问题。有一天我在方东美先生家里,有几位教育部的官员那时候也在座,向方老师提出一个问题。他说文化复兴运动,我们应该要怎样做法,才能收到真正的效果?方先生听了之后,沉默了好几分钟,很严肃的说出来,他说有。那些教育部的官员精神都提起来,就问他应该怎么做。他说第一,要把台湾所有的报纸、杂志一律停刊,广播、电视一律都停止。他们听了摇头,这个做不到。方先生说,这些东西天天都在破坏中国文化,如果这些东西不能够停掉的话,谈复兴中国文化,只是一句口号而已。我们听了有很深的感动,为什么?你想想看,报纸、杂志、电视、广播对我们的心理、精神、思想、见解的染污,非常严重,我们的确把它疏忽掉了。

  一个学佛的人应该怎么样?这些东西决定不能看。真正学佛人,你要修清净心,修一心不乱,你天天看报纸、看杂志、看电视就乱了,所以不能看。跟我学佛的人,认真要想修行,我叫他最好不要看报纸、不要看电视。天天天下太平,人家问什么事?没有事,今天世界上什么事也没发生,天下太平,我的心清净,我的世界清净;你的心不清净,你的世界不清净,我的心清净,我的世界清净。非常重要,什么事情不知道最好,你知道事情多,你的烦恼就多;你认识人多,你是非就多。所以,不是必要认识的人我不要认识他,我也不要记他的名字,什么地址,我统统不晓得。来请我皈依,我都不知道。尤其现在用的法名都是妙音,统统是妙音,晓得是哪一个妙音?统统不晓得。别人给我写信,我一律都不回答。我看了一看,有人问我要书什么东西,我都交到基金会去,去照寄。问我其他的不重要的事情,我一概都不回答。为什么?百丈大师讲了,「丛林以无事为兴盛」,我们个人修行也是以无事为第一功德,要求无事。这是讲清净的重要性,大家一定要知道,要怎样修清净心、怎样保护自己的清净心。凡是对自己心地清净有妨碍的,真的要知道防范,要远离。

  其次第二个是「平等」。古德给我们讲,平等在本经里面有四个意思。第一个意思是平等普觉众生,这是讲这个法门,这个法门的确不可思议。诸位要晓得,众生不平等,十法界你想想看,从菩萨、缘觉、声闻到底下六道,它怎么平等?佛这个法门就是平等普遍觉悟一切众生,令一切众生平等成佛,这个不得了。地狱众生跟等觉菩萨,你们想想要能平等成佛,这个不可思议,所以这个法门相信的人太少了,真的难信。地狱造作罪业极重,他可以跟等觉菩萨平等成佛,你说谁相信?难信,真难信!但是是真的,不是假的。诸位仔细读了这部经之后才晓得,这个真是佛度众生的本怀,佛度众生的本愿。换句话说,佛不是没有能力叫罪业极重的众生,立刻要堕阿鼻地狱永不翻身,我们要问,佛有没有本事叫他马上成佛?如果说佛不能,那么我们说佛万德万能,那是赞美的,不是真的;他说能,那佛的德能是真的,不是假的。佛真的,确实。什么法门?就是这部经,能够叫极重罪业的人立刻成佛。换句话说,你相不相信?你肯不肯依照这个方法修?不是佛不能,问题就是你信不信。你要信了就能,你不信,是在你这边,不是在佛那边,佛确实有能力。

  第二个意思是以平等法觉悟众生,这就指这部经。这部经里面有理论、有方法,依据这个理论、方法能够叫一切大众平等成佛。这样的经典、法门,我们就不能疏忽了,因为在所有一切经论法门当中,没有看到这样殊胜的。《华严》的确是圆满,也不是一般人能够修的。《法华》、《楞严》最低限度也要中根以上的人,在这一生当中未必能成就,不敢保证。唯独这个法门,人人能修,绝对成就,这就不可思议,这才是第一殊胜的法门,没有比这个更殊胜。

  莲池大师到晚年专修净土,我这才明白,他晚年是真正彻底觉悟了,他老人家才说,三藏十二部,让给别人悟,他不要了,要这部经就够了;八万四千法门,饶与别人行,你们去修行去,我就一句阿弥陀佛念到底就行了。我自己也是发现之后,才想到莲池大师这两句话说得彻底、说得究竟、说得圆满。这样也同时才明了,佛说那么多经典、那么多法门,那么样辛辛苦苦干什么?是为了不相信这个一生成佛的法门,才不得已说一些权巧方便,去逗逗他们。真的呢,真的就是这一门,可惜他不相信,那有什么法子?相信了,还用得著饶舌吗?还用这么麻烦吗?不用了。我现在在美国达拉斯也盖了个小佛堂,里面也买了不少书,《大藏经》现在有八套,不同的版本的,我讲得很清楚,让与别人悟的,我自己看也不看它的。这是诸位一定要知道的。

  平等第三个意思,平等觉是一切如来的正觉。第四个意思,平等觉就是阿弥陀佛的别号。可见得「清净平等觉」这五个字,对我们来讲是无比的亲切。古德对净宗有所谓「唯心净土,自性弥陀」,清净平等觉就是自性弥陀,也是西方极乐世界阿弥陀佛的德号。这是这个经题「佛说大乘无量寿庄严清净平等觉」最简单的介绍。

  『经』这个字,此地讲「经」讲得很多了,所以这个字我们就把它省略。一般解释有四个意思,贯、摄、常、法。「贯」是贯穿的意思,无论是在理论、在方法,自始至终是一脉相承,有条不紊,这是贯的意思。「摄」是摄受,像磁铁的吸引力一样的。确实这个经你不接触不知道,你要是念多了,你晓得确实入进去之后,就欲罢不能。现在在台湾、在大陆有不少人,一天念十遍以上的,这部经从头到尾念一遍要多少时间?三十分钟。同修们告诉我,早晨三点钟起床,在吃早饭以前,他已经念了六遍了,中午念两遍,晚上念四遍,就一天念十二遍,不妨碍他的工作。念这个经精神饱满,是最好的营养剂。

  这个法门最殊胜的功德,我跟诸位讲的真话,从前在此地也讲过,这个法门真正的好处,第一个叫我们不老,第二个好处不生病,第三个好处不死。我跟大家讲的话都是真话,绝对不是假的,身心清净,百病不生。疾病的根源是什么?是烦恼。就是你心地的染污,这是疾病的根源,那是因;缘是身体的染污,就是生理的染污。生理的染污就是你饮食吃东西不消化,排泄不好,脏的东西堵塞了管道,这是属於生理的。心清净、身清净,怎么可能生病,这不可能生病的。所以,饮食是愈简单愈好,量不要多,能够摄受养分就好了。这个法门,我所得到的效果是不老、不病、不死,你们要想得到这个好处,那就不能不学!

  明天我们就可以介绍经文了,从第一章。这部经总共是有四十八章,称四十八品也可以,前面两章是通序。确实,虽然这经不长,它是有大经的派头,那就是序文很长。一般佛经序文没这么长,它的通序有两章,第三章是别序,到第四章才入正宗分,流通分也有六章,也相当之长。所以,它是具足大经的架构。我们今天就讲到此地。

  佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经  (第二集)  1991/6  加拿大  编号:02-009-0002

  请掀开经本第十面:

  【法会圣众第一】

  这部经内容总共分为四十八章,这是第一章。佛经的撰写很像我们现代的会议记录,所以一开头,它记载有时间、有讲经的处所、主讲人,以及哪些听众,都记载得很清楚。这是所谓的证信序,使后来的人看到这部经能够生起信心,确实是释迦牟尼佛当年所说的。经文一般讲序分都不是很长的,但是本经确实是有大经的架式,它的序分在这部经里面占了三章,第一、第二、第三都是属於序分。这样长的序分在佛经里面是不多见的,只有在大部经上才能见得到。经序的来源,我们在这个地方也把它省略掉,因为常常讲经,这些故事都常说的,许多同修们都知道,我们就省一点时间。请看经文:

  【如是我闻。一时佛在王舍城耆闍崛山中。与大比丘众万二千人俱。一切大圣。神通已达。】

  我们先看这一段。这一段一开头有『如是我闻』,大概凡是佛经,开端都有这四个字。这四个字代表什么意思?实在说,它的含义非常的深广,也就是说明了佛为一切众生讲经说法讲的是什么、说的是什么,一开端就把他所要说的告诉我们,就是「如是」。「如」的意思要用现代的话来讲,宇宙人生的本体与现象。现象,我们讲森罗万象,这些现象从哪里来的?怎么会发生的?这也就是我们常讲的宇宙人生的真相,佛经用这两个字统统概括了。现象如其本体,本体如同现象,所以称作如如。这样解释怕初学的人听了还是很难体会,所以古德用比喻来说明,譬如黄金,「以金作器,器器皆金」。我们到银楼里面看这些金器,那个样子、形状几千种、几万种,每一种都不同,质料是什么?质料全是黄金。用这个来比喻、形容这两个字的含义,整个宇宙之中,一切万事万法就好比是相状,好比是器,它的本质是什么?本质都是真金,这样从比喻上我们容易理解。宇宙人生的本体是什么?在佛法里面叫真如、叫本性。这个「如」就是真如、就是自性,也叫本性,现在哲学家称之为本体。

  「是」就是讲的万事万物无有一法不是自性,全是自性变现出来的。佛为我们说了许多的经论,无非是把这桩事实给我们讲清楚、讲明白。所以,真如就是自己的本性,不是外面的。佛法与其他的学说不同,佛法整个所说的都是自己本分的事情,自性以外,无有一法可得。它所讲的全是讲自己,讲自己的真心,讲自己的本性,讲自己的真心、本性所现出的种种现象与作用。由此可知,佛所说的法与我们自己本人关系实在是非常的密切,绝不像其他的学说,我们可以学,我们也可以不学,或者我们选择某些种类来学习,佛法不然,不能不学。

  在一切经论之中,昨天跟诸位做了个简略的介绍,我们为什么要选择这部经?在一切经里面,这部经不仅是第一经,佛经里面的第一经,实在讲对於我们自己切身受用来讲,这部经可以说是百分之百圆满的运用在生活之中,这是非常的难得。就本宗来解释如是,「如」就是《观无量寿经》上所讲的「是心是佛」,「是」这个意思就是「是心作佛」。佛在哪里?昨天跟大家说过,佛就是自性觉,自性本来觉而不迷。佛在《华严》、《圆觉》里面告诉我们,说「一切众生本来成佛」,可见得佛不是从外来的,本来是成佛的。可是现在很不幸的把自性迷失了,并不是真的失掉,是迷了。佛教我们把迷惑去掉,恢复自性,这就叫是心作佛。本来是佛,现在又要作佛,哪有不成就的道理!昨天还有一个同修来问我,他说我们人生活得很快乐,何必还要学佛?觉得没有学佛的必要。我给他解答的是,我说佛就是最快乐、最幸福、最美满的人,你的快乐、幸福有没有达到究竟圆满?他说不出来。我说你要想你更快乐、更幸福、更美满,佛还是得学,不学不行。

  一开端用这两个字把整个佛法的精髓表达出来。这两个字也是正信的意思,也就是告诉我们,佛所讲的法确实有理论、事实的依据,不是随便说的。不是他的理想,不是他的推测,而是实在的事实,决定可以相信的。这两个字也是指全部的经文,就是指这部经。

  「我闻」,这个「我」是阿难尊者,是佛的弟子。因为佛当年讲经说法,只是讲演,没有笔记,也没有写成书,只是讲演而已,讲完之后并没有记录。一直到释迦牟尼佛灭度了,圆寂之后,这些弟子们才开会,把佛一生所讲的东西我们把它写出来,记录下来、写出来流传给后世,这是经典之由来。经典是佛灭度以后记录下来的,正如同我们中国孔老夫子当年教学,也是以讲演的方式。像《论语》就是弟子们记录孔夫子的言行,是夫子过世之后所记录的。这种情形在中国跟印度几乎都完全相同,不过儒家所记载的东西分量少,佛法记载的分量非常丰富,几乎将佛一生所说的差不多是全部都记录下来了。

  当时记录的方式是采取公开民主的方式,这是非常值得取信於大众,就所谓是集结经典。第一次的集结,主讲的就是阿难尊者,阿难是佛的堂弟,他跟释迦牟尼佛家族的关系,他是堂兄弟。出家,阿难是佛的侍者,也就是最亲近的弟子,照顾佛的日常生活,所以佛每一次讲经他都参与。他的特长是记忆力非常之好,听过一次就永远不忘,像我们现在的录音机一样。因此集结的时候大家都推选他,请他把佛当年所讲的经重复讲一遍。当时听众是五百阿罗汉,都是佛的弟子,大家听了之后,想一想阿难所讲的跟佛讲的是一样的,没有讲错,才可以记录下来。五百个人当中,如果有一个人说,阿难,你这句话讲得好像我听了不大对,这一句就删掉。不是少数服从多数,是有一个人提出意见,这个就不能够记录下来。换句话说,要所有的听众(都是当年释迦牟尼佛的学生)每个人都同意,没有一个人提出反对意见的,这样记录下来成为经典。所以经典就非常的可靠。这是说经典的来源。所以,一开端有「如是我闻」,如是是信成就,我们能够相信,决定是真实的,阿难尊者自己说这部经是我亲自听佛所说的,不是传闻,是亲闻。

  『一时』,这两个字是说说法的时间,时间没有记载某年某月某日,没有这样记载,只记载个一时。我在初学佛的时候,看到佛的经典确实非常佩服,但是对於经序,我知道「如是我闻」这四个字是讲的信成就。信,实在讲是入佛的初门,离开了信,可以说就不能入门。所以《华严经》上说,「信为道元功德母」,道是成佛之道,就是说信心是成佛之道的源头,一切功德都从信心里面生出来的,可见得信心非常重要。在净土里面讲,像蕅益大师所说依实相之理,理论是依据事实的真相,念佛求生净土决定不会错的,这叫「是」。蕅益大师在《要解》里面给我们解释「如是」这两个字,专就净宗角度来阐扬。可是对「一时」这两个字,太含糊笼统了,我们没办法心服口服。初学的时候,初初接触有这个怀疑,到以后搞清楚、搞明白了,对於他这个记载才非常佩服,为什么?因为时间不是真实的。

  当年释迦牟尼佛在世的时候,印度没有统一,都是部落的社会,就像我们中国在周朝时候。周朝实在讲并没有统一,念中国历史都知道,中国的统一是在秦始皇,秦始皇以前,中国这个土地上有许多的国家,印度也是如此。不过中国在夏商周,历法已经统一了,印度的历法不统一,每个国家有它自己的历法。释迦牟尼佛到处讲经说法,到底要用哪个历法?统一的历法好记载,不统一的没法子记载,这是事实上有困难,但是这并不是主要意义。主要意义,佛这个一时是讲师资道合的时候,这个叫一时。也就是佛看到学生有能力、有机缘接受这个法门,佛就应当给他说这个法门,这叫时节因缘成熟了,应当要说,应当要传授这个法门。在净宗来讲,一定是信、愿、行这三个条件具足。学生当中,对於净土法门,念佛往生不退成佛,大家能够相信、能够理解、能够奉行、能够成就,这个缘分成熟,佛是一定要跟大家介绍这个法门,这叫做一时。这个意思才是一时的正义,真正的意思。

  『佛在王舍城耆闍崛山中』,「佛」是说法的主人,也就是我们今天所讲的主讲的人,就是本师释迦牟尼佛,他老人家为我们主讲这部经。「王舍城耆闍崛山中」为当年讲经的处所。过去由於交通不便,我们要想到印度去看看世尊当年的遗迹,相当不容易,现在交通便捷,到印度去观光旅游机会很多。这个地方就是我们中国人所谓的灵山,灵鹫山,《法华经》是在这个地方讲的,《无量寿经》也是在这个地方讲的,在这个地方佛讲了许多重要的大乘经典。这是处所给我们说出来了,下面是当时与会的听众。『与大比丘众万二千人俱』,我们在其他经典上比较一下,各位就明白了。其他经典上讲「与大比丘众千二百五十人俱」,这部经是「万二千人俱」,几乎是其他大会的十倍,说出这个法会是特别的殊胜,跟《法华经》没有两样。诸位看看《法华经》的序分也是「与大比丘众万二千人俱」,这个意思就是说明这部经跟《法华》是相等的。《法华》是大乘圆教,通常我们尊重它是经中之王,它与《法华》相等,听众人数一样多。

  底下两句是赞叹这些听众们的道德、学问,这些人不是普通人,是『一切大圣,神通已达』。大圣就不是小乘阿罗汉,所以这里比丘称为大比丘,是大乘比丘,不是小乘。大乘比丘再加上大圣,他们的地位至少也跟《华严经》相等,所谓四十一位法身大士。参与这个法会不是普通人,在圆教初住以上的菩萨,别教是初地以上的菩萨,绝对不是权教、小乘,不是这些人。这两句显示这些与会大众的身分。

  下面就列出几位代表,在佛法里面称为上首,我们今天讲代表,列几个人。这几个人不是随便列的,每部经展开,它所列的人不相同,它列的这些人含义很深,代表这个法门。就像会议记录,我们如果看看出席那些名单,就会知道这个会议的性质。如果开这个会议,看看出席名单都是工商业的巨子,我们就晓得这个会议一定是讨论工商业,讨论这些问题。假如这个会议这些出席的人都是教育界的学者,我们一定知道它是一种学术会议,就能够知道一个大概。佛法也是如此,看看列的这些人,就晓得这部经里面的内容。第一位它列的是:

  【憍陈如尊者。】

  这很不平常,诸位如果细细去看佛经,你很难得看到有这个人。我相信你们也看过很多经,有没有看过『憍陈如尊者』摆在第一个?没有见到过。这个人摆在第一个是非常的不寻常,什么原因?因为憍陈如是释迦牟尼佛第一个度的弟子。世尊当年示现成道之后,到鹿野苑度五比丘,对五比丘说法,说法当中,第一个开悟证果的就是憍陈如。把他列在此地,意思很明显,这个经是第一得度的,是第一成佛的经典。你说一切经典讲成佛,哪个经典是第一?这部经是第一。怎么晓得是第一?因为憍陈如在此地,他代表第一个得度、第一个开悟、第一个证果,他表这个意思。在一切大乘经典里面,很少看到把他代表第一。这是诸位要了解佛法编写的义趣,将来你看佛经心里就有数,看看这些人,就晓得这部经典在整个佛法里面它所占的位置、它的分量,都能够理解。这是第一位。第二位是:

  【尊者舍利弗。尊者大目犍连。】

  『舍利弗』是佛十大弟子当中的智慧第一。舍利弗跟『目犍连』,我们在很多经典上都看到他,他代表智慧,目犍连代表神通。神通这两个字怎么讲?诸位一定要正确的理解它,千万不要错解了。现代人常常讲这个有神通,那个有神通,到底什么叫神通?神通两个字的本义没有搞清楚。通是通达,也就是明了通达;神是超越常识,神奇莫测。我们哪一个没有神通?你眼能见,耳能听,这都叫神通。你要问眼为什么能见?耳为什么能听?这个就很神奇了,能见、能听就通了,这就通达了。为什么能见?为什么能听?这里面学问可就大了。所谓的神通,就是讲六根的作用。但是他们这些人能力比我们强,我们的肉眼,隔著一道墙,墙外面我们就看不见了;他隔著墙,墙外面那些境界他能看得见,这个墙障碍不了他,这个能力就比我们强。

  可是这两个人的智慧、神通上面冠上「憍陈如」,意思就不一样,跟其他经典上表法的义趣不相同,要加上第一智慧、第一神通,有这个味道在其中。如果没有第一智慧、没有第一的能力,在众多经典之中,无量法门里面,你怎么会选出第一?这就好比中奖,那么多奖,你怎么一下就中到第一奖?所以这种排列跟其他经典一比较,显出非常不平凡,使我们了解这部经典在一切经中的分量、价值,都从这里表达出来。所以这部经,确实不但是释迦牟尼佛,是十方三世一切诸佛如来度众生成佛道的第一法门。夏莲居居士说得很好,他说这个法门「佛云难信诚难信,万亿人中一二知」,知道的人太少了。我们非常幸运,在这一生当中能够发现,能够把它找出来。我到此地来讲经,如果不把这部经介绍给诸位,讲其他的经论,那我很对不起你们。你们现在不知道,将来要是真正了解、知道了,你就会骂我:你这个法师吝法,知道第一经不介绍给我们,介绍第二、第三的。那个时候你会说话,现在你不会说,为什么?现在你不识货,到你识货的时候,你就会骂我。这就说明,我这些年来在世界许多的国家地区讲经,统统介绍这部经,其他的经论我都不讲,让别的法师他们去讲。这是说明,没有第一智慧,没有第一的神通,你就不可能选择这部经典。再下面是:

  【尊者迦叶。尊者阿难等。而为上首。】

  这个『等』字就是省略掉了,省略掉哪些?就是一万二千人,只举出这几位做代表就足够了。迦叶尊者是禅宗初祖,释迦牟尼佛将禅宗传给迦叶,在印度传到第二十八代就是达摩。达摩在印度是第二十八代,他到中国来,把禅宗介绍给中国人,所以到中国来是中国禅宗的第一代祖师。传到第六代就是惠能大师,六祖惠能,禅宗在惠能大师的手上才真正发扬光大,对於中国的佛法产生了非常广大深远的影响。把迦叶尊者放在此地,就是说明了禅净不二,也说明了这句阿弥陀佛就是无上深妙之禅,表这个意思。他代表宗门,阿难代表教下,禅宗以外所有宗派都叫做教下。阿难是经典的集结人,所以是教下共同的祖师,不管哪一宗派的经典都是阿难尊者集结的,流传给后世。

  他们两个人摆在此地,宗门、教下殊途同归,到最后归到哪里?统统归到净土,才晓得净土之殊胜。诸位要是细细去读《华严》你就明了,《华严经》上世尊告诉我们,十地菩萨始终不离念佛。所以你现在修学任何宗派,你尽管去学,没关系,等到你将来证到初地以后,你会遇到普贤菩萨,跟普贤菩萨念阿弥陀佛求生西方。现在纵然反对、排斥,没有关系,为什么?程度还不够,到那个时候你就了解了。那是拐了很大的弯,走了很多冤枉路,耽误很多时间,到最后还到西方净土。现在就相信,就念佛求生净土,到那里去了,不晓得过了多少劫才看到他:你老兄到现在才来!

  所以,整个佛法有三样东西是共同的,共同科目,不管你学哪一宗哪一派哪个法门,决定离不开的。第一个是戒律,戒律是共同科目,不管是显教、密教,宗门、教下,没有不持戒的,戒律是共同科目。第二是唯识,唯识是理论,共同的理论基础,净土也离不开它。第三个就是净土,西方极乐世界是归宿,不管你学哪个法门,到最后统统归净土。在中国的禅宗,禅宗昨天跟诸位同修介绍过,百丈禅师制定的宗门,就是禅宗的早晚课诵,晚课念《弥陀经》,念阿弥陀佛。虽然修禅,晚课还是念佛,临终的时候还是求生净土,诸位看看《禅门日诵》你就晓得了。《禅门日诵》在台湾也多次翻印,也很普遍的流通,大家都可以能看得到。所以,戒律、唯识、净土,这是佛门的共同科目,我们应当要知道。

  以上举出五个人是代表声闻众,就是释迦牟尼佛常随的弟子,下面是讲菩萨众。

  【又有普贤菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨。及贤劫中一切菩萨。皆来集会。】

  我们看到这几位菩萨,就更深刻的体会到这部经的不可思议,为什么?普贤跟文殊是华严会上的上首,那么这部经与《华严经》无二无别。《华严》、《法华》都是大家公认的经中之王,尤其是《华严经》,我们中国佛教称它作根本法轮,一切经皆是《华严》眷属。好像《华严》是一棵树的主干、树根,其他一切经是枝叶花果,都是从这个根生出来的,所以称它作根本法轮。《华严经》上除了毗卢遮那佛之外,代表的就是二大菩萨,普贤、文殊,普贤排列在第一,文殊排列在第二,本经亦复如是,也是这样的排列,意思就是说明,这部经跟《华严经》没有两样。所以在清朝初年,彭际清居士称本经为中本《华严》,《弥陀经》是小本《华严》,这是彭际清居士说的,说得非常有道理,他说的一点都不错。

  同时,普贤菩萨也表净密不二。密宗现在在美国也很盛行,密宗从哪里来的?龙树菩萨传下来的。龙树菩萨在南天开铁塔,见到了金刚萨埵菩萨,金刚萨埵也叫做金刚手菩萨,把密法传给龙树菩萨,龙树菩萨传到世间来。金刚萨埵是什么人?就是普贤菩萨的化身。在密教里面,金刚萨埵是普贤菩萨的化身,密教里面准提菩萨是观世音菩萨的化身。这就说明密净不二,这部经是无上的密乘。这个法门可以说把佛法各宗各派的东西统统都包括,你学了这个法门就样样都学了,没有一样漏掉的;学其他的法门,学一个可能漏掉很多,学这个是全都学到了。

  现在大家喜欢密宗灌顶,灌顶是什么意思?拿点水在你头上洒洒,那叫灌顶?你每天在淋浴洗澡的时候,那个灌顶比那个灌得更过瘾。所以要懂得灌顶真正的含义。像我昨天跟大家讲的三皈依,只有形式没有内容,那是完全错误。「灌」是慈悲加持的意思,「顶」是最殊胜、最顶的法门;换句话说,以大慈大悲传授你最殊胜、最顶高的法门,这叫做灌顶。我们晓得这部经是一切经中的第一经,这是顶法,你每天把这部经从头到尾念一遍,就是十方诸佛如来给你灌顶一次,你念两遍就是两次灌顶,这是一切诸佛如来给你灌顶,你都不晓得,这是真实的。所以,这个经是无上的密乘。文殊师利菩萨是代表大乘的禅宗,也表禅净不二。所以普贤表密净不二。

  弥勒菩萨是当来下生佛,根据经典的记载,释迦牟尼佛法灭之后,再过五十六亿七千万年,弥勒菩萨到我们世界上来,下生示现成佛,这是贤劫第五尊佛。所以现在有不少人对於弥勒菩萨非常的向往,希望将来他成佛可以做他的大弟子,得好好的巴结巴结。弥勒菩萨在本经里面,后一半他是当机者,前一半阿难是当机,后一半弥勒是当机。当机就是佛教学主要的对象,就是教给他的,前一半主要教的对象是阿难,后一半是弥勒也加入。由此可知,弥勒菩萨将来成佛他要不要讲这个经?当然要讲,弥勒在本经里面接受释迦牟尼佛的嘱咐,要护持这个法门、弘扬这个法门,这是弥勒菩萨的使命。

  『贤劫中一切菩萨』,贤劫一共有一千尊佛出世,释迦牟尼佛是第四位,弥勒是第五位,弥勒后面还有九百九十五尊佛,现在是菩萨,贤劫中一切菩萨就是指他们这些人。换句话说,贤劫千佛没有一尊佛不接受这个法门,没有一尊佛将来不弘扬、宣讲这个法门;换句话说,没有一尊佛不劝导一切众生念佛求生净土。这是我们看这些人参与这个法会,究竟是些什么意思?因此,我们在这里得到一个结论,那就是这些大众统统都表示这一句万德洪名,就是「南无阿弥陀佛」,这句佛号就是阿弥陀佛称性的至德,也就是我们自己本性里面本来具足的德能,的确是十方三世一切诸佛度众生、断烦恼、出三界、证佛果的第一法门。

  以上说的是出家的菩萨,再看下面经文,有在家菩萨,在家菩萨的人数比出家多。出家菩萨在此地我们只看到三个人,普贤、文殊、弥勒,在家菩萨列了十六位。我们看第二章:

  【德遵普贤第二】

  【又贤护等十六正士。所谓善思惟菩萨。慧辩才菩萨。观无住菩萨。神通华菩萨。光英菩萨。宝幢菩萨。智上菩萨。寂根菩萨。信慧菩萨。愿慧菩萨。香象菩萨。宝英菩萨。中住菩萨。制行菩萨。解脱菩萨。而为上首。】

  到这个地方是一段。这一共给我们列了十六位,这十六位统统是在家菩萨,这个就说明了,学佛要不要出家?我们在家学佛能不能成就?在家学佛成就比出家多,在这里我们可以看到这个比例。这些菩萨是什么地位的菩萨?实在了不起,他们跟普贤、文殊地位是平等的,统统是等觉菩萨,不是普通菩萨。在家人能够证得等觉的果位,跟观音、势至地位完全相同,给我们举出十六位。这一段意思非常之深,非常明显告诉我们,这个法门主要是度哪些人成佛?主要是度在家人,在家人多,出家人少。在家,一生当中能够圆满成佛,只有这个法门,除这个法门之外,找不到第二个法门,这个在此地我们一定要记住,要细心去体会。

  经文当中,除了『贤护』之外,其他的十五位菩萨多半是他方世界来的。贤护是印度人,出现在释迦牟尼佛那个时代,以在家身分证到等觉的地位。他方世界的菩萨都来到释迦牟尼佛这个法会里面来集合,这个意思就又不一样。诸位想想它代表什么意思?代表他方世界一切诸佛如来也讲这个法门,也以这个法门普度众生。由此可知,劝人念佛求生净土,不仅仅是释迦牟尼佛一个人,十方世界所有诸佛如来统统是这样的。一听说释迦牟尼佛讲《无量寿经》,这些菩萨们统统都来,来给释迦牟尼佛做证明,证明十方如来与释迦牟尼佛同德同心。

  除了贤护之外,底下十五位菩萨简单跟诸位介绍一下。贤护,实在讲就是《金刚经》上所讲的「如来善护念诸菩萨」,他表的是这个意思。佛一定是护念菩萨,大菩萨一定护念小菩萨,彼此互相照顾,不让他堕落,不让他退转,要尽心尽力的去帮助他、成就他,这是菩萨的事业。这是娑婆世界的,他方世界的有『善思惟菩萨』,这个菩萨代表的是正智明了。如果没有真正的智慧,对於世出世间法不能够通达明了,你也很难抉择这个法门,这个法门需要真正的智慧。『慧辩才菩萨』,如同如来四无碍辩才,才能够帮助别人、成就别人选择这个第一殊胜圆满的法门。『观无住菩萨』,这也像《金刚经》上所讲的「应无所住,而生其心」,中国六祖能大师就在这一句经文上开悟的。所以这些菩萨名号表法里面有很深禅的意味,有甚深密的意味,显示出这个法门的圆满殊胜。『神通华菩萨』,这个代表的是善巧方便。

  『光英菩萨』表光明英发,也就是最高的智慧。在佛法里面,光都是表智慧,英是英发,杰出,就这个意思。『宝幢菩萨』,这是代表智慧的殊胜,幢是高显的意思。在古时候,佛法的教学跟儒家一样,佛法是教育,是属於师道,师道「只闻来学,未闻往教」,所以学要求学,没有人来拉你的,是你自动自发到老师那里去求学。老师如何告诉大家?像寺院里面讲经了,绝对不会发通知,不会邀请你来。像现在是发通知邀请你,在古时候那就是大错特错,为什么?对法不尊重。不尊重,你虽然来你也学不到东西。求学的确是一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。邀你来、请你来,你根本就没有诚敬之心,你来也是白来。怎样通知你?就是寺庙讲经的时候,寺庙大门前面有旗杆,旗杆不是挂国旗的,旗杆是挂幡幢的。幡是扁形的,我们这个地方,那边那个叫做幡。如果寺院里面做法会,旗杆上就挂这个,大家一看今天有法会,喜欢来参加法会的他看到就来了。如果今天讲经说法,就悬挂幢,幢是什么?是圆形的,也是幡的一类,但是当中是空的,有点像飞机场上风筒差不多。你看到旗杆上挂著是圆形的幢,就晓得今天这个地方有讲经,喜欢听经的人自动就来了。所以,不发通知,也不会打电话,用这种方法告诉大家,喜欢的你就来,你不愿意来的决定不勉强。

  这才是修学的根本,『寂』是根本,是学佛的根本。《仁王经》上把菩萨分为五个等级,统统叫忍,忍辱的忍,五种忍。第一种叫伏忍,伏就是降伏。第二叫信忍。最后一种是寂灭忍。寂是根本。寂灭忍是什么地位?地位可高了,寂灭忍有上中下,下品的是十地菩萨,就是法云地的菩萨,中品是等觉菩萨,上品是成佛,所以佛是上品的寂灭忍。可见得「寂」是成佛的根本。我们就晓得,为什么众生成不了佛?不甘寂寞,成不了佛。你要想成佛,心地要寂灭,把所有一切妄想、杂念都要把它灭掉,心地才能恢复到真正清净光明,一丝毫染污都没有。它代表的意思很深,有密宗的味道在里头。

  『信慧菩萨,愿慧菩萨』,这非常明显代表净宗法门,净宗三大条件就是「信、愿、行」。信愿行都要以智慧为基础,它不是感情为基础,它是智慧为基础,都是从智慧里面生出来的。真信切愿,老实念佛,老实念佛就是信。念佛的功德利益实在不可思议,诸位把这部经听完之后,你才真正明了,才会尝到念佛的味道。现在虽然念,念了枯燥无味,所以你念不下去,没尝到味道,也就是念得不相应,虽然念,念得不相应。念到相应就有味道了,那个时候人不劝你,你自动也会念,因为这里面有很多的乐趣。

  『香象菩萨』,他代表的是愿力无边。不但我们自己要成就,我们要帮助一切有缘的人成就。哪些人有缘?他肯信、肯愿、肯行,这叫有缘。你跟他讲他不相信,他也不愿意求生西方极乐世界,这叫没有缘。佛不度无缘之人,不是佛不度他,是他不愿意让佛度,不肯接受佛的教诲,佛不会以勉强他,佛是从来不勉强任何一个人。在动物里面,象的力气最大,把它用来比喻,比喻愿力之大,像四弘誓愿「众生无边誓愿度」。

  『宝英菩萨』这是代表愿海德严,万德庄严。四弘誓愿要真正能够做到圆满,只有往生西方极乐世界,如果不能生到西方极乐世界,四弘誓愿可以说是一句口号而已,不是事实。即使是《华严经》上普贤菩萨所讲的十大愿王,也是往生西方极乐世界才圆满成就,这是真实的。不能生到西方极乐世界,十大愿王任何一条都没有办法做到圆满,只能做到一部分,不能够圆满的做到,即使生到他方诸佛国土也不能圆满。要想圆满的把十大愿王做到,只有西方极乐世界,所以普贤、文殊不能不发愿求生净土,道理在此地。诸位要是细细的去研究《华严》你就会明了,然后才知道这部经是《华严经》的归宿。《华严经》到最后结归哪里?结归在《无量寿经》,《无量寿经》才真正是《华严经》的总结,是根本之根本。这么一来,我们对於这部经才真正把它认识清楚、搞明白了。

  『中住菩萨』代表的是安住中道。『制行菩萨』代表的是持戒念佛。『解脱菩萨』代表的是灭除烦恼。这些菩萨的名号都表示修净土的人必须要具备的智慧德行,我们不能说念念就过去了,不可以的。古人教给我们随文作观,我们念了名号,自己想想我有没有具备这个德行?我应该要如何来学习?将这些智慧德能应用在日常生活当中,应用在处事待人接物,应用在事业之中,学了才有真正的利益。

  这是把表法的几位上首给诸位简单的介绍出来,看到这些人就晓得这部经里面的内容,人家问《无量寿经》里面究竟讲些什么?大概你也知道了,你也能够说得出。再看底下的经文:

  【咸共遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】

  这几句可以说是本经的总纲领,所以彭际清居士说《无量寿经》即是中本《华严》,他有根据,他不是随便说的。根据什么?就是根据这几句经文。佛讲《华严》,到最后总结,就是普贤菩萨十大愿王,是《华严经》的总结,结归在十愿。净土宗里面所有一切修学大众,统统都是修『普贤大士之德』的,换句话说,那一点都不假,真的是《华严》的精华了。

  普贤大士之德是什么?就是十大愿王。十大愿王在此地简单跟诸位介绍一下,第一个是「礼敬诸佛」。这个十愿都是性德自然的流露,不是有一丝毫勉强做作的,没有,自然流露,性德的流露。礼敬对象是诸佛,诸佛到底是指哪些?除了自己之外,万事万法都是诸佛。所以诸位看到「礼敬诸佛」,不要把诸佛想到是十方一切佛,那就错了,那是诸佛里面的一小部分。为什么?《华严经》上佛明白的告诉我们,「一切众生本来成佛」,所以诸佛就是指一切众生。众生这两个字的本义,是众缘和合而生起的现象,叫做众生。我们这个人是四大五蕴众缘和合而生起的现象,这是众生。这个东西也是众缘和合生起的现象,它也是众生,它众缘和合的。众缘和合拿现在的话说,它是许多条件组合的,哪一物不是众缘和合的?无有一法不是众缘和合的。所以,众生不单单讲动物,植物、矿物统统包括在其中。换句话说,这个礼敬的范围太大了,不仅是我们这个世界,尽虚空遍法界所有一切诸佛都是我们礼敬的对象。

  你想想看,如果不生到西方极乐世界,你「礼敬诸佛」能做得圆满吗?做不到。即使生到他方诸佛世界里面,刚才我跟你讲了,也只能做到一部分,不能够圆满。圆满只有到西方极乐世界,所以普贤、文殊不得不往生西方世界,道理在此处,他才能够把性德发挥到究竟之处。这也是为什么本师释迦牟尼佛这样劝我们,十方三世一切诸佛如来普遍劝导一切大众求生净土,理由就在此地。否则的话,我们为什么要生到西方极乐世界?东方药师如来琉璃世界不是也满好的,为什么偏偏要生到西方极乐世界?有道理在。药师琉璃世界不是不好,是满好,但是还不足以称性,这是一定要把它搞清楚、搞明白。

  因此,礼敬诸佛,我们对佛如何的恭敬,要拿这样的恭敬心对人、对事、对物。绝对不是说我对佛恭敬,对人就可以不要恭敬,对事物就可以马虎一点,那你就大错特错了。佛教我们最重要的目的,就是拿对佛那种恭敬心来对一切人、对一切物、对一切事。诸位要记住,是以这分诚敬之心对人,不是讲外表,讲外表你见到佛会磕三个头,,你到街上见每个人都磕三个头,人家不说你神经才有问题,那个错了,是要拿这分真诚的心对人。对物,物是一切事物,为什么?物是众缘和合的,桌子、椅子都是众缘和合的,它也叫众生。我们对它怎么礼敬?我们把它摆得很整齐,把它擦得很干净,对它的礼敬。对一切事我们认真负责、尽心尽力把它做好,是对事的礼敬。你想想看,这个学了有用,学了真有用,这才是你一生真正幸福美满的依据。幸福美满从哪里来的?从这些地方来的。当然我们现在虽然不能做得很圆满,我们能做多少就做多少。一个学佛的人,尤其是修净土的人,对人要真诚,对物要爱护,对事要认真负责,这是修「礼敬诸佛」。

  第二条是「称赞如来」。礼敬是普遍的,称赞这里面就有差别,所以它不叫诸佛,它叫如来。如来跟佛有什么差别?《金刚经》上就讲得很好,诸位念《金刚经》,有的时候念到佛,有的时候念到如来,佛跟如来是两个意思,佛是从相上说的,如来是从性上说的。所以,礼敬是普遍的,的确没有分别的,称赞就有分别,他是善的,我们称赞他,他是恶的,我们就不称赞。换句话说,他与性德相应的言行,我们称赞,与性德相违背的我们不称赞。这个在善财童子五十三参当中,我们很明显的能够看得到。五十三位善知识代表的是我们这个社会各行各业、男女老少,我们每天从早到晚所接触到的。所以这部《华严经》,实在讲就是说我们日常生活。社会大众里面有善、有恶,善财童子对一切善人、恶人都普遍的恭敬,恭敬决定没有差别,赞叹有差别。你看在五十三参里面,他对於胜热婆罗门有礼敬,没有赞叹,为什么?胜热婆罗门代表愚痴,三毒烦恼里面的痴,愚痴。对於甘露火王没有赞叹,甘露火王代表瞋恚。伐苏蜜多女没有赞叹,她代表的是贪淫。这三个人是代表贪、瞋、痴,贪瞋痴是三毒烦恼,与性德相违背的,所以对他们有恭敬,没有赞叹。赞叹是要用智慧来拣别的,他是善,行善、心善,我们赞叹他;心行不善,我们恭敬他,不赞叹他。所以,赞叹的标准是如来,不是佛,礼敬的标准是佛,不是如来,这是有差别的。

  第三,「广修供养」。实在讲,广修供养就是六度里面布施的扩大。初学的时候我们学施舍,到性德流露的时候,那不叫施舍,施舍里头没有恭敬心,至诚恭敬的施舍是供养。供养要广大普遍的供养一切众生,这是性德,而且是无尽的性德,我们一般人不知道。一般人希望自己有财富,都喜欢发财,实在说佛跟我们讲,我们每个人自性当中有无尽的财宝,这些财宝取之不竭、用之不尽,他自性的财宝现在发不出来。唯有真正学佛的人就真正发财了,发了大财,为什么?他知道把自性的宝藏怎样开发出来,因为财宝不是从外面来的,是自性里头本来具足。用什么方法来开发?用广大心、用清净心、用真诚心、用慈悲心来开发,你无尽的智慧德能财宝全都开发出来。

  我们今天那个财宝为什么开发不出来?我们的心,心是假心,虚情假意,哪个人曾经用过真心?虚情假意,佛门常讲三心二意,这个不能开发,悭贪、嫉妒,这个没有办法开发的。诸佛菩萨知道,他把这些障碍性德的统统把它洗刷干净,都去掉,性德才能够圆满的流露,统统显现出来。所以,佛教给我们从布施做起,布施要真正去做。财布施就得财宝,不要以为我的财舍掉,以后财就少了,那就错误了,愈舍愈多,财布施得财富。可是财施,财布施要施舍的得当,如果施舍的不得当,不但不能得财富,恐怕还要得罪过。为什么?你拿钱财去造罪业,这个不得了,这就错了。所以布施要有智慧。我过去在讲席当中也常说,你有财富是你过去生当中所修积的福德,你今天运用财富,那是高等的智慧。没有智慧,这个财用得不恰当,往往拿财富造罪业,那就不值得;有智慧,财富是造作无量的功德。

  财富应该怎样用法才能够不造罪业?我在初学佛的时候,对这个事情就想了很久,到最后我想了有三个用途,是决定不造罪业的。第一个印经布施,这个不造罪业。经书纵然送给别人,人家拿去卖钱也没关系,他拿去卖钱,他也得一点好处,还有人买去看,这个决定不造业。第二种放生,这是决定有好处。第三种是救济病苦。我们中国人常讲「救急不救贫」,人家有急难的时候,我们应当尽力的帮助他。这三个是真实的功德。在从前,经典里面所讲的,建道场供养出家人,这个功德很大。但是现在有很多道场里面天天打架,如果我建的这个道场,就让那些人天天在打架,这个罪业就造得很大。所以在没有观察清楚的时候,都不放心,不敢去做。那么印经、放生、救济病苦,这是不会有过失的。

  佛告诉我们,财布施得财富。你的钱财多,说老实话,绝对不是说你有什么大的本事赚来的,没有这个道理。为什么?跟你同样一个行业,比你聪明、比你更能干的,为什么他赚不到钱,你能赚到钱?你能赚到钱是你命里头有的,命里头没有的,怎样聪明能干也赚不到。这桩事情诸位要好好念念《了凡四训》就明了,「一饮一啄,莫非前定」,这个一点都不假。所以愈布施愈多,财富就愈多。法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,这三样东西都是我们要的。我们想财富、想聪明、想健康长寿,但是你不肯修因,你怎么会得到?修因就是布施。所以布施有三大类,这三大类你要真做,很勤奋的去做,你决定可以得到,这三样东西你一生绝对不会缺乏,愈来愈多,这是事实。

  我在学佛之前,给诸位说,这三样东西我统统都没有。我命里没有财富,所以命很苦;也没有智慧,有一点世智辩聪;更没有寿命,从前看相算命都说我活不了四十五岁,短命。但是现在看看还有一点福报,四十五岁早就超过了,这些果报都是这一生学佛得来的,财富、智慧、健康长寿都是这一生修来的,非常有效,非常可靠。只要你肯修,愈修愈多,这有真实的受用。为什么一些人读了佛经,也听讲了,还是不敢做,为什么?他有怀疑,恐怕靠不住,他有疑惑,他不敢做。所以前面讲「信为道元功德母」,真实功德你要得到,你得要有信心,你肯相信,你去照做,就可以得到,不过这个与亲近善知识是有关系。

  我那时学佛的时候,我是个军人身分,阶级很低,一个月收入在那时候新台币只有五十五块,哪有钱去供养老师!所以我亲近章嘉大师,亲近他三年,我没有供养他一分钱,为什么?没有钱供养。老师对我非常好,非常爱护,有时候给我讲一点东西讲得很晚了,快要吃午饭的时候,他就留我吃饭,我在他那里吃了不少顿的饭,一分钱也没供养过。我相信他的话,为什么?他对我,没有一点东西他能得的到,所以我想他教给我的东西一定是真的,不是假的。不像现在,现在法师来讲经,要你恭敬,还要你供养,还要收你红包,「大概不是真话,他是来骗红包的」,这不相信了。

  三种布施,财布施、法布施大家容易懂,什么叫无畏布施?当众生有恐怖的时候,就是他身心不安的时候,我们能够保护他,让他能够得到平安,离开一切恐怖,这一类就叫无畏布施。譬如我们举个例子,有人晚上走路害怕,怕遇到坏人,怕遇到鬼,走路不安,「我送你回家」,他心就平安了,这都叫无畏布施,诸如这一类的叫无畏布施,使别人得到身心安稳。不杀生、放生都是属於无畏布施,他得的果报是健康长寿的果报。所以「广修供养」是必须要修学的,福慧都从这个地方建立,非常重要。

  修供养真的要有智慧,否则的话,所产生的副作用实在讲太多太多,尤其是现代这个社会。佛当年在世,对出家人的供养只限於四种,叫四事供养,所以他决定没有过失。第一种是饮食。因为出家人托钵,你看到出家人,供养他一餐饭,这是决定没有过失。第二种衣服,衣服都不要天天供养,这一件衣服穿烂了、穿破了,才供养一件新的衣服给他。第三种是卧具,我们今天讲他睡眠的时候要被盖,卧具。第四种是医药,他生病的时候供养医药。没有财物供养的,像现在供养的有金钱,这个流弊就很多。钱多了就做坏事,钱多了,至少他心不在道上,他天天想到钱,他就不想道,把道给忘掉了,这个就有很大的过失。所以供养要有智慧。现在还有供养房屋,他本来出家了,没有家,现在供养一个家,又叫他回家去了,这个问题很严重。本来人家出家了,你把他搞回家,这个罪就很大,自己还以为功德很大,我建了个道场。没想到道场他有所有权状,有他的名字,他已经入了家,再回来了,这个问题很严重。所以布施供养实在不容易,确实要有智慧。

  第四,「忏悔业障」。忏悔业障,同修们都很重视,常常去拜梁皇忏、拜水忏,都知道自己业障很重,要忏悔。但是什么叫业障,恐怕知道的人不多。什么叫业障?你真的把业障忏悔掉了吗?所以先要晓得什么叫业障。「业」就是造作,业是造作,身体动作是身业,口里面的言语叫口业,心里面的念头,想东想西,叫意业。这三种造作障碍了本性,就叫做业障。我们要想忏除,那好了,这三种都不造作了。三业要正,三业不能邪,三业邪了就叫业障,就障碍自性;三业要纯正,业障就消除。消除业障第一好的方法无过於念佛,我们身拜佛,身业,口念佛,心里面想佛,三业清净,佛是最极清净。昨天经题上讲,无量寿佛是清净平等觉,我们身礼佛,口念佛,心想佛,三业都造的是清净平等觉,业障才能消除,最好的方法。念佛念久了,确实业障就轻了,智慧就增长,精神也饱满了,自自然然就不一样。所以要晓得怎样忏悔。忏了之后,究竟有没有效果?业障是不是真的少了?自己可以检点得出来的。假如忏是忏了,业障并没有减少,也没有消除,那就是白忏、白修了,修的没有效果。这些地方都要认真去检讨,修学才有真实的利益。

  第五是「随喜功德」。因为一切有情众生,可以说与生俱来严重的烦恼就是嫉妒,嫉妒心人都有,不要学的。你看一、两岁小孩他就有嫉妒心,你给他糖吃,别的小朋友给多一点,他就很不高兴,嫉妒心就现前,不是学来的,与生俱来的。佛告诉我们,这是很大的业障,教给我们用随喜功德的方法,把这个业障消除。见到别人好就跟自己好一样,不但不嫉妒,而且尽心尽力帮助他、成就他。他的好处就是自家的好处,成人之美,不成人之恶,所以教给我们随喜功德。这五条都是属於自性的功德,要自己认真努力修学,开发性德。

  第六,「请转法轮」。请转法轮用现代的话来讲,就是请法师、大德来讲经,因为讲经真正帮助许多多人觉悟。不讲,他没有听到佛法,迷惑,自己不自觉;听了佛法之后,他慢慢就觉悟了。所以这个利益很大,必须要有人启请。前面讲过了,佛法是师道,他不会自己来的,一定要恭恭敬敬的去请,请这些老师到这个地方来讲经说法。佛教是教育、是师道,所以学佛一定要尊师重道。为什么要尊师重道?这个意义我们必须要清楚。绝对不是老师一定要要求学生对他恭敬,如果老师有这样的心,老师的心就不清净,老师的心就不平等,他要拿什么东西来教学生?所以尊师重道,诸位要晓得,这是性德。我们学习的目标要开发自性,用什么方法来开发自性?开发自性最好的工具就是孝道、师道。孝亲尊师是本性的性德,一定要利用性德才能够开发自性。自性有无量的智慧、无量的功德、无量的德能、无量的才艺,没有孝与敬,你就迷失了自性,自性不能够现前。由此可知,孝敬非常重要。

  儒家的教育建立在孝亲尊师的基础上,佛法也是建立在孝亲尊师的基础上。释迦牟尼佛跟孔老夫子并没有见过面,也没有开过会,也没有互通消息,真是所谓的「英雄所见,大略相同」,这是圣人的知见不谋而合。我们要想求佛法,要想接受佛陀的教育,一定要懂得尊师。所以请转法轮,转法轮就是我们现在所讲的讲经说法,或者是说教学。教学,我们一定要恭恭敬敬的请老师,这个老师是出家、在家都是一样的恭敬,心不能够有分别。若出家人我们对他恭敬,在家的老师我们就不恭敬,那就错了。本经就在这一章前面所列的十六位在家菩萨,统统是等觉菩萨,他们的地位跟文殊、普贤、观音、势至完全相同。不能说我对观音菩萨多一分恭敬,对这十六位正士我就用轻慢心对待他,那你就完全错误了,因为他们跟观音菩萨没有两样。

  所以我们求学,只要他是老师,不管他是什么身分,出家的身分也好,在家的身分也好,男人的身分也好,女人的身分也好,只要我拜他做老师,我就要以对佛菩萨、老师的心态去看他、去恭敬他、去向他学习。印光老法师说得很好,一分恭敬得一分利益,十分恭敬得十分利益,俗话也说「善教莫如善学」,会教不如会学,会学,他真正得到了。怎么叫会学?就是具足虔诚恭敬心,对老师的恭敬,他真正能把老师所传的东西完全接受,完全消化,就靠敬心来消化。没有恭敬心,虽然学了,学了不消化,学了你得不到受用。这个道理我们一定要清楚。因此,我们要常常礼敬请这些大德们(刚才讲了,无论是在家、出家)讲经说法。有修、有学,当然最好有证果的,证果的人现在很难遇到,凡是有修有学都是我们真正的善知识,我们应当要请他来教导我们。这个「请转法轮」就是请求他们来教导。

  第七,「请佛住世」,比前面的意义就更深了。我们请一个善知识到此地来教导我们,讲一部经,开一次法会,时间不长。譬如说《无量寿经》,每天讲两个小时,一个月的时间这部经就可以讲圆满,讲完了,老师走了。我们在学习的过程当中,情绪很热烈、很欢喜,似有所得,老师走了之后,没几天就又忘掉了,正所谓「一日暴之,十日寒之」。所以修学如果不能够继续,不能够长时间的薰习,很难成就。因此,我们对这个善知识,不但要请他来教导我们,而且最好请他常住在我们这个地方,我们这个地方受惠就多了,成就就不可思议。像在台湾,李炳南老居士在台中一住就是四十年,这就是住世。他如果在台中没有长住四十年,台中莲社的莲友不可能有那么多人有不可思议的成就,这种成就都是老师常住在世间。由此可知,请佛住世非常重要。

  佛不在世了,我们得请善知识。请善知识用什么方法请?是不是我们对他很礼遇,对他供养很丰富,让他生活过很自在,是不是这些?不是的。真正的善知识绝对不会计较供养,不会计较享受。你看李老师在台中四十年的表现,我们看到他所住的一个小房子,四十年没有更换过。现在我们看那个房子破破烂烂的,谁都不愿住那个房子,他在那里一住四十年。他的生活非常简单,非常朴素,我认识他这么久,没有看过他老人家做一件新衣服,他的衣服都是几十年前的。甚至於还有补的,破了他都没有换一件新的,他补了再穿,这是诸位到台中都可以看得见的。他是不是没有钱?他有钱,他自己有工作、有待遇,他把这些钱全部拿来广修供养给供掉了。别人有送他衣服的,我在台中十年我知道,送他新的衣服、好的衣服,他过几天转手就供养别人了,看哪个人没有的,他就送给哪个人。我在台中求学的时候非常之苦,衣食都有缺乏,所以人家送给他的衣服,他常常就送给我穿了。我到现在手上还有两件新衣服是他送的,我也舍不得穿,拿来作为纪念。

  怎样才能叫他住世?只有一个方法,依教奉行。老师的教导我们认真的学习,一定要把它做到,这样子不辜负他的教学,他必定愿意常住在世间。如果我们对他供养得再好,让他住好的房子,吃得好、穿得好,一切供养都好,他所教导的,我们是阳奉阴违,表面上敷衍,私底下全违背,这个老师是决定不可能住在这个地方的。由此可知,「请佛住世」的条件就是依教奉行。这是我贡献给诸位同学、诸位同修,在一生当中,真正遇到大善知识,求他常住在我们这个地区教导我们,你就用这个方法,他必定乐意接受你的请求。对於生活方面来说,他是不在乎这些,他一定过得很简单,绝对不会麻烦别人,不会有多一丝毫的要求,吃得饱、穿得暖,足够了,最重要的是他的教学要真正能够有效果。

  第八「常随佛学」,第九「恒顺众生」,第十「普皆回向」。清凉大师在《华严经疏钞》里面告诉我们,十愿前面七项是普贤菩萨的大愿,后面三愿统统是回向,也就是常常讲的三种回向,回向菩提、回向众生、回向实际。这个地方讲得非常具体,便於我们学习。我们接受佛陀的教育,我们要学佛,学佛就是以释迦牟尼佛、以阿弥陀佛作为我们的榜样,作为我们的典型,我们希望学得跟他一模一样。在一切经典里面,实在讲这部经是无比的殊胜,因为这部经就是阿弥陀佛对於宇宙人生的想法、看法、做法,统统在这部经典上。我们依照这部经典来学习,希望我们的想法与经典相应,我们的见解与经典相应,我们的身语意三业行为与这部经典相应,那你就是百分之百的学成了阿弥陀佛;换句话说,你就是阿弥陀佛,不是阿弥陀佛的替身,你是真正的阿弥陀佛,百分之百的阿弥陀佛。为什么?没有两样,完全相同。因此「常随佛学」这个佛,我们在此地,在本经、本宗法门,虔诚肯定这个佛就是阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里?阿弥陀佛就在这部经上,依照这部经就是常随佛学。这个跟一般讲法不相同,一般讲法没有这么踏实,唯独在本经、本法门里面,那是非常的踏实。

  第九是「恒顺众生」,为什么?如果你不能够恒顺,顺是顺从,恒是经常,要常常顺著众生,因为你顺著众生你才不会有烦恼,你才能真正成就你的清净心、平等心;你不能顺从,就要生烦恼,心就不清净,心就不平等。由此可知,《弥陀经》上所主张的一心不乱、功夫成片,与这一愿关系太大了。你不能修恒顺众生,对於往生西方极乐世界是很大的障碍。往生的条件是要心清净,心净则土净,西方极乐世界阿弥陀佛是无量清净,心是无量清净觉,我们的心觉但不清净,怎么能往生,怎么能相应?

  所以,对於一切众生我们要恒顺、要和顺,不但要顺,一定要和睦,纵然遇到不如法的事情,我们心里清楚明白。但是他在执迷不悟,我们用什么样心态?六祖说得很好,「合掌令欢喜」,决定不要与他争执,让他欢欢喜喜,慢慢去影响他,他总有回头的一天,总有觉悟的一天。这个「合掌」最好是念阿弥陀佛。他来给我们说了一大篇大道理,甚至於说我们念阿弥陀佛是迷信,念阿弥陀佛没有智慧,这是愚人所修的。我们可以跟他合掌说,我聪明智慧都不够,学别的法门都学不会,我是个愚人,佛很慈悲,开了一个愚人的修行方法,我就遵照这个方法修行。合掌「阿弥陀佛」,说我不如你,你的智慧、你的德能程度都比我强,你修那个法门能够成就,我修那个法门不能成就。这样他听到也很欢喜,也很高兴。他责备我们,我们统统接受过来,不相妨碍,我这一句阿弥陀佛念到底,这叫恒顺众生。不要批评、不要争执,保持自己的心地清净平等,与经相应,这样就好。能够劝导他的,我们要劝导他念佛,不能劝导他,我们合掌令欢喜,这样就好。

  第十,「普皆回向」。普是圆满、普遍,把我们自己所修学的功德回向给一切众生,也就是真正做到三轮体空,一切不执著、不分别,心地才真正达到真正清净。如果自己的功德执著,我所修的功德不愿意给人,这是一念的无明,这是一念的染污,你的心纵然清净平等,没有达到究竟,为什么?这一点肮脏东西还没有把它去掉。可见得「普皆回向」才能够真正成就清净平等觉,圆满的达到目标。这个是十大愿王简单跟诸位介绍过了。

  佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经  (第三集)  1991/6  加拿大  编号:02-009-0003

  请掀开经本,第十一面,第一行,从第二句看起:

  【咸共遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】

  这是说明西方极乐世界那些菩萨们,乃至於十方世界修学净土、求生西方的这些众生,没有一个不是遵修普贤菩萨十大愿王的。普贤十愿昨天简略给诸位说过了,十愿可以说是菩萨行愿的总纲。所以底下接著给我们说明『具足无量行愿』,「无量」是说行门以及诸佛如来在因地当中发的大愿之深广。「行」像通常大乘经上讲的六度万行,《华严经》上讲的文殊十行,就是十波罗蜜。「愿」,像前面讲的十大愿王,通常我们所说的四弘誓愿这一类,都包括在这一句之中,说明修学净土这些人他们行愿的深广。

  『安住一切功德法中』,这是讲如来果地上无尽的功德。我们初学的人,怎么能够安住在如来果地的功德中?这确实不是一般经论上所说到的。因此,这个法门称为难信之法,称为不可思议的法门。通常在一般大乘经上说,菩萨必须要证得圆教初住以上,才确实「安住一切功德法中」,圆初住以下都达不到这个境界。可是净宗很特殊,只要往生,即使是凡圣同居土下下品往生的,我们讲带业往生,下下品往生,生到极乐世界就安住如来果地上无尽功德之中,这是非常不可思议的。只要达到西方极乐世界,就有能力像「普门品」里面所说的,《楞严经》上所讲的,像观世音菩萨这样的,应以什么身得度,就可以示现什么样身分而为说法。在一切大乘法里面,别教是要初地以上,圆教是要初住以上,唯独这个法门非常之奇特;换句话说,见思烦恼一品也没断,生到西方就有这种能力,这是非常不可思议。下面说:

  【游步十方。行权方便。入佛法藏。究竟彼岸。】

  这个几句可以说是把净土的法门统统说尽了。『游步十方,行权方便』,这是讲菩萨上求下化,在十方世界普遍度化有缘的众生。佛门常说「佛不度无缘之人」,无缘是他不肯接受,菩萨再慈悲也没有办法,不能够勉强一个人来接受。所以,有缘就是他欢喜接受,他能够接受,这就是有缘的众生。只要有缘,佛门常说「佛氏门中,不舍一人」,一个人都不会舍弃,只要有缘,佛菩萨一定是尽心尽力去帮助他、去成就他。这是讲「行权方便」,权就是我们常讲的善巧方便。

  『入佛法藏』,佛法藏这个藏是含藏的意思,所有的佛法都含藏在其中,像个仓库一样,都含藏在这个里面。你能够入佛法藏,就是得一切佛法,就能够得到。通常把它称为「一乘果海」,在此地实在讲就是西方极乐世界,西方极乐世界可以说是一切诸佛的佛法都含藏在其中。所以,一生一切生,生到西方极乐世界,就等於生在十方一切诸佛世界。《华严经》上讲,一切即一,一即一切,用西方净土来解释这句话,那是再恰当也不过。

  『究竟彼岸』,「彼岸」是讲成佛,「究竟」就是讲的圆教佛果,这个才叫究竟彼岸。天台家说四教,藏、通、别、圆,四教都成佛,但是藏、通、别佛都不究竟,唯独圆教的佛才究竟。因此,我们也就明了了,文殊、普贤他们的成就已经是别教佛果之上。别教的佛只等於圆教第二行位的菩萨,文殊、普贤是圆教的等觉菩萨,超过太多了。他要求生西方极乐世界,我们要问问为什么?圆教等觉菩萨何必还要求生西方净土?只有一个理由,那就是「究竟彼岸」。可见得,圆教佛果一定是在西方极乐世界成就,他们才发愿往生,这是我们应当特别注意的,我们在修学过程当中才知道选择。

  有这样的能力,换句话说,就可以像观世音菩萨一样的随类化身,这是说他的智慧、德能之圆满。下面经文举一个例子,就像观世音菩萨三十二应,举一个例子,这个例子是指成佛,也就是经上所讲,应以佛身得度者,观音菩萨即现佛身而为说法,就是这个意思。佛身都能够自在的示现,其他菩萨、声闻、六道那就不必说了。这是举一个例子。我们看底下,这就是他的行权方便。

  【愿於无量世界成等正觉。】

  世界无量无边,现代我们科学家也证实了,太虚空当中无量无边的星球。有许多星球有高等的生物,甚至於比我们人类还要聪明,科技还要进步,这都被现代科学家证明了。这些世界都有众生,众生机缘成熟,与菩萨有缘,他就示现去帮助他们。度就是帮助的意思。哪个世界众生缘成熟了,他就到那个世界去示现,如果许多世界众生缘同时成熟,他就同时示现。极乐菩萨神通广大,能够同时分无量无边身,分身去教化,有这样的能力。底下就是一般所说的示现成佛,那个样子是「八相成道」。第一个:

  【舍兜率。】

  没有成佛之前,菩萨住在兜率天,像现在的弥勒菩萨。弥勒菩萨是我们这个世界的后补佛,释迦牟尼佛法运过去之后,他就到这个世界上来示现成佛,菩萨现在住在兜率天。『兜率』是什么意思?兜率是梵语,翻成中国的意思是知足,这个很重要,唯有知足他才常乐,唯有知足他才能成佛。我们要特别注意名词里面的含义,为什么菩萨不住在其他地方,要住在兜率天?实在讲代表知足,他的心安住在知足,安住在喜足,喜是欢喜,这样才有资格成佛,才有资格去帮助一切众生。那个帮助是真正的帮助,为什么?对於一切众生再没有取予,没有要求,完全是一种施舍。因为他本身知足了,他什么都不须要求,这样才能真正示现佛身,帮助一切有情众生,我们要懂这个道理。这是第一个相,从兜率天降生,下降到人间。

  【降王宫。】

  示现成佛一定要王子的身分。为什么?前面讲他知足了,在我们这个世间,所谓「贵为天子,富有四海」,其他人还不知足,做国王这没得说了,富贵到了尽头,再没有了。所以一定要生在帝王之家,然后再示现舍弃王位。这就告诉大众,做国王还没有真正修行好,世间富贵不如学佛。这就是身教,以身作则,给我们作个榜样。为什么?世间纵然富贵之极,诸位想想,生死轮回不能解决。生死,实在讲还是小事,轮回才是真正的大事。我们这边同修,我相信都念过《地藏经》,《地藏经》上给我们讲得很清楚,人死了以后,四十九天之后就投胎去了。四十九天是绝对大多数,有些人不必要这么长的时间,有的人比四十九天还要长,甚至於有两三年都没有投胎的,那都有,但是那是少数,绝大多数是四十九天去投胎了。这是麻烦事情,舍身受身,六道轮回,那是苦不堪言。

  所以诸位要知道,死,死了以后的问题严重。真正觉悟的人,学佛的人晓得,死了就不得了,问题严重了。如何在这一生当中要找一个不死的法门?这是世间法里头找不到的,唯独佛法里头有。佛法,说实在话,八万四千法门,门门都是不死的法门。虽然门门皆是,我们众生根性不相同,利根的人,随便修哪一个法门他都能够证得、都能成就;根性劣的人、业障重的人,就有许多法门你想学你学不成功。在一切法门里面,最容易修学、最简单、最稳当、最靠得住的,人人都能够成就,决定成就,那就是念佛求生净土这个法门。所以这个法门一切诸佛如来都赞叹、都宣扬,因为这个法门广大,人人都进得去;其他法门必须要具足良好的条件,不是每个人都能够修学的。这不是说其他法门不好,其他法门门槛太高。

  『降王宫』在八相里面包括两种,一个是投胎,来投胎,第二个是出生,有这两种相。下面说:

  【弃位出家。苦行学道。作斯示现。顺世间故。】

  这个四句就是八相里面的第四,出家。像释迦牟尼佛,他是王子,舍弃了王位,出家去修道了。释迦牟尼佛带头做了个榜样,在后世,确实有不少王子出家。早期在我们中国弘法、翻经的法师安世高,就是王太子,他是安息国的王子。安息就是现在的伊朗,在汉朝的时候叫做安息,唐朝的时候称为波斯,现在称伊朗。他父亲是国王,父亲死了之后,他继承王位,他做了半年,就把王位让给他的叔父,他出家修行。以后在中国弘法,是中国早期译经大师最有成就的一个人。他翻译的东西翻得好,我们中国人非常喜欢念。《无量寿经》他有译本,很可惜的他这个本子失传了。我们在目录里面看到有《无量寿经》安世高翻译的,这个本子现在见不到了。

  这是讲国王王子出家,示现成佛一定要这种身分,舍弃富贵去修苦行,这都是给我们做榜样,给我们做示范。随顺世间,也就是教给我们修行要怎样修法。前面的兜率表知足,修行人要知足,能够吃得饱、穿得暖,有个小房子可以遮蔽风雨就够了,於这个世间不必要奢求。为什么?心就安了,心安道就成就了。佛法修学,前面曾经跟诸位报告过,佛法最重的是禅定,因为它的教学,三大纲领里面是戒、定、慧,戒学、定学、慧学,三学当中是以定学为枢纽,不管是哪个法门都要修定。我们讲八万四千法门,可以说是八万四千种不同的方法、不同的手段,修的什么?统统修的是禅定。所以诸位不要误会,禅宗才修禅定,其他宗就不是修禅定,那你就错了。所有的佛法,大小乘统统是修禅定,只是方法、手段不一样。

  什么叫禅定?实在讲,前面都曾经说过,在此地不妨再重新提一提。《金刚经》上有两句话,是释迦牟尼佛告诉须菩提尊者的,教他「不取於相,如如不动」,六祖大师讲禅定就是根据这两句话说的。不取相是对外面境界不执著,就是不著相;要用现代的话来讲,就是绝对不会被外面环境诱惑,不会被外界环境所动摇,这叫做禅。内心清净,对於外面的事实真相清清楚楚、明明白白,决定不起贪瞋痴慢。换句话说,就是六根接触外面六尘境界,不起心不动念、不分别不执著,这就叫做禅定。这是整个佛法修学的要领。

  心定了,定心起作用就是智慧。所以,慧没有办法求,慧是本来具足的。乱心起作用就是烦恼,就是知见;定心起作用是般若智慧,是《法华经》上讲的正知正见,是如来的知见。我们今天的问题就是怎样把我们这个心定下来,定下来了,就成菩萨、就成佛;心要是乱了,那就叫凡夫。佛法不是讲别的,就是讲怎样把这个心定下来。我们这个心为什么定不下来?是对於事实的真相不了解,所以叫你修定,你不愿意修定,你不甘心、不情愿修定。於是乎佛说了这么多经典,就是把这个事实真相给我们说穿,让你真正明白,明白了就看破了,看破之后心自然就定下来,不再去攀缘。这是教给我们怎样修学。

  人心清净,给诸位说,那是真正的享受、最高的享受。这里面有真正的快乐,不是外面的刺激,是从内心里面生出来的快乐、喜悦,叫法喜充满。一般世间人看到修行人很苦,他生活太苦了,哪里晓得那个修行人看世间人真可怜、真苦,看法不一样。修行人你说穿得破破烂烂,吃的有一餐没有一餐,他有真乐,我们世间人没有办法理解。世间人的苦乐,出世间的人他理解,出世间修行人的快乐,我们世间人不能理解。他有真乐,他对於宇宙之间万事万法,他都清楚、他都明了,他不迷惑。下面是第五相:

  【以定慧力。降伏魔怨。】

  『魔怨』我们凡夫都有,什么是魔?魔是折磨。我们身体上种种的痛苦,精神上的苦闷,这叫折磨。这个魔,古时候古译的经典,魔下面是个石字,就是折磨之磨。这个字把石头拿掉,换个鬼,这个字是佛教传到中国来之后梁武帝造的字。梁武帝认为折磨太苦了,就跟鬼一样,所以把它换成个鬼字。所以这个字,梁武帝之前,我们中国字里没有这个写法,这是梁武帝造的。但是意思诸位要懂得,就是种种肉体、精神上的折磨。怨是冤家。

  「魔怨」指的是什么?佛在经上跟我们说,魔有四种,第一种叫五阴魔。五阴,就是《心经》里讲的色受想行识,这五样东西,这是我们本身的,我们这个人的身体结构,就是五蕴和合组织成这么个形状。由此可知,这个组织的物质就不是个好东西,本身就是魔障,所以这个身体有什么好处?对身体种种之爱惜、种种照顾,实在讲没有必要。不要过分的爱惜这个身体,身是假的,不是真的。过分的去爱惜它、照顾它,往往产生了许多副作用,不如听其自然的好。当然不能够有意把它损坏,那也是过失,要特别照顾、保护它,也是过失,它都不正常。要让它自然去发展,这才是对的。佛法里面还有很高明的方法,这个经上都会给我们谈到。

  第二种魔,烦恼魔。烦恼很痛苦,是一种折磨。贪瞋痴慢,五欲七情,我们中国人讲五欲七情,佛经里面讲见思烦恼。第三种叫死魔。我们知道,求学道路很长,尤其是佛学。我们看到佛教的经典,这一部《大藏经》我们一生能不能学得了?学不了。还没学了寿命到了,这个事情可麻烦了。纵然你修得不错,来生再得人身,来生再投生做人,你总不可能一生下来就接著学,至少也要过个十年、二十年;换句话说,你就中断了二十年。这二十年中断,前一世所学的都忘得干干净净,一切又要从头来起,这个事情麻烦大了。我们功夫生生世世都没有进步,原因就在此地。所以死魔也是很麻烦的。

  第四种叫天魔。天魔的意思可以说,前面三种是本身的,烦恼是本身的,生死也是本身的,五阴也是本身的,天魔不是本身的,是环境上的折磨,叫自然环境上的折磨。我们今天讲的物质环境、人事环境,现在这两种环境在我们现前这个时代都不好。物质的环境,大家晓得,由於科技的发达所带来的副作用,把物质环境生态统统破坏尽了,连气候都不正常,这是我们生活的物质环境。人事环境更不必说,伦理道德的观念一天比一天下坠,整个世界都在动乱。这使我们的精神、我们的肉体所受到的苦难,都是属於魔怨。

  怨是冤家,冤家也不是在外,还是在内。佛在经上讲「十恶怨家,十善厚友」,冤家是十恶业,十恶是身所造的杀盗淫,口是妄语、两舌、绮语、恶口,意里头的贪瞋痴,这十种,佛讲这是冤家。所以,冤家也不在外,它在内。用什么方法来对付魔怨?要用『定慧』。定能够伏住、能够控制住,慧能够转变它,能把它化解,有智慧去化解,把它转变。定慧非常的重要。这叫降魔。所以,降魔不是神通,是定慧,神通没有用处。现在大家都喜欢神通,我看到不少人学神通的,年纪轻轻,书也念得不错,学神通大概学个半年、一年,他也证果了,证什么果?精神分裂果,都送到精神病院去了,我们看到真可怜、真痛心。他要不学,没有事情,他学这个东西所带来的苦难,不但是他自己个人的灾难,给他整个家庭都带来了痛苦。学佛最后学成魔了。那些人说老实话都是很用功、很认真的在学,他要是不用功、不认真,他不会有那个结果,都是很用功、很认真的学,学成这个样子。

  诸位要晓得,真正的佛法是教你修戒定慧,绝对不是教你学神通。到你自己将来真正有了神通,你也不会用神通,也不会用神通教别人。为什么?因为要以神通做佛事,就是以神通教化众生,佛教容易被人家冒牌。为什么?鬼神都有神通。佛菩萨要用神通来教化众生,鬼神也用这个,到底是佛与魔,的确你没有能力辨别。所以佛菩萨有神通不用,他讲经说法,魔不会讲经说法,这个他没有办法冒牌的;用神通,魔会冒牌,他有一套,这是我们要认识清楚。佛门不用神通接引众生,释迦牟尼佛神通广大,当年在世四十九年,天天为大家讲经说法,并没有显神通。这是我们应该深深去思惟,好好的去想想。

  【得微妙法。成最正觉。】

  这句是八相里面的第六相「成道」,就是示现成佛了。佛是怎么成佛的?『得微妙法』,微妙是讲的实相妙理,就是宇宙、人生的真相,完全明白了。『最正觉』就是成佛。正觉,阿罗汉称为正觉,菩萨称为正等正觉,还没有到「最」,佛是最正觉,就是无上正等正觉,这就是示现成佛。如果我们要依蕅益大师在《弥陀经要解》里面所讲的,他老人家讲得非常具体,也非常的踏实。他说释迦牟尼佛是怎么成佛的?是念阿弥陀佛成佛。如果要依蕅益大师这个说法,「得微妙法」,这个微妙法就是念佛往生,不退成佛,就是这个意思。所以微妙法就可以指本经,本经就是微妙法,就是成最正觉的微妙法。我们学佛还要找什么经典?这一部就够了。

  下面这段文很长,是第七「转法轮」。佛为什么示现成佛?当然他最主要的目的,还是为众生说法,帮助大家破迷开悟,这是他主要的目标。所以底下这段文就特别长。

  【天人归仰。请转法轮。常以法音。觉诸世间。】

  这一句是佛说法的总纲。『归』是皈依,『仰』是信仰,佛是世间的导师,对於佛没有不敬仰的。『请转法轮』,佛说法是要启请的,没有人请,佛不会自己说法。虽然也有特别,有没有启请的佛就说了,那个情形很少。无问自说,这个法门是非常特殊,《佛说阿弥陀经》就是无问自说,但是《无量寿经》是有人启请,不是无问自说。无问自说那一定是非常特殊的法门,净土三经里面就有一种。

  「转法轮」是比喻说法,转是辗转的意思。佛法要流通,释迦牟尼佛说了,弟子们听了,明白了,依照这个方法修行得到真实的利益,他必须要把他自己所修所得的,转告给别人,所以讲辗转流通。将佛法推广,普遍的介绍给一切大众,这就有转的意思,辗转流通的意思。轮是表法的,换句话说,是佛法里面的一个标志,用这个图案来代表佛法,这个图的确是有很深的含义。圆是动的,我们看看今天这个世界,科技之所以发达,诸位想想,如果离开圆,所有科学都停摆,都不能动了。所以它是动的。心是静的,它代表「动静一如」,代表这个意思。圆是「有」,它那心是「空」的。诸位想想圆心,圆心只是个抽象的东西,它确实有心,心找不到。所以心是空,圆是有,代表「空有不二」。佛讲的话就是空有不二,就是动静不二,佛给我们讲的法,这就是宇宙人生的真相,你明白这个道理,你修身养性也就抓到了原理。

  我们这个身就是圆,就是轮,所以身要动,身要不动,身就要长毛病。你看叫活动,活就要动,不动就不活了,就死了,你要活就要动。可是身要动,心不能动,心一动,心就坏了。现在人他颠倒,他身很舒服,他要不动,他心在那里动,这叫颠倒错乱。佛法里面跟你讲颠倒,你要晓得颠倒在哪里?不该动的他动,该动的他不动,这不是颠倒了吗?所以人的苦难就来了。真正学佛的人,心是常净,心里面没有东西,干干净净,六祖大师说「本来无一物,何处惹尘埃」。尘埃是什么?就是我们今天讲的染污。本来无一物,他怎么会接受染污?心地清净光明,一尘不染。心不能动,身要动,该动的要叫他动。诸位明了,学佛对於世间一切事务没有妨碍,你身,天天你该做什么,你就去做,心要清净。也许就说了,我做事情要用头脑、要想,想是心。实在讲不必要想,不必要想,你的事情就做得非常圆满,你要去想,反而把事情想错、做错了。为什么?想是妄想,不想是智慧,你心地清净,事情一到面前来,就像一面镜子一样照得清清楚楚,决定没有错误。

  像当年释迦牟尼佛在世,这些弟子们有问题请教他,问题提出来,佛就给他解答。佛有没有去想一想,你这个问题我考虑考虑,我再答覆你?没有,没有过的。如果佛要是想一想考虑考虑再答覆你的话,佛心就动了,就不是自自然然的照见。佛没有想的,照见!所以法师们讲经,真正讲经的法师,那个好法师讲经之前要不要去准备准备?不要。对了!如果去准备准备,他心就动了。法师讲经之前是怎么准备法?入定,他是在那里打坐,什么念头都放下,时间一到他就升座,这个讲就不会有错误。你明白这个道理,在日常生活当中,应付一切事务也是这么个道理。所以心要常净、要常定,什么事情到面前,自然那个智慧就现前,处理得非常恰当,这叫功夫。所以,轮是代表这个意思。

  在佛法里面,标志用轮是最多的,其次用莲花。莲花也是代表「出污泥而不染」,表这个意思。修行人身心像莲花一样,莲花的根生在泥土里,把泥土代表的六凡法界,就是六道,在六道不染六道。六道之上还有四圣法界,四圣法界是佛法,你不要被世间法所染,你也不要被佛法所染污。世间法染污人,佛法也染污人,被佛法染污了,实在讲跟世间法的染污是差不了多少的,都是错误的。莲花开在水的上面,把水代表佛法,泥土代表世间法,花开在水上,世出世间法都不沾染,这就对了!

  所以,给你讲三皈依,是皈依自性三宝,自性觉、自性正、自性净,这才超越,真正超越。我们对於释迦牟尼佛由衷的佩服,就是他不牵我们鼻子走,我们不是跟他学,是超越他。他只是给我们指路,指出之后,我们会超越,不是跟他走;跟他走,错误了,跟他走你永远不能够超越,永远不能跟他等齐。佛法是要求你超越的,要求你独立自主,决定不能跟一个人。跟一个人是在初学的阶段,学到某一个程度之后,老师要把你放出去,你要独立,不能永远跟随。这才是个真正好老师,是我们非常佩服的。

  『常以法音,觉诸世间』,为一切众生说法,目的是叫一切众生破迷开悟。佛说法就是帮助大家觉悟,帮助大家认识自己、认识环境,佛的教学目的就达到了。底下是详细说明教学的方针,也就是说他教学最重要的几个目标,前面讲的是总目标。

  【破烦恼城。坏诸欲堑。】

  『城』是城堡,比喻非常坚固。众生『烦恼』的意念很坚固,就像城堡一样,佛说法帮助我们要把这个城堡攻破,也就是断烦恼。实在讲,学佛从哪里学起?要从断烦恼学起。『欲』是欲望,我们常讲五欲财色名食睡,这不是好东西,世间人对这些东西都是很贪爱。这是六道轮回的根本,是烦恼的根源,必须要认清楚它,要把它舍离。『堑』是从前护城的城河,护城河,在此地都是比喻,形容词。贪瞋痴慢、七情五欲首先要把它远离,所以在四弘誓愿里面,你发了菩提心之后,接著是「烦恼无尽誓愿断」。

  佛法从哪里学?从断烦恼下手。烦恼要没有断,你所学的法门都是邪知邪见,换句话说,都不是正觉,纵然是觉,不是正觉,这个在第一天就跟诸位报告过了。必须烦恼断尽,你的觉才是正觉,你的法门才是真实的法门。这个话也是清凉大师在《华严经疏钞》里面所说的,他老人家讲「有解无行,增长邪见」,行是什么?就是断烦恼。你烦恼没有断,你对佛法懂得很多,不过是增长邪知邪见而已。他老人家又说「有行无解,增长无明」,真正用功修行,对於理论、方法都不懂,叫盲修瞎练,增长无明。这个两种修学都是错误的,必须要解行相应,要懂得理论方法,认真去断烦恼。

  唯有烦恼、欲望舍离了,我们这个心才会清净,清净心就是禅定。只要你有烦恼、有欲望,你想修定是决定修不成功的,没有这回事情。这是第一个教学的目标,要把这个事实的真相、利害得失告诉我们。我们如果真正明白了,才晓得这是无始劫以来的祸根,这才认清楚,才真正下定决心把这个根本拔除。

  【洗濯垢污。显明清白。】

  这两句是讲我们的心性。我们心性被烦恼、被欲望所染污,现在把烦恼断掉,欲望除掉了,我们心性的染污才去掉,就好比『洗濯垢污』。这些东西洗干净了,心性重新又显露出来,禅家讲明心见性,这个两句就是明心见性的意思。这种教学的目标是通於大小乘,通於一切宗派、法门,佛法教学的就是这些。

  【调众生。宣妙理。贮功德。示福田。】

  这是讲教学的方法、方式。用什么样的方式才能达到上面教学的目标?这个方式也是总说,细说,各宗各派都不一样。『调』是调伏、调教,要调顺众生的性情,他才能够接受。能接受的时候再给他讲解,『宣妙理』是给他讲解。所以诸位要知道,佛法教学在方式上先要从「调众生」,从调伏下手。我们这一代,无论在家出家修学,修学得很辛苦,不能说不用功,但是为什么没有成就?说老实话就是没有这一句,把这句疏忽掉了。这一句就是我们中国古人所讲的五年学戒,学佛,五年等於说是新生训练。不管在家出家,你要想学佛,开头五年要接受新生训练。新生训练训什么?就是调心。用什么方法?方法很多,禅宗里面打坐,用这个方法,教下教你读经,净土宗教你念佛,密宗教你念咒、教你拜佛,这都是方法。

  这个时候什么都不讲的。譬如说,你想跟我学佛,那我就教你,我是修净土宗的,你也想修净土,我就把《无量寿经》告诉你,每一天念十遍,念五年再来看我。这个念五年是什么?就是调众生,你的心,所有这些妄念都给念掉了。为什么?念经就不会打妄想,这就是调心。心到真正清净了,然后你再来找我,你如果有五年这样的功夫,你在我这里听这座经决定开悟。你们来听经为什么不能开悟?就是你没有这个基础,你是乱心来听、杂心来听,所以你得不到受用。今天人没有这个耐心,叫五年回去修清净心,他受不了。受不了怎么样?受不了没有成就,这是真的,是事实。有没有其他方法能够代替?给诸位说,没有方法,没有第二个方法。

  所以,学佛从哪里学起?从清净心学起,就是前面讲的断烦恼。把你的妄想、执著、分别、杂念、忧虑、牵挂统统要把它舍掉。打坐是一个方法,你只要有这些妄念,老和尚的香板就打下来了,有念就打,把妄念打掉;没有念头也打,没有念头是无明,要把无明打掉。所以禅宗最初的教学是什么?是香板的教育,天天都要挨打的。教下,教下主要是读经。读经,每个宗派里面念的不一样,贤首宗教你念《华严经》,天台宗念《法华经》,各宗念自己主修的经典。五年当中只有念的分,没有听讲的分,没有资格听讲,就是念。念到一定的遍数,它的目的就是把你的妄想分别执著给念掉,恢复到心地清净,用这种方法。我们今天要想真正修学,说老实话,不走古人的道路就没有成就的指望,这是事实。

  由此可知,读诵非常重要。现在虽然跟大家讲经,但是我特别著重的,还是劝诸位要认真去念经、去念佛,你念的时间愈长愈好,每天至少要有两个小时,不能够再少,当然时间是愈长愈好。每天两个小时,五年不中断,五年以后可以听经。听经能不能有悟处?还靠不住。为什么?因为你功力不够。你每天要能有六个小时,可以说保证有悟处。古人修学,每天用功不会少过六个小时,总在六个小时以上。所以他五年之后,他听经会开悟,他修行会证果。绝对不是说我们这一代的人没有古人聪明,那是笑话,我觉得我们这一代的人比古人聪明太多了。之所以没有古人那种成就,我们的方法错误。这是「调众生,宣妙理」,非常重要。

  『贮功德』,积功累德。『示福田』,指示什么是福田。其实这四句话就是我刚才所说的,心地清净是功德,清净心能生智慧,那是真实的福田。

  【以诸法药救疗三苦。】

  『法』是讲种种方法,这个方法决定是觉悟的方法,不是迷惑颠倒的方法。为什么?才能够救『三苦』,三苦就是指的六道,三苦是苦苦、坏苦、行苦,就是指的六道轮回,才能够解决这个问题。我们在净宗,就是修净土,在许多法门里面,我们在行门里面特地选了五科,就是五个科目,我们能够依照这五个科目修行,这一生就决定有成就。这五个科目第一个是「三福」,《观无量寿经》所说的三种福,学佛不能没有福,先修三福。三福第一个福是人天福报,有四句,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这是第一种,我们要做到。学佛从哪里学起?从孝亲、尊师学起,这是根本,这是教育。第二福是二乘福,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,这三句,阿罗汉、辟支佛所修的。念佛往生是大乘法门,不是小乘,所以还要修第三福,菩萨所修的。第三福也有四句,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。这个三福不能细讲,要细讲也可以讲一个月。

  这个里面「深信因果」特别重要,我在早年学佛,这个三福十一句,只有「深信因果」这一句不懂,搞了好多年才搞明白。为什么?因为它摆在菩萨里头,他要摆在第一条,我马上就懂。我们通常讲因果,善有善报,恶有恶报,这谁不知道!摆在菩萨那个地方,这个严重了,菩萨还不知道?那是什么因果?搞了很多年才晓得,原来是念佛,「念佛是因,成佛是果」,这个的确很多菩萨都不知道,才真正搞清楚。它不是普通的因果,不是善恶因果,是成佛的因果,这个的确许多的菩萨不晓得。要从三福学起,三福那是修的自己。

  我们在这个社会,不能离开大众,跟大众相处要修「六和敬」。三福、六和、三学、六度、十大愿王这五个科目,我们以这个「法药」就能够「救疗三苦」,帮助我们上上品往生。换句话说,一个学佛的人在日常生活当中,要以这五个科目作为我们修行的准则。

  【升灌顶阶。授菩提记。】

  灌顶,阶是阶级,『升灌顶阶』,那就是有相当的成就,可以代佛弘法了。「灌顶」的意思,此地是讲的密宗。我们这部经典,显、密都有,禅有、教也有,可以说这部经典是整个佛法的浓缩,整个佛法的精华,不管是哪一宗哪一派的思想、教学的原理原则,我们这部经上统统具足。灌顶,昨天跟诸位略略说过了,灌是大悲护念的意思,顶是佛果最顶,就是佛的头顶,表示第一法门,至高无上的法门。灌顶就是诸佛护念,帮助你成就无上法门的意思。我们明白灌顶的真义,就晓得这部经是十方三世一切诸佛如来所称赞的第一经,就是佛果顶法。我们依照这部经修学,将这部经念一遍,将这部经想一遍,也就是十方诸佛给我们灌顶一次。使我们自己的身心真正得到清净平等觉,这是真实的灌顶。佛法的修学重实质,不重形式,这一点诸位同修一定要知道。

  「授记」是预先告诉你,你在什么时候、在什么处所成佛度生,像这一类的预先告诉你,这叫授记。

  【为教菩萨。作阿闍黎。】

  『阿闍黎』就是我们今天所讲的教授、老师。他是以老师的身分出现在这个世间,为什么?是为了教学。菩萨是学生,是一个真正求觉悟的人,我们称他做菩萨。

  【常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。】

  这四句,实在就是一部《四十华严》五十三参的纲领,一部《四十华严》也就是这四句的详细说明。『常』是不能间断,『习』就是修学,『相应』,这个意思是说我们的生活、我们的思想、我们的言行,乃至於我们在世间从事种种事业,都要与佛的教训相应,都要与体性相应;换句话说,要与宇宙人生的真相相应。这样『无边』的『诸行』,行是行为,才能够『成熟菩萨无边善根』。所以这部经跟《华严经》,实在讲有非常密切的关系,如果不是熟读《华严》,深入《华严》,对於这部经要想详细的理解很难,它确实是《华严》的精华。五十三参在《四十华严》是整整四十卷,此地四句就讲尽了,十六个字就说尽了。

  【无量诸佛咸共护念。】

  这一句是说诸佛加持,一个人认真的修学,努力精进,必定会得到一切诸佛的护念。

  【诸佛刹中。皆能示现。】

  一切诸佛刹土,前面说过,遇到有缘的众生,应以什么身分得度,就可以示现。

  【譬善幻师。现众异相。於彼相中。实无可得。】

  这四句话很重要。『善幻师』就是我们今天讲的魔术师,会变魔术的。变魔术,诸位晓得那是假的,不是真的。菩萨在十方世界度化众生,叫游戏神通,他并不执著。『现众异相』,应该现什么样的身分,他就示现什么身分。像《楞严》上所说的,「随众生心,应所知量」,不是菩萨自己有心现,是众生有感,菩萨自然应现,自然的,这很可不思议。『於彼相中,实无可得』,在这一切应化迹象之中,他不分别、不执著,於一切法无有取舍,有取舍就著相了、就执著了,没有取舍,不取不舍。

  【此诸菩萨。亦复如是。】

  这些极乐世界的菩萨,即使凡圣同居土下下品往生也有这种能力,这是真正不可思议。如果我们要是从其他法门修学,佛在经上讲,成佛要三个阿僧祇劫,必须修满两个阿僧祇劫,你才有这个能力。到西方极乐世界,就不须要修两个阿僧祇劫,我们这一生念佛念得好,生到西方极乐世界,这个能力马上就得到;换句话说,省了两个阿僧祇劫的时间。所以,这个法门人家很难相信,哪有这么便宜的事情!这是难信之法。

  【通诸法性。达众生相。】

  这两句是讲他的智慧。『法性』是本体,我们今天讲宇宙万有的本体。『众生相』是讲现相。他的智慧显现,一切诸法的本体、现相、作用,他完全通达明了,他没有迷惑。

  【供养诸佛。开导群生。化现其身。犹如电光。】

  『供养诸佛』这是身教。前面说过,三福里面第一个是孝亲尊师,菩萨教化众生要给我们做榜样,他要不孝亲、不尊师,他教我们孝亲尊师,我们就不可能接受,他自己本身要做个样子给我们看。『开导群生』这是言教,前面一句是身教。『化现其身,犹如电光』,电光是比喻,比喻「快速」,就是感应道交来得快,众生有感,他立刻就有应,就像电这样的快速。电光有「破暗」的作用,它是光明,它有破暗作用;它有「不住」的作用,它「无有分别」。所以,「电」含著有这四个意思。佛菩萨教化众生也就像闪电一样的,没有分别、没有执著。

  【裂魔见网。解诸缠缚。】

  诸佛菩萨教化众生只有一个愿望,帮助我们破除邪知邪见。『魔见』就是一切错误的见解、错误的思想,帮助我们远离。『缠缚』是指的烦恼,帮助我们断烦恼。

  【远超声闻辟支佛地。】

  声闻、缘觉虽然有成就,但是成就是有限的。不像此地这些菩萨们,他们的成就几乎与佛相等,绝对不是阿罗汉、辟支佛能够相比的。

  【入空无相无愿法门。】

  『空无相无愿』,大小乘都说,我们通常叫它作三解脱门,三种解脱门。但是,名称大小乘是相同,里面的含义,大小乘就不一样,大乘比小乘殊胜的太多了。「空」是讲性空,一切诸法没有自性,从性上讲是空的。相虽然是有,相是假相,不是真的。怎么知道是假相?因为相是刹那生灭。我们今天这个身体,诸位从家里到此地来听经,在这里坐了两个小时,我们现在这个身体是不是两个小时以前的?不是的。现在做医生的,大夫都知道,这个身体细胞新陈代谢不晓得换了多少,不是原来两个小时以前的身体。所以一切现象,动物、植物、矿物,都是刹那生灭,心心不住。相是假相,才称作「无相」,无相就是假相。「无愿」就是没有妄想执著,没有取舍。换句话说,空、无相是所,无愿是能,我们所取的是境界,能取的是自心,心性、境界俱不可得。《心经》里面讲的「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,《金刚经》上讲的「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,这是事实真相,这叫三解脱门。所以,我们在日常生活当中,要常常体会到佛给我们讲的真相,我们的烦恼、得失、忧虑自然就没有了,就减少了。

  现在几乎每个人家里都有电视,都喜欢看电视,看电视,往往把电视萤幕里面当做真的,它笑你也跟著它笑,它生气你也跟著生气,你说这个冤枉不冤枉。所以,我在台湾最近做了一个小的贴纸,是透明的,可以贴在电视萤幕上,是《金刚经》上四句话,「凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,则见如来」,贴在电视萤幕上。你看电视,记住,你要见到诸相非相,你就见如来了。看电视也是学佛,看电视也是修行,我在看电视上修清净心,修不著相。你才晓得大乘佛法的修学,真是它的范围广大无边,不是局限在天天在佛像面前敲著木鱼念经,不是!是在生活当中修学,在一切境界里面,要认清楚这些境界都是些幻相,都不是真实的,我们的心不要被它欺骗,不要被它染污,这叫真正修行。要在一切虚幻里面找到真正的自己,这就叫佛法,佛法是教给我们这些东西。

  【善立方便。显示三乘。】

  这两句是总结,转法轮的总结。『善』是善巧,『立』是建立,就是佛给我们建立了许多法门,所以说无量法门,八万四千法门。『显示三乘』,由於众生根性不相同,分为三大类,三乘是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。好比创办学校,小学、中学、大学,声闻是佛法的小学,缘觉是佛法的中学,菩萨是佛法的大学。

  【於此中下。而现灭度。】

  这是八相成道里面最后的一条。佛对於有缘的众生都已经帮助完了,功德圆满,功德圆满他就走了,就示现灭度。诸位看经文要看清楚,『於此中下,而现灭度』,於上上根人,佛没有灭度,佛不生不灭,哪有灭度的!我们看到佛灭度了,是中下人看到佛灭度。上上根人知道佛没有灭度,佛是在这里演戏的,到后台去了,由前台转到后台去了,说不定又转到另外一个舞台上去,他没有灭度。诸佛菩萨如是,我们自己也不例外。所以要晓得,生死不是真的,是假相。因为我们一般人不知道是假相,把它当做真的,所以贪生怕死。如果真正知道真相,生死就看得很轻,不在乎了。好像我们穿衣服一样,衣服脏了,脱掉换一件,这个身体老了、坏了,再换一个,就那么样的自在,确实是如此。

  到这个地方这是一大段,这一大段前面跟诸位报告过,这是「行权方便」的举一个例子。举成佛,就是以佛的身分来教化众生,举一个例子。从这个例子我们就能够联想到,他可以各种不同的身分出现在世间。像《普门品》所说的,像《楞严经》上所讲的,确实他得大自在。我们再看底下经文,下面又是一个段落,说菩萨的德用无方。

  【得无生无灭诸三摩地。】

  三摩地是梵语,翻成中国意思是「正受」,就是正常的享受。我们今天的享受都不是正常的,正常的享受是清净心受用一切境界,那是正常的。我们的心不清净,在受用境界里面,会起贪瞋痴慢,会起喜怒哀乐,这都不正常。正常是清净心,所以他得的是『无生无灭诸三摩地』。

  【及得一切陀罗尼门。】

  陀罗尼也是梵语,翻成中国的意思叫总持,此地所讲的意思,他是把宇宙人生一切万事万物的纲领他找到了。总持就是纲领,他真正抓到了。

  【随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。】

  『华严三昧』也叫做佛华严三昧,《华严经》上所讲的,它是以一真法界、无尽缘起为理论依据。法界就是宇宙人生的真相,真相只有一个,所以叫一真。我们通常讲十法界,十法界是一真里头变现的幻相,是迷人所见到的;真正彻底觉悟的人,他知道法界只有一,没有十。十,是迷惑人、没有正觉的人他见到,也就是说,没有见性的人所见的法界有十种;如果明心见性了,他所见的法界是一种,绝对没有十种。一种是真的,十种是假的。

  华严三昧是讲一真法界,能够把这个事实真相看清楚、理解了,然后菩萨一切众行如佛无异,教化众生,庄严净土,这叫华严;一心修学,这叫三昧。由此可知,一心非常重要。我们净土宗所标榜的是一心不乱,这在修学里面是再直接不过了,直接了当,就是修一心不乱;一心是能入,一真是所入,能所不二。所以,一真法界究竟是什么,我们可以不必理会,只要修一心不乱,真正得一心不乱,一真法界就现前。华藏世界是一真法界,极乐世界是一真法界,都必须要修得一心才能够证得。这个三昧庄严法身,法身就是妙明真心,也就是我们自己的心性。古德说,宇宙之间一切万法都是这个心性变现出来的,没有离开心性,所以还归这个心性,这就是『具足总持百千三昧』。三昧是定,定哪有这么多?「百千」还不是个数字,是个形容词,无量无边。换句话说,在无量无边的境界当中,你的心统统是清净的,这就叫百千三昧。

  【住深禅定。悉睹无量诸佛。】

  这个甚深禅定是性定、是理定,它不是事、不是修,本性里头本来就具足。大乘佛法所讲求的,是要恢复我们自性清净心,自性清净心就是此地讲的『深禅定』,是大经里面讲的性定。无量无边诸佛都是自性显现出来的,那怎么会见不到?当然见到了,无量无边诸佛如来你统统见到。如果就本经,我们这个法门来说,念佛见佛,念佛三昧所以称为宝王三昧,也是这个意思。

  【於一念顷。徧游一切佛土。】

  这句是说他的能力,举一个例子。『一念顷』是很短的时间,他就有能力周遍一切诸佛的国土,他有能力统统都到,这个「到」是讲的分身、化身。

  【得佛辩才。住普贤行。】

  这底下是讲利益众生,前面所说的都是自利,菩萨自己所得到的功德利益。底下是讲帮助别人,帮助别人要为众生说法,说法需要有辩才,所以第一个讲『得佛辩才』,佛的辩才是圆满自在。更重要的是『住普贤行』,所以我们这个经与普贤菩萨的关系非常密切,换句话说,普贤十大愿王是必修的科目。可是十愿很不容易修,非常难修,难修要修,从哪里修起?刚才跟诸位说过,从三福、六和修起。没有三福、六和的基础,十大愿王是连边也沾不上,要知道从哪里修起。

  【善能分别众生语言。开化显示真实之际。】

  对於一切众生的言语他能够通达,不必要学就通达了。为什么?因为一切众生的言语,都是自性里头变现出来的,见了性之后,自然就没有障碍。还有障碍,换句话说没见性,见性就没有障碍。『开化显示真实之际』,这句话非常重要。开是开示、是开导,这是老师一边的;化是学生一边的,是变化气质。学生接受老师的开导之后,就变化气质了。这个气质不是普通的,是佛菩萨的气质。为什么?「显示真实之际」,真实之际就是真如、本性。所以这一句不是普通的标准,是明心见性的标准,最低限度也是圆教初住菩萨的标准。

  【超过世间诸所有法。】

  这是讲佛法的教学超越世间。世间教学,人间、天上都不能够见性,唯独佛法的教学能够帮助我们见性。

  【心常谛住度世之道。】

  『谛』是真实,实实在在菩萨的心只有一个愿望,那就是帮助一切众生,所谓普度众生。

  【於一切万物。随意自在。】

  为什么他能够在『一切万物』他『随意自在』?那就是他能够做到不分别、不执著,就自在了。我们凡夫於一切法不能自在,就是有分别、执著,心不清净。人家心是清净的,就像禅宗所说的,「但自无心於万物,何妨万物常围绕」,只要我们自己无心就行了,这个很重要。无心是无分别心、无妄想心、无执著心,无这些心。佛家讲离相,也是离这个相,离你心里面所执著的相,不是离外面的。如果外面都离掉,佛还能教化众生吗?佛教化众生不能离开我们。离是心里面不执著,不是在外境上舍的,这一点我们要清楚。

  【为诸庶类。作不请之友。】

  这是菩萨,菩萨可以找到人的家里去教他。佛就不行了,因为佛是老师的身分,老师是要学生来求教的,老师不能找到学生教,那不可以。为什么?师道的尊严丧失掉了,学生对老师不尊重。菩萨跟我们的关系是同学,同学没有关系,同学可以拉著你一道去,这个无所谓。所以菩萨可以『为诸庶类,作不请之友』。

  【受持如来甚深法藏。】

  『甚深法藏』确实就是指这一句「南无阿弥陀佛」六字洪名,六字洪名实实在在是一切诸佛如来的甚深法藏。

  【护佛种性。】

  『佛种性』在一般讲就是发菩提心,念佛、修六度万行,都是佛种性。在净宗,连著上面一句,就是老实念佛,这是真正护佛种性,护自家的佛种性。

  【常使不绝。】

  这一句佛号不怀疑、不间断、不夹杂,我们这一生当中决定成就。

  【兴大悲。】

  『兴』就是发心,发起大慈悲心。

  【愍有情。】

  怜愍有情的众生。

  【演慈辩。】

  『演』是演说,以清净心、慈悲心与一切众生说明宇宙人生的真相。

  【授法眼。】

  『法眼』不是肉眼,也就是帮助他,让他也能够认清诸法实相。

  【杜恶趣。开善门。】

  恶趣是指的地狱、饿鬼、畜生,三恶道。要把三恶道堵住,三恶道的业因就是贪瞋痴,如果我们能够把贪瞋痴舍掉,三恶道就没有了,这是『杜恶趣,开善门』,至善之门是西方极乐世界。

  【於诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】

  菩萨教化众生终极的目标在此地,看众生就跟看自己没有两样。尽心尽力的帮助别人,对於一切众生决定不会有一丝毫的希求,希望众生有所报答,没有这种意念,有这个意念那就不是菩萨。

  【悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。】

  『悉』是讲自他,我们的收获、我们的成就是相同的,福慧庄严与佛平等。这是赞叹与会菩萨的德能,到这个地方是一个段落。底下总结:

  【如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。】

  参加大会的菩萨众数量太多了,此界他方,就是十方世界菩萨,像前面贤护十六正士这样身分的人太多了,没有法子计算,这是说的菩萨众。底下说:

  【又有比丘尼五百人。】

  这是我们肉眼能看到的,跟佛出家的女众。

  【清信士七千人。】

  这就是我们今天讲居士,男居士,有七千人。

  【清信女五百人。】

  这个女居士。佛讲经的时候,在座听经的,有在家的女众有五百人,男众有七千人,出家的男众有一万二千人,出家的女众有五百人,总共释迦牟尼佛这个法会是两万人,听众是两万人。还有:

  【欲界天。色界天。诸天梵众。】

  这个我们肉眼看不见的,人数也非常之多。

  【悉共大会。】

  到这个地方,我们把序分的通序介绍完了。下面是属於别序,是本经的发起。我们在这部经文上,经是不长,但是它的序文有这么样的长,确实是有大经的架势。所以文虽然不长,我们要看它作大经,跟《华严》、《法华》没有两样。

  我们今天讲到此地。

  佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经  (第四集)  1991/6  加拿大  编号:02-009-0004

  请掀开经本,第十三页第四行:

  【大教缘起第三】

  从这个地方看起。前面两章是本经的通序,在广叹菩萨德行的时候,这个经文很长,里面有许多都值得我们学习。从广叹之中,也能够体会到西方世界的依正庄严。今天这一章是本经的发起序,也就是给我们说明《无量寿经》的来源,为什么佛会讲这部经,从这一章我们就能够看到了。请看经文:

  【尔时世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明镜。影畅表里。现大光明。数千百变。】

  到这个地方是一段,这一段是说释迦牟尼佛放光,佛放光里面含的意思就很深。这个地方我们从经文上看,很清楚的能够看到两种现象,一种,这是我们人间常常有的,就是他的精神非常好,这一天显示得特别的光彩,特别的愉快。我们中国俗话常说「人逢喜事精神爽」,释迦牟尼佛今天遇到喜事,这个喜事是他一生当中最欢喜的喜事,所以他今天特别高兴,他的仪容、光采跟平常迥然不同。这是前面所看到的,『世尊』,世尊就是释迦牟尼佛,『威光赫奕,如融金聚』。这些统统是讲他今天仪容、光采不同於平时,显示他心情特别的欢喜、愉快。末后二句,『现大光明,数千百变』,这是放光,这样的放光在经上也很少见。一般经上讲佛放光的很多,可是在本经,这是序分,序分见到佛放光,正宗分、流通分都放光,这是一般经上很少见的。一般经上我们看到佛放光都在正宗分,序分、流通分里头很难看得见。这是三分都放光,显示这个经非常之殊胜,非常的特别。

  佛的侍者就是阿难,阿难尊者是最接近释迦牟尼佛的,照顾释迦牟尼佛生活起居的这个人。他看到佛今天的仪态,就觉得非常奇怪。为什么?从前从来没有见过,没有见过佛的相好像今天这样的殊胜,精神之愉快也从来没见过。所以他就好奇,提出来发问了,下面就是他问的话。

  【尊者阿难。即自思惟。今日世尊。色身诸根。悦豫清净。光颜巍巍。宝刹庄严。从昔以来。所未曾见。喜得瞻仰。生希有心。】

  阿难可以说是我们大众的代表,我们的观感、我们心里的想法,他老人家都给我们说出来。他就想,想到世尊今天这个仪态、光采、欢喜是过去没见过的。其中两句是『光颜巍巍』,这是总摄仪容的超异,与平常不一样。『宝刹庄严』是讲佛放光,佛放光,前面讲了,「数千百变」,变的什么?佛的光明里面显示十方诸佛的世界,从这个光中可以能够看得到,很清楚的看到,这非常之稀有,从来没有见到这样的一个奇特之事。所以,心里面非常的欢喜,觉得很稀奇。

  【即从座起。偏袒右肩。长跪合掌。而白佛言。】

  因为稀奇,就要发问。发问之前,这是礼节,古人所谓「请业则起」,向佛请教要有礼貌。从自己座位,听经的时候各人有各人的座位,有话要问的时候一定要起立。『偏袒右肩』这都是礼貌。『长跪合掌』,合掌是表一心,表诚敬。『而白佛言』,「白」字是下对上的敬称。下面是他所说的话。

  【世尊今日入大寂定。住奇特法。住诸佛所住导师之行。最胜之道。】

  这个都是阿难心里猜想的,否则的话,佛的仪容不可能今天现出这样的特别,这样的殊好。所以他就想,今天一定是『入大寂定』,心地清净光明,无比的清净,一定心里面安住的是非常奇特的法门。其实这个法门就是指的这部经,佛今天要跟大众宣讲《无量寿经》,这部经在一切经里面就显示出非常的奇特。『住诸佛所住』,这个话也是真的。念佛成佛,乃是十方三世一切诸佛所安住的法门,今天释迦牟尼佛给我们宣扬念佛成佛的法门。『导师之行』,导是引导,引导一切众生成就成佛之道,这个才是导师之行。『最胜之道』,在一切大道之中,这个道是无比的殊胜,所以称为最胜之道。

  【去来现在佛佛相念。】

  『去』是过去,『来』是未来,『现在』,这是讲三世,过去、现在、未来一切诸佛彼此都相念。佛也念佛,佛的相好已经是非常殊胜的,佛再念佛,相就更好、更殊胜。我们中国人常说,尤其是看相算命的,常讲「相随心转」,一个人常念佛,他的相慢慢变成佛相,佛的相是清净慈悲。所以佛的相已经很好了,今天释迦牟尼佛念阿弥陀佛,念阿弥陀佛,不但阿弥陀佛加持释迦牟尼佛,同时十方一切诸佛没有一尊佛不念阿弥陀佛的。因此,世尊念阿弥陀佛,也同时得到一切诸佛的加持,那他今天这个相好是超越。

  换句话说,这个法门就是对这个人说的,其余没成熟的是旁听的。他虽然不能发愿修学这个法门,但是所谓「一历耳根,永为道种」,他听了之后,他知道宇宙之间还有这么一桩事情,让他知道。什么时候他想修学,也不难再遇到这个机会,所以这个叫称机,这是问得太好了!第二个意思,这是真正畅佛本怀。佛出现在世间,为什么?大家常讲度众生,度众生是一句很含糊笼统的话,一定要这个众生在这一生当中圆满成佛,这是佛的本怀。佛出现在世间,说实在的就是为这个。如果不能令一切众生在一生当中圆满成佛,佛不必用三十二相这样的身分出现在世间。观音菩萨三十二应里面说,应以什么身得度他就示现什么样的身分,不必用三十二相,八相成道,不必用这个。佛讲经说法这么多年了,今天机缘才成熟,给他说这个法门,他才能够相信,能够接受,能够依教奉行。所以佛今天是非常的欢喜,也就是他示现以佛身分在世间,那个目的今天才达到。缘分一直在等,等到今天才成熟,你想他多高兴。所以阿难这一问,极力赞叹著:

  【善哉善哉。汝为哀愍利乐诸众生故。能问如是微妙之义。】

  实在讲,释迦牟尼佛出现在世间,这些弟子们也不是普通人,都是跟佛一道来的,好像来唱戏,整个班底统统都来了。弟子当中有许多是古佛再来的,真是所谓「一佛出世,千佛拥护」,好像我们唱一台戏,主角只能有一个人,其他的人统统来唱配角。配角里面有许多可能都是主角的老师,老师来唱配角,学生唱主角。这个叫千佛拥护。实在讲,像目犍连、舍利弗都是古佛再来,早就成佛了。阿难也不例外,也是大菩萨应化而来的。所以佛在这个地方赞叹他,你为了『哀愍利乐』,哀愍是怜愍众生,众生在六道轮回不能出离,这是苦,利是利益,乐是欢喜,为了叫一切众生得最殊胜的利益,最殊胜的利益无过於成佛。为这个缘故,阿难尊者代表大家来请法,来启请,问这个『如是微妙之义』,微妙之义就是指的本经。

  【汝今斯问。胜於供养一天下阿罗汉。辟支佛。】

  这是说请法的利益。供养圣贤人福报很大。『阿罗汉、辟支佛』是得道的圣人,供养多少?供养『一天下』,「一天下」数量就太多了。在佛经里面跟我们讲,一个单位世界以太阳为中心,环绕太阳四周的叫四天下,一天下就是四分之一。这个「一天下」绝对不是指一个星球,我们现在讲天空当中的星球,环绕太阳的许许多多星球的四分之一这么多,这么多星球里面所有的众生。现在我们科学很发达,在探测太阳系可以说是知道得相当清楚了。知道太阳系当中除了地球之外,其他的星球上都没有生物。这种探测是不是可靠?很难讲。也许我们科学再过个几十年、几百年,进步了,发现到月亮里面也有生物,甚至於太阳里面还有生物,这是我们肉眼所不能见的。肉眼见不到的就很多,譬如说我们这个佛堂,这个佛堂里面就有很多我们肉眼见不到的众生,可是有人能见到。有人到这里一见,看到许多的众生在这里,他不敢在这里逗留,几分钟他就走了。有人能见到天人,有人能见到鬼神,这都不是现在科学能够观察得到。由此可知,这许许多多星球里面,决定有有情众生。此地是假设的话,一天下那些众生统统都证到阿罗汉,都证到辟支佛了,这是假设的,你供养的功德有这么大。下面又说:

  【布施累劫。诸天人民。蜎飞蠕动之类。功德百千万倍。】

  对於圣贤,我们说供养,对於六道众生,我们说布施。布施的也是很大的福德,种福,这是布施六道众生。布施多久?『布施累劫』,不是一天二天,时间是论劫数的,这个功德就不可思议。还不止,比前面所说的功德是百千万倍,这个简直不是我们能够想像的。我们要问,他这个请法问这一句,就有这么大的功德,这样不可思议的功德,这话是真的吗?如果我们冷静的去想一想,有道理。供养阿罗汉、布施六道众生,这个福虽然大,还是有限度的,如果能帮助一个人成佛,这个功德是无尽的。为什么?他成佛之后,又不知道要度多少众生,又不晓得要度多少众生又成佛道。众生成佛,佛度众生,这样辗转的功德,无有穷尽,当然不是供养一四天下、布施六道众生功德可以相比的。从这个地方,我们也能够体会到请法功德不可思议。但是这个法决定是正法,决定是帮助一切众生破迷开悟之法,才有这样大的功德。下面世尊把这个道理也简单的给我们说了。

  【何以故。】

  为什么会这么大的功德?

  【当来诸天人民。一切含灵。皆因汝问而得度脱故。】

  佛在此地给我们说出来了,也就是我刚才讲的辗转,众生成佛,佛又度生,生又成佛,这个辗转功德不可思议,都在阿难这一问。这一问,佛为他宣讲这一部《无量寿经》。根熟的众生,所谓根熟,就是他听了之后他能相信,他能够理解,发愿依照这个法门来修学,这样的人就叫根性成熟,这样的人他在这一生当中必定成佛。当然根熟的人不多,虽不多,他有,他不是没有,一直到今天,每个地区,几乎每个道场,多多少少都会有几个,这是非常之难得。

  这个地方讲的『度脱』,跟一般经上讲的度脱不一样。一般经上讲的度脱,如果说超越六道就算是度脱了;换句话说,他能证得阿罗汉、证得辟支佛,或证得菩萨果位,都算是度脱。本经不一样,本经是成佛,成究竟圆满佛,所以这个度脱是彻底的、是究竟的,功德又不一样。法门虽然简单容易,可是实在是难信,所以佛在未说之前,先要特别劝大家相信,底下这段经文就是这个意思。

  【阿难。如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴於世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。难值难见。如优昙花。希有出现。】

  这些话都是劝勉我们,对於佛要有信心。佛到这个世间来,为什么来的?我们自己有没有想过?我们到这个世间来,为什么要来?我来干什么的?能够常常去想想,这个人慢慢就会觉悟。我在年轻的时候,十三、四岁,常常就想,一个人在河边树下就想,我为什么要来?我来干什么?就想这些怪问题。想也想不出答案。这佛为我们众生说出来,为什么来的?酬业而来的,你前生造的业,这一生来受果报,这个说得是很有道理。诸佛菩萨他没有造善业、恶业,他来干什么的?尤其是释迦牟尼佛,他为什么要来?这里告诉我们,他来是帮助我们离苦得乐,他来干这个的。所以是以无尽的悲心,无尽的慈悲,怜愍三界六道的众生,这样一个原因他出现在世间。

  要帮助大家,用什么方式?用教学的方式。『光』是比喻智慧,佛教众生光明磊落,心地光明,方法正大。『阐』是阐扬,给我们详细的解说。『道』是道理;『教』是教学。把宇宙人生的真相为我们说出,教给我们怎样生活,怎样在宇宙当中自己真正做得了主宰,不会被人欺骗,不会被人诱惑,要做个顶天立地之人。这是佛教导我们的。『欲拯群萌』,萌就是众生,称为「萌」就是现在讲的,众生都是糊里糊涂,没有智慧,对於事实真相搞不清楚。对於这些人,『惠以真实之利』,惠是给他,给一切众生真实的利益。利益什么叫真实?什么叫不真实?在佛法里面讲,如果这一生给你利益,来生没有利益,这个利益不是真实的。真实的利益是生生世世都得利益,这个利益是真实的,真实利益唯有诸佛菩萨才能够给我们。佛今天是以最真实的利益,最真实的利益就是这部《无量寿经》。诸位如果真正能够理解它,实在说绝对不是这一生你得到幸福、得到快乐、得到美满,确实像佛所说的,你从今之后生生世世决定得到圆满的幸福。这一点都不假,永恒的幸福才是最真实的利益。

  这桩事情,难!『难值难见』,佛家常讲「人身难得,佛法难闻」。六道里面得人身不容易,得人身最可贵的就是闻佛法,六道里面,人道闻佛法的机缘最殊胜。为什么?天人他太幸福,太快乐了,他说我已经这么快乐,我去学佛干什么?这就叫「富贵学道难」,他不愿意学习。三恶道里面太苦了,如果生活很困苦,三餐饭都没有著落,他哪有心情听讲经说法?这也不行。所以人道在六道里面好比是小康之家,也不太富,日子也能过得去,有些闲功夫来听佛讲经说法,人道之可贵处就在此地。人道之可贵处,如果这一生不幸没有遇到佛法,实在讲,这个人身也就白得了,这一生是白来了。

  佛法博大精深,无量法门,前面曾经跟诸位报告过,在理论上讲,法门平等,无有高下,在理上说的。在事上讲不然,事是什么?不是佛法的事,是我们自己本身。众生根性不相同,必须选择一个适合自己根性的法门,修学起来才容易,才有兴趣,才欢喜,能够有成就;如果选择的法门不妥当,修学困难、痛苦,不会有成就。因此,在无量法门里面,我们要善於选择。到底我们选哪个法门?这也是不容易的事情。有些人选了一辈子,到死还没有能决定,这很冤枉!这样的人自古以来很多。凡是选择决定了的,那多少都会有点成就。

  决定之后,可贵的就是一门深入,这非常重要,要专修,要专精,你才能够有所受用,这个在经题上已经跟大家说过了。真实的受用就是经题上所讲的「清净平等觉」,如果我们修学,心地确实一天比一天清净,这就有受用。心地清净,烦恼少了,妄念少了,烦恼、妄念要少了,智慧一定就增长。你在日常生活当中处事待人接物,会跟从前完全不一样。以前处事待人都看不清楚,犯了许多的过失,那是没有智慧。现在处事觉得很有条理,待人觉得很有分寸,能够跟大众相处非常得融洽,这就是进步。使我们生活会更美好,困难一天一天减少,幸福天天增加,这是现前所得到的利益。

  所以,佛法确实是很难遇到,值就是遇到,难值难见,不容易遇到,不容易见到的。『如优昙花,希有出现』,这两句是比喻。

  【汝今所问。多所饶益。】

  佛说这一番话实在就是说明人身难得,佛法难闻,这个机缘不容易遇到,遇到了切莫错过。你今天这一问,带给众生的利益太大了。

  【阿难当知。如来正觉。其智难量。无有障碍。】

  像这样的经文,在普通一般大乘经典里面,我们很少看到。这的确是一而再,再而三,苦口婆心的劝导,劝导我们要建立信心。这叫著阿难,告诉他,佛的智慧不可思议,一定要相信。凡是读过大乘经典的人,我相信对於佛的智慧,多少会生起一点信心。佛一生所说的,现在我们集结流传到中国,翻成中文的经典,我们称为《大藏经》。看到那么大的份量,我们想想这个世间人,哪一个人一生的著作能够比得上佛?这是我们不能不佩服的。经典流传到现在,要用西方人的算法,二千五百多年的历史,如果照中国人的记载,那就三千年的历史。普遍到全世界,三千年当中多少人在研究、在读诵,叫我们不能不佩服。佛在此地特别提示出来,教我们要相信佛的智慧。

  同时,诸位一定要知道,佛的智慧绝对不是释迦牟尼佛一个人专有的。如果是他专有的,这佛经我们不念也罢了。为什么?我们也成就不了智慧,念它干什么?佛讲得很清楚,「一切众生皆有如来智慧德相」,换句话说,佛有多大的智慧,我们自己也有,跟佛没有两样。所以,佛法是平等的,智慧也平等,德相也平等。佛虽然说平等,可是我们现在感觉得不平等,我们大家在一起,智慧就不相同。这是什么缘故?佛告诉我们,这是你自己把你的智慧迷失了。佛法讲迷悟,不是迷悟别的,是迷悟自性。自性里面本有圆满智慧德能,现在迷了,迷了就不能现前。佛的智慧,他不迷,不迷就完全现前,问题出在这个地方。

  佛的教学,实在就讲以他的经验,他是怎么样开悟的,怎么样恢复自己德能的,把他这个经验方法,传授给我们,提供给我们作个参考。我们依照这个方法来修学,也能够破迷,也能够开悟,也能够恢复自性的智慧光明,这就是佛法的教学。所以我们对佛智相信,就是对自己心性本有的智慧德能生起了信心,这一点非常重要。如果信佛不信自己,自己是成不了佛的;信自己不信佛,你也成不了佛。为什么?你不能接受那些开悟的人,他们的经验方法。所以一定要相信自己,相信佛,相信自己本有智慧德能,与佛无二无别,相信佛他开发自性的方法是正确的,是值得我们做参考的,值得我们效法的。

  这段经文大意就是说的这些。底下一句说佛的德,德是说他的能力,前面讲智慧,智慧不可思议,他的能力:

  【能於念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减。】

  无量的能力当中只举一种,这一种是我们人办不到的,不但人办不到,六道里面诸天也办不到。不但天人办不到,阿罗汉辟支佛也办不到,菩萨也远远比不上佛。『能於念顷』,念顷是短时间,很短的时间。『无量亿劫』是很长的时间。极短的时间,他能够把它变成很长的时间。这个事情我们也能够相信,像我们中国古代传奇小说里面所讲的「黄粱梦」,我想不少同修念过这个文章。「黄粱梦」你看看,黄粱是什么?就是高粱、小米。煮小米那是很容易煮熟的,煮小米的时候他在打瞌睡,做了个梦。这个梦,这是个秀才,梦著他上京城去赶考,考取了。每次去考都考取了,以后中了状元,做官一直做到宰相,到最后退休。这一觉梦醒了,黄粱还没煮熟,他在梦中已经过了好几十年。这不是一念之顷吗?化成几十年,他在梦中的感觉确实是过了几十年。佛有这个能力,在很短的时间,住无量劫,也能够把无量劫化成一念。念劫圆融,时间是假的,不是真的。真的就不能自在,把长时变成短时,短时变成长时,就不可能。时间不是真实的,也是随心变现。人在欢喜的时候,就觉得时间过得很快,人在烦恼苦闷的时候,就觉得时间太长,度日如年。可见得,我们对时间的感觉,是心理上的因素,它不是真实的。

  【身及诸根。无有增减。】

  这就是不生不灭。凡人在时间里面,他身体是刹那刹那生灭,是有变化的。佛没有变化,没有增减,这是说他智慧德能都不可思议。诸位要知道,佛的智慧德能就是我们自己本身的智慧德能,他是完全恢复,完全自己可以做得了主宰;我们今天没有恢复,自己做不了主宰。这就是我们为什么要学佛,要学佛实在讲,就是要学在宇宙之中我们自己能够做得了主宰。如果自己真做得了主宰,我想每个人都希望年年十八,你要果然做到了,那确实如此,永远年轻,永远不老,你能做得了主宰。你一年比一年老,一天比一天老,你没做得了主宰,学佛就是学这个。下面佛把智慧德能之所以然,又给我们说出来。

  【所以者何。如来定慧。究畅无极。於一切法。而得最胜自在故。】

  这个『最胜自在』是总结,最殊胜的自在,完全自己做得了主。什么原因?这个地方我们要特别记住经上的两句话,『如来定慧,究畅无极』,再把它浓缩一点,关键就在定慧。我们没有定、没有慧,所以我们做不了主宰。你要想真正在宇宙之间做得了主宰的话,你要有定、要有慧,要有究竟圆满的定慧,那就跟佛一样了。这就说明,学佛学什么?要学定、要学慧。

  这部经上统统是教给我们究畅无极的定慧。在没有答覆他问题之前说这么多话,你才晓得佛的苦口婆心。因为这个法门是难信之法,这些话都是勉励我们,对佛的教训要相信。底下这才允许他。

  【阿难谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。】

  这就说出,答应他,给他分别细说答覆他的问题。『谛听』就是我们今天讲,你要仔细的听,要认真的去听。听了之后要好好的学习,真正能够体会佛所讲的义趣,我们才能够得到教学的利益。

  经文到这个地方就是本经的别序,序分到此地讲完了。下面这是正说,就是正宗分,给我们介绍阿弥陀佛、介绍西方极乐世界依正庄严。

  【法藏因地第四】

  这部经可以说是西方净土的概论,它把阿弥陀佛极乐世界怎么来的给我们说明,怎么来的。极乐世界的历史、极乐世界的状况、极乐世界的殊胜、极乐世界的因果、极乐世界修学的方法,全都在这部经上。极乐世界与我们的关系非常密切,这不可以不知道。请看经文。

  【佛告阿难。过去无量不可思议。无央数劫。】

  这一句是说一个很长很长的时间,我们不必照经文上细讲,细讲浪费很多时间。很长的时间,久远劫之前。

  【有佛出世。名世间自在王如来。】

  这个世界上有佛的名号,叫做『世间自在王』。诸位要知道,佛菩萨没有名号的,不像我们,我们一出生的时候,父母会给你起个名字。也许这个名字你一生都用,也许用一个时期,你自己觉得不喜欢,再去改了。在古时候,如果把自己的名改掉,那是大不孝。为什么?父母给你起的名字,是代表父母对你一生的期望。现在人不懂得这些,所以改名字的很多。

  佛的名号从哪里来的?是从与众生感应而来的,代表他教学的宗旨、目标,从这上建立的。譬如说在我们这个世间成佛,他用什么名字?一定要用「释迦牟尼」,用别的名号不行,对我们这个世界的众生不相应。释迦是什么意思?仁慈的意思。换句话说,我们这个世界众生缺乏仁慈,所以他提倡仁慈,对人要慈悲、要仁爱,是这个意思。牟尼是清净的意思,就是心地清净,我们这个地方众生心不清净。所以,一定要用这个名号,不管什么人到这里来成佛,在这一个阶段、这一地区一定要用这个名字。

  假如西方世界阿弥陀佛到我们这里来成佛,他不用阿弥陀佛,他要用释迦牟尼佛。为什么?要用这个口号来教化我们,对人要慈悲,对自己要清净,是这个意思,这是对症下药。假如我们释迦牟尼佛到西方极乐世界成佛,他在那儿不可以叫释迦牟尼。为什么?那个世界的人都清净,心都清净,不必再用牟尼,那个地方人都慈悲,也不要用释迦。所以「释迦牟尼」到西方极乐世界没效果,没用处了,一定要用「阿弥陀」,阿弥陀翻的是无量的意思,一定要用这个名号。你就晓得,佛菩萨的名号,到什么地方就用个什么名号,是因人、因时、因地而建立的,不是他自己喜欢用个什么名号,不是的。是因为教化众生的方便作用,佛菩萨名号是这么来的。

  因此,我们看到这个名号我们就晓得,当时那个世界的众生需要自在,自在就是我们今天讲的自由民主。大概那个时期的一般众生是不自在,也就是不自由,受很多的束缚、拘束,所以佛在那里教化的时候提出「世间自在」。「王」也是自在的意思,因为在一个国家里面,发号司令,自己完全作主的是王,其他的人民百姓都要听命於他。所以,王都是比喻自在的意思。

  这是佛的名号。下面是通号,通号是赞叹佛的智慧德能,总共有十个号,十个号是通号。只要成佛了统统都有,每一尊佛都有这十个号,这是我们要知道的,这属於佛学常识。第一个『如来』。有些对佛教没有深入研究的,小说看多了,好像看《西游记》,就常常讲,你们学佛,佛教里头是不是有个如来佛最大?这种说法我们一听就晓得他很外行,他对佛学常识完全不了解。他不知道「如来」是一切佛的通号,不是专称的。像世间自在王是专称,释迦牟尼是专称,阿弥陀是专称,单单指一个人。如来,那是指一切诸佛,因为他统统都叫如来。

  如来是什么意思?最简单的意思是「今佛如同古佛之再来」,所以称作如来。你成佛了,你跟古佛智慧德能无二无别,就像古佛再来一样,这是最浅的解释。《金刚经》上还有一个解释,解释得很好,「如来者,诸法如义」,这个意思就解得深了。这个解释是指如来的境界,也就是我们在前面经文讲的「如是我闻」,就是「如是」所含的意思。一切诸佛,体是完全相同的,如如之理。所现的现相虽然不同,森罗万象,但是相如其体,体如其相,所以诸法如义。这个说法说得很深,但是说得非常的真实。所以成佛,德号里头第一个是「如来」。第二是:

  【应供。】

  供是供养,他应当接受大众的供养。因为佛是人天最大的福田,我们供养佛,真正有福。佛是个好老师,我们如果不供养他,他就不可能常住在这个地区。他住在这个地区,我们一定要供养他,使他的生活能够没有忧虑,他能够安心在这个地方教学。所以他应当接受大家的供养。

  【等正觉。】

  就是无上正等正觉。

  【明行足。】

  这一句是从戒律、从智慧上建立的名词。『明』是说智慧。『行』是讲戒行,也就是说他的行为都是我们的模范,都是我们的榜样。『足』是圆满的意思,他的智慧德行统统圆满。

  【善逝。】

  『善逝』这个意思不太好懂,浅而言之,「逝」就是不著相,就是不执著,「善」是非常善巧。所谓即世间而离世间,离世间并不是离开这个社会,就在这个社会里面他就离开这个社会,离即同时,这叫善逝。像小乘人修行,他的确要离开这个社会,找个深山人迹不到的地方修行。大乘菩萨不如此,即使在红尘里面,他心清净,一尘不染,这个才叫善逝。即生死而了生死,即烦恼而断烦恼,这都是善逝的意思。

  【世间解。】

  对於世间所有的一切法,他没有一样不理解的,都能够通达明了。

  【无上士。】

  士就是今天讲的知识分子,在知识分子里面他是第一,至高无上,所以称为『无上士』。

  【调御丈夫。】

  『丈夫』是个尊称,在我们中国有英雄的意思。别人办不到的,他可以办得到,这个才称之为英雄豪杰、大丈夫。什么事情别人办不到他能办得到?调伏大众的情绪、心理,这的确是非常困难,一般人做不到的,佛能做得到。

  【天人师。】

  天是指天上,人间,佛在天上、人间都是以老师的地位出现。

  【佛。】

  最后一个号叫『佛』。佛是觉悟的意思,真正觉悟的人,圆满觉悟的人,我们称他作佛。

  【世尊。】

  这个号是总称,具足上面十种德行,那是世出世间最尊贵者,我们称他为『世尊』。所以,世尊是总号,前面十个号是别号,这就是一切诸佛共有的德号,在此地全部给我们说出来。

  【在世教授四十二劫,时为诸天及世人民说经讲道。】

  从这一段文里面,我们能够看出来,当时这个世间人福报很大。怎么知道福报大?寿命长。佛住世四十二劫,当时这个世间人民寿命也是这么长。像释迦牟尼佛示现在我们世间,他住世七十九岁,释迦牟尼佛七十九岁圆寂的,所示现的跟我们世间人寿命差不多。世间人寿命多长,他也示现多长。从这个地方看,世间自在王当年出世的时候,这个世间人寿命很长。当然这个世界不是我们娑婆世界,娑婆世界,释迦牟尼佛告诉我们,我们这个世界的人寿命最长的是八万四千岁,这是讲平均一般的寿命。最短的时候是十岁,那人就很可怜。我们现在一般的寿命,按照佛经上来讲大概是七十岁,平均寿命是七十岁。现在在减劫,每过一百年减一岁,再过一百年又减一岁,一直减到十岁,十岁就到底了。从十岁每隔一百年再加一岁,一直加到八万四千岁,这一增一减叫一个小劫。这是佛说明,我们娑婆世界众生寿命的寿量的现象。

  佛菩萨住在世间,他们的事业我们今天讲佛事。现在讲佛事是什么?是做超度的事情,超度死人这个叫佛事。其实这是以后变质了,佛经里面所讲的佛事,就是说经讲道,是教学,教学叫佛事。佛是觉悟的意思,教学是教你破迷开悟,这个事情叫做佛事。所以佛法传到中国,在中国很多年都保持著教学,变成对於亡人的超度,这个时间很晚,大概也就最近两、三百年的事情。在以前没有,以前佛教的寺院都是教育,都是教学,没有超度的事。现在变成宗教,从前是教育,现在变成宗教,这个我们要知道。我们学佛要接受佛的教育,如果走宗教的路子,这是错误的,这得不到佛法真实的利益,一定要接受佛的教育。

  【有大国主。名世饶王。闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。弃国捐王。行作沙门。号曰法藏。】

  这就给我们讲西方极乐世界的历史,讲它的缘起。这个国王就是现在的阿弥陀佛的前身,我们要从这地方讲起,要从世间自在王佛教化众生说起。『大国主』就是大国的国王,他的名字叫『世饶王』,「世饶王」是赞叹的,不是他的本名。饶是丰饶,无论在智慧、在财富,换句话说,像现在我们所讲的超级强国。这个国家无论是文化、无论是物产,都非常发达,极为丰富,称他作世饶王。他听佛说法,听了之后非常欢喜。当然,他听了得有受用,真正听懂了,明白、开悟了,他才会欢喜;如果听了不懂,他就不可能继续再听,一定是开解而后才生欢喜心。

  明了诸法实相之后,这个人心地非常慈悲,所以他做国王,他能够给予一国的众生,给他们幸福。学佛之后才晓得,为众生造福,心量还要扩大,不能限於一国,尽虚空遍法界有无量无边的苦难众生,不能不顾。要救度法界众生,做国王力量做不到,所以他就发心出家学佛。立下志愿一定要成佛,唯有佛才有圆满的智慧、圆满的德能,可以帮助一切众生,这才能满他怜悯、教化众生的本愿,他才能真正做得到。所以『寻发无上真正道意』,这句话就是通常我们讲的发菩提心,真正彻底觉悟。『弃国捐王』,他舍弃了王位,舍弃王位出家了,『行作沙门』,「沙门」是出家人的通称,他出家了。『号曰法藏』,他就是跟世间自在王佛出家,法藏是他的法名,出家之后的法名。

  这是叙述世饶王出家的因缘,他出家不是受了苦难出家的,也不是遭遇挫折出家的,也不是生活过不去才出家的。人家是实在是把宇宙人生的真相搞明白了,这才发心出家的,出家的动机很有关系。现在佛教可以说是大多数表现在外表的都是迷信,出家的动机也很复杂。我在台北,常常有人来找我,说想出家,来找我。我就问他,你为什么要出家?他就说了许多的理由,我听了之后,都不是出家的理由。为什么?在家修行都可以办得到,为什么要出家?出家不容易!出了家就是发愿,好像我们在社会上选择行业,我选的是师范学校,将来我要做一个教员。如果说我要成佛,我要求生西方极乐世界,这在家都做得到,不一定要出家。

  经上讲得很好,出家是天人师,你要把这个责任肩负起来。你如果真的发现这个教育实在太好了,值得我们终身去从事,这就对了。所以玄奘大师当年出家,老和尚问他,你为什么要出家?他说了二句话,马上给他剃头。他说的道理很正确,「远绍如来,近光大法」,这个对!这完全把佛法弘法利生的责任一肩膀担负起来。绍是继承,远的因,我要继承释迦牟尼佛,继承他的事业,近的原因我要把佛法弘扬发扬光大,这是出家的真正意义。如果你是遭遇什么苦难,遭遇什么挫折,什么感情纠纷,这哪里是出家的道理?这大错特错!所以我都要把它问清楚,问清楚,一个不对,劝他回去。

  真正有点理由的,我又有一点事情要难他。我说不容易,尤其是现代的团体,我说你在家,你要是结婚的话,夫妻两个人,两个人是不是先要有相当一段时期认识、交往?你们这一生当中,是不是有一个共同努力的目标、方向?然后才能共同在一起生活。如果单凭感情,没有一个共同的理想、共同的目标,我想你结婚不多久就要离婚,这才两个人。我说寺庙僧团,我们现在人虽然不多,差不多也将近二十个人,你能跟这些人相处吗?你能跟他们处得很好吗?你能跟他们处一辈子吗?这比夫妻两个人还要困难!我说你为什么搞这个事情?不容易,不是简单事情,这不是儿戏。

  出家的供养是十方施主的,这里面每一分钱都不能用错,都有因果的,怎么能够这样随便?一定要把目标、方向搞清楚,这样才能真正建立一个僧团。所以一个僧团大众相处在一块,一定是有共同的目标、共同的方向,培养共同的兴趣,他才能够和睦相处。一个团体就是一家人,能够相处得真正是身心安稳、自在快乐,道业天天都能够增进。我们这样才不辜负佛菩萨,不辜负祖师大德,不辜负四众的供养,对佛法、对社会才能有一点贡献。所以,这是很不容易的一桩事情。底下我们看到法藏比丘出家之后的修行,这些都是我们的榜样,是我们的典范。

  【修菩萨道。高才勇哲。与世超异。信解明记。悉皆第一。又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心。坚固不动。修行精进。无能喻者。】

  这一段叙说法藏出家之后的修行,就是求学,求学的状况。什么叫『菩萨道』?这个「道」里面是说他的用心、他的行持。菩萨这两个字翻成中国的意思,梵文原文是菩提萨埵,翻成中国的意思是觉悟的有情众生;换句话说,就是觉而不迷的人。对一切事物他都不迷惑,他心不迷,他的行也不迷,这叫菩萨道。出家之后,他走的是这条路。『高才勇哲』,这一句是形容他的秉赋,他确实与众不同,人非常聪明,非常能干,有才华,有勇气。哲就是有智慧,他有智慧、有毅力、有才干。『与世超异』,这些都超过一般人。

  『信解明记』,这个很重要,对老师要有信心。学生究竟有多大的成就,可以说是对他老师信心成正比例。他对於老师有十分的信心,他就有十分的成就,他有二分的信心,换句话说,他也只有二分的成就。所以对於老师的信心非常重要。我们要求好老师,哪个是好老师?你最尊敬的、最相信的那个老师,就是你的好老师。这个老师再好,你对他不具信心,没有用处的,他教不出你来。你心目当中最尊敬的老师,你听他讲东西不怀疑,他所教给你的你会依教奉行,你才能真正得到利益。所以,选择老师就是选择心目当中最尊敬的人,你跟他就不会错。解,老师教导的要能够理解,要能够记得,记不住就没有用处,所以要记住。『悉皆第一』,他的信心、他的理解、他的明记都是第一名。在学生当中,他都是第一,超过别人。

  不仅如此,他还有殊胜的行愿,『殊胜行愿』就是指他所发的四十八愿,愿愿都是度众生成佛道,这是其他同学们所没有的。『及念慧力』,这个念、慧、力是五根、五力里面说了三个,省略两个;换句话说,他根、力具足,这个很难得。『增上其心』,因为有根力,所以他求学的心念就更加殊胜。『坚固不动,修行精进』,他的志愿坚固。不动是不退转,只有前进没有后退,那成就就快了。我们修学之所以很难成就,实在讲是进得少退得多;如果能够到不退,那进步就非常的快速,他是真正有进无退。「修行精进」,精是纯而不杂,这个叫精。我们今天修学的毛病,实在说,不能说不进,进他不精,他是杂进、乱进,什么都要学,什么都想学,这就不能成就,这很难。我现在是有几个学生来跟我学,我是告诉他,你想跟我学,时间要十年。你要跟我十年,十年学一部经,绝对不能学两种,我是这样要求,就是要精纯。十年学一样,一定会成就,根性再钝的人都会有成就。为什么?毕竟用了十年功夫,哪有不成就的道理?你十年学十样东西,就很难成就。为什么?你哪样东西跟别人比都差不多,不会比人家好。十年学一样,我其他的不如你,这一样超过你太多了。所以,精很重要,要精纯,不杂不乱,这样求进步。

  『无能逾者』,这一句是赞叹他,同学当中没有超过他的,样样都第一。到这个地方是叙述他求学的态度、求学的精神,这是值得我们学习的。

  【往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。即以伽他赞佛发广大愿。颂曰。】

  有一天,他到他老师那里,『往诣』就是到达老师那里去。向老师『顶礼长跪』,并且以偈颂赞叹。偈颂是相当於我们现在讲的诗歌、颂词,来赞叹老师,同时也表明自己学佛的愿望,把他自己的愿望说出来。下面这是偈颂,一共有十首,相当於我们中国的诗歌一样,它是句子很整齐,也押韵,但是没有中国诗词里面那么样的严格。中国诗词讲求平仄、押韵,它押韵,但是不严格,它不讲平仄。也是四句是一首,这个地方是七言颂,就是每一句七个字,七言颂,四句一首。底下总共有十首,这十首颂里面,前面两首是赞佛,从第三首到第九首是说明他自己修学的愿望,最后一首是请佛给他作证明。我们看前面两首,这是对老师的赞叹。

  【如来微妙色端严。】

  这一句是赞叹佛的相好光明,赞叹佛的色相,佛的色相微妙、端正、庄严。

  【一切世间无有等。】

  相是心变的,相随心转,这是一定的道理,一点都不假。心善相就善,心慈相就慈,心恶相就恶,心要狠相也狠。我们从前李老师,李炳南老居士,他说他一生见到两个人,那个相貌看到之后寒毛直竖,不寒而栗,害怕。哪两个人?第一个他见过的是冯玉祥,第二个他见到的是毛泽东。他说这两个人相貌,你一见他之后,会感觉得寒毛直竖。佛菩萨的相非常的慈祥,这是我们要知道的。我们要想有个好相貌,从哪里修?从心地上修。心地敦厚慈悲,你的相自然就好了。所以,佛的相是『一切世间无有等』,一切世间没有人能够跟他相等。佛的智慧、佛的清净、佛的平等、佛的慈悲都达到究竟圆满,这是我们要学的。

  【光明无量照十方。】

  佛的智慧、佛的教化普及十方世界。

  【日月火珠皆匿曜。】

  日、月、火、珠都是放光的,这些光明要跟佛的智慧光明比一比,那都不如。就像灯光在太阳底下一样,太阳底下点灯,那个灯显不出它的光明。日月火珠在佛光之下,就显示不了它的光明。这是赞叹相好。

  【世尊能演一音声。有情各各随类解。】

  这个两句是赞叹佛的音声之美妙。「佛以一音而说法,众生随类各得解」,这是很不可思议的现象。现在我们们慢慢知道它是可能的,现在科学发明翻译的机器,用电脑来处理这个问题。你这里一说,它那里已经给你翻译出来了。佛不需要用机械、不需要用电脑,本身他就具备这种能力。到现在科技发达,使我们能够理解这是可能的,从前真是不可思议,简直不可能!现在由於科技发达,发现这是一种可能。音声之微妙。

  【又能现一妙色身。普使众生随类见。】

  现在科学还没有进步到这个地步。譬如说佛坐在此地,我们中国人看见他是中国人的样子,我们对他很亲切,美国人看到,他是美国人的样子,各人看的都不一样。佛坐在那里,每个人看的都不相同,都是看到自己最喜欢的样子,佛有这个能力。科学还没有发明到这个程度。因为有这个能力,才能够普度一切众生,使一切众生见到佛都能生欢喜心,都能对他产生尊敬、爱慕。这才会听话,佛才能够教导他。所以佛,没有教学之前,先要具备这些能力,这种能力摄受众生,使众生跟他一接触就产生好感,产生尊敬、爱慕。他有这种特殊的能力,这就是我们常讲的智慧德能,他是圆满具足。

  所以法藏比丘一开端,以这个赞叹老师世间自在王佛。下面才是正说,才把他自己的愿望宣说出来,自己的愿望是希望老师能够满他的愿望,能够教导他,意思在此地。

  今天时间到了,我们就讲到此地,明天我们继续介绍法藏的愿望。

  佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经  (第五集)  1991/6  加拿大  编号:02-009-0005

  请掀开经本第十六面,第五行,偈颂第三首看起:

  【愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】

  到这个地方是一小段。这是法藏比丘对著老师立下的志愿,当然也就是要向老师求法。在一般讲,我们向一个善知识请教,必须要把自己所求的目标、目的要明确的说出来。

  三毒烦恼要拔除。为什么这三毒我们去不掉?实在说,我们并不知道它是个不好的东西。如果不是佛不厌其烦的详细给我们说明,我们哪里知道贪瞋痴有这么严重,不知道,日常生活当中统统把它疏忽掉了。所以我们在这一生当中生活有许多苦难,这是眼前我们所受的,我们想离都离不开。这些苦难说实在话还并不是很严重的,严重的是往后,往后三途苦报,地狱、饿鬼、畜生。地狱、饿鬼我们没见到,畜生我们见到,虽然没有见到它的全体,至少我们可以见到一部分。你观察畜生的生活,它们很苦、很愚痴。经上讲饿鬼比畜生还要苦,地狱比饿鬼还苦。如果我们读一读《地藏菩萨本愿经》,这部经里面对於地狱的状况说得很多,也说得很详细,我们愿意受这种苦难吗?不愿意。不愿意,要怎样才能够不受这个苦难?必须要不造因,那是果报,因是什么?因就是贪瞋痴。真正能把贪瞋痴三毒从自心里面拔除掉,洗干净了,自然就不堕三恶道,三恶道跟我们没有分。所以这是我们自己致命的伤害,自己必须要警惕,要真正觉悟。

  佛教给我们布施,布施是一种手段,就是断悭贪的。佛教给我们忍辱,也就是忍耐,忍耐也是个手段,是断瞋恚的,心里面不自在了,要忍耐。教给我们要用智慧,也就是理智,不要轻易去动感情。处事待人接物,理性而不是感情的,那就不愚痴。诸位要知道,感情是愚痴,所以叫痴情,不是好东西,这个要不得,要有理性,这样才能够把三毒烦恼拔除。

  『惑』是迷惑,迷惑都尽了;『过』是过失,一切行为当中没有过失。这是什么力量?『三昧』之力。三昧是什么?我们必须要把它搞清楚,这是佛学的名词。三昧是梵语音译过来的,翻成中国的意思叫正受,受是享受,就是正常的享受;也翻作禅定,所以正常的享受就是禅定。我们六根接触外面境界,眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味,这是六根对外面的对象。六根接触外面境界,这个境界清清楚楚、明明白白,心地里面干干净净一尘不染,这叫三昧。假如接触外面,虽然心地不染,但是什么都不知道,那是堕在无明,就是堕在惑,你迷惑,你不清楚。样样清楚、样样明白又不染污,不染就是定,就是三昧。可见得「定」是在日常生活当中,不是叫你天天去面壁。眼见色不为色所动,就是眼根在色尘上入定了,这是真正入定。眼见色的时候,对外面的色相不起心、不动念、不分别、不执著,外面色相清清楚楚、了了分明;清楚、明了是慧,不动心、不分别、不执著是定。所以,定慧等持、定慧等运,都是用在生活上,这是真实的禅定,定要这样修法。

  方法很多,所谓是无量法门,八万四千法门,念佛是其中之一。当我们起心动念了,起心动念在凡夫来说是必然的,这一点都不奇怪。如果你不起心动念,那你都是佛菩萨再来,你就不是凡人,凡人一定会起心动念。所以古来祖师告诉我们,说「不怕念起」,起心动念不怕,怕的是什么?怕的是「觉迟」,你要觉悟得快。因为起心动念是无始劫以来贪瞋痴的习气,今天虽然觉悟了,贪瞋痴是三毒,是对我有害的,我要把它断掉,不是那么容易断掉的,它自自然然会起现行,时时刻刻它会起现行。一起来的时候,你马上就觉悟,就不怕它,把这个念头转过来。

  譬如说看了合自己意思的就起贪心,不合自己意思的,就起瞋恚心,这一定道理。不管你什么念头,这个念头一生起来,念佛的人他就转得快,第一个念头是贪瞋念头,第二个念头「阿弥陀佛」,他就把它换掉了。用阿弥陀佛把你贪瞋痴的念头取而代之,使贪瞋痴的念头不能够相续,马上就把它断掉,换成阿弥陀佛,这叫做修行、这叫功夫。久而久之,你的心里面只有一句阿弥陀佛,贪瞋痴渐渐就没有。念佛,你将来到哪里去?将来成佛,这才真正『超过无边恶趣门,速到菩提究竟岸』,真正达到了。所以在许许多多法门里面,念佛法门实在是非常殊胜,它简单、容易、稳当,人人可以学,人人都能成就,一定会成就。要紧的就是在念头上转得快,这个才决定成就。

  【亦如过去无量佛。为彼群生大导师。能救一切诸世间。生老病死众苦恼。】

  底下这是求佛觉他之德能。前面这六句是自己成就了,自己成就之后就要像佛一样的教化众生。所以也像过去无量无边的诸佛如来,『为彼』,彼是指一切众生,就是作为他们的『导师』。导师在佛门里面是对佛的尊称,通常对佛的敬称有导师、有大师,这是不能够随便称的。如果没有这样的大智大德,也称为大师、导师,那实在就是过分了,这是不应该的。称呼应当是名实相符,这是正确的,这才是真正的尊敬。譬如你是个小学老师,我们为了尊称你,我们称你作教授,行不行?你听了一定很难过,为什么?这是挖苦人,这哪里是尊敬!普通的一个法师,你要尊称他为大师,就好比是小学教员被人家喊他作教授,就这个意思。现在这个社会乱了,称呼也乱了,这是我们要知道。

  我在有些场合当中,人家也称我作大师,我马上就告诉他,我说不能这么称呼,为什么?我没成佛。等我哪一天成佛了,你再称我大师。你看连观音菩萨,观音菩萨称大士,没有称大师的,文殊、普贤我们都称大士,没称大师,诸位同修一定要晓得。否则的话,对这个出家人,我们好像尊敬他,称他为大师,实在讲,你连佛学常识都不懂。别人,内行的人看见笑话一桩,不可以过分。

  在佛门有一个例外,这个例外就是净土宗的祖师称大师。这是净土宗的祖师,一般人尊敬他,称他作大师。像近代的印光大师,印光大师他老人家在世的时候,一般人称他作法师,是他老人家圆寂之后,大家尊称他为大师。为什么净土宗祖师可以称大师?净土宗这些祖师们,教给我们成佛的方法,跟佛没有两样。佛教给我们念佛成佛,他也是教给我们念佛成佛,他这个教法跟佛没有两样,可以等同如来一样的教学,所以有这样的尊称。其余像各宗各派的祖师大德们都没有这个称呼。在过去,禅宗里面称禅师,修戒律的称律师、称法师,皇帝的老师称国师,都不能够称大师。这是我们学佛同修必须要懂的,这是普通的佛学常识。这是效法「为彼群生大导师」,就是他发心将来教化众生要像诸佛一样。

  『能救一切诸世间』,一切诸世间范围就包括的广了。佛法里头通常讲十法界,十法界除了佛之外,有菩萨法界、声闻法界、缘觉法界,下面有六道的法界,九法界众生。一切诸世间,换句话说,上面从等觉菩萨,下至地狱众生,他都有能力去救度。如果我们讲三途六道,说救度我们很能够理解,要讲到等觉、地上菩萨,还要讲救度吗?会不会说得太过分一点?给诸位说,不过分。为什么?等觉菩萨还有一品生相无明没断,他要想断那一品生相无明,相当不容易,这是要靠佛去帮他忙。所以佛有能力去救度等觉菩萨。

  『生老病死众苦恼』,这一句以生老病死这四桩事统统说明苦。我们六道这个生老病死统统都有,佛跟我们讲欲界有八苦,苦实在太多了,佛是把这些苦归纳,归纳成八大类,称之为八苦交煎。八苦前面的四种就是生老病死,没有一个人能够免除的。在我们这个世间,古时候讲,上至帝王,下至乞丐,人人都不能够避免的,都要受生老病死的苦。除这个之外,有「求不得苦」,众生都有欲望,欲望达不到,这苦恼。另外一种,「怨憎会苦」。怨憎会是你不喜欢的人、不喜欢的环境,总想离开,离不开,天天在一起,天天看到眼里不顺眼,感觉得很苦,怨憎会。这是确实的,也是一切众生普遍都存在的。八苦里面最后一条是「五阴炽盛」。五阴炽盛是属於因,前面讲的都是果,是属於果报;换句话说,因不清净,果报当然就苦。所以佛说法一般都是先说果后说因,说果大家容易体会,感触很深,然后再告诉你苦从哪里来的,你要想离苦,必须把因消除,果报才会远离。如果不是从因上消除,果报是不会舍离的,这是我们一定要知道的。

  这两句是说佛有能力帮助一切众生离苦得乐,他有能力,这也是我们一定要相信的。我们相信了,佛菩萨又不在我们这个世间,信了有什么用处?诸位要晓得,你要说佛菩萨不在你身边,那是你自己愚痴、你自己迷惑,你不认识;其实佛菩萨就在你身边,从来也没有离开你一步。在哪里?这经典就是。我们要见佛菩萨,目的何在?目的还不是向他请教,教给我们离苦得乐的方法,他教导我们的方法统统在这部经上。经典所在之处,给诸位说,就是阿弥陀佛所在之处,也就是本师、一切诸佛所在之处,因为这个经是一切诸佛共同宣说的。我们想亲近佛菩萨,你把这个经从头到尾恭恭敬敬念一遍,就是亲近诸佛菩萨。你只要念,一定有好处,愈念愈清楚、愈念愈明白、愈念愈开悟,自自然然烦恼就轻了,智慧就长。可见得佛菩萨真的是在我们四周,没有远离我们,就看我们认不认识,肯不肯去亲近。

  【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。】

  这是佛教给我们的,我们今天学佛,又想求生西方极乐世界,平常我们日子怎么过?这两句就是教我们。要『布施』,布施就是对治贪毒的,三毒烦恼贪毒很严重。先从外财布施,就是身外之物,要学,要认真的学。我记得我最初学佛,第一次见章嘉大师,是有个朋友介绍我认识章嘉大师,第一天印象非常深刻,跟他老人家在一起坐了两个小时只说了几句话。章嘉大师教学的方法非常的严肃,跟一般法师不一样,一般法师会跟你讲很多,讲了很多,你听了之后抓不到重点,不晓得讲些什么。章嘉大师他言语简单,几句话,非常有力量。

  我见到他老人家之后,我向他老人家请教,我说我现在知道佛法很好,但是有没有方法叫我们很快就能够契入?我提出这个问题。提出这个问题之后,他很严肃的看著我,看了半个钟点,一句话都不说。我们就是眼睛看眼睛,就这么瞪著看,看了半个钟点,这半个钟点的气氛非常之严肃。实在讲,以后我们才晓得这是入定,他是叫你整个心情稳定下来,然后再告诉你,这个教训一生都不会忘记。那个教学法好,太好了。等了半个钟点才等到一个字出来,说有。「有」之后他又不说了,这又等,这个等没有等那么长,大概等了有五分钟的样子,也相当长,然后慢吞吞的说了六个字,「看得破,放得下」。他说得没有我这么快,说得很慢,说六个字。

  我们没有他那种定力,我们听了之后,马上第二个问题就连著提出来。这六个字我懂,看破、放下,看得破,放得下,从哪里下手?我们要认真去做,从哪里下手?大概又等了差不多有十五分钟的样子,他老人家给我说两个字,「布施」。布施,从布施下手。所以那一天去,我就学到了布施。非常重要,为什么?从前我很小气、很吝啬。我喜欢读书,我的钱都买书,可是我的书不准人摸。人家向我借,根本不可能,为什么?他借,会把我的书弄脏,我看了就很难过,所以是不借的。章嘉大师这一开示之后,我就晓得我这个毛病很严重,要改。那天向他告辞的时候,他老人家很亲切,送我到门口,送到门口的时候,还特别嘱咐我,「今天我给你讲的六个字,你好好的去做六年」。我是莫名其妙,就是被他那个气氛震摄了,就真的相信,真的老老实实去做六年,很不容易。

  学布施,先学什么?我自己不喜欢的、不要的东西可以舍掉,可以送给人。然后是自己觉得有多余的,多余的也可以给人。最后再进一步,自己喜欢的东西,人家要,也可以能分一点给人家,很不简单。真的他老人家讲的,我六年才舍干净,就是自己心爱的东西,人家问我要,毫不吝啬能够施舍,真的做了六年。这是烦恼很深,没有真正的好老师,真正觉得这个老师是值得我们尊敬、值得我们佩服的,我们才会信受奉行,别人劝我,那不可能接受的。我年轻的时候很顽固,学佛,要是遇到什么法师,要劝我学佛,那几乎都是不可能的事情。他会说,我也会说,我有一块歪道理会把他驳倒,他辩不过我的。

  我学佛是方东美先生介绍,我跟他学哲学,他介绍给我的。他说佛法是哲学里面最高的哲学,是人生最高的享受,这个话很动听,从这个地方开始来认识佛教。因为在从前,我们都认为佛教是迷信的,但是佛教表现在外面也确实给人家有这个观感,真的是迷信,所以一个知识分子很不容易接受,我是从哲学里面接受它。最初三年确实受方先生的影响,把佛法看做哲学,以后深入之后,才晓得它的范围太广大了,确实是一个圆满的教学,哲学是它其中的一部分而已,它的内容包罗万象,这才真正搞清楚、搞明白了。章嘉大师教学确实有古大德的风范,真是难得。我亲近他三年,每个星期都跟他在一起,大部分的时间都是在静坐,两个人面对面静坐,那个受用实在讲比研究讨论还要大、还要深入。

  所以要学布施,布施对自己有决定的利益,财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。你要想得财富、得智慧、得健康长寿,你修布施就统统都得到。但是布施,有些人听到佛法讲的好像是满有道理,可是实际上又不肯做。为什么不肯做?不敢做。我很辛苦赚来的钱布施掉了,明天有人钱送给我吗?总是有疑虑、有恐惧。所以最好在学佛之前先把《了凡四训》念三百遍,念少了没有用,念三百遍你就会有体悟,你能够体会到里面的道理。我自己当年接受章嘉大师的教学,《了凡四训》对我影响很大。《了凡四训》是朱镜宙老居士介绍给我的,我读了之后很受感动,里面讲的是因果报应。一个人一生要没有相当修持的功夫,是有命运的,你也没有办法超出你的命运,你命当中所谓是「一饮一啄,莫非前定」;换句话说,你命里面有的,你怎么样丢丢不掉,你这边丢掉,那边会来。你懂得这个道理,你就敢布施,没有怀疑、没有忧虑,敢,敢做。命里头没有的,用什么心机你也得不到。所以古人讲「君子乐得作君子,小人冤枉作小人」,不知道一切是他命里注定的。

  《了凡四训》实在讲也是改造命运的一部好书,依照这个方法去修学,确实佛法常讲有求必应。当然佛法讲的比那个更是周全、更是精深,但是佛法不容易体会。《了凡四训》这个小册子完全讲的我们日常生活,很容易领会,是做为学佛的基础,一部很重要的课本,所以印光大师一生极力的提倡是有道理的。人人能够相信因果、人人能够相信命运,他起心动念、一切造作自然就有分寸,不会做坏事。为什么?一个人一定是自求多福,他晓得福应该怎么个求法才能够真正求到。所以,菩萨法要从布施做起。

  戒律就是「持戒」,持戒用现代的话来讲,就是守法。佛给我们制订的戒条我们要遵守,佛法之外的,像国家的宪法、法律我们要遵守,社会的道德我们要遵守,风俗习惯要遵守。这是佛法里头没有的,但是统统在戒律精神里面所包括。所以学佛没有不守法的,一定要守法。「忍辱」是讲耐心,无论做什么事情要有耐心、要有恒心、要有毅力,你才会有成就。『精进』,进是讲要求进步,不求进步,我们现在常说的,那你就落后、就落伍了,要求进步。佛法里面讲精进,儒家讲日新又新,日新又新就是精进的意思。但是,进要紧的是精,就是精纯。因此,佛法法门虽然很多,你要知道修学只能学一门。就像我们在学校念书一样,一个学校科系很多,你只能学一个科系。同样的道理,你不可能把你学校所有的学系统统都学,那是不能成就的。社会上行业也很多,你只能够专心从事一种行业,你这个行业才能够出人头地,才会有成就;你要同时做几十个行业,就注定要失败。所以,进步要求的是精进,纯而不杂。

  同时诸位一定要知道,佛法所修的就是戒、定、慧三学,你学杂了,三学就得不到。你专门学一样,很容易得定,得了定之后就开慧,智慧一开,世出世间一切法不接触则已,只要一接触就会通达,不须要学的就会通达。这是为什么?因为一切法都是自己心性里面流露出来的,你只要得到性定,一切法没有一法不理解的。所以智慧开了,佛法里面常讲,叫自然智,自然知道,叫无师智,不要学的,师是要学,这个不要学的,就都知道。这些能力都是本能,都是从定当中生出来的。所以,佛法的修学是在禅定,我们净土宗讲一心不乱,你要是会修一心不乱,你对修学真正掌握到了,真正抓到了。你要问学佛从哪里学起?就从这里学起,这非常重要。你与其去研究许多经论,不如去念一部经,这一部经念上五年、十年,心真的定下去。十年之后你再去看《大藏经》,我可以说只要一年的时间全部都通了。你如果没有这个基础,这部《大藏经》给你念三百年你都通不了。为什么?你没有智慧,你所研究的全是世智辩聪,真正佛法的意思你得不到。像开经偈讲「愿解如来真实义」,那只是一句空话而已,你不可能做到的。如来真实义是从自性清净心里面流露出来的,我们自己心地不清净,怎么能解如来真实义?

  所以同修们要记住,修定重要。念佛就是修定,念这本《无量寿经》就是修定,或者念《阿弥陀经》也是修定。如果你要是想将来的目的是求生净土,你所念的、选择的最好是净土宗的经论,与本宗相应。净土经论是五经一论,这个五经任何一部经都可以,你只要常常念,念一种就好。五种,我五种都念,五种都念也分心,也不容易得定,不如念一种,一定有好处。人家现前说我们愚痴,说你对佛法,大乘佛法什么东西都不知道,没关系,说我愚痴我就愚痴,我也不跟你争。你高明,我不如你,这就好了,何必要跟他争?你懂的东西比我多是不错,可是要说心地清净,你不如我。什么东西有受用?心地清净有受用,不生烦恼;烦恼少、妄想少这才叫真正受用。方东美先生常讲的「人生最高的享受」,是心地清净,不生烦恼,这才是真正的享受。妄想多、杂念多、分别执著多,那是凡夫,懂得再多还是个凡夫,不是真智慧。所以,诸位要想在这一生当中真正有成就,那你就是一门深入。专到什么程度?专到连法师、道场都不要去,这才叫真正的专。

  印光大师当年在世,他的一些学生,跟他受皈依的、接受他教导的,他教人实在是非常简单,就是教你回家去老实念佛,孝顺父母、友爱兄弟,教你伦常道德,老实念佛。这些学生有时候到庙里面去看看师父,老和尚见到了,一定把他臭骂一顿。你来干什么?「我来见师父。」师父你已经见过了,还有什么好看的?为什么不在家老实念佛?跑到外面来,心也跑散乱了,钱财也跑掉了,生活很艰苦,为什么不在家里老实学佛,老实念佛?这种善知识才是真正善知识,天天劝你东跑西跑的,那个不是善知识,把你的心跑散乱了。佛法没有别的,就是修清净心,凡是妨害清净心的都叫做魔障。你在家念佛,一个朋友打电话来说邀你到哪里去,那是什么?魔来了,心不能清净,定不下来了,这魔障。最好怎么样?家里不装电话,就没事了。现在外国电话很方便,电线拔掉就行了,我要打出去,我接上去,我不打的时候拔下来,统统没有电话进来,这个方法好。我在达拉斯跟台湾,我的电话平常都拔下来的,我用什么?用传真,人家给我联络用传真,不接电话,免得罗嗦麻烦。

  所以,要懂得怎样保护自己,保护什么?保护自己的清净心,这个重要。人得罪几个没有关系,为什么?我心地清净,往生西方极乐世界要紧。到了西方极乐世界,像经上讲的,我的智慧、神通都圆满具足,我再来度他不迟,这才是真正的善友。不要被他现在折磨,搞得他去不了,我也去不了,这麻烦大了。所以暂时对他冷淡一点没有关系,我们还是没有把他忘记,等我们成佛,回过头来先度他,这是对的。

  『定』就是禅定,禅定的意思就是不散乱,拿现在的话讲,精神集中、意志集中,不散乱、不分心,这是定。学佛,选择的法门一定要专一,专一最好就是一部经,就是一个方法,一生都不要改变,绝不受外面境界动摇,这个人就有定。即使释迦牟尼佛来了,跟我说还有一个法门比念阿弥陀佛往生还要快、还要稳当,我们听了说「谢谢本师,我已经选了这个法门,你再好的法门我也不要」,这才叫真正有定,这才是决定成功的保证。各人有各人的机缘不相同,自己一定要认清,要认识清楚。我们看看古人,你看看《高僧传》、《居士传》,过去的人学佛三年五年有成就的人很多,十年八年成就的人更多。为什么我们现在学了几十年,连一点消息都没有,愈学愈迷惑,愈学愈没有把握,原因在哪里?学乱了,不像古人那么样的专,学乱了。不是你不用功,你很用功、很勤快,一天到晚到处去跑庙,跑得不亦乐乎。觉得你很勤奋,这个勤不叫精进,叫乱进、叫杂进,又乱又杂,他怎么可能会有成就?不能成就。

  近代印光大师提起来没有人不佩服,但是没有人赞叹他,为什么?他叫信徒都不要跑庙,谁敢提他,提他,我庙里没有人来了。实在讲,百丈大师说得很好,「丛林以无事为兴盛」,清净就是兴盛,为什么?净土!一天到晚乱烘烘的,哪里叫净土?那不是净土。所以道场是愈清净愈是庄严,愈清净才叫真正的兴盛。可是现在人就想,信徒都不来,我的生活都维持不下去,怎么办?实在说这是自己没有好好认真去想想,自己没有道,你只要有道,不怕没有道粮。道粮谁供应?护法神供应,护法神的头头是韦驮菩萨,护法神的头目。如果我这里缺少道粮,我真正修道没有道粮,在这饿死了,饿死不要紧,饿死就往生,正好往生,韦驮要撤职查办。不可能的事情,何必要担这个心?何必要怕没有道粮,没有供养?不怕,怕的是自己没有道。从这个地方建立信心,我们才有定,才能够精进,有定之后就有智慧。

  这是佛教给我们,学佛的人在日常生活当中,处事待人接物要遵守这六条,要布施、要守法、要有耐心、要精进、要有定功、要有智慧。智慧简单的讲是理智而不用感情,现在人讲人情的包袱太重,打来拉一拉,人情,这不去不好意思,完了,没有般若智慧,没有慧。『六波罗』,这个六是指上面这六条,波罗是波罗蜜,波罗蜜是印度话,翻成中国意思就是圆满的意思,前面六项你要圆圆满满的做到。

  【未度有情令得度。】

  这就是还没有听到佛法的,或者是已经接触到佛法没有真正发心的,这是讲『未度』。我们要帮助他,帮助什么?帮助他入门。

  【已度之者使成佛。】

  有了这一句,这两句一对照,意思浅深就很明显。前面这一句是『未度有情令得度』,就是我们通常讲的八万四千法门。『已度之者使成佛』,这就是讲净土念佛往生不退成佛的法门,已经得度。已经得度,他真正能相信、真正能发愿、真正能精进,他决定成功。台湾在这个四十年当中,念佛往生的人,最保守的估计应该有五百人,只会比这个数多,不会比这个数字少。这是在我们这个时代、这个地球上是非常稀有的,有这么多人往生,而且其中有不少瑞相真正不可思议,有站著走的、坐著走的,都不少,在台湾。不生病,自己晓得哪一天走,这不是假的。在大陆上这四十年来,我们晓得的大概将近一百人的样子,我们所知道的,没有台湾这么多。但是大陆的幅员之大,人口之多,这个比例,那台湾就非常殊胜。

  像台北李济华居士,老佛教徒们都认识的,李老他往生的时候八十多岁,他是印光法师的弟子。在台北创办莲友念佛团,在龙江街,是他创办的,初创办的时候很简陋,我去参观过。老居士往生是在念佛共修的时候,他在往生前大概两、三个月就知道了,所以亲戚朋友都去走一走,辞行,都去看看。走的那一天,到念佛团去共修,他跟他太太坐三轮车,那时候还没有计程车,坐三轮车。在路上就跟他太太说,他说我要到西方极乐世界,你一个人会不会感觉到寂寞?因为他那时候儿女都在美国,在台湾就他夫妻两个,八十多岁了。老太太听了之后,不晓得他那天要走,就同意了,满口答应。

  到了念佛堂之后,他们的共修会就是念佛,通常像佛七一样,但是只是一枝香,当中有开示,大概有半个小时,这些老居士们轮流讲开示。那天是轮到了魏老居士,我也很熟,都认识的,他就跟魏老两个商量,他说我们两个对换一下,今天我来讲,下一次我的时间给你,就换了一下。一上台,他就非常恳切,跟大家讲了一个半钟点,讲得很恳切,苦口婆心的劝导大家。讲完之后向大家辞行,说我要回家去了。听的人以为八十多岁了,讲了一个半钟点讲累了,以为他要回家去。哪里晓得他下了台之后,念佛团小客厅的沙发他老人家这么一坐,就回到西方极乐世界去了。你看看,走之前声音宏亮,讲了一个半小时,坐下来不到十五分钟就走了,这真的,一点都不假。往生之前一、两个月就晓得,晓得自己哪一天走。这是坐著走的,预知时至,没有生病,走得这么干净俐落。

  我所知道的,台南将军乡还有一个老太太比他还要高明,人家是站著走的。大概是民国五十六、七年的样子,大概是五十七年的事情,我是五十八年在佛光山,星云法师在那里办佛学院,请我去做教务主任,我就给他做了一个学期。是他那边的长工,工人,告诉我们这个事情,他是台南将军乡的人,他劝我们念佛。他说念佛是真的,一点都不假,因为他的邻居,隔壁的老太太站著往生,他们亲眼看到的。这个老太太念佛念多久?三年,只念三年。他告诉我们,他说这个老太太人非常之好,老实,待人很诚恳,但是不懂佛法,心地善良,也不晓得什么叫神,什么叫佛?神佛不分的,哪里都去拜,到处都去拜,就是这么一个人。

  三年前她娶了个媳妇,媳妇懂得一点佛法,就劝她婆婆不要去乱拜。家里供养阿弥陀佛,劝她专念阿弥陀佛,求生净土。这个老太太很难得,她听媳妇的话,她从此以后就不再去乱拜,就在家里老实念佛,就这么念了三年。往生这一天,她就告诉她的儿子、媳妇,她是在吃晚饭的时候,她说我去洗个澡,你们吃晚饭,先吃不要等我。她就洗澡去了。儿子媳妇很孝顺,还是等,等了很久,老太太没出来,就进去看看,确实她洗好澡,不在浴室,再找找看,房间也不在。她家有个小佛堂,看到老太太站在佛堂当中,面朝著佛像,衣服穿得很整齐,穿著海青,手上拿著念珠,喊她也不答应,仔细到面前去,她已经走了,站著走的。洗好澡,换上衣服,在佛堂里一个人念佛走了,站著走的。这是她的邻居长工告诉我的。

  好像这个老太太的事迹,林看治居士写的《念佛往生见闻记》里有,有她的事迹。南部同修很多都知道,我去年到高雄讲经提到这个事情,有很多人晓得。所以人家三年为什么成就?专精,没有别的。这个老太婆也没有念什么书,就是一句阿弥陀佛念到底,念三年,有这样的成就,了不起。这才是我们学佛真正的好榜样,人家叫真正学佛。我们现在是玩佛,不是学佛,玩佛,玩弄佛教,闲暇无事到道场里面去消遣消遣,去干这个去。这是我们一定要知道。「已度之者」是真正能够相信,根机成熟的人,要把这个快速稳当成佛的法门教给他。

  【假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】

  这两句话我们要特别注意,为什么?现在世间求福的人多,这个地方讲供养佛,供养什么人?供养诸佛菩萨、阿罗汉。供养多少?像恒河沙数那么多。佛在此地告诉我们,『不如坚勇求正觉』,就是不如老实念佛求生净土,你的功德超过供养恒沙圣人太多了,这个功德不能为比的。

  【愿当安住三摩地。恒放光明照一切。感得广大清净居。殊胜庄严无等伦。】

  这是阿弥陀佛自己说的,就是法藏比丘自己说的,他的修学专精,他不杂。他安住在三摩地,这就是求净佛土的大愿,也是四十八愿的核心。此地讲的三摩地就是念佛三昧,我们常常讲三昧中王,也称之为「宝王三昧」,宝王三昧就是念佛三昧。这是法藏自己要求的,他求的实在讲也就是给我们做个样子,我们要真正修学,就要像他一样。

  『恒放光明照一切』,这是以光明摄受一切众生,所谓是寂而常照。清净心里面就放光明,就普照一切众生。这个意思就是说,菩萨心里面念念希望度一切众生早日圆成佛道,就是这个意思。『感得广大清净居』,这就是讲西方极乐世界。『殊胜庄严无等伦』,这一句是形容极乐世界的状况。此地是略说,这个经里面有很多段的经文要给我们细细介绍西方极乐世界。

  【轮回诸趣众生类。速生我刹受安乐。】

  这是讲十方世界,十方世界都有六道,六道里面这些苦难众生,都是他心心念念希望他们能生到极乐世界来,在极乐世界圆成佛道。为什么要在极乐世界成就圆满的佛道?经文后面会详细给我们说明。他方世界六道之中恶缘太多,也就是障碍太多,你修学很困难。西方极乐世界清净没有障碍,只有帮助你成就的,绝对不会有障碍的,选择西方极乐世界原因就在此地。

  【常运慈心拔有情。度尽无边苦众生。】

  这两句是他弘愿的总结。『常』,这是讲的时间,永远没有间断,大慈大悲帮助这些有情众生。『度尽无边』,无边是讲空间。说时间、说空间,当然就把所有一切众生统统包括了。最后一首,请佛给他证明。

  【我行决定坚固力。唯佛圣智能证知。】

  法藏说,我今天发的愿、立的志,心地非常坚定,永远不会改变,永远不会退转,只有佛你能够给我作证明。

  【纵使身止诸苦中。如是愿心永不退。】

  修行,有很多的苦难须要克服,度众生,众生很难度,像《地藏经》上讲的,「阎浮提众生刚强难化」,你好心去帮助他,他还误会你,还得找你麻烦。所以菩萨要有很大的耐性,永远不退转,这是愿行相符,才能够满愿。有愿要没有行,这个愿会落空,这个愿是假的;有行要没有愿,这个行没有目标、没有方向,也不会有结果。所以,行愿要相辅相成。

  求往生,一定要求上品上生,这才是佛对我们真正的期望。不要自己把自己看得很低,「我只要下品下生就可以了」,这个话说的是没错,我们中国俗话常说「取法乎上,仅得乎中」,我这个目标在上品上生,上品上生弄不到,还有个中品中生,还可以;如果你目标订在下品下生,下品下生得不到,这就生不了,去不了。所以,志要立得大,要立得坚定,然后以行填愿,要认真努力去做。怎么个做法?这个做法一定要依靠经典。净宗,正说的是有三经,这个三经,第一就是《无量寿经》,我们现在所念的这个本子,第二部《阿弥陀经》,第三部是《观无量寿经》,这三部经都是专讲净土的。

  《无量寿经》,前面跟诸位做了简略的介绍,是西方净土的概论。这部经里面给我们详细说明了西方极乐世界的来源,它的历史、状况、因果、修学的方法,统统在这部经上。所以这部经讲得最完备,非常重要的一部经典。《弥陀经》,它的目标是劝我们相信、劝我们发愿、劝我们念佛,所以《弥陀经》是以信愿行为宗旨,劝信、劝愿、劝行。《观无量寿经》它里面是讲西方极乐世界的理论,这很难得,说明了理论的依据,我们明白了,会对它坚定信心,不会怀疑。给我们讲方法,十六观方法讲得很详细,观想念佛、观像念佛、持名念佛,它讲得很详细,再给我们讲九品的因果。所以,它主要是讲理论、方法、因果,这三样东西它讲得详细。换句话说,《观经》跟《阿弥陀经》是《无量寿经》的补充,这些东西《无量寿经》统统都说到,但是说得不详细,详细在那两部经上,所以是个补充的说明。

  到清朝魏默深居士,这个人也很了不起,他将《华严经.普贤行愿品》加在三经的后面,称为净土四经,四经是这么来的。这个加上去非常有道理,不能不说他的正知正见,因为「行愿品」跟《无量寿经》的关系非常密切。我们读这个经一开端就看到「咸共遵修普贤大士之德」,不读「行愿品」怎么知道普贤大士之德?所以,这个加上去很有道理。到民国初年,印光大师又将《楞严经.大势至圆通章》加在四经之后,成为净土五经。净土经典到这里可以说圆满了,有没有东西再加了?我觉得没有了,再没有东西可以加。「大势至菩萨圆通章」非常不可思议,它是净土宗的心经。你们平常念的《心经》是《般若心经》,般若部的《心经》。「大势至圆通章」只有两百四十四个字,比《般若心经》还少,《般若心经》有两百六十个字,它只有两百四十四个字,确实是净土宗的心经。不仅是净土宗的心经,也可以说是整个佛法的心经,真正不可思议。

  我们修净土的人,五经当中只要选一种,专精,你每天去念,念的遍数愈多愈好。你每念一遍总有一点体会,不要去研究,自自然然它就明了。天天念天天都会明了一些,念上三年自然就通达。真正专修,说老实话,三年往生不往生那是你自己觉得有没有必要?觉得必要的话,三年确实可以走得了,像前面的人一样,站著走、坐著走,预知时至,可以走得了。所以我们看到《往生传》里头,很多学佛都是三年就走了。有些同修就问我,是不是学了三年,真的他的寿命就三年,就走了吗?在我想不一定,哪有那么巧的事情?寿命没有完,他为什么三年走了?他三年可以走,他为什么不走?这个地方这么苦,那个地方那么舒服,早就走了。只有一种人,还有留此地的必要,什么必要?大概有一些人需要帮助,这样他才不走。如果没有人接受,他觉得他自己没有缘,跟别人讲人家未必相信,缘没有了,他就走了。由此可知,生死自在,生死真的没有了。

  我在台中跟李老师的时候,李老师是七十岁,有一次在中兴新村讲演,我们有十几个同学跟他一道去。他在中兴大会堂跟大家宣布,他说他念佛的功夫是想哪一天走就哪天走,想多住几年也不碍事,这就是讲随时可以走。我们几个同学听了老师这些话,回头来大家商量,希望老师多住几年。商量一个什么方法?我就提出,最好请老师讲大经,经没讲完他总不好意思走?於是乎这才决定选《大方广佛华严经》请他讲,果然这部经把他拖了很多年。请他讲《华严经》八个人,我有一个,我带头请的。《华严经》的注解,清凉大师的注解,他用的那本是我送给他的。请他讲这部经,目的就是希望他多住几年,因为他自己宣布他可以多住几年不碍事。生死自在,他老人家七十多岁的时候证得,这都不是假的。他可以能够证得,我们每一位同修都可以证得,问题就是你肯不肯照这个方法修学?你肯照这个方法修学,是各个人都可以证得。这是佛法里头不可思议的成就,真实不虚。

  所以我们日常生活,处事待人接物,依照这本经足够了。其他经论虽然多,说得虽然是广,我们到西方极乐世界再学不迟,先把极乐世界拿到,然后其他的问题好办。现在就这个想学、那个想学,学来学去一样也没学成功,西方极乐世界也错过了,也去不了,这损失才大,太大了。我们真正明白这个事实,这才是真正放下,世出世间一切法统统放下了,一心一意专念阿弥陀佛、专念《无量寿经》。我现在是台北建一个道场,在美国建一个道场,我希望的什么人来跟我共修?就是一生当中只修一部《无量寿经》,只念一句阿弥陀佛,我欢迎你来,因为我们志同道合,我们会在一块处得很圆满,我欢迎。如果你还想学这个、学那个,你到别的地方去学,我这个地方没有,我这里只有这么一门,只有一个目标、一个方向,这是最稳当不过的。我在这里能有一点成就,所以我才很肯定的奉劝诸位,提供诸位同修作个参考。我跟大家说我决定往生!所以我敢劝你,这个事情一点不假。

  今天我们就讲到这一章。

 



下载DOC文档     微信分享

请常念南无阿弥陀佛,一切重罪悉解脱!

相关资料12条(站内:净土法门法师:无量寿经       无量寿经)(五明学佛网:净土法门法师:无量寿经       无量寿经)  

 温金柯博士:以经显经的《观无量寿经》大意 

 大安法师:《无量寿经》释经题 

 大安法师:《佛说无量寿经》之辩体、明宗 

 大安法师:《佛说无量寿经》之力用、教相 

 大安法师:《无量寿经》之八相成道(一) 

 大安法师:《无量寿经》之八相成道(二) 

 大安法师:《无量寿经》之八相成道(三) 

 大安法师:《无量寿经》之阿难启请(一) 

 大安法师:《无量寿经》之阿难启请(二) 

 大安法师:《无量寿经》之法藏发愿 

 大安法师:《无量寿经》四十八大愿 第一讲 

 大安法师:《无量寿经》四十八大愿 第二讲