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 慈城罗珠堪布:为什么说如果你的心是清净的,那么你看到的一切也是清净的


   日期:2019/11/8 10:51:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

  从观待道理去看,清净和不清净的世界是果,它的因法,是众生的心。《维摩诘经》里面说得很清楚:心清净的时候,外在现象自然会清净;反之,如果心不清净,看到的必然是不清净的现象,这就是因和果的观待。

  当然,虽说心清净一切清净,心不清净则一切都不清净。这等于是在说,世上不存在什么客观的物体,一切都是主观的现象,但这与西方哲学的唯心主义完全是两回事。

  关于心与外境的关系,从凡夫至八地菩萨之间的修行境界中也能看出——七地以下的菩萨虽然断除了大部分烦恼障,但因为烦恼障没有完全断除,所知障更没有断除,所以看到的仍然是不清净的现象。就现象而言,一地到七地菩萨所看到的世界,与我们现在看到的世界是一样的;但从内在境界而言,凡夫众生会认为世界是实有的,而菩萨却知道世界是如幻如梦的。但到八地以后,就是另一番景象了,此时的菩萨除了通达世界的如梦如幻与空性以外,在所感知的显像上也发生了巨大的变化——不清净的娑婆世界变得清净,就像东方琉璃光佛的世界,或西方阿弥陀佛的世界一样。

  虽然八地以上的菩萨所看到的世界和我们所看到的世界有着天翻地覆的差异,但实际上二者所见的本体都是同一个地球,并不是因为八地菩萨的修行好、心清净,就在地球以外,重新创造了一个新的清净的地球。二者之所见,只是一个世界的两种不同现象而已。

  一个共同的世界为什么会有不同的两种现象呢?学过《定解宝灯论》并能抓住其核心要领的人应该知道,其原因,就是因为两种现象中,一个是真实的,一个不是真实的。

  谁对谁错?怎么去辨别呢?肯定佛菩萨看到的才是真理。因为我们罪障深重,故所见范围也很小、很狭窄;在没有修到八地之前,菩萨们看到的也跟我们看到的一样不清净,只是经历长时间的修行,心慢慢清净,并断除了所有的障碍、罪业以后,看到的才是清净的,证悟境界越高,看到的越正确。

  如果处处以自我为中心,以自我为主导,只相信自己的感官,只承认感官所获得的信息——地球就是我现在看到的样子,不可能像西方极乐世界一样清净——就会将真实、准确的信息误以为是错的。

  有个比喻说得好:在得一种胆病的时候,会将所有白色的东西看成是黄色的,但没有得这种病的人看到的,却是正常的白色。两个人看同一张白纸的时候,会看出两个不同的颜色。虽然客观上只有一张纸,却因为观看主体的不同,而产生了两个不同的现象。其中哪一个是对的?哪一个是错的?我们肯定会说看见白纸的是对的,把白纸看成是黄色的是错的,因为后者患有胆病。患胆病的人经过治疗,病慢慢好起来,眼睛视力也会随之慢慢恢复,他看到的白纸也越来越白,当他的病完全康复时,他看到所有颜色,都与正常人完全一样了。

  八地以上的佛菩萨,就像没有得胆病的健康人;而八地以下的菩萨,特别是我们凡夫,就像得了胆病的患者。从凡夫到八地之间的过程,就如同胆病患者从生病到康复之间的阶段。通过这个比喻,可以非常顺利地证明这个世界的本体是清净的。

  有人可能还会反驳:这怎么可能呢?佛也说娑婆世界是不清净的呀?我们看到的也是不清净的,怎么可以说这个世界是清净的呢?

  这就如同得了胆病的人与正常人的辩论一样,其中谁是谁非,明眼人自然心知肚明。

  就凡夫五种感官所捕获的世界而言,我们今天看到的一切,可以分成正确和错误的两种感知;但如果再提高一个层次,到了佛或者八地菩萨的境界时,我们今天所看到的一切都是错误的,这就叫做观待道理。

  这个道理的密宗修法,就是生起次第。倘若根基非常成熟,则即使是刚刚学密的资粮道或加行道的修行人,若能认真精进修持生起次第法门,在短短的六个月当中,就能看到清净的现象。但从显宗的角度来说,则要修到八地以后,才能看到这些现象。

  但我们不能自认为自己是上等根基,那样的人是很难得罕见的,我们这种人连中等根基是不是都成问题,想用六个月修成,恐怕更是痴心妄想了。对我们而言,逐渐引导的方法才是契合根机的,通过锲而不舍地努力修持生起次第,或许此生能够看到清净的现象。

  因为显宗没有这种修法,故而需要长劫苦修、积累资粮,等到八地之际,方能显现出这些现象。由于密法有很多具针对性的具体修法,所以也称为方便道。

  清净的内涵与不同层次

  清净的现象是什么样的呢?

  先举一个例子,小乘有一种白骨观修法,是将整个世界观成骷髅白骨。假使观想成功,则在入定以后,会看到世界真的是累累白骨。通过这种修法,可以控制对世间万物的贪欲心。

  这是不是说明世界的本体就是白骨呢?当然不是,这只是临时性的一种现象,经过长时间的锻炼,让内心出现这种幻觉,以便利用这种幻觉控制烦恼,如同以毒攻毒的道理一样。

  八地菩萨看到一切都是清净的,那佛的境界是什么样的呢?在佛的境界当中,不存在凡夫概念中的清净和不清净。所谓的清净,也只是一种临时性的相对清净,不是真正的清净,这种清净在佛的境界中也会被推翻。因为清净和不清净这两个名相,是我们凡夫发明的。凡夫的语言能够表达的所有东西,都属于凡夫感官所感知的范围,而佛的境界已经超越了凡夫的分别,虽然可以用光明、如来藏、空性、常住不灭等等来表达,但这种光明,并非凡夫所能看到或想象到的光明。以凡夫的语言,永远无法真正直接地诠释实相的状态。

  譬如说,相对于我们这个世界而言,阿弥陀佛的极乐世界是清净的,但它也不是真正最终的清净,因为它也是无常的有为法,也是有东南西北上下等各种分别的。

  但我们仍然可以说,光明如来藏是清净的。因为它不是不清净的;如来藏是常住的,因为它不是无常的;还可以说如来藏是实有的,是存在的,因为它不是不存在的。但实际上在佛的境界里,不要说我们现在的各种观念,连八地菩萨所看到的清净现象也会被推翻。最终的清净,只能是佛的光明境界。

  证悟空性、大圆满,或者证悟禅宗明心见性境界的人,能够心中有数,稍稍知道一点点光明的内涵。而没有证悟空性的人即使天天都在说光明、空性,但实际上却无法感知真正的光明和空性,因为凡夫的语言与五种感官,都无法接触到光明。

  有些书里讲过,越是接近真理,接近一切法的本质,就越没有语言可以描述;越是远离物质的本质,远离真相,就越是千言万语也描绘不尽。

  当年达摩祖师准备回去之前,曾召集各位弟子,让他们一一讲述自己的境界,但每个讲述者的内容都没有得到他的印可。他的回答,无非是“你只得到一点点皮毛”、“你只得到一点点血肉”而已,只有一个弟子在达摩祖师的前面一句话都不说,伫立良久,达摩祖师却宣称:“你得到了我的骨髓”。

  当然,如果什么都不说,是不是就一定证悟了呢?当然不一定,但像达摩祖师这样的圣者,却知道弟子无言以对背后的境界,所以才会予以认可。

  虽然八地菩萨的境界与修生起次第的境界不是最终的光明,但通过这些修法,却可以断除我们现在的不清净观念。即通过类似以毒攻毒的方法,首先把我们不清净的观念断掉,之后就与现证如来藏仅一步之遥了。

  譬如说,佛经中讲,极乐世界的地面,不像我们现在所在的地球,不是由坚硬的泥沙石头构成的,而是由富有弹性的蓝宝石镶成的,就像沙发一样,踩下去的时候柔软而有弹性。

  果真像沙发一样有弹性的蓝宝石地面就是清净,就是离本体很近吗?当然不是。只是因为凡夫喜欢这样的东西,所以佛的刹土中会如此显现。当最后把这些清净的执着也否定以后,才能浮现出真实的如来藏光明境界。

  清净观与朝拜圣地

  我们经历了文-革,佛法在整个国内已经大不如前,这是事实,谁也改变不了的事实。再加上现在改-革开-放以后,我们佛教跟道教的寺庙,变成了观光圣地,那也没办法,国外的教堂很好看,来到中国只能看中国传统文化上的儒,释,道三种文化。儒家思想不太溶入每个人的生活,也就不存在所谓的儒家的庙,道家的文化也并不是很浓,佛教的名山圣地们,慢慢就变成了观光圣地。

  我们也看到很多正面的东西:很多出家法师,在那里修行,有时候也可以看到形形色色的其他:有的法师在忙着收钱,有的法师在忙着修行。大家都有各自不同的业力来做不同的事。不管怎么说,要用清净观看待,不要有任何复杂的心态。我们如果认为他是一个凡夫俗子,充满着金钱的自由交换,什么事情都跟金钱有关,也许我们就会说:实际上很多佛教名山,甚至比资本主义还资本主义了!但是反过来想一想也对啦,毕竟他们也要生活,就像刚刚一个居士问停车场收费的问题,“收费干什么?”回答的很简单:为了生活。

  没错,每个人都要生活。我们也应该多想正面的部分,用清净观去对待。这是密法里非常重要的一个修行法门。任何时候,我们作为凡夫俗子,经常会看到一些不如法的事情。我们可以看到:有些出家人忙着修行,有些出家人忙着收钱;有些出家人,在深山里苦修,有些出家人在红尘中享受;有些出家人努力闻思修,有些出家人忙着托钵要钱。我也不知道那么多钱他托回来干嘛?但是,当他披上这件僧袍的时候,毕竟是佛的象征,以至很多时候我们会有疑问。很多居士会问:对这样的出家人供养有没有功德?只要你有一颗虔诚心,你用自己最纯洁的心作供养,至于他会怎么运用供养的钱物,他会不会造业,那是他个人的问题,我们没有办法担保,任何一个虔诚心所付出的供养都变成没有任何缺陷的功德。但是对我们的心来讲,是没有任何缺陷的,当你心中没有缺憾,当你用完美的心来作供养的时候,你就获得了善报。

  你尽心去善供十方诸佛菩萨、僧众们,已经圆满,不要想那么多,“这是佛教圣地,干嘛什么东西都要收钱?”你就把它当作供养圣地里的佛菩萨、十方僧众;或者是为地方的人民作布施,不要想太多。

  如果你是一个游客,你可能不会去想这些东西是太贵或哪些是不对的,正是因为我们会认为自己是学佛的人,我们会用佛法的角度去要求别人,才会有这些问题。对他们来讲毕竟是他们的事,我们自己也需要检讨:如果我是游客,会不会为此而产生烦恼呢?如果你是佛教徒,就更不应该产生烦恼,你却反而更烦恼,原因出在哪儿呢?

  很简单,原因出在我们自己身上。我们会用自己所谓的道德标准,要求别人做我们认为对的事情。在藏区里,我们的寺庙非常壮观,我现在就在考虑:有一天,假设我们的寺庙都变成现在很多佛教圣地的样子,我该怎么办?对我来讲,现在就应该开始预防以免未来出现类似的事情,所见所闻,都可以变成提示我们的警钟,这难道不是更好的事情?

  好的部分、优点我们都要学习,尽管有不同的生存方式、法则,我们都要学会尊重。

  刚刚我们讲到清净的信仰,这在佛教,尤其是密法里是很特别的一个境界。如果你的心是清净的,那么你看到的一切将会是清净的;当你看到的是脏乱的,表示你的心还是脏乱的。不如我们意,不顺我们心的时候,你要记得检讨自己的内心世界,以这样的方式来自省是非常好的。

  所谓的“圣地”,并不是说现在有很多修行人就叫做圣地。印度很多佛教圣地,现在都是残垣断壁,甚至里面和外面住的根本不是佛教徒,很多都是外教徒,比如基督教徒。但是,人们还是会去那里朝拜,去那里感受,究竟我们能感受到什么呢?

  在佛教历史中,曾经有多少佛或高僧大德在那里生活过,当我们用他们当时的生活感受去勉励自己,就会产生对他们的信心。在那里,让我们真实感受到事事无常,过去的辉煌,释迦牟尼佛住世的时候,诸佛菩萨,那些强大的国王,佛陀的大弟子们,能在天上飞,能在水中漂,能在山川江河里自由飘荡的罗汉们,到现在只剩下神奇的传说。

  一方面,我们已看不见,就觉得他们变成了传说;另一方面,我们业障没有清净,很多朝圣的人,到了圣地依然可以看到清净的极乐净土。有个美国人曾经问我:“到拉萨是什么感受啊?拉萨这所城市给人什么感觉?”我告诉他:“你们美国好的,我们都没有;你们不好的,我们统统都有,就这么简单。”他说明白了,就是这样。

  所以我们讲“清净观”非常重要,如果你认为自己是一个凡夫俗子,来到一个凡夫的城市或者圣地,你去朝圣,得到的加持也就是一个朝拜的加持力;如果你认为自己是个纯洁的心中充满菩提心的佛弟子,来到一个肉眼看起来脏乱的凡间所在,一个充满铜臭味的地方,但是心中很清楚,真实的圣地不可能是这个样子,它本身就是佛国净土,不会是现在我们看到的情景,而是一个真正的如同西方极乐世界般的净土,就看我们自己的业障清不清净而已。没有清净,我们就只能看到普通的山,业障清净了,看到的就是佛国净土,就是如此。

  我并非批评某些地方,只是想告诉大家,我们可以去学到密法的精髓:在修行的过程当中,要把我们自己,自己所住的地方,所学的佛法,以及传法的上师等所见所闻所思所想,应用“清净观”。

 



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