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 达真堪布:六度新解(二)疫情期间如何修持安忍、静虑、智慧


   日期:2020/2/7 17:35:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

  为修持成佛要发殊胜菩提心!

  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  今天是观音法会的第三天,我们接着讲六种波罗蜜多,即在生活中、对境中怎样落实、行持六波罗蜜多。

  在前面,我们已经简单的给大家讲了布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多与精进波罗蜜多。今天讲余下的三种波罗蜜多。

  第四,安忍波罗蜜多。

  一、他人邪行之安忍。当他人伤害我们的时候,我们要修安忍。佛经中讲了沙门四法:他打不还打,他骂不还骂,他怒不还怒,寻过不还报。沙门四法讲的就是忍受他人邪行之安忍,即别人打我,我不还手;别人骂我,我不还口;别人害我,我不害别人;别人说我的过失,我不说别人的过失。每一个修行人、佛门弟子都要学习沙门四法。

  也许有人会想:“别人骂我我不骂别人,别人打我我不打别人,别人恨我我不恨别人,别人说我我不说别人,做到这些好难啊!”的确如此,但是在洞悉安忍的缘由之后,做到也并非难事。实事求是讲,遭到伤害时,兵戈相向甚至睚眦必报,并没有任何意义。

  如果别人骂我们,我们就反唇相讥,由此而使对方勃然大怒,进而对我们恶语相加,可能会更加不堪入耳,对解决问题根本无济于事,所以是徒劳无益的。

  再如:别人打我们,我们拳脚相向,如果没有一击制敌,那倒下的可能是自己。这样以暴制暴有必要吗?即使把对方打得头破血流甚至终身致残,但是你要为此接受法律的制裁,可能要锒铛入狱,抱憾终生。一个真正的学佛人一定是理智的,不会这样做,这是愚不可及的行为。

  别人恨我们,如果我们也因此而反目,这样冤冤相报其实也是于事无补,不仅是自寻烦恼,给自己添堵,而且容易令对方怒气填胸,致使自他都堕入烦恼的深渊,长此以往,会出现杀人放火这类难以预估的恶果。

  别人说我们的过失,我们如果亦步亦趋,也毫无意义。若这样互相恶意中伤,最终是两败俱伤。

  综上所述,遭受伤害时,我们若以其人之道还治其人之身,不仅没有任何意义,而且对自他都有极大的伤害,这实际上是作法自毙。

  与之相反,如果我们能修安忍,不仅可以消业,还能从中积福。消业积福是成佛的资粮,我们想迅速成佛就要在这种猛厉的对境中修行。

  别人伤害我们,实际上是帮我们消业,因为他们不可能无缘无故这样做,一定是我们宿世中造下了恶业,跟对方结下了恶缘。如果今生我们能真正从心里接受恶果,发誓不再造业,这个业就消了,这个缘就了了,这是了缘、消业。

  当别人抱怨、辱骂我们时,我们应该借机反躬自省:如果确有其事就尽量去改正。对真正的修行人而言发现错误是一种觉悟,改正错误是一分成就。之前给大家讲过:知错是觉悟,改错是成就。能通过这种方式去提升或改造自己,就是积福。

  有些人学修了很多年,却还在原地踏步,就是因为不会利用这些难得的机会,不知道在对境中修行。如果你明白了以牙还牙对自己的伤害以及安忍对自己的利益,谁会想伤害自己呢?谁不寻求利益呢?如果你彻底明白、深信了这个道理,自然就能安忍。

  当我们面对别人的伤害时,在言行上没有做出反击,从某种角度来讲这是一种安忍。但是真正的安忍,是不仅心不动,而且能从心里接受、欢喜。究竟的安忍不是压伏、控制情绪,而是内心里有究竟的觉悟和认知。

  一个智者是如如不动的,不会愤恨难平,然后去骂人、打人、伤害人。也许有时候为了调化众生,会示现一下忿怒相,但这是在有必要的情况下而为之,需另当别论。

  如果不详细阐明,也许有人觉得很难。对于我们这些凡夫、没有修行的普通人而言,确实举步维艰。但是对于智者、修行人而言手到擒来,因为他们明理而且内心的觉悟极高。所以我们要向他们学习!

  也许有人会困惑:我是个凡夫俗子,怎能与他们相比?虽然我们现在都是平庸之辈,但也要向他们学习,因为我们郑重地发过誓。

  有人天天发誓,在僧众、上师、三宝面前……发完誓就抛诸脑后了,不守护誓言,不能这样。

  在疫情肆虐的特殊时期,在这样严厉的对境前,我们也可以修安忍。

  首先,就内在而言,我们要真正安住这颗心,做到不恐慌绝非易事,即便如此,我们也要努力与负面情绪抗争。

  其次,外在要有一些防护措施。这些措施可能与我们的生活习惯有冲突:如有些人爱出门玩儿,在家里待一个小时也如同画地为牢一般难忍。但这是特殊时期,包括戴口罩、每天勤洗手等,都要尽力去做。一是为了自己,二是为了身边的人,三是为了整个社会。也许你没有事,更不害怕,但你身边的人可能会害怕。

  一旦你染上了病毒,就可能会传染给身边的人,他们自然就会恐慌、害怕,所以这时候要修安忍。要理智、智慧地去面对这些现实。这样不仅自己没有烦恼,也不会给身边的人带来烦恼,这就是修行人应该做的事情。

  在这样特殊的时期,我们一定要把心安住,想法调伏负面情绪。有人忧心如焚,有人惶恐不安,还有人谈虎色变,这都于事无补。应该先把心静下来,然后理智地去执行这些防护措施,为了自己、为家人也为社会。这样想就不会觉得难了,也就不烦恼了。可能很多人还不太适应、不太习惯,但如果我们心里真正能明白、接受,其实并不难。

  二、求法苦行之安忍。求法的过程越艰难,成就越大;修行的过程越艰辛,成就的速度越快。而如今求法易如反掌,修法如振落叶。每天通过互联网就可以亲近善知识、同修道友。得法是“手”到擒来,将手机打开,小乘、大乘、显宗、密宗……五花八门,各种法门应有尽有。得法太容易,所以成就难!

  以前求法要历尽千辛万苦,有些藏地的大德,比如密勒日巴的上师玛尔巴,每次去印度求法,要徒步走几个月!我们的上师如意宝去依止托嘎如意宝时,也是走了很长时间才到。到了之后,上师也不是每天都讲法,即使每天都讲法也不一定为你而讲——讲针对你的法门,那就要等十年、二十年、三十年才能获得窍诀,最后才能获得所有的传承,然后再修行,前前后后需要几十年!那时求法很难,所以人们都很珍惜,成就也快。而现在是通过互联网,咫尺之间,根本没有距离,法门唾手可得,所以大家不知道珍惜,成就也慢。

  如今我们希望修行的过程越简单越好:修法的时候,我们贪图舒适,座垫层层叠加;求法贪图便利,最初通过电脑,后来通过Ipad,现在通过手机,认为越简便越好。

  虽然越来越方便省事,但是修行的过程太容易反而成就很难!为了求法、修行,你所经受的苦难都是一种强大的加持力,能消除宿世的业障,能积累无量的资粮!而我们却在贪图简单、方便,认为越简单越好,越方便越舒服,其实与成就背道而驰。

  在这个特殊的时期,如果我们有智慧,能真正地利用这样一个特殊的机缘,对我们的修行真的会有很大的帮助,肯定会突飞猛进。

  待在家里不出门也难。第一,要守住心难。新闻天天播报,病例层出不穷,心里就琢磨这些,根本就静不下来:病毒是不是已经到我的身边了,是不是已经传染我家了。尤其灾区的人更不容易静下来,更不容易守住心。

  这些天你们是否尝试过:心刚安住一下,马上又跑了,跑到南方,追到东北,窜到西藏,有时候还飞到国外去了,很难恒常安住。

  在大家都心慌意乱之时,在整个世界都动荡不安之际,你要守住心很难。

  第二,守住了也安不住。若真正能安住十分钟、二十分钟、三十分钟、四十分钟都可以,但是难啊!心里总不安,因为我们的“我执”太强烈了,导致在这样特殊的对境中自然就产生了恐惧。所以,首先要把心守住,然后安住,再让心解脱。

  什么是内心解脱?就是一种喜悦:会出现各种觉受,内心有种无比的喜悦。但是很难!第一,守住心难;第二,安住心难;第三,解脱心难!

  不知道你们有没有尝试过?如果没有尝试过,正好这几天可以尝试一下,反正也不能出门,不能工作,有很多时间,那就坐下来试一试,让自己静一下。也许很难,但是最起码你会知道,自己的心有多不老实。

  我们的心,像匹脱缰的野马,一分钟也没有停歇过,又怎能不疲倦?有些人甚至连疲倦的感觉都没有,在轮回里已经麻木了。

  这就是我们在这样一个特殊的时期,怎样去修持求法苦行之安忍。

  三、不畏甚深法义之安忍。佛教里讲了很多关于不畏甚深法义之安忍。无常、因果、轮回等,相对容易理解,因为这些毕竟是在相上讲的。最难理解的是小乘讲的“无我”,大乘讲的“空性”,密宗讲的“光明”。如果真正去思维,就会发现这些很难理解,甚至不可能理解,因为它们都不是我们言思的范畴,所以会产生恐惧、疑惑。

  其实,这些以前也给大家讲过,但是,讲“无我”,没有感觉;讲“空性”,当空气;讲“光明”,当好玩儿,因为我们根本没有去思维、研究这些道理。不思维、不观察,所以就没有感觉。只有真正经过思维、观察,才会发现很难。所以对这些法不产生恐惧、疑惑,从内心里接受“无我”、空性原来是这样的道理,光明本来就是清净的,彻底明白且深信不疑,这就是不畏甚深法义之安忍。

  在这个特殊时期,给大家讲不要害怕,不能有恐惧,应当修自他相换菩提心,有些人不敢想,有些人起初敢想,后来却不敢想了,怕病毒跑到自己身上来。说到底,我们还是不明理,还是没有智慧!

  之前也讲过,如果没有这个因缘,它不可能跑到你身上来,也不可能传染给你,即使真到了你的身上,真被传染了,你也应该修自他相换菩提心。

  以前很多藏民得了麻风病,无法治愈,他们就放弃治疗,跑到山洞里修行,修自他相换菩提心,结果都痊愈了,又回来了,这是真理!但是我们都不相信,都害怕得不得了,甚至想都不敢想。

  其实,修自他相换菩提心,不但病毒不会跑到你身上,还能解决问题,驱除病魔。但是我们内心里不接受这个法,这样就无法做到不畏甚深法义之安忍。应该勇敢一点,试着去做,也许刚开始做不到,但是试着去做,就不难了。

  我们也给大家讲过:一切利乐献给他人,一切苦难自己承受。这是一种菩提心,也是一种最究竟、最有加持力的修行。在特殊期间,可以修不畏甚深法义之安忍。

  以上讲了三种安忍,这三种安忍都一样,后面有波罗蜜多,“波罗蜜多”是智慧的意思。一般普通人很难做到这三种安忍,但若是有智慧的摄持就不难做到了,所以智慧不可或缺。

  我经常跟大家讲,明理很重要,首先要明白道理!佛教讲的是智慧,执迷不悟的人怎么能获得佛法呢?佛法讲的是智慧,要明明白白的信。佛法反对迷信,这也是佛教和其他宗教的区别所在。

  其他的宗教主要靠信念,但佛教讲信念的根本是智慧,信念是从智慧中产生的,其它宗教注重信心,而佛教注重智慧,二者有天壤之别。所以佛教不是普通的宗教,佛教不仅可以解决心理上的问题,还可以解决一切问题。

  有人说:佛教只能解决心理上的问题,只能解决一部分问题,藏地的很多学者,甚至有些法师也这么讲,但是我不认同这种观点。佛教不仅能解决心理上的问题,还能解决所有的问题,因为心理上的问题解决了,其它的问题也就解决了。

  以前给大家讲过,如果你心灵的问题都解决了,有觉悟、很阳光、很愉快地面对生活,又怎能不幸福?大家应该都体验过,当我们心情好的时候,感觉什么都好:家里好,身边的人好,同事也好,看什么都好。

  仅仅是暂时的好心情就有这么大的影响,若是彻底觉悟了,彻底开心了,内心的疙瘩彻底解开了,生活岂不是有翻天覆地的变化吗?同样,若以智慧的心态去面对工作,工作能不好吗?所以我说佛教能解决所有的问题。

  那佛教是否只念经念咒,就能解决所有的问题?也许有人会想:那就不用做事、不用生活,也不用工作了,整天宅在家里念经念咒就可以了。并非如此,我不赞同这种修行方法,佛教是要你真正明白道理,然后要落实到生活、工作中,应该以觉悟的心去念工作、念生活……这也是在念经念咒,这样才能解决所有的问题。

  第五,静虑(禅定)波罗蜜多。

  一、凡夫行静虑。“凡夫行”即凡夫地的境界,指的是资粮道和加行道的境界。虽然都已经入道了,但还没有真正成为圣者,都是凡夫。凡夫行静虑是止观双运的,否则就不属于这三种静虑。比如说色界的四禅,无色界的四无边处,都属于世间禅,我们通常称为“四禅八定”。

  没有胜观摄持的禅定,不属于佛教的范畴,也可以说不属于这三种静虑。佛教所讲的人天道,第一,见解要深信因果轮回的存在;第二,要断十种恶,行十种善;第三,要有殊胜愿力的连接。具足这三点才可以投生到三善道,但是要投生到色界、无色界等天界,必须要获得天界的心,即有四禅八定的功德。

  现在有些人说,好像我家老人、亲戚升天了,升天谈何容易。投生到三善道都很难,真正要升到色界、无色界天更是难乎其难,色界、无色界比欲界(三十三天、四天王天)高。无色界最高是非想非非想处天,但是要解脱成佛仅靠色界、无色界四禅八定的境界是纸上谈兵。四禅八定有寂止但没有胜观的摄持,所以没有超脱轮回。

  止观双运的“止”是寂止,即禅定,就是色界和无色界的境界;胜观是空性的智慧,但是这还是凡夫地的静虑。大乘的资粮道和加行道只有相似的没有真实的智慧。

  我们在《现观庄严论》中讲过:资粮道主要通过闻思产生空性智慧,在加行道时通过实修产生空性智慧,但是这都是相似的智慧,不是真实的智慧。因此这些静虑称为凡夫行静虑,即属于凡夫境界但不是普通凡夫,都是处于资粮道和加行道的菩萨。

  二、义分别静虑。这时的止观双运以胜观为主,已经现量见到诸法实相,即一真法界。一真法界从自己本体的角度不能分类,但从修行人的境界角度可分为一地到十地。虽然境界上都现量见到诸法的究竟实相,但是二地比一地明显,三地比二地明显,四地比三地明显……

  义分别静虑的“义”即诸法的究竟实相,“义分别”即现量见到诸法的究竟实相。“寂止”指色界、无色界等天界的心即天人的境界。“胜观”指真正而非相似的智慧,一地到十地的义分别静虑已经真正尝到了糖的味道,见到了空中的月亮,登地以前是只望影而不见真月,登地之后好比月亮的光辉从初一到十五日趋彰显。一地到十地有不同的境界,但从一真法界的角度也不能分类。

  三、缘真如静虑。即止观彻底双运的境界,这个境界安立在佛的境界里。三清净地(八、九、十地)也有相似的缘真如静虑。有的法师讲:这不是相似,是一种真正的缘真如静虑,但它是因不是果。我们理解为相似的也可以,因为真正的缘真如静虑在佛的境界里,这时彻底止观双运,而佛没有出定和入定之分,当下即轮涅一体,轮回即涅槃,涅槃即轮回;此岸即彼岸,彼岸即此岸。

  《心经》讲“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”。佛地恒常安住于这种境界。用简单的话来讲就是“放下不放弃”。佛能放下一切众生,但是不放弃任何一个众生。

  以前我讲过一句法语:放下一切众生叫智慧,不放弃一个众生叫慈悲。还有“随缘不随便”,诸事皆可随缘,旦凡事不能随便,讲的就是成佛时彻底智悲双运、轮涅一体的境界不可思议,他是怎么做到的,这已经超越了我们言思的范畴。

  还有“认真不执着”,到那时,每一个生命的阶段都认真对待,却不会执着生命的每一刻。佛地能通达无碍,之前可能时而能做到时而不能。

  我们经常说的“如如不动”、“了了分明”是不离自性的,同时也可以圆满一切事业。

  总而言之,缘真如静虑是安立在佛的境界里,但是在三清净地也有相似的。

  共讲了三种静虑,主要是告诉大家禅定、智慧并不是轻而易举的事。现在社会上鱼龙混杂的禅修班,灌输的大多是心灵鸡汤。刚才讲的禅定即四禅八定,是色界、无色界众生的境界,具有这些境界也只能升天,若想解脱轮回还必须有胜观即无我空性的智慧。

  起初没有真实的智慧,但可以有相似的智慧,藉此产生真实的智慧。若是连相似的智慧都没有,没有胜观,即使寂止再好,如理如法地修持了禅定,获得了色界和无色界的境界,也都成了轮回之因,无法超脱轮回。

  获得四禅八定这些天界的境界,要通过正确的方法,并非轻而易举就能获得,胜观就更难了。

  证悟无我空性的智慧,一是先通过逻辑推理的方式,让自己的相续中产生相似的定解,然后再通过修行获得真实的智慧。二是通过消业积福、祈祷上师,通过上师的窍诀,在自己的相续中产生智慧,然后再通过修行,证得真实的定解和智慧。这是禅定波罗蜜多,禅定也不能离开智慧。

  第六,智慧波罗蜜多。即无我和空性的智慧,尤其是空性的智慧。大乘佛法着重宣讲的是空性的智慧,其教义中无我即空性,空性即无我。因为其宣讲的无我包括人无我和法无我,与空性等同。而小乘中所宣讲的无我和空性是不同的。

  智慧也分为三种:闻慧、思慧、修慧。

  闻慧是通过听闻产生的智慧;思慧是通过思维产生的智慧;修慧是通过修行产生的智慧,三者各不相同。

  有些人觉得很纳闷:自己在寺院或者听法时感觉很好,平时在家里也没什么烦恼,但是一遇到对境就不能自已,之前明白的道理全都无影无踪,充满了“辛辛苦苦几十年,一夜回到解放前”的无奈。之所以会出现这种情况,因为你虽然有了一些闻慧,道理通达,感觉良好,似乎小有成就,但是闻慧的力量微乎其微,好比大炮,虽然在战场上可以对抗敌人,但杀伤力有限。

  还有些人在小的对境中可以控制情绪,尚能应对自如,但是遇到至关重要问题、事情时,则心慌意乱、手足无措。

  这类人的相续中产生的是思慧,还不是修慧,所以它的力量还不足以摧枯拉朽,好比导弹与原子弹的杀伤力相比,还是相形见绌。

  有修慧就截然不同了,修慧相当于原子弹,威力巨大,一旦使用,所向披靡。虽然刚开始会烦恼丛生,但是通过绵绵密密地修炼,持之以恒就能完胜烦恼,做到在任何对境中都如如不动。

  修慧很重要,但是修慧的前提是闻慧和思慧,否则不可能有修慧。不要妄想一步登天,这是无稽之谈。

  要想获得这三种智慧,一定要如理如法、扎扎实实地按次第修行,不断地去修炼自己、升华自己,坚持不懈。

  我们学修九加行和特加行的内容,已经有十余年了,按道理闻慧、思慧现在已经圆满,到了即将产生修慧的阶段,但有些人还是驻足不前。藏族有句谚语:“去年是两岁的牛犊,今年还是两岁的牛犊。”智慧没有增长,修行没有进步。反观自己是不是这种人,如果是应该去改变。

  还有些人不但原地踏步,甚至还每况愈下。学了这么多年,听了这么多开示,还是没有领悟真义,不但境界江河日下,而且分分钟翻脸无情,这种人真的无法救度,他们不可能获得成就,更难以获得佛法的真正利益。

  今天我讲的都是佛法,不是自己的分别念。我们都应该把这些当做镜子,反观自省,改过自新,这才是真正的修行,这才是一个学佛人真正应该做的事情。

  关于无我空性的智慧,展开讲就长篇大论了,今天时间有限,就不讲了。以前讲中观讲了一年,平时在寺院的开示中也有很多相关的内容,大家可以去查阅资料。

  今天六波罗蜜多讲圆满了,这次主要讲的是在生活中、对境中,尤其在灾难面前怎样落实六度。虽然可能逻辑性不强、理论不多,但都是窍诀性的,谁能接受自然就能获得不可思议的利益,如莲师所说:具有坚信得加持,若离疑心成所愿。

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。

  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,

  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

  上师仁波切宣讲于2020年2月3日

 



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