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 宽运法师:喜悦人生 自在生命──知足第一富 无忧第一乐


   日期:2020/4/6 19:05:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

喜悦人生 自在生命

──知足第一富 无忧第一乐

  2014年1月10日晚上七时至九时香港中文大学佛学讲座

  前言、

  据佛教的说法,我们众生所处的世界被称为「娑婆世界」;「娑婆」,是梵语(Saha)的音译,意译「堪忍」、「能忍」、「忍土」。为什么叫做「堪忍」呢?就是说,我们世界的众生安于十恶,堪于忍受种种苦恼而不肯出离,所以说,这个世界是苦多乐少的世界;而这个苦达到了什么程度呢?达到了刚刚可以忍受的程度,所以就用「堪忍」来形容。由于这个世界,也就是三恶五趣杂会的地方,所以又称为「五浊恶世」;而「五浊恶世」是相对于「极乐净土」而言的。

  因此,佛陀成道后在鹿野苑初转*轮时,为五比丘所宣说的即是「四圣谛法」:苦、集、灭、道。集谛为因,苦谛是果。世尊为何先说苦谛?就是希望先让众生对「苦」有足够的认识,从而产生厌离心,希求解脱。因为人生往往是不如意事十常八九,虽然有乐,总是短暂而稀有,乐少苦多。所以说,人生的真理必须从苦谛中方能领悟。

  壹、人生是苦是乐?

  一、三苦与八苦

  佛经中说到苦的地方很多,而其性质和分类也各不相同。按照不同种类说有二苦、三苦、四苦、五苦、八苦、十苦、十八苦等,这里不再一一叙述。现在只就具有代表性的三苦和八苦,来加以说明。

  佛教中以老、病、死三者为基本上的身苦,以贪、瞋、痴三者为基本上的心苦,此两种苦是诸苦的代表。如果从苦的性质来说,非可意的受称为「苦受」;可意的受称为「乐受」;非可意非不可意的称为不苦不乐受。以上三种受,其性质全是苦,即所谓「三苦」——苦苦、坏苦、行苦。「三苦」,是依苦的性质而分类的。

  (一)苦苦:不适悦的苦受名为苦苦。如贫穷是痛苦,加上疾病缠身,或诸多灾难,就是更加苦了。又人身本为苦,若再受到各种寒热、饥渴、劳役、刀杖的逼害时,岂不是苦上加苦吗?

  (二)坏苦:又称乐苦。就说是,世间上能感受到的「乐」,其本质也是苦的。为什么?因为快乐过后,就会觉得寂寞无聊,况且快乐的境界往往是暂短的,当缘尽而散或乐极生悲之时,终归是苦。

  (三)行苦:行是迁流不息的意思。人生的一切都是在迁流变异中而不是常住的。当这不苦不乐的境界保持不住时,还复是苦的。

  三、如何才能离苦得乐?

  1.涅槃寂静之乐

  「乐」与「苦」原是相互对待而安立的。人们因苦而追求快乐,试问谁不希望离苦得乐?可是世人所追求的「乐」,以佛法来看其实都是「苦」。世人所感受的,不外是依于身、心顺益之事。一般人所追求的快乐,大部份离不开财富、名誉、地位、健康、家庭和睦(事业、婚姻、感情、家庭)、五欲之乐(财、色、名、食、睡)等,就好像上文所说四小王的愿望一样。佛法认为这些快乐都是暂短的、不真实的,况且当一个人沉迷于五欲之乐时,身、口、意三业往往不循正理、正道,一举一动都是起惑造业,如是便种下了未来的苦果。所以,佛法所讲的真正快乐,如经中所说:「寂灭为乐」或「涅槃第一乐」。

  但如何才能达到这第一乐的涅槃境界?正如《大庄严论》中云:「无病第一利,知足第一富,善友第一亲,涅槃第一乐。」「无病第一利」,利是利益,什么叫真实的利益?没有病。「知足第一富」,世间人追求富贵,什么是富?知足是富。过去佛弟子三衣一钵,日中一食,树下一宿,所以说第一富是「知足」。「善友第一亲」,诸佛菩萨就是我们的善友。「涅槃第一乐」,「涅槃」的意思,根据玄奘大师的翻就是「圆寂」,也就是功德圆满,清净寂灭,这是第一乐。末后还有两句话:「此乃受即不受,无受即受。」其中的意义特别深长。接着论中继续说下去:「男子女人,闻是佛名,永不堕恶道」,「常生人天,受胜妙乐」,这个「胜妙乐」,决不是世间五欲六尘之乐,决不是世间名闻利养之乐;世间种种之乐,在佛法里面称之为「坏苦」,不是真乐。「胜妙乐」才是真正之乐。如果我们能够明白其中的真义,果能回头、觉悟、认真的修行、学习,最后定能将一切烦恼灭尽,到达涅槃的妙境,那是一种不被系缚、寂静、清凉、自在的快乐,此时「生死已尽,梵行已立,所作已办,不受后有」。也就是将苦痛的根本彻底消除,证为涅槃之乐。

  当然了,上面所讲的「涅槃之乐」,是离欲法、是出世法。然而在世间法里,什么是真正的快乐?怎样才是喜悦的人生?

  而世间人认为人生最快乐的事又是什么?

  一次,孔子去泰山旅游,在半路上遇到一位老先生自弹自唱,神情十分愉快。

  孔子颇为讶异,便问老先生:「你为何这么快乐呢?」

  老先生回答:「我怎能不快乐呢?人为万物之灵,我幸运能出生为人而不是禽兽,这是我第一件乐事。在这个时代男尊女卑,地位相差很远,我又能生为男人,这是第二件乐事。人的寿命长短不一,我没夭折,而活到九十岁,这是第三件乐事。」

  孔子又问:「你有三件乐事,可是我看你衣物简陋,就知道你生活贫困,难道你一点都不担忧吗?」

  老先生笑着说:「哈哈!钱财是身外之物,贫穷也是一件平常的事,只要淡泊明志,身心安泰,消遥自在,贫穷有什么好担心的呢?」

  孔子再说:「你年纪这么大了,不怕死之将至吗?」

  老先生回答:「生、老、病、死,乃人之常情。死亡只是人生暂时的终点,好像坐车到了终站就要下车,我心无牵挂,有什么事让我害怕呢?

  说完,老先生又继续弹他的琴。

  这个故事说明了什么?所谓「知足常乐,多贪则忧。知足者贫贱亦乐,不知足者富贵亦忧。知足常足,终身不辱。知止常止,终身不耻。」心宽必然自在,放下自得安乐。

  2.心灵源泉之乐

  不过有多少人能像上述自弹自唱的老先生那样洒脱自在?相信世俗一般人都会发出类似的疑问:人生既然有如此多的无可避免的痛苦,追求快乐是不是一种奢望呢?快乐的定义又是什么呢?

  其实快乐是无法定义的,因为快乐就好像活泼的清泉一样,你想一尝它的甘甜清澈,就必须找到它真正的源头;然而它的源头究竟深埋在何处呢?由于每个人的生命观、价值观不同,所以所追求的目标也就不一样。

  有些人,一生拼博,只想赚钱,他以为金钱里有快乐,但是金钱太多了,可能也是痛苦,人成为了金钱的奴隶,所谓「人为财死」,财富有什么快乐呢?有些人认为家庭最快乐,但是如果家庭里的兄弟姊妹相处不和谐,彼此勾心斗角,家庭有什么快乐呢?有些人以为爱情里有快乐,终日追求,魂牵梦系,但是爱与恨是双生儿,由爱生恨,爱得越深,恨得也就越重,夫妻反目,情侣背叛,多情往往为情所苦、被情所害。

  也有些人醉心于权力、地位,认为权位里有快乐,所以希望做高官、任高职,要与人竞争、要出人头地,岂知爬得越高,就跌得越重,权势高位也未必是快乐啊!

  有些人则以事业为快乐,例如做生意的人,每天耗尽精力去盘算,可是许多时候,生意越大,风险越高,一旦失败了,千万家财一夜散尽,一败涂地,一贫如洗,凄凉惨淡,那里有快乐可言呢?

  有些人隐居山林,与清风明月为伍,在山林中找到了快乐;有些人在平淡朴素的生活中,找到了安份满足的快乐;有些人喜好读书,他在古今的书海里,找到智慧的泉源,找到了人生的快乐。

  有些人觉得无求就是快乐,善念就是快乐,平安就是快乐。有些人觉得为人服务,广结善缘就是最大的快乐。

  所以说,快乐到底在那里?

  问飞鸟,为何要在天空里飞翔?飞鸟说:天空中最快乐!问游鱼,为何要悠游在水里?游鱼说:水里最快乐!问湖泊,为何要在山林里奔腾?湖泊说,山林里最快乐!

  由此可见,快乐无处不在,其实不在心外,而是在我们心中,这个快乐的宝藏我们原本就有,只是没有发现而已。

  贰、做个喜悦的人

  一、喜悦是什么?

  前面说到,快乐是没有固定的形象或面貌的,在现实人生之中,很多时候,快乐也许就像一道美丽的彩虹,它的出现往往是在风雨之后,云层经过阳光的折射,因而幻变成七彩缤纷的颜色──试问人在一生中到底要经历多少风雨,也就是顺境与逆境,挫折与磨难才能成功?其实顺、逆因缘都是生命成长的历练,唯有顺境、逆境,才能历练我们的身心,这是人生的事实;世间之所以称为「有漏世间」,就是因为世间是有漏的、不圆满的,所以不可能是一帆风顺的。但依佛法来看,无论顺境或逆境都是因缘法,缘生必会缘灭,缘聚必会缘散;因此,在因缘的顺逆当中,立足于生命的成长观点来看,顺因缘固然是一种历练,逆因缘又何尝不是一种磨炼?问题就看我们如何去体会。对于逆因缘,开始时可能难以接受;明明是苦恼折磨,又如何能从中得到喜悦?但是,正如古人所言:「不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香?」千回百转,当我们经过了人生的种种历练再回头去看时,则不难体会当中成长的喜悦。

  所以,生命的喜悦不一定来自顺心顺意或一帆风顺,反而是从逆境的历练中才能有更大的成长,从成长中才能体会到人生真正的喜悦;如果把喜悦只设定在人生的称心如意或荣华富贵上,那就太过于狭隘了。甚至有少数人一生中从未经历过逆境的考验,就像温室中的花朵,这样的生命又有何意义呢?

  所以,喜悦比快乐更恒久、更超越,是一种生命的自我升华与呈现。

  喜悦,是一种心态。

  心态,是指心里的态度。世俗一般人都会「心随境转」,对于外界事物的变化,心理会随之而变;因此,若无正确的心态,则遇喜即喜,遇忧即忧,实实在在是一个平凡庸俗的「凡人」。可是,一旦拥有了喜悦的心态,则逢喜逢忧,均能以乐观而平常的态度去对待之,试想世间那有一事一物不是因缘和合而成?得到的不一定是长久,失去的,也不一定是遗憾。人生,就是在得此失彼,得彼失此间转换变幻,无有穷尽,若心随境转,只会徒然疲累自己的身心。因此,我们要学懂随缘放下或舍弃,这就是喜悦的心态、喜悦的人生。

  喜悦,是一种感觉。

  感觉就是自己告诉自己的说话:这是什么,那是什么;这个我喜欢,那个我不喜欢。但我们要明白,人的感觉,粗分起来,尚有六根对六尘而有六识,更不必讲到第七识、第八识,又能分出多少枝节来了?谁也保证不了自己的感觉,一定是对的、正确的。那么,何妨先给感觉戴上一副喜悦的眼镜,然后再跟着感觉走,看见美好的事情,喜悦、赞叹、随喜而为;看见丑恶的事物,亦不起厌恶想,只是不赞叹,而远离之。这就是平常心,对任何境界,首先均以平等、无分别心去对待,再进一步或深一层认真看清楚的时候,才以「正」、「邪」的尺度去衡量看是否应该赞叹、随喜。善者,欢喜;恶者远离。其中毫无执着,就好像明镜照物,「物来影现,物去镜空」,物去而不留影,影去而镜常在;这种态度,正如《菜根谭》中所云:「风来疏竹,风过而竹不留声;雁渡寒潭,雁去而潭不留影。」事来心起、事去心空。这就是喜悦的感觉、喜悦的人生。

  喜悦,是一种性格。

  大多数人会说性格是天生的。但喜悦这种性格,却可以是后天培养或添加的。一个人若处六尘境很欢喜,六根自然愉悦,则六识都是喜悦的。若有其中一根不愉悦,就会影响到整个喜悦的不完整。因此,如何协调六根,使之时时愉悦满足,就取决于个人向往的目标。

  目标越是高尚、纯洁、超然,喜悦就会增加,反之,喜悦就会减少或消失。在此必须特别指出的是,喜悦不同于高兴或快乐,那只是身体或情绪的短暂满足感,而喜悦则是深植于精神、心灵内的一种恒久的、内在的品质。喜悦,同于其他的品格,将会带给我们人生无穷的意义。

  所以说,喜悦是一块只有我们自己才能品出来的、甜味的蜜糖,它一直隐藏在我们内心最深处,只待我们一尝其味,而终生不会忘记。

  喜悦,是一种动力,是一种无形却最有力的能量,使人在任何境遇,都能泰然处之,洒脱无执,出于喜悦,归于喜悦。这就是自在的人生。

  二、安贫乐道.知足常乐

  在我们中国传统思想文化中,特别强调「安贫乐道,能忍自安」、「知足常乐」的思想,孔子可以说是最典型的代表人物。子曰:「富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。如不可求,从吾所好。」(《论语·述而》)其中阐述了孔子的苦乐观。孔子说如果财富可以求得的话,即使做市场的守门卒他也愿意。如果求不到的话,还是从事他自己所爱好的事情。孔子还说:「饭疏食,饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。」吃粗粮,喝冷水,弯着胳膊作枕头,也有乐趣。这里,孔子形象生动地刻划了「苦中有乐」、「以苦为乐」的情景。为不义之事得来的富贵,看来就好像浮云一样;表明了孔子对它的轻视与鄙视。

  而在《孔子.雍也》中,记述了他夸奖学生颜回的事,孔子说:「贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷。人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉,回也!」孔子赞誉颜回有修养,一竹碗饭,一瓜瓢水,住在小巷子里,别人都受不了穷苦忧愁,颜回却改变不了他自有的快乐──而这种喜悦人生的态度,实与孔子同出一辙。孔子为有这样的学生而骄傲。

  当叶公沈诸梁问子路孔子为人怎样时,子路不回答。「子曰:『女奚不曰,其为人也,发奋忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔。』」

  (《论语述而》)这里可以概括为「三忘」:「忘食」是不知疲倦、不懈奋斗;「忘忧」是不知苦难和道路艰险;「忘老」是不知年老和生死,展示了孔子一生好学不倦、倡导积极进取,为创立自己学说安贫乐道、孜孜以求的精神风貌。

  三、智者不惑.仁者不忧

  孔子把生命的喜悦标出了一个很好的意义,就是--「智者不惑,仁者不忧,勇者不惧」。这「不惑」、「不忧」、「不惧」是生命喜悦的最佳状态,以佛法来体会生命的三达德(智、仁、勇),实是一种非常完美的人格。「不惑」是指思想、心灵及智慧方面;对「生从何来,死往何去」的宇宙人生的迷惑,自古即是人生最大的问题;有了智慧就可以提升我们的灵性、引导生命的成熟而达到一种喜悦。

  我们时常赞叹佛陀为最高的觉悟者,亦即「一切智者」;《法华经.药草喻品》中佛说:「我是一切智者、一切见者、智度者、开道者、说道者。」佛之所以是具备最高智慧的人,就在于他的彻底觉悟。然而佛与众生的最大差别是什么?差别其实就在于「迷」与「悟」;正如《六祖坛经》所说:「不悟即佛是众生,一念悟时众生是佛。」因此,我们学佛,就是要学佛的「悟」,也就是由迷转悟,转苦为乐,转凡为圣。

  前面说到,在我们生命的成长过程中,必然要面对种种顺、逆境,因此,佛法就是教我们要以平常心面对顺、逆境,要以感恩心转化阻力,要以智慧心明暸因缘。我们的心不能随万物而转,我们要令世间万物都为我们所用,只要我们心能转境,还有什么苦、乐不能转?懂得「转」、能「转」,就是真正的智慧;谚语所谓:山不转路转;路不转人转;人不转境转,境不转心转;我们要做到心能转物,而不是心随物转,如此的话,和佛的距离就不远了。所谓「若能转物,即同如来」也就是这个意思。

  我们都知道,古代希腊哲学家苏格拉底是个追求智慧的爱智者,他和学生柏拉图及柏拉图的学生亚里士多德,被并称为希腊三哲人。这么伟大的哲学家、圣人,他曾经说过,在他的字典里没有苦。那么,我们一般的凡夫俗子,如何才能不忧愁、不苦恼,生活常在喜悦之中?我们往往为了金钱、名誉、地位、感情、事业等种种挫折而烦恼,而且我们常常喜欢和别人比较,你长我短,你有我无,你多我少,心里总是不高兴;没有时很想去拥有,拥有时又担心会失去,每天总是形形役役,患得患失,这样的话,又怎可能会有快乐的时候?

  由此可见,我们烦恼、痛苦的根源,往往在于分别、比较;所以,我们学佛就是要学佛的平等心、无分别心。但是,我们如何才能做得到?以佛法来说,只要有慈悲心与菩提心,就能把种种的分别、计较、执着化除掉了。不过,在《庄子.逍遥游》的〈齐物论〉中,也给予我们很好的启示:所谓「齐物」,就是把万物等量齐观──教我们不应该「以人观物」,而要「以物观物」,万事万物本身就具备其自身充实的条件美:丑有丑的美、缺陷也有缺陷的美,不同的生命形态,各自展现生命的特定意义。如此的话,生命才能坦然无罣碍,无罣碍才能不忧,唯有不忧才能呈现生命的大美与喜悦。

  结语、

  我们每个人从出生呱呱坠地,就开始了苦乐交织的人生。虽然人人都追求幸福的人生,但并不是每个人都能拥有。人生的状态,到底是由什么来决定的呢?就是心态与行为。学佛修行就是要修正我们不良、不正确的心态与行为。有了好的心态、好的行为,我们就能好好地做人、做事;既然有幸生而为人并且有机会听闻佛法,我们就应该珍惜生命、珍惜每一个学佛的因缘;要知道,美好、高尚的人格必然是在人情世故中历练得来的。有人说:「做人难,人难做,难做人。」在人生多变难测的旅程中,我们如何才能安然自得、欢喜快乐地渡过一生?

  作为学佛之人,我们怎样才能做到「人生改善,后世增胜,了生脱死,法界圆明」?正如古诗所云:「春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲挂心头,便是人间好时节。」什么是人间最好的时节?心中没有任何闲事的牵挂、滞碍,那就是最快乐的时候了。经上说:「快乐无忧是佛。」外表快乐,内心不喜悦的人,是凡夫;内心喜悦,外表不快乐的人,是圣人;内心喜悦,外表快乐的人,就是菩萨;内心喜悦,外表快乐,而且完全没有执着、无忧无虑、无罣无碍的人,那就是佛了。所以我们要学佛菩萨,做个开心、快乐、喜悦、自在的人。

  因此,这个「苦谛」,若要详细说明,实有无量诸苦。

  而「八苦」,即生、老、病、死、爱别离、怨僧会、求不得、五阴炽盛。所以说「苦」是人生的实相,而一切之苦莫过于身;我们由于一念无明贪爱得受此身,「所谓无明缘行,行缘識,識缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老病死」;总结的說,即「纯大苦聚集」。什么是「大苦聚集」?也就是「身心皆苦」,正如《佛说稻芊经》所说:「五情违害名为身苦,意不和适名为心苦。」如果我们继续贪求名利声色,那么我们的得失、苦乐何时能了?因此佛陀教我们要依「四念处」而住,那就是:「观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。」这并不是叫我们厌苦毁身,或去消极逃避。而是要做到:「苦当知、集当断、灭当证、道当修。」由知苦而断集;断集即能切断痛苦的来源,继而慕灭、修道,也就是忏悔过往恶业,积极改往修来,广作善行,广种善因。

  二、世间之乐无非是苦

  不过,佛陀并不否认人生有乐,譬如世俗间的天伦之乐;修出世法的厌离之乐、无着之乐等。但这一切乐,都包含在「苦」之内。为什么呢?因为根据缘起的法则,快乐是因缘所生法,会随着因缘的变化而变化,变化即是无常,而无常就是苦。所以总括地说,「乐」的本质是无常的、是苦的,也就是空的。

  释迦牟尼佛住世时,有五位国王,虽国界相近,但从不相互攻打讨伐,常互相友好往来,彼此都是好友。其中最年长的国王,叫普安王,跟随释迦牟尼佛修习菩萨行,其他四个年纪较小的国王,则常习邪行。普安王怜悯四小王,想要度化他们。

  一天,普安王请四小王上殿,共相娱乐,连续七日七夜。七日后,四小王一起对大王说:「我们还有很多国事要处理,请允许我们先行告辞了。」于是大王就派人备好车马,和群臣大众一起给四小王送行。

  半途中,普安王为了度化他们,说:「请您们各自说一下自己的人生的愿望和认为最快乐的事情是什么,好吗?」

  一王说:「我希望能在阳春三月,树木葱绿鲜花满枝的时候,在田野上游玩娱乐。」

  另一王说:「我希望能够常作国王,好鞍宝马服饰端严,楼阁殿堂明亮辉煌,臣民围绕左右,钟鼓齐鸣,出入之时路人都倾心瞻仰。」

  另一王说:「我的愿望不一样。我希望有好妻子、好儿子,都端正无双,我们一起共享天伦之乐。」

  第四小王说:「我的愿望也不一样。我希望父母常在,有很多的兄弟、老婆和儿女,一起享受锦衣美食,聆听美乐,共相娱乐。」

  四小王说完各自的愿望后,都异口同声地询问大王:「那么,您的愿望又是什么呢?」

  普安王回答:「我先说一下你们的愿望,再说我自己的吧。你们一个人说在阳春三月,树木葱绿、鲜花满枝的时候游戏原野;可是秋天来了树木鲜花都会凋零落败,到时天有何乐可言?所以这不是长久之乐。另一个人说希望常作国王很威风;自古以来的帝王,虽然很神气、很快乐,但是当福德耗尽的时候,国家之间互相征战讨伐,瞬间国破人亡,这是如何凄惨的下场?所以这个不是长久之乐。另一个人说希望有好妻子、好儿子,共享天伦之乐;可是一旦妻子、儿子生病了,就难免忧愁万分,又或者因事两地相隔,因而牵肠挂肚、寝食难安,所以不是长久之乐。另一个人说希望父母常在,有很多的兄弟、老婆和小孩,一起享受锦衣美食,聆听美乐,共相娱乐;可是万一有一天出了事,被关进牢狱,无人救护,那就很悲惨了,所以不是长久之乐。」

  四小王听后于是问道:「那么大王的愿望是什么呢?」

  大王答道:「我的愿望是不生不死、不苦不恼、不饥不渴、不寒不热,生死自在。」

  四小王连忙追问:「这样的快乐在哪里?您应该是有明师指点吧!」

  大王回答:「我老师的尊号是『佛』,他就在附近的祇园精舍。」

  四小国王听了非常欢喜,一起随着普安王来到佛陀住处,顶礼世尊后退坐一旁。听世尊为宣说「苦」的真谛。

  佛陀就给他们详细解说,人生在世必须经历生、老、病、死,爱别离、求不得、怨憎会、忧悲苦恼等八苦。

  五位国王,聆听佛陀慈悲宣说人生八苦的真谛,心开意解,实时证得初果须陀洹,皆大欢喜,作礼而去。

  四小王随即弃舍王位,将国政托付给弟弟,都出家学佛修行,每日精进不已。

  以上的故事说明了,真正的快乐到底是什么?就是普安王所说的:不生不死、不苦不恼、不饥不渴、不寒不热,生死自在。但是这种境界如何才能获得?  

 



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