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 清净法师:坛经朝圣——《六祖法宝坛经》讲记 决疑品第三


   日期:2020/4/29 9:36:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

决疑品第三

  一日,韦刺史为师设大会斋。斋讫,剌史请师升座,同官僚士庶,肃容再拜,问曰:弟子闻和尚说法,实不可思议。今有少疑,愿大慈悲,特为解说。

  有一天,韦刺史为惠能大师设大会斋,吃过斋饭,韦刺史恭请六祖大师登上法座,自己和官僚、信众们整肃仪容,向大师再行礼拜,问道:“弟子们听和尚说法,实在是微妙得不可思议。现在我有些疑问,希望和尚大发慈悲,特别为我们解释说明!”

  师曰:有疑即问,吾当为说。韦公曰:和尚所说,可不是达摩大师宗旨乎?师曰:是。公曰:弟子闻达摩初化梁武帝,帝问云:朕一生造寺度僧,布施设斋,有何功德?达摩言:实无功德。弟子未达此理,愿和尚为说。

  六祖说:“有什么疑问就立刻提出来,我当为你们解说。”韦刺史说:“和尚所说的法,岂不是达摩祖师的宗旨吗?” 六祖说: “是的。”韦刺史说:“弟子听说达摩祖师当年化导梁武帝时,武帝问:朕一生中建造寺庙,敕度僧人,布施财物,广设斋会,有什么功德呢?达摩祖师说:实在说并没什么功德。弟子不明白这个道理,希望和尚为我解说!”

  佛陀在灵山会上拈花一笑,传法于摩诃迦叶,摩诃迦叶为了要续佛慧命,使法水常流,就是正法眼藏和衣钵以直指单传的形式,再传给阿难尊者,这是西天第二代祖师。再由阿难传法给商那尊者,法灯续焰,一直传到第二十七代般若多罗尊者,将正法眼藏和衣钵传付与菩提达摩大师,为西天第二十八代祖师。当时并嘱咐达摩大师说:吾灭度以后六十年,希望你将此正法眼藏和衣钵传到中国去绍隆佛种,普利众生。菩提达摩大师是印度南天竺国人,刹帝利种姓族。他的父亲名字叫作香至。达摩大师是香至的第三个儿子。到了梁武帝大通元年(公元520年),达摩大师秉承了般若多罗的遗训,就乘一只做生意的商船,航海东来。先到中国南海。当时南海的刺史肖昂,马上就写了一道表上报梁武帝。梁武帝得知印度来了一个有道德的高僧达摩大师,心里非常敬仰。于是,派人到南海来专程迎接到金陵(南京)弘扬佛法,普度众生。梁武帝是非常信仰佛法,而且大弘法化,发菩提心,兴隆三宝,造庙度僧,布施结缘。每隔五里地方,就造一座寺,每隔十里地方,就造一所庵,度很多善男信女去出家做和尚、当尼姑。他自己对于佛学也是非常精通,但他只知道著相事修,追求人天福报,不知道离相妙修,求证佛果菩提。梁武帝一见到达摩大师,就请求开示法要。

  问曰:朕一生所有造寺、度僧、写经、弘扬佛法,到底有没有功德?

  祖曰:没有功德,只是人天之果,有漏之因,如影随形,看来虽有,实在没有。

  帝曰:如何是真实功德呢?

  祖曰:清净智慧是微妙圆融,本体空寂,无法可得,如是功德,绝对不是世间上有为之法所能求到的。

  帝曰:如何是圣人所求的第一义谛呢?

  祖曰:廓然浩荡,本无圣贤。

  帝曰:对朕者谁?

  祖曰:我不认识。

  达摩与梁武帝二人,一问一答,可惜不能契合于梁武帝的小机。由于教大机小,所以梁武帝不领悟达摩大师的根本法要。达摩禅师认为既是机缘不合,就离开金陵到洛阳去。这真是“情投意合千言少,话不投机半句多”!后来,梁武帝把上面问答情况,告知他的师父志公禅师,禅师听后就大吃一惊,即对陛下说:达摩大师这个开示实在太好了,他是观音大士,传佛心印的大权出现,乘愿再来。粱武帝听了志公禅师这么一说,心里感到懊悔,自愧有眼不识泰山,当面错过,立刻就下了一道命令,派遣许多兵马,急急追赶,一定要把达摩大师请回来,承事供养。志公说:陛下千军万马,唤不回头。达摩大师刚走到江边,回头一看,后面有许多兵马追赶而来,大师正在危急时刻,随手就折了一支芦苇,掷在江中,脚踏芦苇渡江,扬长而去。到了洛阳,住在嵩山少林寺,面壁九年,深入禅定。后来,古人写了一副对联:一苇渡江何处去,九年面壁待人来。

  嵩山,是中国五岳之一,少林寺有一千四百五十五年的历史。座落在河南省郑州与洛阳之间的嵩山之麓。当唐代时期,该寺曾经住过僧众二千五百人之多。这里的僧众除了禅宗大德之外,还有武艺拳术著称的武僧。大家都叫这种拳术为少林拳,并享有僧兵的称号。僧兵曾经帮助过唐太宗李世民取胜于疆场之上,在明朝也有一度参加抗御倭寇,这就是达摩大师当年面壁过的圣地。所以,嵩山少林寺在中国佛教史上是一个闻名遐迩的名胜古刹。菩提达摩大师从印度把佛教禅宗传到中国,被称为是中国禅宗第一代开山祖师。再由菩提达摩大师,把正法眼藏和衣钵传给二祖慧可大师,这叫作灯灯续焰,奕叶相承。

  师曰:实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪,不知正法,造寺度僧,布施设斋,名为求福,不可将福便为功德。功德在法身中,不在修福。

  六祖说:“实在没有什么功德可说。你们不要怀疑先圣的话!梁武帝心存邪见,没有认识真正的法性。建造寺庙,敕度僧人,布施设斋,这只是在求有漏的人天福报,不可将这福报当做功德。因为,功德原本就在法身之中,不在修福的事相上求。”

  像梁武帝做这些好事,他所获得的是福报,和成佛没有直接关系。

  功是功夫的意思,功德是指显发自性、体悟本具的性德。比如说,一个学生他每天很能干活,每天来的最早,擦黑板,扫地,干得很好,老师会表扬他,也许年底也会给他个劳模、劳动先进分子之类的名号。但是,和他的学习没有太大关系。学生终极目标是好好学习文化,不是单纯在那里扫地。但地扫好了,老师也表扬,他也能有所享受。他愿意扫地,老师说:“真乖!干得很好!”让他当班长当小组长,他也能有所收获,但和学习没关系。

  在这里我们探讨,佛教所说的功德是和修行,和成佛,和体悟自性有关的,和你福报有多大关系不是很密切。当然,如果福报大了相对于修行也会提供比较方便的条件。但是,它不是直接的联系。所以,六祖为韦刺史讲解,就说,世人往往是求福,把福德当成功德,这是错误的。六祖讲到:功德要在修行中,要在学习中去体悟,它不在于你做多少好事。

  师又曰:见性是功,平等是德。念念无滞,常见本性,真实妙用,名为功德。内心谦下是功,外行于礼是德。自性建立万法是功,心体离念是德。不离自性是功,应用无染是德。

  六祖大师又说:能认识自性就是功,能等视一切众生就是德。念念之间没有滞碍,常能见到真如本性的真实妙用,这就叫作功德。内心谦虚卑下就是功,外面依礼而行就是德;从真如自性中建立万法就是功,心体远离一切妄念就是德;念念不离自性就是功,应用万端而不染著就是德。

  若觅功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人,心即不轻,常行普敬。

  如果要寻求功德法身,只要依照这样去做,就是真正的功德。如果真是修功德的人,心里就不会轻慢他人,而能普遍尊敬一切众生。

  心常轻人,吾我不断,即自无功。自性虚妄不实,即自无德,为吾我自大,常轻一切故。

  如果心中经常轻慢他人,我执没有断除,自然不会有功;自己的心性虚妄不实,自然没有德;这是因为我执未除,自高自大而常常轻视一切的缘故。

  善知识,念念无间是功,心行平直是德。自修性是功,自修身是德。善知识,功德须自性内见,不是布施供养之所求也。是以福德与功德别,武帝不识真理,非我祖师有过。

  善知识!念念不间断就是功,心行平直就是德;自修心性就是功,自修身行就是德。善知识!功德必须向内见到自性,而不是借着布施供养所能求得到的。所以,福德与功德是不同的。梁武帝不认识这个真理,无法契入,并不是我们的祖师有了过错。

  刺史又问曰:弟子常见僧俗念阿弥陀佛,愿生西方。请和尚说,得生彼否?愿为破疑。

  韦刺史又问道:“弟子常见一般出家或在家的人称念阿弥陀佛名号,发愿往生西方极乐世界。请和尚解说,这样的修行是否能往生西方极乐世界?希望和尚为我破除心中的疑惑!”

  师言:使君善听,惠能与说。世尊在舍卫城中,说西方引化经文,分明去此不远。若论相说里数,有十万八千,即身中十恶八邪,便是说远。说远,为其下根;说近,为其上智。人有两种,法无两般。迷悟有殊,见有迟疾。迷人念佛,求生于彼;悟人自净其心。所以佛言:随其心净,即佛土净。

  六祖大师说:请韦史君用心听!我为你解说。释迦牟尼佛在舍卫城中,宣说西方接引化度的经文,很清楚地指出西方净土去此不远。若依相上说,西方距离我们娑婆世界有十万八千里,这十万八千里其实就是象征众生的十恶八邪,因为十恶八邪的障隔,所以便说西方遥远。说西方净土遥远,是为根性下劣的一般人随相而说的;说西方净土很近,是为根性锐利的上智人随性而说的。人的根性虽有利钝两种,但佛法并没有两样。因为众生有迷和悟的差别,所以见性就有时间上迟速的不同。执迷的人著相念佛求生西方净土,觉悟的人只求净化自己的心。所以,佛说:“随着自心清净,自然佛土清净。”

  佛陀为了一大事因缘出兴于世,一音说法,千机并育。开显宇宙人生真相,指明了人生的目的与意义。怜愍我们这些烦恼众生轮回三界六道,头出头没,受无量苦,欲令一切众生离生死苦得涅槃乐,遂以无尽大悲宣说净宗出世大法,欲使上智下愚一切人等,信愿持名,仰赖阿弥陀佛弘愿威力,横超三界,往生净土,速疾成佛。

  至圆顿至简易的念佛法门乃一代时教归宗结顶之法,如同印光大师所赞:净土法门,其大无外,三根普被,利钝全收。九界众生舍此则上无以圆成佛道,十方诸佛离此则下无以普度群萌。一切法门无不从此法界流,一切行门无不还归此法界。在久远的过去,阿弥陀佛有一世曾经做国王,当时有佛出世,叫“世自在王佛”。国王听了佛所宣讲的无上妙法,非常高兴,放弃王位,发心出家,号“法藏比丘”。心量广大的法藏比丘为使所有众生都能脱离苦海,向世自在王佛表露了建立清净国土的雄心壮志。世自在王佛应法藏比丘的心愿,为他广说诸佛国土的情状及众生生存境界。法藏比丘闻佛所说,经过漫长时劫的思惟,超发无上殊胜的四十八愿。又用了不可思议兆载永劫的时间来修行,一向专志,勇猛精进,一一梵行皆回向十方众生,令所有众生功德成就。

  十劫之前,法藏菩萨达成了志愿,建立了庄严的极乐世界。经言:从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。这里的“西方”寓为回归,因为在我们看来,西方是太阳和月亮沉没的方位,以此比喻极乐世界是我们生命的归宿。西方极乐世界是阿弥陀佛慈悲愿力所显现的世界,是没有生灭的无为界。净土三部经(《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》)对极乐世界有详细的描述。这就是我们对“上、中、下三种根机”所共同宣说的念佛求生极乐世界的净土法门。

  而六祖在这里以针对上上根众生,直接宣讲诸佛密意,从理体上阐明净土就在当下的不二境。在此时此刻的当下,我们以“识”感受娑婆秽土的苦难,而诸佛以“智”安受极乐净土的庄严。只要我们转识成智,即刻在当下“心净则国土净”。

  使君,东方人,但心净即无罪。虽西方人,心不净亦有愆。东方人造罪,念佛求生西方;西方人造罪,念佛求生何国?凡愚不了自性,不识身中净土,愿东愿西,悟人在处一般。所以佛言:随所住处恒安乐。

  使君!东方人只要能使心清净,就没有罪业;反过来说,即使是西方人,如果心不清净,一样是有罪过的。东方人造了罪业,就想念佛求生到西方极乐世界;那么西方人造了罪,念佛要求生到哪一个国土去呢?凡夫愚人不能了悟自性,不认识自己身中自有净土,于是发愿往生东方或西方;觉悟的人到哪里都一样是净土。所以,佛说:“随身所住之处常得安乐。”

  《圆觉经》云:“一切如来本起因地,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道。”一切如来发心修行的开始——因地,都是依本来清净的真如而觉悟,不是依出离生灭、无常而觉悟。因为,他知道一切本来是清净的,一切都在觉中。依大乘如来藏的教法,特别强调“一切都在觉中”,即是说众生与佛都是在觉中,但是众生迷惑,认为不是!很多大乘经典,如《法华经》,都说众生本来就是佛,但是众生相信六根的境界,因此都不相信自己是佛。依一切如来本起因地来说,初发心菩萨必定知道苦与无常是六根境界的幻相,必定相信一切本来圆满清净,都在觉中,唯有此事是成佛的正因。他才会因此生起智慧来圆照,“圆照”就是依本来圆满的智慧来观照这个清净觉相而觉悟,然后才永断无明,方成佛道。六祖针对上上根宣说无上乘:一切上上根众生要从此时此地的当下来悟道,不可以学小根人从苦、无常、无我出离此世间,求生外世间来修道。

  使君,心地但无不善,西方去此不遥。若怀不善之心,念佛往生难到。今劝善知识,先除十恶,即行十万;后除八邪,乃过八千。念念见性,常行平直,到如弹指,便睹弥陀。使君但行十善,何须更愿往生。不断十恶之心,何佛即来迎请?若悟无生顿法,见西方只在刹那。不悟念佛求生,路遥如何得达?

  使君!只要心地没有不善,西方极乐世界就离我们不远;如果心地不善,念佛求愿往生也难以到达。现在我劝各位善知识,首先要除去十恶,就等于行了十万里路;然后再除去八邪,就又走了八千里;念念都能见到自己的本性,经常使自己行为平坦正直,那么到达西方净土就像弹指般一样的快速,就能见到阿弥陀佛了。使君!只要你能常行十善,又何须更求往生呢?如果不断除造十恶的心,有哪一尊佛会来迎接你往生净土呢?如果能了悟无生无灭的顿教法门,要见西方净土只在剎那之间;不能了悟,念佛求愿往生,则西方路途遥远,如何能够到达呢?

  中国有个寓言故事。有一只猫头鹰在忙活搬家,遇到一只喜鹊,喜鹊问,你在干什么?它说,我要搬家,这里的人都讨厌我,我一叫都冲着我吐唾沫骂我,所以我想搬家。喜鹊问,你搬到哪里呢?它说,我搬到都不讨厌我的地方。喜鹊就说,人家讨厌你是因为你的叫声很古怪,让人家听着心生恐怖、烦恼,所以人家讨厌你。你要是不改掉你的古怪的叫声,你到哪里人家也讨厌你,不是说你搬了个家,人家就不讨厌你了,是你要改变自我。我们也是这样,有些员工,在这单位觉着不好,领导不喜欢,同事也不好相处,我到别的单位。到别的单位也是如此,也是到哪里领导不喜欢,因为你自己不改变你的人生态度,不改变你的人生观、价值观,你到哪里都跟刺头似的,人家看见你都犯怵。修行的也这样,有些居士跑到寺院,和师父合不来,和同修们合不来,就跑到别的寺院。他要不改变性格,他跑到哪里都讨厌他,他跑到哪里都是是是非非,没完没了的烦恼。所以,要改变自我。这是六祖要表达的态度,要从自己身上用功夫,要改变。所以,六祖说:若悟无生顿法,见西方只在刹那。不悟,念佛求生,路遥如何得达?你不明白这个道理,念佛也不行啊!

  惠能与诸人移西方如刹那间,目前便见。各愿见否?

  六祖说:我要为各位在一剎那间把西方移到这里来,而且当下便能见到,你们各位愿意一见西方净土吗?

  众皆顶礼云:若此处见,何须更愿往生。愿和尚慈悲,便现西方,普令得见。

  大众一起向六祖大师顶礼说:“如果能够在这里就见到西方净土,又何必再另求往生西方呢?希望和尚慈悲,方便示现西方净土,让大家都能得见!”

  师言:大众,世人自色身是城,眼耳鼻舌是门。外有五门,内有意门。心是地,性是王。王居心地上。

  惠能大师说:各位!世间上的人,自己的色身就如同一座城,眼、耳、鼻、舌诸根好比是城门;在外面有五座门,里面有一座意门,心就是土地,性就是国王,性王就住在心地上。

  六祖说,外有眼、耳、鼻、舌、身五门,“内有意门”,这叫六根,心是土地,本性是王。王的能量都体现在心地上。就像国家的权利是体现在各个行政执法部门,执法人员所体现的就是国家的权力。我们说国家,政府所执行的力量就代表着国家权利,就像我们自性,我们找不到自性,自性是什么呢?自性就是能量,你眼睛能看的能量就是,耳朵能听的能量就是。就像我们说电是什么?如如不动时,电是无形无相的能量,我们只能画个代表电的符号,来表述它。当它产生作用时,我们便可以借助它的化身来见到电,例如通过电灯,产生光能的就是电,我们看到灯一亮,哦,来电了。风扇能产生动力的是电,通过它转动看到电。那么同样,自性在哪里呢?我们的眼睛“能看”的能量,就是我们的自性在起作用,没有这个能量,眼睛还有“看”吗?我们的六根之所以能产生作用就是因为有“能量”,这个能量就是佛性,就是性在起作用。

  性在王在,性去王无。性在身心存,性去身心坏。佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是众生,自性觉即是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。

  自性不离心地,国王就存在;自性离开了心地,国王也就不存在。所以,自性若在,则身心俱存;性若离,则身心俱坏。要作佛,须向自性中求,切莫向身外去求作佛!自性若迷,就是众生;自性若觉,就是佛。心存慈悲,自身就是观音菩萨;能够喜舍,自身就是大势至菩萨。

  六祖在此破除众生对“佛”的误解。大多数人把“佛、菩萨”理解为神仙,或者超级神仙。六祖告诉我们,“佛”就是我们本具的自性、佛性、灵性,也就是我们和天地万物的生命源头。悟到了佛性,就是悟道成佛;转识成智,就是净土现前。“菩萨”就是我们佛性中的优秀品质,佛性中:慈悲的品质,就是观音;喜舍的品质,就是势至。六祖把两种我们自性本具的优良品质作为观音势至来解析。从外在说有个观音菩萨和大势至菩萨,从内在说我们本具这两位菩萨的优良品质。就像我们用文殊菩萨代表我们的般若智慧,用普贤菩萨代表我们的精进修行,用观音菩萨代表慈悲,用地藏王菩萨代表大愿,都是表述我们本具的某一种优良品质。我们的优良品质显发出来的时候,当体就与那位菩萨具有不二的能量。这就是密宗与本尊合二为一的无上瑜伽修法。

  在此,六祖以直指之法,对上上根机的大众宣讲无上乘密法:我们的当下就是与极乐世界无二无别的佛国净土,光明境界。

  怎么知道我们这些凡夫所烦恼的世界是本自光明的呢?我们了知佛性是光明的,而佛性显现的一切都是光明的。就像松树长出来的树枝一定是松枝,同样佛性是光明的,他所显现的一切万物也一定是光明的。我们不必怀疑佛性显现的光明,天地万物是佛性显现的,所以它一定也是光明的。我们没有感觉到他的光明,是因为我们掉到了一个妄想执著的错觉中。你不需要改变这个世界的任何事物,你只需要改变感觉。实报庄严的境界当下显现,它是可以现证光明的。

  为什么说我们此时此刻的当下就具足圆满光明呢?祖师用五种方式来证明当下的光明。

  第一,它本来光明。所以,不需要证明,它也是具足光明的。

  第二,佛说它是光明的。佛在很多经典中告诉我们,这个世界是光明的,是大圆满的世界,从未残缺过,是众生因为妄想执著而残缺。所以,佛悟道的第一句话是:“奇哉!奇哉!原来众生皆具如来的智慧德相,因妄想执著而不能证得。”原来众生都具有佛的光明境界,却因为妄想执著而没感受到佛的光明。在《维摩诘所说经》中,佛陀高坐说法。佛陀的弟子舍利弗就想:“佛陀经常说其他佛国清净庄严,而我们的国土却是五浊恶世。难道我们的佛不如他们的佛修得好?”这时候有位天王,有他心通,赶紧说:“尊者千万不要这样想啊!你觉得是五浊恶世,我觉得这个世界和我的天国宫殿没有什么区别。”这时佛陀微笑,用脚趾抓地,加持大家看到佛陀境界里的世界,果然清净光明。佛虽然和我们坐在同一个房间里,在佛的境界里这个处所完全是一个美轮美奂的净土,佛的世界。而我们坐在这里就感觉是砖混结构的房子,寒冷刺骨。同样的地方因众生的觉悟不一样,他的感受就不一样。因此,佛陀在经典中告诉我们,此刻的这个世界就是完美世界,光明的。

  第三,祖师现证它是光明的。无数的祖师开悟之后明确告诉我们世界是光明的。祖师开悟之后,人们问开悟后的境界是什么啊?祖师就说:云在青天水在瓶,饥来吃饭困来眠。方信禅师道:满目青山无寸树,极目绿水绝波澜。光明洞耀,照彻十方,譬如千日,放大光明。憨山大师开悟后说:今日方知,鼻孔朝下。

  我们来看到底是什么意思啊?开悟后的境界是“云在青天水在瓶”,原来云就是在天上的,水就是在瓶子里的,水就是在杯子里的,就是这样的。我们过去总感觉“不该这样”,开悟后的境界体悟到了之后“就是这样”。因此,并不是改变这个世界怎么去成佛,而是改变了对这个世界的感受,佛的境界就显现到了我们的面前。佛的境界是什么呢?就像我们一样,只要不去攻击、谩骂,不去烦恼,安住于当下,不要悔恨过去的那些事,别去担忧未来的事,安住于当下的境界就具足了解脱相。解脱相和完全解脱高度不一样。但你此时此刻的当下就具足了圆满的解脱相,稳住它就是一行三昧,一相三昧。祖师开悟之后告诉我们世界是光明的,无论是大圆满的祖师,还是大方广的祖师,心地法门的祖师,都是告诉我们这个世界本来就是光明圆满的,从未残缺过,我们一直误认为它残缺。

  第四,我们可以现证它是光明的。佛陀的教导是可以现证的。很多人的修行都寄希望于未来,现在好好念佛,死了好去极乐世界。普通人都有这种想法。你仔细想,难道佛法只有死了之后才有用吗?死之前呢?事实上,佛陀的教法是随时随地可令我们获得解脱的。极乐世界的实报庄严是可以现证的,解脱是可以现证的,成佛是可以现证的。就在我们的今生,就可以证得。

  很多居士误认为佛法在死了之后才有用,就陷在很纠结的旋涡中。这个世界真是烦恼,我也天天念佛,死又死不了,能不能让我快点去极乐世界啊!其实忽略了一点,佛陀所告诉我们的极乐世界是可以现证的。我们对照《阿弥陀经》《无量寿佛经》《观无量寿经》,尤其是《观无量寿经》的十六种观法中前十三观,就是让我们现证极乐世界的实报庄严境界。并不仅仅是让我们死了之后才去极乐世界,而是现在你就可以感受极乐世界。当然,我们发愿在这个身体示灭之后,我们的神识归于弥陀性海,安住于极乐世界,享受实报庄严。但也可以现在就开始感受极乐世界的美好。佛法是可以现证的,这种现证的修法有很多种,持名念佛、观想念佛、观像念佛,以及实相念佛都可以现证,人人都可以现证。不需要你死了之后佛法才起作用,此时此刻的当下就可以获得解脱境界,只要你去调整你的觉受。

  第五,因为光明,所以光明。因为如来藏是光明的,所以如来藏所显现的一切也是光明的。如一棵树本来就是棵松树,长出来的枝子一定是松枝。此时此刻的一切都是自性显现的,自性就是佛性。所以,我们的自性是光明的,显现也就是光明的。之所以没感觉光明,是我们的感觉出错了。调整回去就是光明。当你觉受到了它的光明就是证得了三昧境界,就是大圆满,就是明心见性,就是念佛三昧,就是一行三昧,一相三昧。我们无论用什么词汇去表述它,就是那种美好的正常觉受。

  所以,在这个娑婆世界,是有一处秘境的,叫密严净土,或者香巴拉净土,也是无量三昧之一。通过净观而证悟光明境的人,则可以身在娑婆,安居净土,无有众苦,但受诸乐。

  能净即释迦,平直即弥陀,人我是须弥,邪心是海水,烦恼是波浪,毒害是恶龙,虚妄是鬼神,尘劳是鱼鳖,贪瞋是地狱,愚痴是畜生。

  能净化身心,自身就是释迦牟尼佛;心地平等正直,自身就是阿弥陀佛;心中分别人我,就是为自己建了一座障碍正道的须弥山;心里起了贪欲邪念,就是波涛汹涌的大海水;无明烦恼,就是翻滚的波浪;心存毒害,就是凶猛的恶龙;心地虚伪狂妄,就是扰人的鬼神;常在尘劳中奔波,就如同鱼鳖;贪瞋炽然,就等于自造地狱;愚痴不化,就等于无知的畜生。

  所有的我们成佛的障碍其实都是来源于内心,内心错误念头、不良情绪映现到外面,形象化了就成了所谓的波浪、恶龙、鬼神、鱼鳖、地狱、畜生这些东西。就好比硬盘里面的数码,映现到屏幕上就形成了图画。所有内在的情绪映现在外面就成了山川大地。这就是我们所说的“透过现象看本质”,也就是“自他不二、依正不二、性相一如、心境一如”的真正含义。

  有个故事讲到:有个山里人到城里买东西,他看到一面镜子,就问是什么,店主拿镜子给他看,他一看,里面有个彪形大汉,“哟,有个人啊?这个要多少钱?”卖货的说:“两文钱。”他就买下来了,心想:这么便宜,卖货的肯定不知道里面有个人,赶紧往家跑。回家放在桌子上,他妻子问他:“你到城里买的什么?”他说你看看吧,买了个便宜货、好东西。他妻子兴奋地拿起来看,从镜子里看到一个年轻女人,就哭了,跑去找婆婆:“婆婆,那个没良心的,娶小了。”婆婆说,别哭,别哭,我看看怎么回事!拿起镜子一看,也破口大骂:“你看你个傻儿子,你娶小就娶小吧,怎么也得娶个年轻的,你看你娶个糟老婆子,比你妈还老!”(众笑)这个故事就说大家抱怨也好,羡慕也好,说的都是自己。

  我们面对这个世界,这个世界就是面镜子,我们看到的一切其实都是心的影 现。佛陀比喻,我们来到这个世间就好比走进一个房间,这个房间挂满了镜子,一只小鸟飞进房间,他迷上了镜子中的那只小鸟,看到那只小鸟很美,他爱上那只小鸟,爱的死去活来,它向那只小鸟求爱,但就是不能亲近,它就在迷恋中抑郁而死。一条狗进来了,看到里面有条狗,它就冲着叫,里面也冲着它叫,它又害怕又愤怒,就不停地叫,最后愤怒爆裂恐惧而死。一位智者进来,就对着镜子整肃衣冠,看到自己坐得不好就坐直了,对着镜子,校正自己,慢慢他就成为圣人。

  我们面对这个世界就是这样,当你看到这个世界不好,你就想:是我哪个地方出问题了?你去调整他,你就成为圣人。你要迷恋这个世界,迷恋这个帅哥,那个美女,你就会迷恋而死,抑郁而终。如果你看哪个人不好,你和他吵和他拼命,你就会像那条狗,最后爆裂而死。我们要知道这个世间是我们心性的显化,我们通过这个显现“反闻闻自性,性成无上道”。

  善知识,常行十善,天堂便至。除人我,须弥到。去邪心,海水竭。烦恼无,波浪灭。毒害忘,鱼龙绝。

  善知识!经常修行十善,天堂便能现前;除去人我分别,须弥山便会崩倒;息去贪欲心,海水就会枯竭;烦恼不生,波浪就会平息;忘却毒害之心,鱼龙便会绝迹。

  我们把内心的错误情绪寂灭之后,外面危机的就解决了。我们外面的每个人都是我们的情绪的映射,我们做完一单生意,很快乐,回到家里看到自己的小宝宝也很快乐,“宝贝儿子,我陪你玩!”就很高兴,老婆做的菜吃着也挺香。但如果在外面受了挫,跟老板闹矛盾了,让客户刁难了,被行业管理部门查处了,让交警贴罚单了,回到家里就很烦。儿子说:“爸爸陪我玩!”“去去去,哪有空陪你玩。”老婆说:“我做的汤好不好喝?”“有什么好喝的,你就不会换换花样!”汤还是那个汤,老婆还是那个老婆,孩子还是那个孩子,你看这时候,这种相应是什么在起作用?情绪,不良情绪。所以说,我们要注意调整自己的情绪,你不需要改变你生命中的任何东西,把情绪调控好,幸福指数就提升了。我们现在拥有的已经超过了我们所需要的,大家想想是不是?我们很多人往往都是基于情绪化而导致烦恼,我们已经拥有了百分之九十九,却总盯着还没到来的百分之一,为了焦头烂额地追逐这百分之一,忽略了去享用这已经拥有的百分之九十九,所以搞得百分之九十九也等同没了。

  我们总说事业、挣钱,不就是为了吃碗饭吗?你现在挣的钱撑死你也足够了。但是你想想,现在哪有空吃饭,你一边吃一边想着烦心事。喝着汤的时候,吃火锅的时候一点味道没有,就在想哎呀这个事怎么办,你就忽略了这一锅充满着最好地沟油的火锅。(众笑)你发现你为了没有的那百分之一,百分之九十九你就没享用到。而对我们的生命价值最好的,对我们生命最感恩的其实就是享用这百分之九十九。百分之一你暂时先放一放,先去享用已经拥有的百分之九十九。吃这碗饭的时候要吃出它的香,喝这碗汤的时候要喝出它的美,品这口茶的时候要品出它的与众不同。听这堂课的时候你全身心的静下来,听听传统文化,体悟佛教智慧。你就会发现,原来那百分之一根本不是外在的,它就是让你去享用这百分之九十九,你就圆满了,这就是佛教的大圆满的修法,就是充分享用你所拥有的一切。带着感恩心去享用这百分之九十九,那百分之一就来了,原来那百分之一就是去享用已有的一切。

  大家看过周星驰演的《武状元苏乞儿》吗?武状元苏乞儿,学习降龙十八掌,结果前十七掌学会了,第十八掌却是空页。这时候风一吹,秘籍连续翻页,将前十七掌动作连贯起来,就成了第十八掌,战胜魔王邪教教主。原来那百分之一就是你把百分之九十九用好,带着你的感恩心去享用它,享用你和儿子在一起的幸福,享用你和妻子在一起的快乐,享用此时此刻的佛光普照,享用每天的日出日落。安下心来,就是大圆满的境界。

  我们本有的一切其实都全体具足,我们此时此刻在座的每一个人,我们的生命形态一定是最完美的。如果你们现在还感觉残缺,是因为你没理解,没体悟到自己的真实高度,你没理解自己生命的庄严、神圣和伟大。不是世界不足,是你心性未悟。调伏心性,这个完美的世界不需要折腾,你我都是最幸福的。我们今天健康的活着,我们享受生命,我们坐而论道,无比美好。

  自心地上觉性如来,放大光明。外照六门清净,能破六欲诸天。自性内照,三毒即除。地狱等罪,一时消灭。内外明彻,不异西方。不作此修,如何到彼?

  于是,自己心地上的真如觉性自然就会放大光明,外照六根门头清净无染,能破欲界六天的欲业;内照自心本性,即能消除贪瞋痴三毒,地狱等罪业也能同时消灭。如此内外光明澄彻,就如同清净的西方极乐净土一样,如果不作这样的修行,如何能到西方极乐世界呢?

  佛陀告诉我们:是心作佛,是心是佛。不是身体成佛,不是我们练得铜头铁脑一身钢,火眼金睛就成佛,和那个没有什么关系,是心与佛相应。大家看我手中这个手机是联通的,还是移动的?装上联通的卡,就是联通的;装上移动的卡,就是移动的。

  这个身体是佛呢,还是众生呢?我的心显现佛的时候我的身体就是佛,心显现众生的时候我的身体就是众生。我们在座的每个人都是这样。基督教讲上帝按照他的形象造了人,佛教也讲心佛众生三无差别:我们和佛没有差别。佛是两眼我们也是两眼,佛站着我们也站着,唯一不同的是心。佛的心是全然显现的佛性,而我们的心显现的是贪瞋痴慢疑。我们和佛的差异是在心上。我们从现在开始调整我们的心。怎么调整我们的心呢?念南无阿弥陀佛是最快的调整。南无是什么意思呢?皈依,归命,回归的意思。回归就是让我回归到阿弥陀佛的心性中。阿弥陀佛代表了我们的法身,也代表了我们的报身,我们此时此刻的化身是谁呢?就是阿弥陀佛的化身。我们现在回归到阿弥陀佛的心性中,于是我们就和阿弥陀佛合二为一,我们就成佛了。所以,念阿弥陀佛的人将来成佛也叫阿弥陀佛。

  南无就是回归如来藏性,观想自己的心和阿弥陀佛的心合二为一,就叫南无阿弥陀佛。很多人不敢担当,认为阿弥陀佛神圣伟大,我卑微陋劣,只有跪在那里给他磕头的份,哪敢合二为一啊。要深信,阿弥陀佛就是我的报身,我就是阿弥陀佛的化身,我们是不二显现。南无阿弥陀佛的意思就是报身和化身的不二和合,我心与本尊心不二,就叫南无阿弥陀佛。持念南无阿弥陀佛的名号就是让自己和阿弥陀佛合二为一,这叫接引,这叫往生净土,这才是佛的密意。

  净土法门修法很简单,我们念南无阿弥陀佛的名号,供养阿弥陀佛,都是培养我们和阿弥陀佛近距离的感觉,千万不要把佛当成领导,很多人怕领导怕惯了,也开始怕佛。认为佛是领导、大官,磕头磕错了,会惩罚你。佛菩萨从来没有惩罚任何人的概念,只有爱众生,慈悲众生。所以,千万不要怕佛。你这一辈子就是怕你爹娘,也不要怕佛。你应该爱佛,感恩佛,和佛建立最亲密的感觉。佛是我们慈悲的父亲,我们是他的宝宝。他疼我们,我们爱他,就是这样的感觉。这种感觉就是我们与佛最相应的时候。这种相应法就是本尊瑜伽,本尊入我心。

  要记住:佛陀并不希望我们永远做他的弟子,而是希望我们成为和他一样觉醒的人。

  有时凡夫的烦恼会显现,你就观想阿弥陀佛进入了你的内心,进入了你的身体,阿弥陀佛的佛性完全显现,就想你的身体是件衣服,阿弥陀佛穿上了你的衣服,你想着此时是阿弥陀佛在这个世间,这时你所做的一切事都是佛事,这叫本尊相应法,也叫本尊瑜伽。瑜伽的修法秘诀就是“我入和入我”。

  大众闻说,了然见性,悉皆礼拜,俱叹善哉!唱言:普愿法界众生,闻者一时悟解。

  大家听了惠能大师的开示,洞然明白,照见自性,于是向六祖恭敬顶礼,同声赞叹说:“好极了!”又高唱道:“普愿法界一切众生,听闻的人都能立即觉悟。”

  一切万法都是光明显现,一切现象都是本来圆满,一切天地万物都是诸佛坛城,一切众生都是如来不二化身。

  因为空性的如来藏本具光明,所以如来藏的万千幻化亦具光明。染污的我执听信了未来才是光明,所以得不到当下的解脱;如癫狂的演若达看不到自己的头,到处惊慌奔走找寻;亦如黑熊坚信下一个棒子最大,筋疲力尽而抱憾终生。坚固的我执害怕失去自我,身处自性安乐之涅槃却在感受轮回的苦痛;如井底深深躲藏的青蛙,看不到广袤的蓝天苍穹;亦如海面漂浮的泡沫,恐惧小我的破灭而无法融入浩瀚大海。着眼当下,不起此座,必能究竟成佛;打开心扉,日出东方,自会光照大千。

  无需改变,我们当下的一切都是完美显现!如果愿意改变,只是再换一种完美显现!选定一种完美的显现模式,我们会成为他!发现显现完美的过程,就是修行的次第;发现显现之完美,就是悟道;现证完美之显现,就是成道。这就是无上瑜伽的修法,又名大准提、大圆满、大方广、大手印、心地法门!

  须知,时间取当下,空间取当体。修行就是修心,修心就是修感觉。转错觉为正觉,就是转识成智。我们的精神、感官是可以通过体悟和修行升级的,升级修正以后,其所知所感会越来越正确。就像哈勃望远镜也可以经过技术调整,而使拍下的照片从模糊到清晰一样。

  师言:善知识,若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如东方人心善。在寺不修,如西才人心恶。但心清净,即是自性西方。

  六祖大师说:“善知识!如果想要修行学佛,在家也是可以,不一定要出家住寺。在家人如果能够依法修行,就好像东方人心地善良;出家住寺不能依法修行,就好像西方人心地不善。只要自心能够清净,就是自性的西方极乐世界。”

  “但心清净”,无处不是道场。《宛陵录》中记载了希运禅师关于禅的意境的描述云:“语默动静,一切声色尽是佛事,何处觅佛?不可更头上安头,嘴上加嘴。但莫生异也。山是山,水是水,僧是僧,俗是俗;山河大地,日月星辰,总不出汝心。三千世界,都是汝自己,何处有许多般。心外无法,满目青山,虚空世界,皎皎地无丝发许与汝作见解。一切声色尽是佛事,若学道者不即不离,不住不著,纵横自在,那么,行住坐卧,语默动静,皆为道场。”

  一切佛经、无上乘的至高修行,都可浓缩为对三宝的虔诚心,这些法教也尽摄于持诵“南无阿弥陀佛”六字圣号的修行中。牢记对三宝的虔诚心,是一切证悟之源;而无上瑜伽的精髓,也就是将我们的心与阿弥陀佛的本性融合为一,是一切修持中最深奥的。请一心持诵“南无阿弥陀佛”六字洪名。

  “南无”就是皈依、归命之意。我们应发愿,为了一切众生皆得成佛而皈依。无论处于顺境或逆境,我们都愿以真诚的信心供养身、语、意予阿弥陀佛,全然依止他,这就是完全具义的皈依——大乘的真实皈依。

  皈依阿弥陀佛,可依“外、内、密”三层面来说。在外的层面,阿弥陀佛是佛、法、僧三宝;在内的层面,他是上师、本尊和护法三根本;在密的层面,他是法身、报身、化身三身。因此,皈依绝不只是一个前行或初学者的修行而已;事实上,皈依的深意涵盖了直至成佛的完整修道。尽管有各种不同程度的皈依,但只要坚信我们的本性与阿弥陀佛无二无别,阿弥陀佛是三宝一切表相的唯一精髓,依此信心持诵六字圣号,便能于任何时、任何处圆满一切的皈依。

  韦公又问:在家如何修行,愿为教授。

  韦刺史又问:“在家人要如何修行呢?愿和尚教导我们!”

  师言:吾与大众说无相颂,但依此修,常与吾同处无别。若不作此修,剃发出家,于道何益?

  六祖大师说:“我为大家说一首无相颂,只要依此修行,就好像经常与我同在一处;如果不这样修行,即使剃发出家,在修道上又有什么益处呢?”

颂曰:心平何劳持戒,行直何用修禅。

恩则孝养父母,义则上下相怜。

让则尊卑和睦,忍则众恶无喧。

  偈颂说:心地平等何须烦劳持戒?行为正直哪里还用修禅?知道报恩就能孝养父母,明白义理就能上下相怜。懂得谦让就能尊卑和睦,能够忍辱就能制止众恶。

若能钻木出火,淤泥定生红莲。

苦口的是良药,逆耳必是忠言。

改过必生智慧,护短心内非贤。

日用常行饶益,成道非由施钱。

菩提只向心觅,何劳向外求玄。

听说依此修行,天堂只在目前。

  若能如钻木取火般勤修,污泥之中定能生出红莲。苦口的常是治病的良药,逆耳的必是利行的忠言。改正过失必定能生智慧,维护短处必定心内非贤。日常生活中常利益他人,成道不是只由布施钱财。菩提(觉醒)只需要向内心寻觅,何必徒劳向外求取玄妙?听我说偈之后依此修行,西方极乐净土就在目前。

  师复曰:善知识,总须依偈修行,见取自性,直成佛道。法不相待,众人且散。吾归曹溪,众若有疑,却来相问。

  六祖大师又说:“善知识!大家都要依照偈颂修行,来见取真如自性,直接了当成就佛道(觉醒者),时间不会等待人的。大家现在暂且散会,我要回曹溪去了,大家如果有疑问,就到曹溪来问我。”

  时刺史官僚,在会善男信女,各得开悟,信受奉行。

  当时,韦刺史、官员以及在法会中听讲的善男信女们,各自都心开意解,有所领悟,并且信受不疑,决心奉行。

 



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请常念南无阿弥陀佛,一切重罪悉解脱!

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