古人云：“道不属知，不属不知”。

　　“知”本来没啥不好，只是不可凭空建立，而必须达于本知。明达于自然明了之心，没有造作却不会失去的那个明了，它不属于念头之“知”，它是即使无念而依然“知”。捏不碎，斩不断，吓不跑，就算脑袋被砍掉了，这位老兄依旧不痛、不恨、不咋样，不改从来如如知性，故名“本知”，亦名“本觉”。

　　此外，那个一会儿高兴，一会儿痛苦，一会儿无聊，常常烦恼而纠缠不清的，又是谁呢？它是咱的心念，一串儿随着境界而起灭不定的“念头”罢了。好比风吹则浪起，风平则渐渐浪静一般；莫要理它，只管专注于内在的如如知性，杂念自会消落，苦乐等等终究了不可得。

　　有人看到世尊赞叹忍辱之功德，便也学着“忍”，明明心里恨得要死，嘴上偏说我不恨你，我让着你，我容忍你。还有些人，遵循着处世哲学，所谓“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”，他为将来着想，为利益着想，为安全着想，便如此而“忍”，确实堪称“功夫”，值得赞叹。就人世间来说，也可谓善莫大焉。

　　不过，从修行来说，这样的“忍”还远远不够，甚至，它还属于“谄曲”之心，长此以往，其心态将会被严重扭曲，在不知不觉间流转于凡俗习气，而难以见性。

　　——这样的人，不知“道”，也难以知“道”。

　　如何才算知“道”？

　　“道”即是无生法忍，即是心本如如，此心远非“作、止、任、灭”可及，如《圆觉经》所开示，您的心，离此四相，坦然现前，自明自了，即是“见道”，亦名：“知道”。

　　“知道”者，无道可知，因其了无知相而全知是道。若问啥叫做“道”？唯有“知道”之人才明白，那不过是“菩提”之别译，“如来”之化名，“心源”之雅称，“法界”之枢机，“众生”之神脉，当前之“空灵不灭”而已。

　　——您洞达于“心源”，当处“知道”。“知道”之后，乃可“行道”。

　　——该如何“行道”？

　　依我看，道不在行，不在不行。

　　若能够达于本觉，不迷失心本如如，则贪难起，恨不生，痴迷似幻。到这里，不是没有烦恼，而是烦恼不可得；不是没有习气，而是习气没关系；不是什么都不做，而是随力做做本无妨。

　　乃至于，一切妄想都成为了心性自在之营养；一切作为，都成为了自利利他之胜缘；一切习气泛滥，也都成为了法尔安乐之美食。如此之人，常在道矣，更何须“行道”呢。

　　惟其早已“知道”，而能如是“行道”。

　　“知道”者，不立知见，乃常合于道。“行道”者，不就好似“走路”嘛，看准了方向，您信步行去便是了，再无可犹豫。只要能够落脚的地方，哪里不是“道”呢？无法落脚之处，又怎可勉强。

　　——惭愧，说的多，行的少，难免空口论道。

　　诚然，修行不可急在一时，贵在常识得道体不断，不断则无忧。宗门所谓：“但贵子眼正，不贵子行履”是也。修行于末法时代，内心习气深深，外境障碍重重，实属难免。故应效法“水滴石穿”之精神，于不算精进当中，不忘偶尔精进，不忘一生一世之坚持，劳逸结合，修学到老，自有成就。

　　说道至此，借“天涯”博友一语，并续云：惭愧于不常惭愧，即惭愧乎？精进于不常精进，亦精进也。