三乘并护 显密圆融——初谈三乘教法

2012年2月24日

如孝法师于白马招觉院

佛法是圆融的，唐代的佛教它是有基础的，当时和印度的交流没有断，作为中国传承几百年的小乘的禅法也没有断，那时是初期禅，初期的以禅定为摄持的，是交汇体。宋以后才真正地把那个断了，到元朝真正地断彻底，这时候才真正地形成禅宗。所以这时候的禅宗反而更不知道过去的禅宗是怎么修，但是那个时候人的福报根性智慧都可以，所以一看就会。元代动荡的年代，禅法如此的犀利，都是真心慧命的人在修，不打闲岔。明代最大的成就是建立制度，政府来规范佛教的行为，什么是宗下门庭、教下门庭、律下门庭，政府就给你划分清楚了，披不同的袈裟修不同的法，这时候哪里还有你说话的机会，所以它错不了。到清代更是这样的，帝王还参禅，你看乾隆皇帝到金山到高旻，雍正皇帝参与天同的是非，你说这多好，帝王给你护法。帝王不仅有权，还有智慧，出家人那就是一心办道，所以顺治皇帝说的话不是假的，“天下的饭你吃不尽”，你不就是担心这个问题吗，好，给你极大的满足，你这妄念还要怎么办？难道你想要当皇帝吗？众人一看“噢，皇帝还学佛，这个法很珍贵”，法一定是尊贵的。法不尊贵，人会把法当儿戏，法一尊贵，你就知道尊重了，你才知道这个规矩是利益我的不是约束我的，所以禅宗的规矩在那个时候完全是铁定的。但后来就没办法了，鸦片战争到现在，一直在没落，禅家的富贵看不到了。禅家说是穷，禅家其实是最富贵的。可是你看我们禅宗到现在，道场都守不住，反而是最被人看不起的，为什么呢？你穿得破破烂烂的，就标榜这个。所以到近代，人家就看不起和尚，不知道和尚到底是在干什么，就知道你破破烂烂的，你看这就完了，道场也毁了，核心也去掉了，所以现在重建一定是要三支并护，默照禅肯定会大兴。 人都是从知识来的，实际上这就摸到禅宗的心髓了。你可以摸，不是不能摸，祖师不是不让你摸，是怕你摸错了，加上南传的一些方法回来了，它就错不了，这是大圆融、大无碍。

有的人又觉得，“我是参禅的，怎么能学这个？”试问：“你参的什么禅？”他就不敢深究，他都说不明白，这岂不是自我欺骗。所以出家人最大的问题是这个，都是闷起头来修，这样不行。出家人安身立命的一定是从传承来的，先有一个立足点，然后再展开，这时候不管密、还是内观、还是默照，你会发现一切东西都是心。

为什么祖师给我们这个呢？我们的心不可见嘛。所以有了这个，我们可以显现初分的心，初分的心一显那就没有问题，你如果初分的见都不对，那你肯定就会说“哎，这是内观，这是默照，这是秘密”，这个法谁知道？它的那个体验谁知道？谁能作证？那你岂不是连老佛爷都怀疑。那请问那你的经验又有谁可以证明？那你见到的那个又有谁可以说对？所以，不能全盘否定，一切法都是方便，有立有破吗，这就是祖师的慈悲，给你一个东西，让你成长，世俗的东西大家一定都要成长。那你在世俗的情事里面你要修什么？你首先应该修一个慈悲心，但是更重要的，你要修一个大乘的心，那时候文明就显现了，野蛮的东西自然就改造了，成为一个法器，那个时候就非常的吉祥。你看那个修女特蕾莎(Teresa)，人家为什么会成就？就光慈悲一法生生世世都修不完。那你说佛法不圆融吗？

佛法是所有的人类的文明和知识当中最圆融的，那你摸不着那个壳，你在佛法外面你还说人家，在佛法里面都分成派，你还想圆融外道？你还想圆融世间？那你自己连点理念都没有，那你这个路怎么走？

尤其这个时代，大势所趋，有的人抱着金碗要饭吃，不知道法在哪里，出家人也按捺不住。有的人说“噢，这个旅游很好”，大部分人都会认同，而且有些人更聪明些，“这个文化很好，出家人应该做文化呀”，这时候又有很多人迷进去了。

通过禅法我们就明白一个正见，当我们这个生命离开的时候，只有正见和它所决定的正思维，这是生命最原始的，他靠那个就解脱了，还需要什么呢？这个身体功夫再好，它是有为法，它是一个跳板，身心都是一个跳板，身心到了智慧的层面如如不动，难道还要打坐吗？这时候打坐反而是不好的，再坐就是硬撑吗。这时候，它是要圆融的智慧而不是要那个功夫，这是佛教和其他的最不一样的就是在最后这一关上，生命都完全的精透在这个里面，还需要什么？就像腌菜一样，都腌得透透的了。所以，我们的福报一定要用在用功上，没有正见用不了功，用来的功也是很麻烦。所以你用功之前有一个大的正见，你最后开发的那个就越来越深，所以华严不读，你以后没有出息，读了华严再参禅，不会有障碍。

普贤的教法是整个的密教甚至是显密的极点，在佛法当中，最后一关，特别是在教理上，道见禅师的伟大是我们现在不知道的，他就提出来这个纲领——华严的显圆和准提的密圆。他提出这个后把很多秘密放在里面，所以这时候你才知道，所谓的毗卢遮那，所谓的人是佛，所谓的菩提道，它是有个次第，最核心的部分是在密圆当中，密圆当中告诉我们“人是佛，从哪里是佛？”只有在密圆当中你能成佛，反而到那个时候呢，你回过头来看，指导普贤之道，所以普贤道到了密圆的时候你看，显圆密圆是一致的，但是显圆当中有没有窍诀？这个窍诀为什么呢？它是个秘密，这就是在实践部分，整个的藏传佛教就是围绕这个展开的，我们不知道，这是我们没有的福报，确实没有。

我是怎么评价这三个呢？

南传的内观，它一定是佛教的深度，深是表现在它的维系上，你不了解世俗的维系，世俗的烦恼是如何的唤起以及如何的幻灭，包括你的梦中，包括你现在的习气以及未来的生命形式，你都没有办法出来。

大乘是什么？是广大。内观叫做甚深，甚深不是生命的境界，它是对世俗一切的破除，它有它的原理，有它的方法。

广大是什么？无尽的众生！你能够入这个境界那当然很好，但是有多少人？那怎么样去圆融广大的人？那是慈悲，不是智慧！你通达这个智慧，知道一切法无我，这话你只能跟自己说，你跟所有的众生不能这么说：“你放下，你看破，什么都是假的”，这话是骗人的，真的是骗人，你的境界你拿给别人，你觉得好吃的他能觉得好吃吗？所以是不对的。

那怎么办呢？那你和众生怎么结缘？就只有一个，一切学问、一切种族、一切文化，只有慈悲，无尽的慈悲！这是佛陀第二天讲的，所以这个叫做广大。那你看《华严经》上说了那么多的生命境界，实际上就是一个贯串，就是慈悲。

慈悲不代表着不说众生的过失，而是在摄受众生。那有的人说，“哎呀，要随顺众生，保留众生的缺点。”那要你干什么？众生本来就保留下来，你不能够化到他。你看儒教说的很清楚——教化，你要教育；道教就更玄——你要点化，一句话把人说得懵一辈子；但是佛教不是这样的，这都不是慈悲的。佛讲见面就有缘，我不说什么，什么都不用说，当你见到我的面的时候，我在我的止观当中不断地散发着有关爱心和甚深智慧，这是你要用心去体会的，你用心去体会你不知道，你的本性知道，这就把他度了。法是自然的，一切都不用说，说的都不对，那你只有慈悲。父母给孩子很多东西是要给他说清楚吗？没见过父母给孩子说清楚的，从来不说，所以这个父母懂得慈悲就懂得教育。

但是这些还不够，只是知道佛陀的法是甚深的、广大的，你到了某一点，你还不能到达生命的一个境界，因为什么？你不能把天下为你所用，你这个范围还是太局限了。因为什么呢？这个资源你本来是有的，太阳光是普照的，但是你没有聚光镜，你把光聚不起来，所以你那个温度，一壶水永远烧不开，你不会用能量，你能不行，你不巧。

那这个“巧”字在哪里？就是在密乘当中才说，所以密乘当中就胆子很大，你不修，你不修也是佛。但是你在前面说的，你不修，你就是众生，你的苦是你的，苦就是众生。这个话不成立，只有到密乘才成立。那什么保证它的成立？它有它的方法。所以有的人看到密法很奇怪，他当然不知道，密法的奇怪不是它要拿去给任何人说的，而是拿来给自己修的。</