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达观法师:隨缘自在 第四章 修行隨笔 |
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日期:2020/6/30 21:32:00 下载DOC文档 微博、微信、支付宝分享 |
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隨缘自在 第四章 修行隨笔 《永不退转》 不能满足自己,不能满足別人,挫折感油然而生。 自己不能突破,別人不能肯定,失落感油然而生。 昏沈无法克服,散乱无法降伏,无力感油然而生。 放弃便是失败,不修便是退道,墮落感油然而生。 不被感觉所惑,而是觉知当下,智慧心油然而生。 念念无常生灭,诸相虚幻不实,清净心油然而生。 眾生为苦所迫,不捨一人沈沦,慈悲心油然而生。 《修行益处》 一、何谓修行 二、修行益处 三、如何应用 事实上「肚子」跟「佛祖」並不衝突,「事业」与「学佛」並不相碍,二者反而是相辅相成,因为学佛就是学智慧,有了智慧,事业才能成功;有了智慧,才能化解危机;有了智慧,才能蒸蒸日上;有了智慧,才能永续经营。 有本书,名为《当和尚遇到钻石》,敘述一位修行人,如何將佛法应用在他的事业上,並成功的告诉世人,这便是最好的证明:可以將佛法应用於事业。 佛法所谈的重点,则是「缘起论」;意思是说世间所有的一切事物,皆由因缘条件具足,所生起形成的。按照这样的理论,就可以观察您事业上的成败。所谓成功不是偶然的,定有它成功的条件;失败不是必然的,亦有它失败的原因。 最近刚好有位学生,开一家素食餐馆,我们就以此例子来探討,开店的成功因素。 业者首先应观察:这家店的客观环境及附近的消费型态。 思考您的消费对象是谁?是特定的客源(素食者)或是一般大眾,是蓝领阶级还是白领阶级,是上班族还是家庭主妇,是低收入还是高收入,是老主顾还是新客户…等,经过市场调查之后,再来决定市场区隔、產品定位、定价策略及行销方式。 但是基本的条件应做到下列几点: 日本有家旅馆,有一位服务生,专门为客户提行李,只要是他服务过的客人,不论多久来一次,他总是可以叫出客人的名字,因此也带来更多的客户。 以上所谈,是不是很像行销学呢?所谓「佛法在世间,不离世间觉。」有「智慧」才有成功的机会,有「慈悲」才有服务的热诚,有「快乐」才有做事业的意义。要拥有此能力,就要好好的学习佛法;明白佛法,应用佛法,帮助自己也成就了別人。 四、如何来修 让我们把心静下来探討,为何要修行?难道是要使自己更苦、更执著、更消极、更偏激、更狂妄、更自大、更傲慢、更差劲、更贪婪、更狠毒、更虚偽、更挑拨、更嫉妒、更计较、更现实、更无情、更愚痴吗? 或是更不懂孝亲尊师、更不懂兄友弟恭、更不懂敦亲睦邻、更不懂待人接物、更不懂应对进退、更不懂恭敬谦卑、更不懂四维八德、更不懂三纲五常、更不懂人伦道德呢? 今人谈修行,皆是「口头解脱」、「言说自在」,脾气毛病一大堆,习气个性依旧在,简直自欺欺人越修越远。心口不一,是顛倒愚痴;心口如一,是正见智慧。 修行成就虽然不简单,但也並非不可能。只要按部就班,老实去做,如实观察,如理思惟,便可渐入佳境。 人成才可佛成,故修行当从做人学起。那怎样做呢?当要存好心、做好人、说好话,行好事。 修是「修正观念」,行是「依法而行」,如此解行並进,知行合一,不落两边,才是中道智慧。 《修行心态》 修行者当有八种心:建立「信心」,下定「决心」,发「菩提心」,时时「观心」,日久「定心」,必將「明心」,自然「用心」,一切「无心」。 信心是来自於了解,而不是出於口號!您要有信心去做每一件事情,並把它完成,不论是修行或者事业,都是如此。 有此信心还不够,更要下定决心,彻底的自我改变。如何蜕变呢?读书、进修、学习、静坐,用此去突破您的脑袋;思考、观察、练习,由此去改变您的讲话;沉稳、隨和、轻鬆、自然,经此去转换您的态度。决心修正自己身、口、意者,才是有希望的人。 人除了利己,也要利他,故应发「上求佛道,下化眾生。」之菩提心。虽决心悟道,更应发心助人,这才是祥和的人生。 前面所言,信心、决心、发心皆是必备的观念,但不透过实际去力行,一切皆是枉然,所以要把握修行练习的机会,时时观照內在,体察心念的运作,以及我们妄生的执著。 刚开始观心,无定力可言,常心猿意马,忽明忽暗,不是散乱,就是昏沉;但不要气馁,亦不可怀疑,只管观照下去,直到日子一久,功夫加深,自然心就安定了。 乌云终有见日之时,无明也有觉醒之刻,只要您不放弃,时机成熟,必然明白此心,见到本性。 明心之后,才能用真心生活,正如《金刚经》所言:「生其心」是也。生清净的心、自在的心、智慧的心、慈悲的心啊! 虽生此心,却不执一物,当处生起,隨处灭尽,从此隨缘自在,自在隨缘,无心无事无境,无有一切,一切无碍。 《修行道场》 所谓:事不离理,理不离事。如此方能,理事不二,事事圆融。事即是事相,理便是理体;事相指外在有形的道场,理体指內在无形的道场。 外在的道场,可分固定、不定两种。“固定”为常住修行之地方,如某某道场、禪寺、寺院、精舍…等;“不定”以天地为道场,虚空是我家,四处皆是修行之地。固定道场好修行,不定道场好度化,两者依旧不离。 內在的道场,无形无相,看不到、摸不到,却可以感受得到!《维摩詰经》云:「直心是道场」是指质直而无諂曲之心,乃一切万行之根本。故《坛经》云:「莫心行諂曲,口但说直,口说一行三昧,不行直心;但行直心,於一切法,勿有执著。」所谓直心,即是清净心。又云:「直心是净土」,唯有於一切法,內心无有执著,才能清净。 不论是有形的道场,或是无形的道场,两者皆不能分离,但更重要的是,此一行者,是否有道!总而言之,「有道之人,处处皆道;无道之士,逢道亦无。」 《如何破执著》 执著使人痛苦、忧虑、迷失…,这一切烦恼皆由它而生起,故我们要学会破执著! 一、执著什么? 二、自己是什么? 三、我是什么意思? 四、我们该怎么办? 五、用什么态度来面对呢? 《心的真相》 心是无形,故言无实;心可作用,故言无虚。 六根接触六尘,產生六识,其识因尘而认识、分別、执著、妄想、情绪…等;不论是快乐或者痛苦,满意还是不满,都已干扰清净的心,让烦恼生起了。 意识是妄心,而非常住的真心。识遇境而变,情绪亦跟著受影响,时好时坏,虚妄不实,故为妄心。 真心其本质是清净无染,如镜照物,不被物染;如空有云,不被云遮。其妙用是见、闻、觉、知,对一切境界清清楚楚、明明白白,如镜照物,真实呈现一般。 妄心即是妄念,念有善有恶;有时起恶念,有时起善念,念即妄,故称妄念。真心简称心,心无善恶之別,非善非恶也。 若心是善,念念当善;若心是恶,念念当恶;若心善恶皆有,便是善恶不分;若心不知善恶,便形同草木。故此心是平等,而不妄起分別,故名为真。 心是体,念是用,知体方能应用自如;心是如,念是来,知如才能来去无住。心是主,念是客,主本常住客有往来;心是人,念是水,人观其水水本自流。 《明心见性》 心为性之用,性为心之体;无性则无心,无心则无性。心性本无別,体用分別说,真心之体性,其性本来无,究竟皆空寂,无物可染著,无法可言说,无事可譬喻,思量不能及。空性本无別,何来有对待,若能起分別,虚空成两半。 见相而著相,不悟其空相;诸法因缘生,明瞭知「无相」。遇境而起念,念上有妄想;念念皆不实,观此自「无念」。於外不著相,向內不落空;法性无自体,当下悟「无住」。若能悟三者,便是见性人,此为顿教法,愚人不可悉。 真空之性体,六祖之所言:「菩提本无树,明镜亦非臺;本来无一物,何处惹尘埃。」证悟本来无,一切无所住,参透「无」一字,心地自光明,诸君如实观,法法尽如是。 祸福本无 → 惟人自召 妙有之应用,六祖大师之所述:「惠能没伎俩,不断百思想;对境心数起,菩提作么长。」理事无所碍,空有皆自在,念念不执迷,自然生其心。此是曹溪水,顺乘般若舟,智者速上船,一路到彼岸。 《不求顺境》 一、念身不求无病,身无病则贪欲易生。 常人深怕逆境现前,却贪爱顺境来临,孰不知「生於忧患,死於安乐。」之告诫!故行者,当要勇於面对一切逆境,在困境中修行,在艰难中体悟。 一、念身不求无病,身无病则贪欲易生。 二、处世不求无难,世无难则骄奢必起。 三、究心不求无障,心无障则所学躐等。 四、立行不求无魔,行无魔则誓愿不坚。 五、谋事不求易成,事易成则志存轻慢。 六、交情不求益吾,交益吾则亏损道义。 七、於人不求顺適,人顺適则心必自矜。 八、施德不求望报,德望报则意有所图。 九、见利不求沽分,利沽分则痴心亦动。 十、被抑不求申明,抑申明则怨恨滋生。 结语: 所谓智者「居碍反通」:於怀疑处,反有悟时;於障碍处,反能通达。但愚者「求通反碍」:心想求通,反而有碍;心想求悟,反落於迷。 是故圣人设教:於有处说无,於空处说有;於难事说易,於易事说难。只为破除眾生「执著」二字。请诸位行者,细细参之! 《达摩四行观》 夫入道多途,要而言之,不出二种:一是理入、二是行入。 理入者:谓藉教悟宗。 深信含生同一真性,但为客尘妄想所覆,不能显了。 若也捨妄归真,凝住壁观, 无自无他,凡圣等一, 坚住不移,更不隨文教,此即与理冥符。 无有分別,寂然无为,名之理入。 行入谓四行,其余诸行悉入此中。何等四耶?一报冤行,二隨缘行,三无所求行,四称法行。 云何报冤行? 谓修道行人,若受苦时,当自念言:我往昔无数劫中,弃本从末,流浪诸有,多起冤憎,违害无限,今虽无犯,是我宿殃,恶业果熟,非天非人所能见与,甘心甘受,都无冤诉。 经云:「逢苦不忧。」何以故?识达故。此心生时与理相应,体冤进道,故说言报冤行。 二、隨缘行者: 眾生无我,並缘业所转,苦乐齐受,皆从缘生。 若得胜报,荣誉等事,是我过去宿因所感,今方得之;缘尽还无,何喜之有? 得失从缘,心无增减,喜风不动,冥顺於道,是故说言隨缘行。 三、无所求行者: 世人长迷,处处贪著,名之为求。 智者悟真,理將俗反,安心无为,形隨运转,万有斯空,无所愿乐。 功德黑暗,常相隨逐,三界久居,犹如火宅,有身皆苦,谁得而安? 了达此处,故捨诸有,止想无求。经曰:有求皆苦,无求即乐。判知无求真为道行,故言无所求行。 四、称法行者: 性净之理,目之为法。此理眾相斯空,无染无著,无此无彼。 经曰:「法无眾生,离眾生垢故;法无有我,离我垢故。」智者若能信解此理,应当称法而行。 法体无慳,身命財行檀捨施,心无吝惜,脱解三空,不倚不著,但为去垢,称化眾生而不取相。 此为自行,復能利他,亦能庄严菩提之道。 檀施既尔,於五亦然。为除妄想,修行六度,而无所行,是为称法行。 《人成佛成》 心平何劳持戒 行直何用修禪 心平何劳持戒 行直何用修禪 修禪修心,心有三毒,故以三学,降伏其心。心无諂曲,其行正直,若能行直,即是修禪,何须费神,故言:「行直何用修禪」。 恩则孝养父母 义则上下相怜 人道伦理,仁义相繫。对上有敬,於下有慈,彼此体恤,上下相怜。仁至义尽,不愧为人,人成佛成,理当如此,故言:「义则上下相怜」。 让则尊卑和睦 忍则眾恶无喧 眾生之心,贪瞋痴愚,若无去除,恶念不停。念在於心,行出於口,是非不断,爭执不休,唯有忍辱,方可止息。故言:「忍则眾恶无喧」。 若能钻木出火 淤泥定生红莲 精进修行,道才可成,如勤钻木,方可出火,故言:「若能钻木出火」。五浊恶世,犹如淤泥,一心不退,似莲出离,故言:「淤泥定生红莲」。 苦口的是良药 逆耳必是忠言 多生累劫,习气染浊,一闻佛语,必难堪受。孰知佛心,句句忠言,发人深省,直入佛性,吾应不疑,信解行证,故言:「逆耳必是忠言」。 改过必生智慧 护短心內非贤 莫道人短,应讚人长,若能隨喜,定是贤者。若夸己长,或护己短,果是如此,其人非贤。故言「护短心內非贤」。 日用常行饶益 成道非由施钱 布施钱財,有漏福德;以般若行,无漏功德。若要成道,宜善护念!无念无相,无住生心。无执无妄,心生智慧;无瞋无怨,心生慈悲;无贪无爱,心生清净。故言:「成道非由施钱」。 菩提只向心觅 何劳向外求玄 眾人心中,皆有佛性,是心作佛,心作眾生,存乎於己,一念之间。故言:「何劳向外求玄」。 听说依此修行 天堂只在目前 天堂地狱,一线之隔;佛与眾生,迷悟而已。依颂修行,自悟自行,自成佛道。故言:「天堂只在目前」。 《本来清净》 菩提自性,本来清净;但用此心,直了成佛。 自性本来是清净的,因为它无染无別,无爭无求,无怨无悔,无忧悲苦恼,无妄想执著,无七情六欲,无贪瞋痴慢疑,无邪知邪见及一切不善心…等。 是谁污染了自性?又是什么遮蔽了它?自性无人、无事,无一物可染,说它有,便执「有」,即落入常见;道它无,便执「空」,即落入断见。它无实无虚,只可意会,不可言传,故言「不可说」。 什么遮蔽了自性?向外望去,有花花世界七彩繽纷的事物,有令人心动流连忘返的景象,有错综复杂名利的道路,有爭夺地位权势的幌子,有永远追逐不到的慾望,有无明作祟的迷失…,这所有的现象並非主因,而是自身不见本性呀! 当不注意它时,好像是有它在运作;当观照它时,却又是空无一物。似有非无,是自性难以理解的地方。当什么时候领悟到,缘起的中道实相,您便能体悟到「菩提自性,本来清净。」 就在那个当下,此心是觉,觉即是佛,直了成佛。 《如何解脱》 何名波罗蜜?此是西国语,唐言到彼岸;解义离生灭。著境生灭起,如水有波浪,即名为此岸;离境无生灭,如水常通流,即名为彼岸,故號波罗蜜。 ──节录《六祖坛经》 六祖大师说:何名波罗蜜?波罗蜜是印度语,中国话译成「到彼岸」。解释其义,就是离一切生灭的事相,而证悟不生不灭的理体。 执著境界,便会產生障碍,而有生灭得失之心。正如水因有风的关係,而生起波浪,此时即名为生死的此岸;若能离对此境的执著,就无生灭得失之心,正如水因无所障碍,故常通流,此时即名为解脱的彼岸,所以称它为波罗蜜。 为何人会执著境界,因为我们总认为境界是真实不虚的,所以见相就著相,无法离相,就隨此境界而转,顺境则生喜乐,逆境则起痛苦,隨生灭的现象而心有得失。 得的时候害怕失去,失去的时候想要再得。得到之时,心增贪欲;失去之时,心生瞋恨。不论得与失,心中的贪瞋不断增长,內心的烦恼不停增加,自心的无明越来越重,最后使自己掉入忧悲苦恼的深渊,让自我折磨的心重覆生起、再生起,重覆痛苦、再痛苦。 一念一念苦,一刻一刻苦,一时一时苦,一日一日苦,一月一月苦,一年一年苦,一生一生苦,生生世世苦,轮迴不停,永无止息,身处地狱,万劫不能脱离!这便是「著境生灭起」。 我们还想过这样的生活吗?我们还想要这样的人生吗?我们还想有这样的生命吗?再愚昧的人,终有清醒之日;难道有幸听闻佛法之人,还不会觉醒吗? 处在困境,要从困境中走出;处在忧鬱,要从忧鬱中觉醒;处在痛苦,要从痛苦中起来;处在烦恼,要从烦恼中觉悟;处在地狱,要从地狱中解脱。 那又如何解脱? 又以人来做比喻:有缘而聚,缘尽而散。聚时要知终散,故不足喜;散时还会有聚,故不足忧。何时聚?又何时散?因缘成熟则聚,因缘消失则散,用不著我们担忧、罣碍。若能明白因缘聚散的道理,自然就能一切隨缘,而后活得自在! 再来,知道一切现象的真相。当我们已知它形成的原因,就能知其本质,並没有不变的实体,我们姑且称它为「空」。故《金刚经》有言:「凡所有相,皆是虚妄。」此意为:现象本是虚妄不实的。是自迷不悟,以假当真,所以执著一切境界,让心生痛苦得失,念念烦恼不停。 所谓现象,就是有生有灭。简要的说,会变化的,皆是现象。但不变的,却是那个「空」;其空未曾生过,亦未曾灭过,自始至终如如不动,不生不灭。若能悟此理,便能「离境无生灭」。 最后,以智慧观照所有诸法。面对一切境界,察觉是变化无常,没有恆常之相,故说虚妄;既是不实,便如人作梦,梦醒之后,本无此事。 透过观照而深知此理,再也不生贪爱执取,亦不產生瞋恨捨弃之念。遇到境界现前,自然就无取捨之心,而念念平等看待,从此不被任何境界所束缚,当下解脱自在! 《观身心触受》 一、观不苦不乐受 二、观苦受 三、观忧受 四、观乐受 五、观喜受 《观身心世界》 一、观身非我 二、观心非我 三、观世界非实 《坐禪图》 修行之人当「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴。」为何要从三毒下手?因为佛於四圣諦告诉我们:「身心痛苦,是苦的事实;皆因贪瞋痴,造成苦的起因;若要身心解脱,当要灭除苦因;唯有勤修戒定慧,才是灭苦之道。」 以八正道来看:「正见、正思惟,属慧;正语、正业、正命,属戒;正念、正定,属定;正精进通三学。」 用六波罗蜜来分:「布施、持戒、忍辱,属戒;禪定,属定;般若,属慧;精进通三学。」 就事相渐修来说,神秀大师云:「诸恶莫作,名为戒;眾善奉行,名为慧;自净其意,名为定。」 从理上顿悟来论,惠能大师言:「心地无非,自性戒;心地无乱,自性定;心地无痴,自性慧。虽然解释不同,其义是不变的。 人因无明愚痴,不明境界本无顺逆之差,皆因妄心之分別,故对顺境起贪、逆境起瞋、常境起痴。境皆无常不实,故《金刚经》云:「凡所有相,皆是虚妄。」若能明白此理,就可依惠能大师所教导的方法修行「以智慧观照,於一切法,不取不捨,即是见性成佛道。」不取则无贪,不捨则无瞋,以智慧观照则无痴,故僧璨大师言:「但莫憎爱,洞然明白。」若於境上,不起憎恨、贪爱,自然就能明白大道,即是见性成佛道也。 坐禪时当先发:阿耨多罗三藐三菩提心。因修行不是只为个人解脱,而是「上求佛道,下度眾生。」有了正確的知见之后,就以平常心来静观身心,如僧璨大师所教:「莫逐有缘,勿住空忍;一种平怀,泯然自尽。」此为空有不住,能所双亡,应用无碍,动静无心,性相如如,无不定时也。 观照此身,无常无我,妄念纷飞,此为多心。 《掌控的心》 人习惯掌控別人,却不习惯掌控自己;人想要掌控別人,却不想被人掌控。人性的自私,皆由无知而来;人性的动机,常由自我引起。 我们常用许多的概念,来掩饰掌控別人的动机!如关心您、保护您、为您好…等等字眼。 每个人的內心世界,都想要对方「听他话」、「顺他意」、「如他愿」,这样潜藏的意识型态便是「我执」在作祟,用我的想法在控制別人,用我的观点在看待世界。 父母希望子女顺他意,而谁顺子女意呢?主管希望部属听他的话,有谁听部属的话呢?夫妻常要对方如他愿,但谁能如对方的愿呢?我们静心而论,这一切非理性的心态,只是自己的愚昧。 佛陀教人「无我」,庄子让人「忘我」,智者要人放下自我的成见、內在的慾念、一切的执著,方能不被自我所束缚,亦不再束缚於人。 不要因为內心的无知,而苦了自己亦伤害到別人,把掌控的心放下,学习隨顺您身边的人吧! |