----徐恒志老人讲于上海佛教居士林

　　(1999年5月22日)

　　各位同修,各位居士:

　　今天四月初八是本师释迦牟尼佛生日,也就是所谓浴佛节。我们礼拜仪式已做过。释迦牟尼佛是印度人，本来是迦毗罗卫国的太子，叫悉达多。父王本想他作为接班人，但释迦牟尼佛心目中不想做皇帝，特别是在游四门后，看到人生的生老病死种种苦恼，看到病人、老人、死人和出家和尚，对他触动很大，一直想出家修行，父王当然不同意他出家，因此，双方纠缠很久时间，后来终于离开了他可爱的妻子和家庭，牵了一匹马，走向修行的地方。在修行过程中遇到了许多苦恼，碰到了许多外道。这些外道虽是修行的，但解决不了生死。佛法的目的是要了生脱死。释迦牟尼佛了解到无量众生受到种种苦恼，正如《法华经》所讲：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏，常有生老病死忧患。”学佛人都晓得人生有许多不如意之事，非但身体上生老病死，在心理上怨憎会、求不得、爱别离、五阴炽盛等种种痛苦，每一位学佛居士都有切身体会。释迦牟尼佛经过了许多艰难弯路，六年之后，在菩提树下静坐观照，夜睹明星，豁然开悟。照见自性不生不灭的实相境界。证到实相境界之后，了解世间一切事事物物都是假的。为啥是假的呢？因为都是因缘所生。《金刚经》讲“凡所有相，皆是虚妄”。为什么是虚妄？因为是因缘所生，所以是虚妄靠不住的，生生灭灭，不断变化。释迦牟尼佛夜睹明星，开悟以后，了解到世间一切众生所受苦恼都是冤枉，都是不了解事物的真理，不了解自性有一个不生不灭的实相境界，这实相境界是人人都有的，每一位修行的居士对这一点首先要相信：就是任何人都有佛性。《华严经》讲“信为道源功德母”，如果不相信自己是佛，修行就不能成佛。虽然我们现在不是佛，还要经过许多修持功夫，但是从理体上讲，我们本来是佛，这一点对我们每一位修行居士来讲非常重要。

　　各位同修，各位居士：

　　释迦牟尼佛成道以后，根据大悲心，讲了许许多多妙法，根据天台宗智者大师所讲的五时八教，他先讲华严时，讲大乘教理，很深，一真法界就是以万行因华，去庄严此佛果，所以叫华严。小乘人听了之后，莫名其妙，因为华严经所讲，来听的都是法身大士，所谓法身大士是破无明，见法身。我们普通凡夫在教理上讲有三惑：见思惑；见惑，初果断见惑。我见、邪见、边见、见取见、戒禁取见。见惑断了之后，叫须陀洹。译为入流，入圣人之流，见惑断了之后，其思想境界就不同于我们凡夫。凡夫是人我是非，以我为中心，处处我执。在见里，我见也就是身见非常厉害，有我见之后，有人见、众生见、寿者见，乃至于有许多是是非非。还有边见，或断或常，有些以为人列之后，就完结了，一切断灭，叫断见；还有一种叫常见，人死之后灵魂不灭。各位，佛教不讲灵魂，灵魂还是生灭的东西，正像佛教所讲的业识。业识也是生生灭灭的东西，不是真正不变的。因此，或说断，或说常，这叫边见，着于二边。还有邪见，邪见是不信因果。因果难道可以人不信吗？但我们在明白佛理之前，在未接触到圣贤的言教之前，许多人就不信因果，但恶有恶报、善有善报，做了坏事，迟早要受到恶报，做了好事，迟早要得到善报。譬如在困难时，人家帮你忙，虽没马上报答他，过了一定时期，当他困难时，你一定想法去报答他，否则心里会不安。同样，你待人一分好，甚至于在小地方协助他，他总要想法子来报答你。当然，佛教所讲的因果，更加远、更加深。不但讲前世因果，善有善报，恶有恶报，还讲因果通于三世。有些人讲我心里并不坏，也并不想害人，但碰到事情、碰到命运总是不好的。实质上因果是很复杂的，可能宿世、前几世情况就不可能了解。因此，我们还是要相信佛讲的话，有因必有果。须陀洹破了见惑之后，三界见惑与疑全断了，进一步要修思惑。思惑是经常现前的，就是使我们苦恼的贪、瞋、痴、慢。办为思惟道中才能断这个惑、所以叫思惑。见思惑还是粗惑，到大乘境界非但见思惑要破掉，还要破尘沙惑，无明惑。破尘沙惑后，思想境界进一步提高了，对于一切众生如尘如沙的烦恼并不怖畏，“行人所不能行，忍人所不能忍”。救度众生，破掉尘沙惑。破尘沙惑之后，等于破了细惑，还有个微细的惑，就是无明惑。这三种迷惑到初地菩萨破了无明惑，就成为法身大士，所以初地菩萨是大乘见道位，小乘见道位是须陀洹。大乘见道位就是初地菩萨，初地菩萨破无明，见法身以后，部分见到了自性不生不灭境界，广大圆明的佛性与一切诸佛平等无二。所以《金刚经》讲“是法平等，无有高下”。是法即真如之法、实相之法，无有高下，人人都有份。这样就能提高我们信心，我们学佛是一个非常积极、奋发向前的境界。许多人说佛教迷信，是求福报、求发财、求儿子升大学，实质上完全不是这回事。当然佛教也讲求福报，也讲消灾免难，也讲解除病痛，但是主要目的不在此。主要目的，学佛的居士、学佛的同修，必须要了解，否则会被人讲你是迷信。应该如何来认识佛教呢？我们所谓修行，释迦牟尼佛教导我们的，就是要认识自己本有的实相境界，要认识自己不生不灭的东西。从世间法来讲，我们所有的一切，眼前的一切事事物物，不管物质上的东西也好，精神上的思想境界也好，无不是生生灭灭的。学佛的目的就是要你开悟、明白自己本有的实相境界。因此，这是学佛的关键问题。如果不是从这根本上下手，从根本上着眼，慢慢就会不相信佛教。因为求福报、求消灾免难，虽可求到，有求必应，观世音菩萨救苦救难，但毕竟不是究竟解决问题。临命终时，如果平常没有深入的定慧功夫，难免要流转六道，有生死之苦恼。因此，我们修佛法过程中，非但要除掉粗的见思惑，也要除掉尘沙惑、无明惑。一般来讲，叫粗惑、细惑、微细惑。可见，我们要除掉烦恼、妄想是不简单的。无始以来不曾离开过烦恼习气，烦恼者，就是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，所谓根本烦恼。这些习气人人都有，譬如见色闻声，心难免要动乱。投胎到世间上来以后，就是被六尘境界所流转，色声香味触法六尘境界来时，都要随它流转，自己不能作主，所以流转生死。要处处自在作主，这是修行的重要关键。我们可以考量自己，究竟我这修行能不能了生死；究竟这修行有没有效果。在平时境界来时，喜怒哀乐来时，能不能自己作得了主。如果作不了主，毫不客气还是要生死流转，无有止境。

　　“三界无安，犹如火宅”，可以说一直要受苦流转下去。当然，我们学佛的所有善根还是带了去，不会消灭。即使现在功夫不到，不能做到随缘自在，但念佛功夫、打坐功夫决不消失。佛世时，有一老人到释迦牟尼佛处号啕大哭，佛问他为什么哭，他说要想出家修行。当时舍利弗等几位弟子不让他出家。为什么不让他出家呢？认为这老人没有善根。因释迦牟尼佛关照过，没有善根的人，不可能出家。所以他大哭。佛陀明了这情况后，凭智慧观察，说他可以出家。这样按佛陀的意思，就让他出家了。弟子就问佛陀，你过去讲过，没善根不让出家，为什么现在又让他出家。佛讲过去八万劫前，这老先生在山林中碰到一只老虎，老虎见到他就赶过来想吃他，他发现后马上爬到树上，老虎无法吃他，过一会儿就走掉了，老人下树庆幸自己拾到一命，无意中口念一声“阿弥陀佛”。经八万劫后，这种子还在，而且成熟了，到佛世时，这句阿弥陀佛种子出现，就出家，而且具足善根。就是当时从树上下来时念一声阿弥陀佛的善根，八万劫不消失。《法华经》说：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道”。就是念一声阿弥陀佛，就能成就佛道。释迦牟尼佛成道以后，讲了无量法门，断见思惑的法门，破无明的法门，种种法门都有。断见思惑什么境界，有些大德可能还不太熟悉。所谓破见思惑，就是日常之间，财、色、名、食、睡五欲境界中能作得主，能转化得了，就叫破见思惑。见思烦恼都破掉了，这是阿罗汉境界。阿罗汉翻为无生，见到无生本性，所以到阿罗汉地步，就能了生脱死。他不是由阿弥陀佛接引往生，是凭自己力量就能了生脱死。但有些根性高的还可由小乘转大乘，非但自己了生脱死，还要救度众生了生脱死。《法华经》中讲“十方佛土中，唯有一乘法；无二亦无三，除佛方便说”。十方佛土中只有一乘法，一乘就是佛乘，就是成佛。所谓二乘、三乘、阿罗汉、缘觉、辟支佛，这些都是善巧方便。正如《法华经化城喻品》中讲的一样，在半路中化一城子给大家休息休息，因为众人是一听到佛道长远，三大阿僧祇劫，有些退堕，太辛苦了，所以佛讲可以成道、成阿罗汉、成辟支佛，实质上是善巧方便，好比长途旅行，半路中到一城子中休息一下。弟子们很高兴，总算到了目的地。但在城子休息好后，又要前进，回小向大广度众生，所以归根到底没有二乘三乘。十方佛土，就是讲一乘。从这里我们可以相信，更得引起我们信心，在座的每位居士既然已经接触佛教，一定能成佛，与佛菩萨一样“是法平等，无有高下”。所以佛的开示，对我们是一个很大的鼓舞。小乘见思惑断了之后，了分段生死。分段生死是分分段段的，像父母生我们身体，一段一段有形色的，这个生死叫分段生死。断了贪瞋痴慢疑各种烦恼，各种污染，依靠自己力量把分段生死了脱。有些弟子知道这不是究竟的，回小向大发菩提心。就是上求佛道，下化众生。一方面自度，上求佛道，成就无上菩提；一方面下度众生，见众生苦恼而去救度。因为众生心性与我一样，我有苦恼众生也有苦恼，无二无别。另一方面从佛教角度来看，许多众生互为眷属、朋友，甚至于有许多众生是我过去的父母。清定老法师开示时经常讲“一切男子皆我父，一切女子皆我母”，生生世世不离开生缘，不离开这亲属关系。因此，不要忘记众生。在眼前来讲，每一位同修的家庭，可以自己观察，没有苦恼、没有烦恼逼迫的很少，即使有钱有势、有名有利地位的，也不久就转化，一切无常，都是假的。虽然是假，也得假戏真做，还是要认真对待，照样应付。六祖说：“佛法在世间，不离开世间觉”，否则，难免人家讲佛教是消极的。

　　佛法是奋发向上，自强不息，并不是叫你消极逃世。《金刚经》有句话可证明“一切法皆是佛法”。因为一切法皆是佛法，“着衣持钵，入城乞食”都是佛法。过去有些大德说法时，上座醒木一拍，就下座了，说法说好了，拍醒木就是佛法。今天浴佛节向释迦牟尼佛顶礼、浴佛、拜愿，这是事相，但事相就是理性。我们修行人一定要注意这点，理性上本来空无一物，一切烦恼就是菩提，一切生死就是涅槃，了无一法可得。但不能抛弃事相，理性要顾到，事相也要顾到，理事不二。今天四月初八大家来顶礼释迦牟尼佛，就是事相，这事相就是理性。所以在佛菩萨圣诞、出家、成道日子，凡是有佛事可做的，我们佛弟子都来顶礼、供养、很好。佛教中有两句话“佛事门中，不舍一法”。在佛法佛事门中任何活动，布施、供养、礼拜、赞叹、回向，这一切一切都是佛事，这佛事门中不舍一法，每一法都有利于本心的修证，有利于证到自性的清净三昧。还有一句“实际理地，不受一尘”，实际从理性上讲，对六尘境界一点不随流转。从理性上化空，从事相上照做，但不粘不着。《金刚经》中处处讲破相，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无法相，亦无非法相”，一切相、我相、法相、空相等全破掉。但又讲布施波罗蜜、忍辱波罗蜜，讲修一切善法，都是理事不二，理就是事，事就是理。修行人对于理事不二这一点应很好领会。我们聚在一起庆祝释迦牟尼佛生日，因缘十分难得。而且人生无常，佛问弟子人命有多久，有的弟子讲几天吧，讲不定过几天就死了，化掉了；有的讲人的生命很快，一餐饭的时间就死了，现在心肌梗塞、脑血栓特别多，一下子就死。但释迦牟尼佛认为还没讲到点子上。“人命在呼吸之间”，一口气不来，就生命结束，与世界告别、与亲人告别，这完全是事实，在现实世界中也可看到、听到。在医院里生癌的，特别是心血管病的，子女送进去后，第二天就死了，人命真的在呼吸之间。根据释迦牟尼佛讲的不生不灭的实相境界，我们还是要深刻的体会，才能获得学佛的利益。

　　第二部分简单讲修行的方法。众生根性万有不齐，众生习惯、环境、文化、背景都不同。所以释迦牟尼佛五时说法，说无量法门。但这些无量法门中，都是靠自力，说难也不难，只要把妄想转化，把我执转化。我们修行惟一的目的很简单，就是要转化我们的妄想、习气。我执者，就是以我为中心，这“我”就是法相中的第七识，第六识专门是分别的，是是非非；第七识好比货物进来，要经过他检查好、坏、是、非，第七识是以我为中心来看待一切事物，是我执。第八识好比检验员检验过后送到仓库。因此，六识是分别依、七识是染净依、八识是根本依，互相依赖，主要转化第六、第七识。从法相来讲前五识(眼、耳、鼻、舌、身)和第八识都是现量的。所谓现量者，他本身不起分别，起分别最容易造业的是第六识、七识，而第六识、七识中最猛烈的是第六意识，第六识是我们普通讲的妄心、妄想。因此，修行通过一定的方法，把妄想、我执转化了，就成就菩提。当烦恼妄想转化后，清净的境界就是菩提心。不必怀疑，佛菩萨一直都有这样的开示，《楞严经》所谓“狂性自歇，歇即菩提”。所以我们修行时，修任何法门都是把妄念化空，把我执破掉，就能成就菩提，因为无始以来的习气在第八识里都含藏起来，八万劫前念一句阿弥陀佛还没忘记。在修行时种种习气都会翻出来，如没办法对付它，就要受生死流转之苦。众生毕竟是众生，苦恼很深，释迦牟尼佛深慈大悲，因此，说了种种法门之后，又说了净土法门，净土法门就是念一句阿弥陀佛。今天将念阿弥陀佛的道理简单向大家介绍一下。自己修持有限，非常浅薄，也不一定讲得清楚，供大家参考，互相交流。

　　释迦牟尼佛见一切众生业障深重，见思烦恼不断涌现，因此，在许多经典中讲到西方极乐世界。特别是大本《大乘无量寿经》、小本《阿弥陀经》中讲得很是明确，阿弥陀佛的四十八愿，阿弥陀佛如何成佛？法藏比丘如何发愿？特别大本中劝谕策进，讲得入木三分。小本中很重要一段：“善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日，若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”。连续念佛到七天(七天不是一个定法，不能把佛法看成一成不变)，要求达到一心不乱。心不颠倒四字很重要，就是一心不乱嘛！因此，临终一关每一个修行居士都要碰到，究竟能不能了脱生死，是不是自心颠颠倒倒，是一个很大的考验。这时亲爱别离，大哭小嚎，悲伤哀悼，难免心有所动，或财产、子女、房子放不下，或债权债务放不下，临终时，这样要了生脱死就较困难，因为其心颠倒不安。心不颠倒就是正念头分明，临终时万念皆空，欢欢喜喜上路，往生西方极乐世界，释迦世尊为我们开导，弥陀世尊慈悲接引，我们按佛的教导依法修持，就可往生。坚持做功课十分重要，全事即理，不能光空讲理论，事相上不能忘记。当各种生死苦恼境界来时，特别在修行中间，非但要静中修，而且要动中修。上座做功课时是修行，大悲咒、心经、普门品或大乘无量寿经念一遍都可以，各人安排不同，但功课后多数居士忘了修行的任务，忘了自己是一个佛弟子。佛弟子就是以修行为家务，二六时中念念不忘，寂而常照。一句阿弥陀佛就是照。在功课时要念，平时也需要念，念就是转化习气，消磨习气，处处与习气斗争。这是修行重要关键。功夫不易上去，得定开慧，不易做到，境界来时往往不易洒脱自在，因此，不但要理事不二，同时还要动静不二，静中要修，动中也要修，上座时修定，下座时用智慧对付一切、影响一切、化空一切、把一切法化空，一切法化空就是般若波罗蜜多。我们做功课时，常念南无十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。从这里可看到，为什么不讲其他波罗蜜，而讲般若波罗蜜，般若波罗蜜对我们学佛人来讲是不能少的。因此，归纳这两点，劝请各位大德、同修，在修持时一方面身口意事相上恭敬礼拜、恭敬修持，特别在日常生活中，境界来时，喜怒哀乐来时，要提高警惕，不能随它随随便便流转，否则，功夫白用。讲得通俗一点，是处处与自己反对，与自己过不去，这是修行的重要关键。希望在座各位同修、居士，不要辜负释迦牟尼佛一片好心，在无量法门中开出一个净土法门，这法门提起就是，用不着布坛场，如密宗一样；用不着研究深的道理，如止观法门一样；一句阿弥陀佛蓦直念去，随时随地提起就是。这法门三根普被，法身大士普贤、文殊、观音等菩萨也不离开念佛，只有依佛才能究竟圆满菩提心。凡夫大多数业障深重，很痛苦，家庭干扰也大，释迦牟尼佛教导我们，要一心不乱，心不颠倒。奉劝各位对一切世务、家务也要安排，好比做戏一样，明知是做戏，但做得不好大家不要看。所以要精心处理好，安排好，尽自己能力做好世务、家务，在这基础上要“心无所住”，过而不留。《金刚经》妙义无穷，任何四句偈可胜过七宝布施，胜过恒河沙等身命布施。“佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”。因为一个是无为法，一个是有为法；尽管七宝布施，还是有为的，而《金刚经》四句偈“凡所有相皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来”，“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”。心还是要生，但要生无所住心，不要粘住。每位居士要反问自已，一切六尘境界来时，不住牢，也不断灭，还是有心。这是什么心？请各位自己去参究。

　　总的来讲，净土法门即事即理，即心即佛，三根普被，利钝全收，是不可思议的奇妙法门。所以《大势至菩萨念佛圆通章》讲“不假方便，自得心开”，用不着其他方便，一句阿弥陀佛就能心开。自心开悟，知道去了妄心，还有一个不生不灭的真心，还有一个如如不动的实相，这是一方面；还有“都摄六根，净念相继”，眼耳鼻舌身意六根都收摄起来；这时清净之念，就是正念，正念就是佛念，净念相继，念念不污染，念念都是实相境界，这时也就是涅槃境界，“净念相继，得三摩地，斯为第一”。通过今天祝贺浴佛节，大家皆大欢喜，继续努力用功吧！