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 智海法师:《因果明镜论》讲记 三


   日期:2020/10/21 19:10:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

《因果明镜论》讲记(三)

智海法师讲述

2009年5月22日·四川内江圣水寺

今天请大家翻到《因果明镜论》第十面。昨天我们已经学到了业的规律。业的规律里面分了五个方面,前两个方面已经学习过了。业的规律,第一个方面是自作自受。我们自己做的业,自己来受结果。从结果上来说,我们所遭受到的一切结果,都是自己所造的善恶业召感的,不会因为别的原因。虽说是我们自己造的业而召感的结果,它从哪些方面显现出来呢?一个方面,是五蕴。你有什么样的身体,有什么样的感受,习惯于什么样的思维,习惯于什么样的造业,习惯于什么样的分别,我们过去所造的业就在五蕴当中显现出来。如果你能够把它消化了,就明白身体上你长得胖、瘦、高、矮、黑、白,这些跟我们往昔时候的业息息相关。在一生当中,我们的感受是苦,是乐,是无记,这也跟我们所造的善恶业成熟所感召的结果是相关的。我们内心的思维,内心的分别,乃至今天喜欢造善业还是喜欢造恶业,这跟我们过去的业都息息相关。这是从五蕴当中来。

如果说从十二处当中来,就是六根进入六尘。有的人眼根进入色境的时候,别人看到都是如意的,你看到的也许都不如意。为什么?都是从自己过去世的恶业当中所结的果。别人看到如意的,从什么地方来?从善业当中来。耳朵,有的人一辈子听的都是奉承话,别人都赞美他;但是有的人,耳根里听进去的都是别人诽谤他,批评他,说他坏话。心里高不高兴?不高兴。为什么会这样?还是善恶业的结果。有的人一辈子闻的都是好的香气,有的人走到哪里闻的都不如意。是什么原因?还是善恶业的结果。所以说,六根对六尘,我们有什么样的六根,你的六根好不好,具不具全,它能够遇上什么样的环境,这是跟我们的业息息相关的。所以,你把这些消化了,吃透以后,就要在日常生活过程当中,好好地把业果观念生起来。不要去报怨所遭遇到的环境,不要抱怨自己的身体状况,也不要抱怨自己感受如何,要抱怨就抱怨我们往昔时候造的业。所以,真实能够忏悔业障的时候,要从这里来忏悔。所以把《因果明镜论》学了以后,紧跟着还要跟大家一块学习《利器之论》,那就是因果的利用。把因果正见在日常生活当中怎样利用起来,怎样来发心,怎样来思维,怎样来消除烦恼,怎样来发愿,怎样来积累善根福德资粮。只是懂了因果道理,怎么用呢?很多时间不一定会用。所以祖师大德讲得很细致,把修行的窍诀都告诉我们了。所以我们先把道理要学懂。

从十二处,还有十八界。什么样的六根对于什么样的六尘,中间能够起什么样的分别,内心的心识怎样思维,怎样分别,也跟我们的业息息相关。有人说:“师父,我这些天就喜欢念佛。”为什么喜欢念佛?还是有因有果的。就像《金刚经》上所说:“不于一佛、二佛、三四五佛,种出善根。”所以,你今天能够进入法门当中,能够好好地学习,能够好好地念佛,真是多生累世修集而来的,不是平白无故就能够得到这些结果的。所以,我们自己的善恶业果,就从五蕴、十二处、十八界当中显示出来,不会显示在其它地方。这是自作自受。

第二个原则,是苦乐法则。要是做了善业,一定有好的结果,能够让你赏心悦目,心情愉快。享受结果的时候,就感觉到那么舒心,那么顺畅。我们不舒心的时候,往往都是恶业的结果。所以,能不能让我们高兴,怎么让我们高兴,要知道原因,也就是因果法则:善有乐报,恶有苦报。这个原则是不会违背的。所以,我们把这种苦乐原则要能够吃透。

今天是讲第三个业的规律,因微果著。什么叫因微果著?就是你种因的时候,也许是不起眼的一个因,但是等到它结果那可不得了。一个很小的因,它能结很大的果。就讲这个方面。不是你投入一点,就只接一点果。我们看到法本第十面。佛陀时代,迦维罗卫国与舍卫国之间有一棵大树,这树叫尼俱类树。高二十里,枝叶散布开来方圆覆盖达到六十里。所以,这树结的果实常常有数千万斛之多。果实味道非常美,非常香甜,果实成熟自然就堕地了。一天,佛见比丘在树下拾果实,就对阿难说:“天下万物都各自有往昔的因缘,人们修善业,修福报,就像这棵树,先是从一棵种子开始。种子得到阳光,得到滋润,得到它应该要的营养,以后就逐渐生长,最终发芽,开花,长成了大树,它的果实就会像这棵树一样,多得无量无边。” 你拿一颗谷种,播入谷田里,一到秋季,一颗谷种能结多少颗谷子?那就多了。就像今天,我们把小小的种子种在土里,慢慢地种子长大发芽了,长成大树了,一年又一年,结多少的果实!我们今天一念善心,一念恶心就像一颗种子一样。只要起心动念,就播下了种子;只要开言吐语,就播下了种子;为人处事所做的任何事情,也像播了一颗种子一样。它会不会平白无故地消失呢?不会。因为我们的八识田就像土地一样,自己造作的一切身语意三业,在当下就成为一颗种子,含藏到心田里面了。得到滋润的时候,就不断地熏习。我经常说,你今天喜欢什么,也许你当下喜欢,它当下就是一颗种子。这棵种子在日常生活过程当中,今天喜欢,明天喜欢,后天也喜欢,它得到滋润了,得到营养了,这棵种子就不断地被培养起来。同样,我们今天懒惰,明天懒惰,懒惰的种子也不断增长。我们要是嗔恨众生,今天嗔恨这个人,明天嗔恨那个人,这一辈子嗔恨的众生多。而这一颗嗔恨心的种子就不断地增长,不断地成熟。所以我们的嗔心一旦形成习惯以后,不太好改变它。为什么?因为它长成大树了。它所结的果实很丰盛,很多。所以,你今天稍微用一点心能把它改得过来吗?改不过来。我经常听一些刚学佛的居士说:“师父,你看我又倒退了,嗔恨心我又没有对治掉,贪心又长起来了。”很自然,很正常。为什么?因为我们从无始劫以来,多生累世的习气毛病不是一天两天。平时我们说:“冰冻三尺,非一日之寒。”而我们今天用功才多久?用的时间太短了。能不能够在短时间之内,就把自己无量阿僧祇劫积累的恶业种子消除掉?不可能。它还是有一个正常的因果修法。但是不要气馁。今天哪怕你的善念非常微弱,但是今天熏习,明天熏习,天天熏习,这一颗善念种子成不成熟?必然成熟。它的力量增不增加?必然增加。到将来,等这颗善念种子长成大树,显现出力量了,恶法就不能障碍你了。慢慢地恶法就会被对治掉。所以,从今天开始修行,要对因果法则有正确认知,不要急功近利,它是水到渠成的事情。我们今天遭受到恶业的影响这么大,都是从过去微小的一个恶念引起的。心念的种子,它的力量是这样的不可思议,我们用在修行道路上,善念的力量可思议吗?也不可思议。今天虽然微小,到将来它就不微小了;今天没有力量,并不表示它以后没有力量。所以,心念的种子不可低估。小孩子不可以轻视,小王子不可以轻视。其实,我们这颗心念也不可以轻视。一念恶,一念善,习惯了就会带出无穷无尽的结果。

所以业的规律就是这样,即使是很微小的善业,也能感发极大的乐果;哪怕是很微小的恶业,等将来条件成熟以后,也能感发极大的苦果。在自然界中,看那些桃树、李树,等等,它的种子都是很小的果核,并不大。但是小小的果核能够长出无量的桃李果实。世间上有形有相的东西,也在给我们昭示因果的规律。与外因果相比,内心因果,心念的力量更是不可思议。小小的一个心念,也许就能危害我们多生累世。所以,把心念的力量明白以后,我们敢不敢放任自己的心?敢不敢胡思乱想?敢不敢对不该想地乱想?不了解因果道理的人,他说:“我想一想又能怎样?没有关系。”但是,想一想就种下恶因了。对这个恶因,今天想一想,没有关系;明天想一想,没有关系;后天再想一想,没有关系。等你想到后面,不想它,它自然而然会出现。那时候,你就感觉到被恶业种子所奴役了。你的心念就不由自主了,到最后你控制不了它。就像养虎为患,老虎小的时候养养它,长大了不得了,那时就控制不了它。心念也是这样。

从恶业方面这样思维,不能够长养恶念头。哪怕是一念之恶,很微小的恶,也要加以控制,不要放任自流。学佛就是要把功夫落实到断一切恶,无恶不断。大的恶现在断不了,只能够从小的恶开始断。从什么地方呢?过去的恶,现在好好忏悔。今天忏悔不掉,明天忏悔;明天忏悔不掉,后天忏悔;今生今世忏悔不掉,下生下世还要忏悔。尽未来际地忏悔。随缘消旧业,更不造新殃。哪怕是重新再起一个恶念,虽然很微小,我也不能故意起。所以,我们今天的能力只能从小的恶念开始断,把恶念扼杀在未萌芽的时候。还没有萌芽,就要让恶业消失。不然,等它作大了,那时候你就只能作小了。它是大哥,你是小弟。叫你干啥你就干啥,没有办法。所以,今天修道的人往往把这个方面忽略掉,看到很大的恶念,很想一下就把它消除掉。但是内心的恶念头,“不管它!”想一想,“没关系!”做错了,“没关系!诸佛菩萨是慈悲的,要原谅我。”今天原谅你,明天原谅你,诸佛菩萨倒是无所谓,是你自己原谅自己。给自己的恶业找了个温床,慢慢地把恶业养大。等到长大了以后,显现结果的时候,你又受不了。那时候想要结束这些恶业,要把恶果完全消灭,但是没有能力,无能为力。原因何在?你不知道从力所能及开始,从它未萌芽的状态就要开始用心。这是从恶业当中来的,从善业当中来,它也是这样。一个善念在我们内心里生发起来,哪怕今天力量不是很大,但是你都应该为它欢喜:“我今天能够到圣水寺听经,因果道理我听了一点点,距离很深奥很圆满的佛法也许还有很远的距离,但是不怕,今天我听懂这个道理,不知道要积累多少的善业,睡着了都要笑醒!”你要达到这么欢喜的时候,每一天听经你都欢喜,每一天听经你都不间断,每一天听经你都在积累福德资粮。天长日久,这个功夫就不是别人比得了的。所以,今天看你没有变化,明天看你没有变化,再过两年三年就有大变化,“你这个人怎么变了呢?”还不是从因果当中修集起来的。

所以,内心的因果以小感大,比外面事物上的因果实相来得更为明显。在《贤愚经》中,给我们讲了两个公案:有一天清晨,佛与阿难到城中去乞食,在路途上就看见一群小孩在做游戏。这些小孩用泥沙堆砌宫殿、房屋,又做成仓库储藏“财宝”、“五谷”。这些财宝、五谷都是些泥土。我们小时候玩过没有?玩过。其中有一个小孩老远就看到佛走来,他凝望着佛的庄严相好,内心里面禁不住非常欢喜踊跃,立马跑过去把自己“粮仓”里的“谷子”,其实都是泥土,虔诚地用手捧着,想要供养佛陀。但这个小孩身体矮小不能直接递到佛陀的钵里,于是他就对身旁的同伴说:“我踩在你的肩上供养五谷,可不可以?”他的同伴也很欢喜地答应了。于是这个小孩踩在同伴的肩膀上,将这把泥土供养给佛陀,佛也俯下身子接受了小孩的供养。然后对阿难说:“你拿这个小孩供养的土去涂我的房屋。”这天乞食完毕以后,返回祗桓精舍,回到寺庙里了。阿难就将泥土涂在佛陀房子的一面。涂完之后,阿难去见佛陀,佛告诉阿难:“今天这个小孩以欢喜心供养了泥土,这土涂沫在佛房屋的一边。他因为这个功德,在我涅槃百年之后,应当作国王,名叫阿输迦。就授记了。另外一小孩,要给他当大臣,他们共同统治南阎浮提一切国土,兴隆佛法僧三宝,广设供养,他会把佛的舍利分布到整个南阎浮提,且为佛造八万四千座佛塔来供养佛的舍利。”这个小孩后世就转生为印度的一代名王,就是阿育王。

这个小孩仅仅是在游戏,然后把泥土当五谷来供养佛陀,就因为这个功德做了大国王。帮助他供养的小孩,居然也成为他的大臣。你想一想,一把泥土在土上有多少?可以说无量无边,但是它能结下这个结果,不是因为泥土的原因,而是因为小孩发心供养的功德。所以,在一切修行当中都是观照于心。看我们的发心如何,一切佛法都为修心。只要把心修好了,功德就从自心当中来,福德资粮就从自心的因果当中来产生。所以,我们心里原来没有的,可以产生,无中生有。为什么?有因就有果。就怕你不造作因。这个小孩的供养,如果拿到今天来说,相比我们做的供养是很多很多的,扫地供养,赞叹供养,乃至用鲜花供养,听经闻法依戒定慧修行来供养。如果你天天都这样,想想这个功德将来有多大?小孩仅仅供养一把泥土,他就可以将来当国王。如果你好好地用虔诚恭敬心,来供养十方诸佛,礼拜十方诸佛,请问以后所结的果实有多大?可以说无量无边。所以,我们一想起这些内心高不高兴?法喜就是这样产生的。要是懂了道理以后,每一天都告诫自己:今天我又上了早殿了,又诵了几部经,又持了多少咒了,又念了多少佛了……这样如理修习,有因必有果。将来所结的善业善果,暂时的人天福报,乃至究竟地解脱圆满的福报不知道有多少!一想起这些硕果累累的功德,然何不生法喜之心?

所以,很多人修法,修了很久还是一个黑脸包公,起不了欢喜心。他说:“师父,我是不是修出问题来了?怎么修了这么久心里面不欢喜呢?”原因就是对功德想少了。念佛的人,今天念,明天念,年年念,但是他念得无精无神,念得不欢喜,念得焦眉烂眼。为什么?他没有去想这一句万德名号会给自己带来多少好处!由于我们这样念念之间念“阿弥陀佛”,将来往生西方极乐世界,不要说世间上的果报,就是究竟成佛的果报也是指日可待。不然,这个娑婆世界,五浊恶世,修行不知道要经过多少阿僧祗劫,你才能够成就道业。今天做一天就很不耐烦了,念一个月就很不耐烦了。请问,你今天至少得到人身能够修行,还能够遇上佛法,有善根了,假如这一辈子无常以后,你的人身还保得住吗?不一定保得住了。哪怕是生而为人,是否有善根能接触佛法?今天内江四百多万人,有多少人接触佛法?内江城里四十万人口,又有多少人来听经闻法?把数字两相比较,我们今天有缘听经闻法,有缘念佛学佛的究竟占多大比例。今天我们在座的非常幸运,都已经在这少数的人当中,真是难遭难遇!这就是平时说要作难遭难遇想,要做稀有想。你想得起来吗?只要你想得起来,为什么不高兴?!一想起来肯定高兴!一高兴了肯定不愿意间断!不愿意间断,善业种子一天天都在增长!所以,要善巧思维,善巧用心。“运用之妙,在乎一心。”所以,虽然我们今天没有做惊天动地的事业,但是在平常的修行过程当中,真是非常地难能可贵。想到这些我们应该高兴。这就是由于思维法而来的欢喜。

你只要会用其心的时候,会思维佛的功德的时候,法喜什么时间不产生呢?不要说思维法的功德,有时候我看到供桌上的这一朵花也很欢喜。为什么?这不是平常的花,是居士们的心花,心花怒放,放在这里很美丽。看到的不仅仅是花的美丽,而是居士心的美丽。欢不欢喜?很欢喜。在世间上吃一顿午饭,看到美味的时候,嘴都笑得咧开了。法的功德,超出美味多少?超出花朵多少?难道还不能够引起你的欢喜吗?今天有人给我发了个消息,他说:“师父,有同修说末法时代,祈求其他菩萨不如祈求地藏王菩萨的功德大。”其实,佛法平等,哪一位菩萨都有他的因缘,不要在诸佛菩萨中妄比高下。法无高下,对基者良。一切的佛,一切的菩萨,要是你有感应那就有缘。怎么是缘呢?感应从哪里来?就是要侧发你的心,激励你的心。看看你能不能够如理思维,能不能够起善根,看你能不能够与这尊菩萨相应。只要你相应了,哪一尊菩萨的功德都大。所以,一切法应该回归到自性当中。只要对基了,能够侧发自己的善根了,感应就来得最快,来得最大。所以,要好好地把这些法用在心里。要是不用在心里的时候,说释迦牟尼佛的功德大,但你对释迦牟尼佛一点感觉都没有。念了十几二十年的释迦牟尼佛,没有感觉。到最后,你说修行有没有感应?相当于冷水泡石头,再泡多少万年石头也不能够当鸡蛋吃。原因就在这个地方。所以感应的大小,一个是外面的诸佛菩萨,二个是我们内心相不相应。

还有一个公案,说佛在世的时候,有批商人前往其他国家经商,商人带了一只狗。行到半途中,人马困顿,商人们就地休息。当闲静时候,趁商人不备,狗就去偷商人的肉,但是很不幸,被商人发觉了,遭受一顿毒打。狗脚被打断,最后被弃于旷野之中。当时舍利弗以天眼看见这只狗,挛躃在地,腿被打断了只有蜷在地上,行动不方便。饥饿困笃,奄奄一息,眼看就要没有生命了。舍利弗尊者随即著衣持钵,穿上袈裟,拿上钵,进入城里乞食。粮食乞到以后,立刻以神通飞到这只狗的面前,以慈悲心哀切地将所乞得的食物喂给狗吃。渐渐地病狗的身体得到恢复,它内心欢喜,踊跃异常,这时舍利弗就为它讲经说法。给狗讲经说法它能听懂吗?也能够。你看经常和你的狗交流,说这样,说那样,说着说着,狗和你的感情就不一样了。你说它听不懂吗?听得懂,不要以为狗听不懂。所以对一切动物都可以讲经说法,乃至对于一切植物你也可以讲经说法。种花的,有个人说了个例子,种花的人整天对着花叽叽咕咕,跟它交流,跟它说话:“牡丹花,你要长好一点,要不然对不起肥料啊!”整天跟它谈情,整天跟它唱歌,结果这支花长得非常壮硕,开得非常鲜艳。农民种谷子,种庄稼,老农民没事就扛着一只锄头,到田地里面,就跟它说话,跟它唱歌,跟它聊天,这个庄稼长得很好。怎么来的?所以情与无情,同圆种智。你对植物、动物都可以交流。这只狗听了法以后,不久便命终,超脱转生为人。由狗转生为人不容易。以前我们说,只要遭受到三恶道的果报,很不容易跳出来。变为畜生了,还有多少机缘做善事呢?没有多少机缘。有些狗恶性不改,生而为狗只能够去咬,去起嗔恨心,去造作恶业,能够造善业的有多少?不像人。人,要造作善业很容易。所以,因为舍利弗的教化功德,这只狗命终以后转生为人。后来阿难问佛:“这狗过去时候究竟是造作什么恶业,导致它今生今世堕落为狗?”佛告诉阿难:“过去迦叶佛时,有众比丘聚集在一处,其中一个年少比丘音声非常好,很响亮,梵呗唱赞十分善巧,人人爱听。另外有一个老比丘,他的声音不如少年比丘,声音非常浑浊,暗钝。诵经,唱梵呗时往往不行,但他自己还是喜欢唱,没事的时候,自娱自乐。但这个老比丘,实际是出家功德圆满,已经成为圣者阿罗汉。当时老比丘在自娱自乐的时候,年少的妙音比丘听见了,很听不惯,自视自己的声音好,非常傲慢,就呵斥老比丘:“长老,你的声音真像狗叫。”等他骂完,老比丘便呵斥他:“你认识我吗?”年少比丘说:“怎么不认识?你不就是迦叶佛时的比丘吗?”上座看他还不惊醒,点醒他:“我已成就阿罗汉的果位。沙门仪式,一切都具足成就!”年少比丘一听警醒了:“既然是圣者阿罗汉,我这样呵斥他,诽谤他,果报不得了。”顿时心惊毛竖,惶恐自责。随即近前,在老比丘面前忏悔过失。当时老比丘接受了妙音比丘的忏悔。因为这妙音比丘发出恶口的罪业,说恶语骂阿罗汉,因此在此后的五百世中,常受狗身,倍受痛苦煎熬。

一句话,五百世中沦为狗身,倍尝诸苦。一辈子受狗身已经很痛苦了,五百世做狗,罪业太大了。但是罪因,仅仅是一句话,呵斥老比丘:“你就像狗叫。”如果拿这样的因果来检点我们,今天要吓死几个人。因为什么?我们所发出的恶口比妙音比丘所做的恶口事业不知道要广大多少倍!但是我们知道忏悔吗?往往我们还不知道忏悔。所以,发恶口的时候我们很勇敢,很无知,很无畏。但是,如果你知道这样的因果要把人吓死。所以,有些比丘在得了天眼通以后,看到自己往昔时候所造作的恶业那么多,看到这些因果将来会变得不得了,吓得不敢再生存在世间上,有的比丘就自杀了。这是畏惧因果,而今天的人是不懂因果,不懂畏惧,无知者无畏,所以在造恶业的时候勇往直前,冲锋陷阵;造善业的时候其心非常微弱。要他忏悔业障的时候,几乎发不起忏悔之心。所以,以因果的告诫,今天我们如果把多生累劫的恶业总结起来,将来岂止是五百世狗身,在三界六道二十五有的生死轮回当中,生生死死,头出头没,不知道哪一天能够超脱得出来。想一想这样的因果。但是,我们今天遇上释迦牟尼佛,值遇上万德名号“南无阿弥陀佛”,这一辈子以信愿之心,恭恭敬敬、至诚恳切念佛求往生,居然可以把无量阿僧祗劫所造的罪业立刻止住,居然能够让我们今生今世就能往生西方极乐世界。一往生西方极乐世界,是一生成佛,勇不退转。这种净土法门殊不殊胜?所以,你思维这些道理的时候,才觉得念佛法门太殊胜了。我们说三祗止于一念,在三大阿僧祗劫所造作的罪业,只要一念回光返照,一念至诚恳切称念“南无阿弥陀佛”万德名号,就可以把三大阿僧祗劫所造作的这些轮回生死的苦果完全止住,一生成佛,究竟承办道业。这样的果报,你今天遇上了,幸不幸运?太幸运了。你只有反反复复思维这样的道理,对净土法门的欢喜心才能够越来越具足。如果不然,一句阿弥陀佛就是念得没感觉。所以要懂因微果著的道理。

还有一个故事,过去迦叶佛时,有一个僧人正在修定,旁边有沙弥在诵经。你在静坐的时候有人诵经,如果你功夫不到的话,的确是很讨人厌,“我在静坐,你在诵经,不是唱对台戏嘛!”所以,修定的比丘很厌恶沙弥诵经,骂沙弥:“你念得就像青蛙叫。”后来修定的比丘感得五百世为蛙,五百世做畜生。这也是个因微果著的公案。又在色都佛时,有一个樵夫,自念很贫困,于是积资买一金钱,把金钱盖在盛满水的瓶上,拿去供佛,后来感得生生世世手握金钱,取之不竭,用之不尽。他的果报有多大?这也是一种因微果著的公案。直到释迦佛时,他出家也不用乞食,衣食自然具足。手里自然有金钱,走到哪里都有。所以人家叫他金钱比丘,后来证到阿罗汉果。他不仅是得到手握金钱,生生世世取之不尽,还能够跳出三界外,不在生死轮回中,成为究竟解脱的大阿罗汉。这样的果报,用凡夫的眼睛怎么看得穿,怎么想得透。

在释迦牟尼佛时,有一个富人,他家里产下一头象。这象很稀奇,大小便溺都成为金子,富可敌国。有人就拿这人的因缘去问佛:“这人是怎么回事?为什么他家的小象大小便拉的都是金子?”佛告诉他:这人在色都佛时,因为恭敬佛,在佛像上将佛所骑的象,涂以黄金,所以感得这个果报。今天叫你把菩萨的坐骑涂成金色,容不容易?也很容易。但是我们做没做?没做。你看我们的大殿,有一尊观世音菩萨,那是有一对年轻的居士夫妇自己绣出来的,拿到寺庙来供养,放在大殿上,让大家都去拜。制作佛像,金像、银像、铜像、铁像、石头像乃至画像等等一切,制作佛像功德很大。所以,大家有机缘的时候,能画的就画,能供养的就供养,能够欢喜赞叹的就欢喜赞叹,这些功德是无量无边。

通过这些因果的事实,我们知道果报酬因并不是想象的那样等量还报。今天你种下一个金钱的因,明天收获也只有一个金钱,是不是这样?不是这样。往往它的因是那么小,感得的果实是无量无边。它会增至许多倍来酬还我们。虽然我们在讲布施、供养不要执着功德,不执着功德是叫你修智慧,并不是你的布施供养就没有功德了,越不执着功德越大。在世俗名言谛当中,要对布施供养的功德好好地了解。虽然说了解了自己不执着,不是为贪果报,而是为救度一切众生而积累福德资粮。这样去修的话,果报功德就越来越大。不像播一粒种子收获上百斤果实那样的增倍,内心的造因感果比世间上播种收获更加神奇。一把泥沙的供养所得的果报,是君临天下的轮王果报;一句恶语所感的是五百世堕落狗身,遭受漫长的痛苦。所以自心的变现能力,要远胜过外面世俗物质的种子生长的能力。外面这种世俗物质的种子,今天科学家做过一个实验,很厚的铁,用尽办法都把它撬不开,于是就播了一粒种子在里面,这粒种子长大以后居然把坚固的铁破坏了。这个种子的力量大不大?种子的力量不可思议。所以,你看观音殿里面,以前后山有一颗黄桷树。黄桷树的根从岩石缝里伸出来,不知道有多少米,伸到观音殿里了。只是它的根,它的种子,力量有多大?就有这么大。它慢慢地伸进来以后,慢慢地得到养料长大以后,连石头都要迸开。它的力量有多大?外面的有形有相的物质种子的力量,就有这么大,更不要说我们自心的种子。所以,经上跟我们说:学佛修道的人,不可以不了解自心。了解自心以后,你知道我们想善想恶,做善做恶,它就是一颗种子。而种子的力量是无穷大的。这棵种子播下去以后,将来所结的果是不可思议地大。所以,心的变现能力是非常地不可思议。

在《集法句》经当中给我们所说:“虽作微小恶,后世感大怖,”哪怕你现前做一个小的恶事,将来所感得的痛苦让人很恐惧。就拿因所感得的果,其中汲取十分之一,千分之一,随便拿一点你都受不了。所以,你想一想这些恶因所结的无限的恶果的时候,我们就引起恐惧了,就谨小慎微了,在因果面前我们就不敢大而化之了;就不敢随便说话,不敢随便乱起心念,随便乱做事了。真正达到这种谨小慎微的时候,才看得出因果的正知正见在你身心上的力量。如果我们今天还是无知者无畏,无所畏惧,想说就说,想闹就闹,胡思乱想,这个世间上所做的一切,他都无所顾忌,这样的人你说他深信因果吗?那就没有因果观念。没有因果观念要想修道,绝难成就。为什么呢?他自己的身心力量往往都被这些恶业的种子给捆死了,没有多少自由自主的修道的力量。往往作了恶业的奴隶,再也难以逃脱。所以,要知道我们今天修行两个方面,一个方面是忏悔恶业,一个方面积累善根福德资粮。这两个方面要同时进行。恶不除掉,你修了很多善法,一念嗔心起,所修的善法种子很快就被消灭了。所以说,因果的观念,在成佛,解脱乃至我们现前的世俗果报当中都至为关键。

一个小小的恶,能够感得很大的恐怖的痛苦结果。“能有大损害,如毒入腹中”就像毒药进入我们的肚肠里面,小小的一点毒就可以要我们的命。热天来了,你要遇上毒蛇的话,被信子一扎,瞬间喷出的毒物有多少?没有多少。但是毒攻心了以后,也许生命就交代了。所以,一点小小的毒可以要我们的性命。一个小小的恶法,可以毁坏我们自己的前程。所以,我们今天要希求解脱,希求往生,希求究竟成佛的,一定要引起警觉。《集法句》经里还说:“虽作小福业,后世感大乐,能成大义利,如谷实成熟。”哪怕是一个小小的善业,将来所感得的福报和大快乐是无量无边的。“能成大义利”,什么叫“义利”?“利”是现前的,增上生的一些作用。你能够见到的这样的好处,那样的好处,这叫利。什么叫“义”?义就是如理如法地,究竟解脱地,一直到尽未来际地好处。这叫义利。所以,不管是暂时的好处,还是到尽未来际的好处,都能感召无穷无尽的利益。“如谷实成熟”,就像谷种成熟谷实一样。

从此我们就应该知道,善恶业可以很微细,结的果实将会产生很广大的苦乐,如影随形,毫厘不爽。所以,我们不要瞧不起微小的善业。哪怕就是见到众生时你像菩萨一样灿烂地笑一笑,让别人种一些欢喜的善根。这个善根很微小,每个人都可以力所能及,嘴巴一咧就可以笑起来,但是由此得到的好处是无量无边。今天说一句话,引导众生皈依,也许在我们来说很不起眼的事,但是对于自己和众生可以带来无量无边的好处。所以,对这些微小的善业不要瞧不起。在寺庙里扫地,诵经,念佛,对别人做一些力所能及的善事,这些很简单,举手之劳。但是有很多人就看不起这样的善业,“我要做就做惊天动地的伟业!”但是一辈子也没看见他做什么惊天动地的伟业,力所能及的善事往往都被放过了。一天又一天过去,在他身边力所能及的善事太多太多,也没见他做。这就是我们的可悲!老想做惊天动地的大丈夫,不能够脚踏实地做一个平凡的修行人。所以勿以善小而不为,哪怕是很微小的善业,我们都要努力地行持。对于微小的恶业,不要看不起。因为小小的恶业可以毁掉我们尽未来际的成佛大业。我们说:“千里大堤毁于蚁穴。”蚂蚁挖的洞可以把一千里的大堤毁掉,恐不恐惧?非常恐惧。所以,勿以恶小而为之,哪怕是个很不起眼的恶念头、恶事我们都要把它杜绝。最好是在它没有萌芽的时候,就把恶念消灭掉。这就是我们修行人应该有的观念。这个观念从什么地方来呢?就从思维因果的第三个法则——因微果著。把公案、道理反反复复地思维,好好地把它想透彻,想明白。那时候我们对于善恶业,它在我们身心上就能引起足够的重视,不再藐视善恶业微不足道。

我们凡夫没有智慧,往往是不畏因,只害怕结果。在造因的时候一点都不害怕,但是等到结果一来的时候,“哎呀,太痛苦了!”菩萨圣贤之所以伟大,因为他知道在小处着眼。菩萨畏因,众生畏果。菩萨有智慧,知道一个小小的心念的力量长大了不得了,所以他从小处着眼。往往都是在这些恶业的力量没有散发出来,就把它对治了。你看学武功的,不是以硬碰硬,往往都在敌人还没发力的时候,想发力的时候让他发不出力,这就是高手。等到别人发出力量以后,你再硬碰硬,不是你死我伤,就是两败俱伤。到最后也许你赢了,但是赢得很艰难。别人倒下了,你勉强站着,但是满身疮痍,遍体鳞伤,人也差不多快倒下了。所以说,修行跟世间上也是一样的道理。好好地把这样的道理想明白。

好了,今天的时间就到了。我们一起来回向。

(毒 毒 整理)

 

 



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